大梦谁先觉？
净空法师《地藏经科注菁华》节录
古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。
这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
身在宇宙中 宇宙在心中(多图)
《占察善恶业报经》节录
一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭同无有住。以一切境界但随心所缘念念相续故。而得住持暂时为有。如是所说心义者。有二种相。何等为二。一者心内相。二者心外相。
心内相者。复有二种。云何为二。一者真。二者妄。所言真者。谓心体本相如如不异。清净圆满无障无碍微密难见。以遍一切处常恒不坏建立生长一切法故。所言妄者。谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续能生一切种种境界。而内虚伪无有真实不可见故。
所言心外相者。谓一切诸法种种境界等随有所念境界现前故。知有内心及外心差别。
如是当知。内妄想者为因为体。外妄相者为果为用。依如此等义。是故我说一切诸法悉名为心。又复当知。心外相者。如梦所见种种境界。唯心想作无实外事。一切境界悉亦如是。以皆依无明识梦所见妄想作故。复次应知。内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭而生灭相但有名字实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像无来无去。是故一切法求生灭定相了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空实不生灭故。如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心湛然圆满。以无分别相故。无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。
复次彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身从无始本际来。无障无碍自在不灭。一切现化种种功业。恒常炽然未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业。种种化益故。以一佛身即是一切诸佛身一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一。所谓无分别相。不念彼此平等无二。以依一法性而有作业同。自然化体无别异故。如是诸佛法身遍一切处。圆满不动故。随诸众生死此生彼恒为作依。譬如虚空悉能容受一切色像种种形类。以一切色像。种种形类皆依虚空而有。建立生长住虚空中。为虚空处所摄。以虚空为体。无有能出虚空界分者。当知色像之中虚空之界不可毁灭。色像终坏时还归虚空。而虚空本界无增无减不动不变。诸佛法身亦复如是。悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报皆依诸佛法身而有。建立生长住法身中。为法身处所摄。以法身为体。无有能出法身界分者。当知一切众生身中诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时还归法身。而法身本界无增无减不动不变。但从无始世来与无明心俱。痴闇因缘熏习力故现妄境界。以依妄境界熏习因缘故。起妄想相应心计我我所。造集诸业受生死苦。说彼法身名为众生。若如是众生中法身熏习而有力者。烦恼渐薄能厌世间求涅槃道。信归一实修六波罗蜜等一切菩提分法。名为菩萨。若如是菩萨中修行一切善法满足究竟得离无明睡者。转名为佛。当知如是众生菩萨佛等。但依世间假名言说故有差别。而法身之体毕竟平等无有异相。善男子。是名略说一实境界义。
