窍诀宝藏海
法王晋美彭措 传讲
索达吉堪布 口译
前言
当今世纪，经济与科学各方面都取得了长足进步，生产力及生活水准空前超胜，信息资讯迅速膨胀，人们普遍过上了相对富裕的生活。在此物欲横流的时代，人们内心的烦恼与痛苦却日渐深重，精神极为空虚颓废，追根究底，乃是由于对一切福乐和智慧之源——心灵缺乏认知所致。而认识和改造内心世界最具特色、可调伏众生烦恼、获得究竟解脱最强有力的手段唯有佛法。
千部论主世亲菩萨云：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。” 故真正的佛法即是闻思修，但环视宇内，对此引起重视的有识之士寥寥无几。大多数佛弟子并不了解闻思修乃续佛慧命的唯一津梁，而热衷于烧香磕头等形式，对佛法的深义弃如敝屣，依止佛陀变成了徒具表面而已。
欲求了生脱死的有缘者，应树佛知见，入佛密意，而领纳奥义除了精通教言之外，别无他途。那些不具备闻思正见的盲修瞎炼者，非但茫然不见佛法的光明，且极易堕入漆黑的深渊中，无法自拔。真令我佛见之犹怜，古往今来高僧大德悲泪满襟。
2000年是法王如意宝晋美彭措为自己拟定的四年传法计划中的第三年（第一年为发起出离心，传讲了抉择因果方面的《百业经》；第二年为发起菩提心，传讲了大乘《入行论》；第三年为总密乘《窍诀宝藏海》等；第四年为无上大圆满《上师心滴》），在此年之初，法王如意宝首讲了麦彭仁波切的教言，堪布索达吉仁波切则不辞辛劳地进行了同步翻译。
当时在闻法期间，上师所讲的每一句金刚语对我们各自改变心相续都起到了非同凡响的作用。为了利益后代有缘众生，也使我等能随时忆持法义，我们发心将堪布仁波切的同步翻译作了记录并校对整理，付诸文字。在此记录过程中，为了获得金刚语的殊胜加持，也便于弟子日后忆念上师传法时的音容笑貌，我们尽量做到了忠实法王如意宝的教言，未掺杂自己的分别念，保持了当时传法的原汁原味。完稿后，由恩师堪布仁波切最终审定。
在“醒与梦的辩论”、“老密咒士与月亮童子”及“保密窍诀”这三个教言中，为了便于理解，我们将麦彭仁波切的教言和法王如意宝的开示作了大致区分，除此之外，其他教言未作区分。这三个教言的标题是引用了麦彭仁波切的原文，其余则是根据原标题与法王所讲二者结合而拟定。每一个标题只起到标识的作用，并不能涵盖其中包罗万象的内容。就像大海里的宝洲充遍着各式各样的奇珍异宝，如是每一个教言皆有不共甚深的窍诀，对此我们只有依靠信心与精进的大船才能获取。
最后愿一切见闻忆触此教言者，获得暂时人天安乐，成就究竟圆满佛果，普度天下所有众生！
公元二OO一年元月一日吉祥圆满之日《窍诀宝藏海》编辑小组谨识于显密佛法圣城色达喇荣五明佛学院。
目录
顶礼本师释迦牟尼佛！
佛经云：“人身难得，佛法难闻。”在茫茫无际的轮回大海中，犹如大地土与爪上尘相比一般，于六趣中获得人身极为难得。而当今世界复杂纷繁，大多数人都是在毫无意义的世间琐事中虚度了自己宝贵的一生，能够依佛法调伏自心的人少之又少，既获人身，又不虚掷光阴修学佛法更是难上加难。为此，今天有机会听闻本论的每一位道友都应生起无比的欢喜心。
学习佛法时，恭敬心和智慧非常重要。因为若无恭敬心，对佛陀和高僧大德的金刚语就不会引起重视，这样即使佛法再殊胜，也不可能得到任何法益；若无认真观察反复揣摩的智慧，对甚深佛法就无法获得真正确切的认知和理解。因此诸有缘者应依靠恭敬心和智慧来享受佛法殊胜妙味，进而领受法益和确立知见，这才是真正的修行人。
我们不应被外界物质所转，而应希求内心真正的智慧和安乐。请诸有缘者为了遣除自己内心炽盛的无明烦恼，尽情取受显密窍诀的如海宝藏！
智慧宝剑 ▲
通过佛陀的教言，我们知道四魔当中的一个是天魔，包括魔王波旬及其眷属。所谓的魔王波旬实际上就是众生无明迷乱的本性，他每天躲在愚痴的阴暗角落里，为了阻碍人们成就佛果获得殊胜的解脱，而不断向皈依释迦牟尼佛的弟子们以及其他众生射去五支箭——嗔心、贪心、悭吝、傲慢和嫉妒，这也可以称为愚痴魔王波旬的五种幻变。为了断除这些魔众每日对我们所造的损害，最为殊胜的对治方法就是证悟一切诸法的本性，这就是我们所说的文殊智慧宝剑。
我们每一个人，即便身处梦中都想得到安乐，而不愿遭受痛苦，但事实上世间并没有一个人能够令我们远离痛苦。在这个纷繁复杂的世界上，既有安享无边快乐的众生，也有感受剧烈痛苦的众生，但产生这些痛苦和快乐的原因何在呢？难道这是随我们意愿所变化的吗？答案显然是否定的，因为无论是谁也不愿去遭受痛苦。
从世间八法的利养方面来说，我们可以这样断定：世间上的绝大多数人都愿意拥有财富。但是如果自己前世没有积累资粮，那就不可能得到今世的利益，即使非常渴望而且拼命去追求，实际上也往往事与愿违。
地狱、饿鬼、旁生三恶趣所感受的痛苦无量无边，但这些痛苦的始作俑者根本不可能存在。如果真的存在一个痛苦的造作者，那我们对他生起嗔恨心也是合情合理的，但我们往外去寻找这些令众生痛苦的原因，必定是徒劳无获。
真正使我们遭受这无尽痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我们视线背后，也就是阴险地隐藏在我们自己的心中，所以我们不能轻易地发现其踪迹，他和我们非常贴近，但我们却熟视无睹。
这个魔王有各种神通幻变，只要他的箭射进众生身体里，众生就会受到难忍的痛苦。正因为这个魔王藏在我们心中，所以他经常很方便地损害着我们，对人和其他所有众生都作极大的摧残，在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，失去了自由。
实际上，三界轮回的众生都在不断遭受魔王的各种损害，令人可悲的是，大多数众生根本就不知道魔王波旬正在捉弄自己，时刻给我们造成极大的损害。无始以来众生都不明了这一点，所以世界上真正能摧毁魔众的人寥若晨星。
这个魔王躲在我们心灵最深处，经常向我们发射的五种箭也叫做花箭，之所以称为花箭，是因为此箭从表面上看去很美丽，一旦射中我们的心时，就会特别痛苦。所以魔王这五种箭或者说是魔王幻变出来的五种魔，我们都要加以摧毁。
能把我们扔到很低贱地步的这种魔叫我慢魔；不管是男人还是女人，或者是外面的色声香味触等美妙事物，如果我们对之生起贪心，相续就会受到束缚，这叫贪心魔；吝啬将我们引入三恶趣，这是吝啬魔；可将自己和别人的相续全部摧毁的魔，就叫嗔心魔，这在《入行论》的安忍品中有详述；对别人生起一种竞争心，希望别人不要得到名声财富等，嘴上也经常说别人的是非和过失，实际上就是一种嫉妒，这种人始终不会有一个美好的前景，这叫做嫉妒魔。
无始以来，上面这些魔众时时刻刻在损害我们，令我们饱受无量痛苦。他们确确实实给众生带来了巨大的痛苦，难道我们还不知道这个道理吗？假如我们明白上述道理，那么一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。
实际上，愚痴魔是以上五种魔的根本，但我们若睁开智慧的双眼，就可以完全消除愚痴魔带来的无明黑暗。下面我们先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩断，这时愚痴的大魔王再也站不起来，也就无力反抗了，然后在他自己的床上，痛快地把他摧毁无余。无论显宗还是密宗，如果我们能真正证悟自心的本性，那所有的魔众也就会自然消灭。
按《俱舍论》的观点，产生烦恼的三种因缘是接近对境、未断除的习气及非理作意。有了这三种因缘，贪等很多烦恼自然而然就会生长起来。下面我们对能贪的补特伽罗和所贪的外境进行透彻观察，就会知道这全是因为缘起而显现。通过智慧来观察，烦恼的本性本不存在，这时烦恼自然而然就会灭尽。
不管是外面的有情法还是无情法，我们都不应该生起贪著。为什么呢？因为外面一切能让我们生贪心的事物，都可观察它的本体，即先从粗法分析成为细法，再由细法抉择为无分微尘，这样外境就没有什么值得贪执的了，它们就像是水泡一样没有任何实在意义。
上面我们用智慧来观察，贪心的对境本来不存在，然后再往内观察自己的心。用智慧来分析内心的意识体时，它们也同样不存在，甚至运用五种神通也找不到贪心，为什么呢？当我们没有仔细观察时，好像自己的心真实存在，但是认真去剖析，就会发现它是刹那性的，然后再对这刹那性的前前后后作更进一步的分析，就会发现自己的心犹如虚空，了不可得。
如果以中观宗和唯识宗的理论来观察，自心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空，远离戏论，所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”
既然所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢！然后我们从能贪补特伽罗的角度来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。
因此在没有观察时，贪心好像是客观存在，但当你对某个人生起猛烈贪恋的时候，如果是在一个具有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，但观察贪心的本性却是纤毫不存，就像幻化变现的人一样。
如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也没有，能境和所境全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承许第一刹那生，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。
因此，又有谁会对犹如闪电的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其他的如吝啬等烦恼，也可依此类推。
上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，这样自他怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也并非“我”，无实就像虚空与石女的儿子，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？
有实和无实所摄的一切万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执，有了人我后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我。当然内道各种宗派对我执和我所执的解释方法迥然而异。
总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。在用胜义理论观察时，我们所见闻的一切犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于妄想分别念而遭受许多无意义的痛苦。麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就像是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”
所以九乘之巅大圆满所要断除的就是这个能作破立的分别念，而没有破立的这种分别念则不是大圆满的所断。我们在修行无上大圆满时，应以各种殊胜的方法将心自然安住于无缘及无分别念之中，这样一切外境就像云雾消于虚空，自然融入法界当中。
本来一切诸法是没有的，为什么我们仍在贪执这些法呢？这确实非常令人遗憾。我们本来认为外面的色法等是一种客观事实，但实际上并不存在，为此也就没有理由对这些无实有的法产生贪心。
虽然贪、嗔、痴之中贪心的范围比较广大，但人们通常所提到的贪心是指狭义范围内的贪心，即男人与女人彼此之间的贪爱。
当我们真正作观察的时候，身体是非常污秽不净的，根本没有任何一部分值得贪恋。无论男人还是女人的身体，都是由三十六种不净物组成，如各种脓血、粪尿和骨肉等等，此外，我们的身体内还寄居着成千上万只小虫，我们到底贪著的是身体的哪一个部分呢？
若从世俗谛的角度来说，确实无法找到可以贪恋的事物，如果从胜义谛来讲，能贪和所贪全部都像虚空一样，也就不存在所谓的可贪了，所以我们怎么会生起贪心呢？如果真实存在值得贪恋的地方，我们应该能非常明确地把它指出来。
贪心严重的众生，总是不由自主地堕入三恶道，去承受无量痛苦的蹂躏。虽然在这个世界上存在许多悦意美好的事物，但若去执著追求，那就会使我们长久地沉沦于轮回中不能自拔，所以我们一定要舍弃所有能生起贪心的外境。
这并非说明我们已经无法生起贪心，而是说我们应该从定解上对它有比较清楚的认识，仅舍弃贪心是不行的，我们还有必要认识它的本性。
其次讲吝啬。有些人甚至连自己也舍不得享用财物，对别人就更不会布施，但这种人在临死的时候，吝啬会对其修行和解脱产生巨大的障碍，甚至转生到饿鬼当中去，即使转生为人，那也必然恒常感受贫穷的痛苦，所以我们必须励力断除吝啬心。
其次阐述观修慈悲心。在无始无终的历史长河中，曾经当过我父母的这些众生，在以前作母亲时，先是含辛茹苦地让我住在胎中，生下我以后，这些母亲又尽自己最大的慈愍心来哺育和抚养着我，并且将自己所拥有最珍贵的财物等全部赐予我。
这些对我恩重如山的母亲们因业力现前，或者说以自己前世的各种因缘，现在已经变成了怨敌。如果这些无始以来慈爱的母亲具有能力，她们肯定不愿舍弃自己的骨肉亲人。遗憾的是，她们并不具足这种能力，所以一直漂泊于六道轮回之中。
根据教证与理证可以得出这样一个结论：在十方世界中所有的众生，以前都曾当过自己的母亲。这些母亲都愿意享受安乐和远离痛苦，但不幸的是，现在这些母亲失去了快乐，真是非常可怜！虽然她们以前曾经长时间精心哺育过我，但后来已经互相失散了，如今母子重逢，而她们已经完全把我遗忘了，根本不知道我以前曾当过她们的儿子。
而我们依靠佛经论典，知道这些众生以前曾当过自己的母亲，所以当这些母亲损害我们的时候，我们不应该对她们抱怨。这些母亲们的心就像已经疯狂了一样，因为得了嗔恨的病，一方面她已不认识我，一方面她还用各种方法加害于我。她们既然已遭受如此严重的病，我也是非常地可怜她们！
这些无有依怙的母亲，长时漂泊于难忍痛苦的三界轮回大海当中，那么当他们伤害自己的时候，只要是具有一点点智慧的人，谁又能不以慈悲心来孝养她们呢？我们应该对她们慈爱而不应该生起嗔恨心。
总之，我们对任何众生非但不应生起嗔恨心，而且应如母亲对待亲生儿子那样观修慈悲心。比如有一位仁慈母亲的儿子已生疯狂病，那不管儿子的行为是多么的粗暴与不尽人意，而母亲对他都是非常的慈悲爱护。同理，世间上的众生虽然对我加以损害，我不但对他们不生嗔恨心，而且内心也要发愿让这些众生心中的疯狂病早日得到康复，应如此祈求上师三宝加持，并愿他们早日脱离苦海！
其次讲嫉妒心。我们作为发了大乘菩提心的人，本来众生的财富和地位应该由我来给予，但他们现在以本身的福德力获得了名闻利养的时候，那我又怎么能对他们生起嫉妒心呢？比如作为儿子本来需要父母的关怀与照顾，但现在儿子依靠自己的能力获得了大量财富，父母对儿子也就不应该生起嫉妒心和不满之心。因此当其他众生在财富、声誉、权势等方面比较圆满的时候，我们实在不该对他们生起嫉妒心，否则就表明自己已经着魔了。
我们之中有些人的嫉妒心特别强烈，在别人获得名声和利益的时候，内心就会特别痛苦难受，就像别人夺走了自己的福报，而实际上别人所拥有的名声、地位和财富，并非是从我身上抢走的。因为如果别人没有财富，我也无法得到，如果他已经功成名就，那我仍旧还是得不到。
比如在我们五明佛学院，三、四百个堪布活佛彼此之间并没有嫉妒心，大家还互相赞叹功德，如此作为个人也会相应得到一些名声——无论是住在这里，还是到了别的地方，都无疑会得到的。但如果是一个小寺院的一个小堪布，那么寺院当中对他也不会很尊重，假如背井离乡，周围的人们根本就不会认识他。所以在我们五明佛学院，如果只有一个堪布而别无其他的堪布，那你也不会得到任何名声，但实际上即使有这么多堪布，也同样可以得到名声。
但有嫉妒心的人，如某些“高僧大德”认为别人的声誉如日中天，就会对自己名声造成妨碍，好像自己的名声会逐渐隐没；或者以为别人名誉扫地或销声匿迹，自己便会名声雀起，但这些都是痴心妄想。其实，即使全世界所有的众生都得到圆满的功德，那对个人名声也不会造成丝毫损害，相反，若全世界的所有众生都饥寒交迫，穷困潦倒，那自己也不可能得到任何名声，由此我们没有必要生起嫉妒心，而应该对别人的福报生起欢喜心，这就是随喜心。
傲慢也如此，所谓傲慢就是对自己的学问和财富等方面生起一种满足之心，并且在自己的身语行为中表现出来的一种恶行。
实际上自己所拥有的财富、地位、才华等一切，都是以前自己做善事的一种果报，如果自己耽著于此而夜郎自大，那么这将摧毁所有的善果，而且自相续中再也不会出生功德，所以有傲慢心的这种人真是可怜，我们应该对他们生起悲愍之心。
有傲慢心之人自认为智慧出类拔萃，或者以为自己的才华可傲视群雄，只要我们认真去观察比较之后就会明了，或许他连毫毛许的功德都不具足。在一个时期内和某个特定的小区域内，你可能确有过人之处，但这并不值得恃才傲物，因为无论从智慧、才华或长相等各方面，在这个世间上都有无数的人千百万倍地超胜于你。即便自己具备某些在凡夫中无人能及的功德，但在圣者当中肯定是有超过他的，并且自己这种所谓的功德也并非永存，它也是因缘聚集而生的一种刹那法，具有无常性。
比如当年我在石渠求学的时候，其中有大善知识秋吉堪布和班泽堪布。对于秋吉堪布，虽然不太了解，但当时我以为在智慧方面已超胜于他；至于班泽堪布，他曾在我面前听受了包括五部大论等许多佛法。但如今看来，这两位堪布的功德和学问都非常不可思议，我觉得他们不管是从清净戒律方面还是智慧成就方面都已远胜于我。
如秋吉堪布，终其一生都在修持甚深法要，他在临圆寂前还在为弟子们传授佛法，他是以闻思修行圆满了自己的一生。至于班泽堪布，以前曾听说他的人格和智慧都是非常好，后来我以为他已经老了，可能糊涂了，但两年前我和他相遇时，发现他没有点滴的傲慢心，做任何事情都非常认真，而且他的人格也很贤善，在那一刻，我想真正的修行人就应该像他那样。所以我自以为年轻时的智慧已超越他们，但时至晚年，他们的智慧却已经远远地把我甩到后面去了。
因此所谓的功德也是暂时的，我们不应该对此生起傲慢。比如现在一些持戒清净的人，日后遇到违缘时，是否还能无垢持戒就很难说了。还有一些人现在具有高深的智慧、贤良的人格或是利益众生的一些善行，比如暂时在对十几个人传授佛法等等，但这些人也不太可靠，日后也是不一定能长期保持下去。
从我当年在石渠求学的情况来看，当时在至尊上师托嘎如意宝的身旁，确实有如天上繁星那么多的智者和守持净戒的人，如今有不少人已经堕落到了极为卑劣的地步。反而当时有些戒律不是很清净、智慧比较浅薄的人，现在却成了非常了不起的高僧大德。回顾这些历史可以看出，即使自己的相续中产生了暂时的智慧和清净的戒律等功德，这些也并不是恒常不变的，我们不应该以此轻视他人。
如鲜花的香味可以熏染任何物质一样，无论是谁都可以得到同等的功德。既然贪嗔痴的烦恼可以染污我们的相续，那么智慧和清净戒律等功德我们同样也可以得到。故所谓的功德和过失都是暂时性的。
别人心相续中隐含的功德，我们没有证得他心通，也就不一定能现量见到。比如有些人的言行举止都不太如法，虽然我们在管理纪律时不得不严加处理，但实际上他们的相续中说不定正具足如海一样广大的功德，对他们也不应生起邪见，所以我们对任何人都不能轻视与傲慢。如果我们内心相续有傲慢等烦恼的过失，那生生世世就只有沉沦在轮回的大海和痛苦的波涛之中，无有出期。
我们有漏的智慧和功德中掺杂着许许多多的烦恼，就像是污秽的粪便混合着妙药，自己对此有何可满意的呢？一方面自己或许具有一点点功德，但当我们观察自相续时，贪嗔痴五毒烦恼就像乌云密布的虚空，自心甚至连安住一刹那也特别困难。想一想你在念经持咒的时候，自己的心能否远离散乱。可能有时生起贪心，有时生起恭敬心，有时生起无记心。故当自己稍微具有功德时，千万不要滋生傲慢之心。
一些具有无比殊胜功德、远离一切过患的高僧大德，像释迦牟尼佛和观世音菩萨，他们对所有众生都是一视同仁、慈悲地对待。仲敦巴尊者曾说过：“在整个世界上，我是最卑劣的人。”尊者对凡是穿着僧衣的人，都是恭敬地作顶礼、合掌、脱帽等，像仲敦巴这样的高僧大德尚且对僧人如此恭敬，那我们凡夫又凭何道理对别人不恭敬呢？以前阿底峡尊者说：“自己若有学问，就会特别谦虚地对待别人。”既然我们有多如尘垢般的过患，又有什么道理生起傲慢心呢？这也正是别人所讥笑之处。
如果在自相续当中有稍许功德时，就生起傲慢之心，则相续中有高比须弥、深如大海般的贪嗔痴等过失，那自己为什么不生惭愧之心呢？如果相续中已经没有一丝一毫的傲慢心，那是非常了不起，那时你应该生起傲慢；但如果在自己相续中有很大的傲慢心，那整个世界上哪里还有一个比你更卑劣的人呢？作为五蕴聚合的无明业障深重的凡夫，是一个有着种种过患的人，自己为何还要生起傲慢！
自认为具有不共的功德，其实每天都是受到魔王五种幻现的邪加持，故千万不要认为自己有骄人的功德，应该学会谦虚。恭敬别人就应该像调驯过的骏马一样，对每一个众生都应该好好地恭敬。而作为良驹，不管是什么人，都可以让他骑在自己身上，恭敬地为别人做事情。
在胜义中，一切诸法犹如虚空，没有任何贪嗔烦恼，在世俗中，一切诸法也是如幻如梦。这样，我们以大圆满的窍诀来调伏自己的相续十分殊胜，即在胜义之中，一切诸法修持为无实有性，自己的所见所闻全已变成大空性；本来一切诸法就是空性，但就在空性当中，具足因缘的时候，整个轮回还是可以显现，所以在名言之中应该以幻化八喻来对待一切诸法。
这就是大圆满和大中观的观点，中观应成派在名言中讲幻化八喻，但在中观自续派来说，如幻如梦则已经属于胜义谛。这就是文殊菩萨大悲心所显现的智慧宝剑，通过运用这把智慧宝剑，我们就能断除我执烦恼，进而所有的无明愚痴全都能摧毁。
如果已经断除一切无明愚痴，就像三个脚的架子，其中断掉了一个脚，则其他两个将无法支撑，从而天魔蕴魔等四种魔全部都能摧毁。真正能摧毁这四种魔的就像是雪山的狮子，能威慑镇伏所有的野兽。一旦我们的相续中生起智慧宝剑，那就犹如雪山的狮子，所有的外道野兽都无法危害我们。
甘露滴 ▲
甘露是指天人的甘露，不管是谁饮用后都能治愈自己的一切病苦。同理，听到此殊胜教言后并付诸实践，则能全部清净自己身口意中的贪嗔痴烦恼痛苦。
在此世间中的某个寂静地方，有些人自在地享受殊胜的甘露水，如在天界中享受圆满的甘露妙味。此时此刻，不少众生却正在饮用燃烧的铁水，感受无量的痛苦。众生的业感犹如幻化一样，从中幻现出众生各不相同的苦乐，如天人的快乐与恶趣的痛苦等等。
如今在我们五明佛学院，有些人丰衣足食，也有闻思修行的机会，今生幸福，来世也安乐。可是极少数人却衣食无着，经常放逸懈怠，不仅自己不能受持闻思修等善业，而且还障碍别人持戒和闻思，今生痛苦，来世也痛苦。
又如我们家有三个人，虽然每个人的食物并无差别，但各自显现的苦乐却不尽相同。有时候，某个人晚上做梦吉祥，身体也安康，但另一个人则可能梦境不佳，身体不适，心情也不太愉快。所以即使我们三个人生活在一起，也不可能有一个共同的觉受。
在整个三界轮回中，一切苦乐感受全是幻化。那上至天人的善妙欲乐，下至地狱饿鬼的各种痛苦，是否有一个真正的作者呢？这样一个苦乐的作者在外境上根本不存在，其实真正的作者就是我们内心中的分别念。
若我们的分别念中生起慈悲心和信心，那我们将获得解脱和安乐，只要具有无漏的智慧，无疑就会达到圆满究竟的佛果。如果我们经常生起贪嗔而造了恶业，所感受的就只有是地狱饿鬼等恶趣的痛苦。
据此我们明了分别念是一切苦乐的根源，那就一定要好好地修持妙法，暂时断除一切粗大的恶念，最终灭尽所有妄念而获得圣果。
月称菩萨说过：“经说外境悉非有，唯心变为种种事。”释迦牟尼佛在佛经当中也曾指出：“心为一切诸法之源，故名为普作王。”为什么称为普作呢？因为它既能作清净的涅槃，也能显现不清净的轮回。萨 哈尊者说：“心乃轮涅之根。”
如《大幻化网》中对心和智慧所作的分析，这里所说的心是指每一个众生的根本，是一种明现。由此，我们知道不清净轮回中的一切显现是不清净心的显现，同样清净的涅槃和智慧的显现是清净心的一种显现。我们若详加观察外面的一切显现，将无法找到一个真正实有的事物，所以清净和不清净的根本，都是自己的心。
心能显现轮回和涅槃的一切诸法，如果能将自己的心转到善法方面，那将获得善趣和究竟的解脱，如果我们不通达心的本性，也不能调伏自心，经常会造贪嗔痴等各种恶业，结果必定会堕入三恶趣，因此一切万法的作者就是心。
在天界有悦意的外境，而且天人的身体如皎洁的月光般明净可爱，周围也经常有很多天子和天女恭敬供养。但将来他们也同样会受到恐怖死魔阎罗王的危害，到那时，天子没有丝毫自在，因业力而堕到燃烧的铁地上，鬼卒持着各种兵器不断砍刺他的身体，为剧烈的痛苦所煎熬。可见天人的福报也并不完全可靠，如果我们不造无漏的善业，将来必会堕入恶趣受苦。
如用开水煮米，米粒在整个锅里面沉沉浮浮，同理，众生在轮回中也是漂泊不定。有时候造了白业到善趣中去感受安乐，有时候造了黑业到恶趣中去感受痛苦，这样我们在沉浮无定的三界中不断地漂流。
犹如瓶中的蜜蜂，我们从无始以来一直在轮回中沉浮，这到底是怎么回事？我们在三界中轮回的根本是什么？如何才能断除三界轮回的根本？具有智慧的人应该对此作详细的观察。
就我个人而言，一方面我自孩提时代起就依止了善知识行持佛法，从这个角度来讲我是比较有福报善根的，但从另一个方面来看，从小至今，我的身体就很孱弱，经常遭受病魔的危害。此外，我在这一生中也曾遇到过无吃无穿等各种困境。有时候我认为自己修行不错，也作了不少难忍的苦行，但有时我会思维死后到什么地方去呢？这一点连自己也无法确定。如今对我来说，吃穿都已不成问题，名闻利养等都相应得到了，所有的弟子对我也特别恭敬，由此我感到很安乐。但换个角度看，我又是一个非常可怜的老人，因为即使到大经堂下面，也无法独立走下去，即便在一天当中，我身体状况也几乎完全没有健康的时候。一、二年前我也曾这样想过，麦彭仁波切是在五十岁时患上了重病，然后圆寂于六十七岁，而我也发愿六十七岁时往生，但后来以多种因缘，我的寿命也稍为延长了。这时，我们应该深入观察，自己感受了怎样的快乐与痛苦，若想以后得到快乐而不情愿再遇到痛苦，那我们该怎么办？如此等等，在这些有关自己命运前途的问题上，我们以前曾用过多少的精力和智慧呢？望大家对此深思！
听闻到佛的教言并修持善法，具有各种殊胜深远和不同凡响的意义。经典有不可思议的功德，而释迦牟尼佛圆寂之后，所有高僧大德和圣者所造的论典，虽然不是佛亲口宣说的语言，但若与佛的密意相吻合，那我们也应该尊敬论典如同佛说，《宝性论》也有此教证。
当然，若自己并不通达佛教经论，而宣讲佛法、著作论典，这便成了徒劳无益的事情。在佛教内道中，造论者必须具足三种条件之一，上等条件为造论者必须是登地以上的菩萨，中等造论者是面见本尊，下等者则精通五明。
对得地菩萨所造的论典有没有争议呢？当然也不乏辩论，如宗喀巴大师、米拉日巴尊者以及觉囊派、萨迦派等许多登地以上的高僧大德所著的论典都存在争议，这在末法时代的今天还是有辩论的。但我认为，作为一个普通凡夫根本没有与圣者菩萨进行辩论的资格，否则就犹如乌鸦想伪装大鹏鸟，如果真的想去与米拉日巴尊者等圣者教言进行辩论，也根本不可能获胜，这简直是痴心妄想。
若自己决定造论，就不应存有追求名闻利养的私欲心，无论传法、辩论或闻思修行都应该如此，否则外表上伪装行持善法也无意义。如果并非为了一己私利，而经常闻思佛法或为别人传法，那此功德就像天人的甘露一样，能够遣除一切违缘。
麦彭仁波切在此宣说，六道轮回中短暂的安乐犹如闪电，丝毫也不稳定可靠，有正知正念的人都应对此问题作认真观察与缜密的思维。
现在我们已经得到宝贵的人身，并依止了恩重无比的善知识，又听受了即身成就的无上密法，这样最下等也应往生西方极乐世界。对此我们自己应该有一定的把握，所以要精进修持，就像华智仁波切所说：“永舍天灵盖！”意思是从今以后，我们再也不执著名闻利养等世间八法，应该像把自己的天灵盖永远舍弃一样地精进修持。
但非常值得可怜的是，在我们之中还有些人好像是认为自己恒常不会死亡，对死亡一点也不害怕，经常谋求的是今生当中的名闻利养。有些人不但不闻思修行，而且整天都是吃喝玩乐，如经常听录音机、打球、摆龙门阵，根本不把解脱和因果放在心上。
经常放逸散乱的人在临终时，会有恐怖的死神将其身心全部摧毁，就像猎人猎取野兽。当死魔阎罗王无情地夺走我们生命之时，根本无法预计和准备，这会是突然发生的，可怕的阎魔王将于何时何地出现在我们面前，谁也没有这个把握。因此希望大家好好思维一下自己曾经造过的罪业，从今以后应该改头换面，认真精进修持善法。
死魔阎罗王一副威猛凶残的姿态，令人非常恐惧，他瞪着圆圆的大眼睛，时时刻刻都在审视着我们。当死魔阎罗王手执黑绳来抓我时，平时关系密切的亲朋好友也围绕在身旁，此刻无论他们怎么声嘶力竭地呼唤着我的名字和痛哭流涕，即使因悲伤过度而昏厥倒地，死魔阎罗君也绝不含糊，不存在商量的余地。在《入菩萨行论》中也有教证：“临终弥留际，众亲虽围绕，命绝诸苦痛，唯吾一人受。魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”这时即使与阎罗君辩论、抗争亦犹如竹篮打水——毫无意义，在依依不舍之中，自己还是不得不离开人间，走上凄凄惨惨的中阴路。当亲友们看到这个人已经回天乏术时，他们也都会绝望。
我们在不远将来的某个时候，必定永远离开这个幻化无常的人间，离开自己的亲友，所以我们对今生的名闻利养不能太过于执著。往往我们不愿目睹却又出现在面前的是，有些出家人既秉承出家人的事业，又在操持世俗琐事，表面上穿着出家人的僧衣，但实际上他的内心并未生起一刹那的悲心与善心。
这些经常沉湎于吃喝玩乐和世间法的人真是很可怜！那么这种人在来世会不会得到少许安乐呢？绝对不会的！龙猛菩萨说过：“即生当中造此罪业的人，其前途必定是黑暗的。”这些人的前面——地狱也已经准备好了，各种剧烈难忍的痛苦正等待着他们前去感受。
地狱中的大锅正燃烧着熊熊烈火，许多面目狰狞的阎魔狱卒手持斧锯等各种兵器刑具在迎接他们，到那时再也找不到一刹那享受安乐的机会，纵使千百万的佛菩萨来要救度这些人也无能为力。一旦众生的业力真正已经成熟现前的时候，佛和菩萨大慈大悲救苦救难的无比能力也成为有限。因此我们应该抓住当下，为了以后的安乐而精进修持。
同样，转轮王的福德非常圆满，在整个世间上除了佛陀以外，再无其他人具有这么大的福德。即使是如此超类绝伦的转轮王，如果他没有修持正法，临死时也会无依无靠，必定会堕入恶趣之中。
转轮王外出时，身旁有大象、骏马、步兵等四大军队经常拥护着。当他居住在富丽堂皇的王宫中，周围有许多姝丽的王妃对他作恭敬承侍，她们具有林林总总的善妙功德。这样的王妃在人世间也难以找寻，她们的笑靥犹如皎洁的月亮楚楚动人，她们以娇媚的姿容经常围绕着转轮王。
转轮王就是这样享受着全世界形形色色的妙欲和荣华富贵，自己也认为在整个四大部洲中的福报是无与伦比的。
转轮王威势赫赫地端坐在高高的宝座上，当其他的国王大臣来觐见时，犹如小野兽来到狮子面前，非常畏惧。有些高官、上师之所以坐狮子座，因为狮子是百兽之王，这在世间上是表示拥有崇高的地位。藏传佛教中用诗学来赞叹某些高僧大德时，经常也用狮子座进行衬托。
纵然是傲视天下群雄的转轮王，临命终时也有可怖的鬼卒用脚踢着他的头，他刚才还沉浸在光明和快乐之中，现在一瞬间就被阎罗王强迫带到那黑暗地狱中感受无尽痛苦。
同样，我们的名声、身体等并非一成不变，某些青年男女的脸庞犹如白莲花一样白里透红，英俊可爱，但即使美若天仙，一旦人老珠黄，就像一截焦木，异常老丑，这时哪怕是看到自己的身体也会心生厌烦，只有在心里默默地留恋着已匆匆逝去的黄金岁月。
如我们这些上了六十岁的老年人，年轻人看见我们也会生起厌烦心，这时候大家宁愿欣赏年轻人而不愿见到我们这些老朽的身体，但是可以预见，这些年轻人在不久的将来，曾经健美挺拔的身体也一定会如我们一样丑陋，不堪入目。
无论此地，还是他方，始终无法找到没有生老病死的例子，即使转轮王和帝释天到最后也会显示无常，我们在末法时代的这个肉身难道不会衰败吗？我想聪明的人肯定明了。故我们一定要精进修持大圆满等佛法，如果在今生中没有得到成就，那至少我们也一定要依靠窍诀往生西方极乐世界。
不仅我们有情世界是无常性，而且三千大千世界也是无常。根据《俱舍论》中的小千、中千、大千世界的推算，所谓的大千世界共有十亿个四大部洲，那么这十亿个四大部洲中的环境、颜色和形状迥然有异。不用说大千世界，仅就以我们这个地球上的美国、中国等国家来观察，就会看到高山平川、城市乡村、大漠戈壁等形形色色的地理环境，既有赏心悦目的地方，也有危险凶恶的处所，但所有这些最后都会因为地水火风的摧毁，而全都像彩虹一样消于虚空当中。
既然到每个大劫的最后，整个三千大千世界都会变成虚空，那我们现在的亲朋好友以及自己的身体又有什么值得依恋的呢？就像风中的蜡烛随时都会熄灭，没有一点可靠，不管是器世界还是有情世界，都没有常有不变的东西，所以我们对自己所拥有的一切，包括亲朋好友，都不要生起贪心。
在这个浩瀚无垠的大千世界中，虽然显现不尽相同的痛苦与安乐，但这些宛如天空中的闪电，全都是无常。可是愚笨的人还十分执著虚幻不实的身体、财物以及亲友，然后就为此造下弥天罪业。一旦到临死之时，那些犹如海市蜃楼的声誉、财富以及亲友都不会跟随自己，跟随的只有这一生中所造的善恶业。
总的来说，这个世间的一切都离不开痛苦的本性，真正究竟的安乐就是往生极乐世界。往生之后再也没有任何痛苦，就连痛苦的名字也无从听到。
当今时代一些不喜欢闻思的人，他们得过且过，整天在浑浑噩噩之中虚掷光阴，也不发心为自他利益做事情，并且经常串门、胡吹乱侃、还谣言中伤别人等，障碍他人修持善法，这种人真是很可怜！
我们往生极乐世界之后，还会再度回到这个世界中度化众生。虽然在度化众生过程中，会显现不同的痛苦和快乐，但在直接的感受上肯定是不会有，如具足神通的人明了别人的痛苦，我们可以在无漏的快乐当中以幻化游舞来度化众生。
《宝性论》指出“圣者远离一切痛苦和生老病死”，《经庄严论》说：“已证悟空性的菩萨在度化众生的时候，就像观赏花园一样，没有任何痛苦。”因而，在世人眼中，那些大菩萨们也有可能患病、生烦恼等，乃至显现各种令人目不暇接的幻化，可是在他们的自证境界当中，一点也不存在这些不清净的法。还有些大菩萨为了度化某类特定的众生，有可能会显现如同世间一般的愚夫愚妇，也会受到世人的污辱和诽谤。
所以我们对圣者不能随便诽谤，我在这里顺便给大家讲一个故事。以前有一个大成就者名叫晋美彭措炯列，他的行为十分不如法，在每年夏天，他常到石渠那一带去化缘，当地有一个名叫帝加家的姑娘和他的关系十分密切。有一次当他给数千的信众作大灌顶时，看到帝加家的姑娘也来了，就把宝瓶放在虚空中，毫不忌讳就抱着那姑娘坐在法座上。因为他的前世闻名遐迩，故在前半生别人对他都比较恭敬，但他的行为不太如法，到后半生别人对他大不如前了。后来在他圆寂之前的一段时间里，行为显得更加疯狂，以致于在他自己的寺院也无法呆下去。当他临终的时候，沉疴难起，弟子们也不悉心照料，他一直在非常痛苦地呼喊，弟子们都很难为情，只好敲打着乐器。他圆寂后，人们去请教大德多钦则仁波切，多钦则仁波切让他们不要告诉任何人，然后拿了一把小手枪，在晋美彭措炯列的脚掌下射了一枪，他的头顶上冒出了青烟。过后，多钦则仁波切说：“大菩萨在圆寂时，他还不知道自己已经圆寂，这样打枪之后，他才清楚地知道自己圆寂了，现在他已经重新安住了。”
后来，有一个名叫单贝宁玛的人，他承认自己是格尔的转世活佛，但不承认是菩提金刚的转世活佛。有一次，他见到了晋美彭措炯列的空行母，他马上就认出来了，他说：“我前世的空行母现在已经上了年纪，但姿色还不太衰老。”后来他又说：“我只能回忆起自己前世的空行母，而其他的一切都不能回忆了，为什么会是这样呢？”他就是这样经常对自己开玩笑，由此可知单贝宁玛的前世就是晋美彭措炯列。
当年晋美彭措炯列的许多行为不太如法，故人们纷纷诽谤，但是这并不表明他真正具有众多过失，所以我们不能诽谤高僧大德。他具有传奇色彩的一生，也是充满诽谤的一生，其实他是在众生面前幻化游戏，就像是舞蹈中有各种引人入胜、变化莫测的舞姿一样。
有时这些大菩萨显现毁犯戒律，有时好像又在装疯卖傻，但他们肯定有常人难以揣度的密意，所以我们应该发愿生生世世不要对他们生起邪见。
在休闲的时间里，我们应该回顾一下自己的人生历程：曾经造过几许恶业，吃过多少苦头，遭遇如何痛苦，这些生老病死的痛苦我们都能真实感受。只要我们仔细去思维这些道理时，就会发现在修法的道路上并没有任何退路，只能勇往直前，不达目的——成佛，誓不罢休。我们以前都是在家人，现在又成为出家人，来世就不应该堕入三恶趣，不应该再去感受那些难忍的痛苦，所以我们现在已经值遇了旷世难遇的上师和具有各种善妙功德、高举正法宝幢的道场，就一定要精进修持。
修法也并不像某些愚人所以为的高不可攀，如最下等的人也能往生极乐世界就是比较简单的吧！对阿弥陀佛有坚定不移的信心，一心一意发愿往生，然后也不造五无间罪和舍法罪，若能依教奉行，则释迦牟尼佛和阿弥陀佛曾亲自给我们保证过：临终一定会往生西方极乐世界，这也是阿弥陀佛的愿力圆满成熟所致。
以前曾有一个喇嘛在外面宣扬：“色达堪布说念一百万阿弥陀佛名号就能往生极乐世界，这完全是一种妄语，往生极乐世界并非那么简单。”可能这个人不太熟悉教理，我色达堪布（指法王如意宝本人）所说的实际上是依据《阿弥陀经》而说，并非色达堪布从分别念中杜撰出来的。所谓一百万名号的界限，是因为我的根本上师托嘎如意宝、观音上师以及多额单比尼玛活佛等曾明确告诉我说：“将来你若能发动信众念一百万阿弥陀佛名号，就能往生极乐世界。”即使我个人的品行怎样卑劣，也不会拿这个来欺诳世人，我有佛陀与上师的教言为证，所以希望大家应该好好地祈祷发愿往生西方极乐世界！
自己的心应该逐渐转移到善法上面来，不要再造恶业与无记业，一定要趣入善业。我们将来必定会死亡，哪怕是一针一线也不可能携带，甚至儿女成群对我们也没有任何利益。对于这一点，我们虽然都明白，但一定要仔仔细细地反复思维功德与过患，这样对自己今生后世具有利益的这些事情，我们就会如履薄冰般精进修持，珍惜当下的每一刹那。
作为居士和出家人，希望大家不要业际颠倒！什么是业际颠倒呢？比如不努力闻思修行，而经常破坏戒律，失毁自己的誓言，那么这种人就是业际颠倒。又如有些人非但不情愿学法，而且不断跑到各地去化缘，营谋私利等世间法，或一些人非常恋家而返回故里，协助家人搞世间法，这都属于业际颠倒。如返回家中，自然就会生起贪嗔等烦恼，因此作为居士和出家人，无论是谁都应该稳重，不要经常回家。
有些人刚一修学佛法时，家人从此就经常对其制造违缘。母亲、父亲、儿子等亲人就会很虚伪地对他说，你要经常回家，不然我特别想念你，外表上也伪装在悲泣。有些母亲则会对儿女说，你应该回来一下，否则我白天想着你，晚上做梦也见到你，我是多么地想你啊！但如果这些意志薄弱的人回家以后，要想再专心修法就确确实实成了问题，这也是业际颠倒。所以我最大的希望就是大家不要业际颠倒。
无论是在家或出家修行人，一定要守持清净戒律，我想如今守戒并不困难。我以前在课堂上也再三强调过，在史无前例的文革期间，受持清净戒律是非常困难的。那时候，如果有人受持清净的戒律，在每次开会的时候都会胆战心惊，人人都以为他不识时务，是牛鬼蛇神。当时我的阶级成分虽是贫牧，但因为我的戒律清净，别人都不敢接触我，也就根本没有人和我说话，每一次开会时我都战战兢兢。
在那个黑白颠倒的时代，要想受持清净戒律确实不容易，但时至今日，社会环境也比较宽松自由，并且上师也经常谆谆教诲。在释迦佛的律部经典中对此宣讲得非常详细，管家们也经常强调戒律的必要性与重要性，劝大家受持戒律，持守净戒的人会得到人天共赞，你们要是有心的话，肯定会遵守戒律。
世间上的痛苦和快乐都是由于自己的业力所造成，尤其痛苦的根本就是贪嗔痴等三毒烦恼，如龙猛菩萨所说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；不善感诸苦，恶趣亦如是。”那么远离烦恼所招感的果报与前恰恰相反，实际上就是快乐。在我们所造的业中掺杂有贪嗔痴成分的都是恶业，断除贪嗔痴以后都变成善业。此窍诀的中心内容就是说明贪嗔痴是一切祸害的根源，如果真正断除了贪嗔痴，暂时和究竟的安乐都能得到，因此断除贪嗔痴对于凡夫来说，实在是至关重要。
广义的贪心是指对轮回中色声香味触等一切诸法的贪执。前面已经屡次指出，不管是有情世界中的帝释天或转轮王等，还是器世间的三千大千世界都是无常的本性，因此轮回中诸法都为痛苦和无常所摄，我们对轮回中一切盛事、妙欲等都不能生起贪心。
在传统说法中，所谓的贪心是指青年男女对异性所生的贪染心。其实这也不一定都是青春少年，不少已是风烛残年的老人也会生起贪染心，特别是早年熏习比较严重的老人，其贪心也像烈火一样炽盛，藏族有一种说法叫：“虽然已经老态龙钟，但他还是喜欢美丽的姑娘。”但是，无论是男人还是女人的身体，都不值得依赖，都是空性，都属于痛苦和无常，是不清净的法，所以没有任何值得可贪的。
男人与女人之间互相吸引贪著，这贪欲是一切祸害的根本，虽然大家都明白这个道理，但并没有进行认真缜密的思维。假如一个出家人还俗成为在家人，就会丧失现有的自由和快乐，他就不由自主地为饮食等生活各个层面去感受无穷无尽的痛苦。实际上，正是贪心这个魔束缚了三界中的一切众生，而使之无法获得解脱。因此，谁离不开贪心，他实际上就已被痛苦的镣铐束缚了，这种人永远也不会拥有安乐静谧的生活。
无论是希求往生极乐世界还是获得阿罗汉的果位，有世俗贪心的人不可能靠近，更不能达到这种目标。贪心炽盛的人，完全无法忆及极乐世界的功德，比如一个年轻的男人正苦恋着一个女人，这时死魔突然来到其面前，他根本不会观想、祈祷阿弥陀佛，而是一直贪恋着女友，在此痴迷不舍的心态中死亡、趋入中阴、然后转世。虽然已经隔世，但在贪执心的束缚与驱使之下，他的来世就很有可能会变成女友身上的小虫，重来这个苦难世界感受无量的痛苦，这种人已经失去了往生极乐世界的机会，因果丝毫不爽。
贪心也是一种颠倒的心态，只要作详细的观察，人的身体实际上是一切不净物的来源，它经常产生和排泄的都是一些肮脏污秽的物质。如果身体每天生产美食、甘露等洁净的事物，我们也还可以贪著，但是人身上的九窍流出的东西全都不洁净，不论是头上的垢屑、口中的唾液、鼻中的鼻涕，还是身上的汗垢以及肛门流下的污秽粪便，并无一丝能够分析为清净，所以人的身体本来就像是一个不净物的滤器。人的身体也是由血、肉、肠、骨、髓、鼻涕、口水和大小便等三十六种不净物组成，如果里里外外详详细细加以观察，除了不净物以外，再无清净可爱之处，根本不值得拥抱、亲近。
男人和女人，不论穿著的衣服如何华丽，如藏人穿的是氆氇或羊羔皮，以珊瑚、松耳石等宝贝作装饰，并在脸上涂脂抹粉，这样外表看起来虽然好看，但如果其身体被戳一个洞，那洞中流出的物质就能把她全身的衣服都染污；又如把一个人的内脏掏出来，那么旁边所有人的妙衣都会被搞脏，如果以一个人的不净粪染污了清净的衣服，作为正常人谁也不愿意再穿，所以每个人的身体都同样污秽不净。由此，你们认真想一想，对人的身体有何可贪可喜的呢？不管是对男人还是女人的身体，真正要做详细的观察，确实没有什么值得为之贪恋。
如果我们特别喜欢异性的容貌，就像从前一个婆罗门女对某男子生起了不可抑止的贪心，结果这贪心致使她濒临死亡。众多经典中讲，一般女人的贪心比较强烈，但男人的贪心有时也不可想像，他们之中也可分为上中下三等，如释迦牟尼佛曾讲过他的眷属当中难陀的贪心比较深重。
譬如有些女众，看到一个长得比较可以的男人，就无法自控地欣赏他的一举一动，如果你特别喜欢他的脸孔，那将他的鼻子割掉后，你也应对其余部分生起贪喜心，但这时你为何不再贪爱他脸上的其他部分？如果他的脸真有那么好看，那么割下鼻子、耳朵后，你也就不再喜欢看到他，甚至一想他就会恶心、呕吐。这时，对身体的其他部分你为什么就不贪了呢？
同样，女性不净的身体，男性对之也生起贪心。如果是真正的五部空行母，其身体中自然散发俱生的妙香，而世上平凡的女人却只能不断地在身体上涂抹香水，可是某些贪心比较大的人嗅到女人身上涂敷的妙香时，也会油然生起贪心。如果你真正喜欢妙香，那你应该去享受大商场中陈设的各种高级香脂。你为什么只对女人身上所涂抹的妙香会生起特殊的欢喜心呢？实际上几百个女人坐在一起也是臭烘烘的。
男性与女性之间喜欢互相注视，但如果你经常喜欢欣赏异性的容貌，觉得他的脸是那么好看，那我们可以把他脸上那层比较细薄的皮肤削开，这时皮肤没有后，那你还喜欢看吗？同样，如果你喜欢他的身体，那把他身体外面的皮肤削开，再把他里面的内脏掏出来，这时再看看你到底贪的是什么地方。
如果把外面皮肤削完过后，再把这个血肉模糊的身体放在你面前，那你这时只会感到非常恐惧，根本就不会生起贪心。既然如此，我们现在知道你是对异性外表这层如莲花花瓣般非常细薄的皮肤生起了贪心，因为对整个身体的内内外外进行了观察，除了不净物与薄皮以外，就再也没有别的了。如上分析，你对那些没有任何意义的对境生起贪心，确实是很不值得，是一种颠倒和愚痴。
如果男人对自己的女朋友生起了欢喜心，或者就像那些结了婚的人一样，自己有了一点儿财产时，就会为自己的妻子购入众多珊瑚等珠宝首饰，他害怕若不满足妻子的贪欲，她就会投入别人的怀抱。所以有些人为了使女朋友生起欢喜心，会为她当牛做马，但他们这样辛辛苦苦根本就不值得，因为实际上他所喜欢的这个女人，除了外表和装饰等微尘组成外，就再也没有什么值得为之贪恋。
贪欲心的本性始终无法得到满足，越享受欲乐越会增上贪心，犹如干柴烈火。从未经历过男女间贪欲的人，虽然心中会有贪欲，还不会严重到不可抑制的程度，但如果享受一次贪欲后，就会越来越希求继续享受，结果不断地增长贪心，始终没有满足的时候。
有些人很天真地认为，自己只享受一次贪欲就足够了，但这样断绝贪欲无疑是异想天开，如同饮用盐水只会越喝越口渴，越享受贪欲越增上，永远也无法满足。
假如在世间上享受贪欲会得到满足，那在我们一生中也曾享受过数以千次的各种妙欲，在这个无始无终的轮回中，我们也享受过无数次的妙欲，可以确切肯定并不存在一个不曾享受过的贪欲。以前享受过了但今日我们的贪欲还在不断增长，并没有随着时间的推移而减轻，故我们应该依靠佛教的对治法来加以断除。
六道中除了地狱众生外，其他的众生如旁生和人等都有不净行，即使那些渺小的动物也同样追求贪欲，但欲壑难填，看到它们也是非常可怜！所以无论有情转生到三界中的哪一个地方，愈享受世间贪欲，将来愈无法满足，对此我们应该依靠有效的对治法来断除。
其实我们认真去观察贪欲时，男欢女爱乃至于世间上最诱人的妙欲都是有为法，是无常的性质，无有任何意义。即使一生中都沉浸在不净行之中，也无法得到满足，最后得到的苦果却需要多生累劫去承受，这种诱人的贪欲除了把众生引入三恶趣外，对往生也没有任何助益。
依赖贪心，不但所得的安乐甚少而短暂，而且今生和来世获得的痛苦众多又漫长。比如拉马车的牲口，它为了在路边吃一撮草，却遭受到不断地鞭挞。所得的利益只有一口草那么少，但自己却感受巨大的恐怖与痛苦。得利少，苦更多，世间贪欲就是如此。
享受世间妙欲犹如服食甜蜜的毒药，享受时异常甜美可口，但吞下肚后却会丧失宝贵的生命，结果与当初的期望恰恰是相反的。只要已经享受过任何一种贪欲的快乐，其业力一定会与之形影不离，这种痛苦的果报纵经千百劫也必定会成熟。贪欲实际是一切痛苦的根本。
我们在世间享受如白驹过隙一样短暂的快乐，但痛苦却是遥遥无期。比如两个出家人触犯了淫戒，他们当时所获得的区区安乐不足挂齿，但将来遭受的痛苦却是无穷无尽。他们不但违犯了别解脱戒而且毁坏了密乘戒，即违越了密乘十四根本戒中的第五条根本戒。
我们贪著世间的妙欲，就如野兽贪著琵琶的妙音时被猎人趁机射杀，同样只要贪著世间妙欲就会危在旦夕。色声香味触等妙欲实际上是把我们引入地狱的因。如果能无误通达各种痛苦的果报，如亲见地狱阎罗卒执持利器追杀那些罪业众生后，那我们就不会再去造恶业，也绝对不敢再对异性生起贪恋之心。
痛苦的果报一直如影随形地紧跟着我们，但我们却仍然恍惚迷离，不知警惕，因此世间人真是愚不可及、非常可怜。无始以来，正是贪心把六道众生束缚在轮回中无法得到解脱。因此我们现在若不运用殊胜的智慧来对治贪欲，那么将来必会感受无有休止的痛苦。
现在，我们已经知道了贪欲具有令人不寒而栗的过患，同时也对世间上贪欲粗重的众生生起无比的悲心。我们也应该这样观想：凡夫为了享受这短暂的安乐，其代价却是三恶趣的痛苦，心坎深处自然对他们生起强烈的悲心。我在一个作明佛母的赞歌中曾这样唱道，业力深重的人将非常珍贵的戒律也换成一刹那的淫乐，这种人真是可怜！
清净戒律是一切功德宝藏的根源，是一切暂时与究竟解脱之基，是无与伦比的装饰，以这样庄严饰品的戒宝来换取短暂的欲乐，如人买椟还珠一样可怜。本学院近八千人戒律非常清净，但如果男女僧众互相破戒了，这是造了近五无间罪。这种不可救药的人真是天见犹怜，我们应该对他们生起悲心，千方百计去饶益他们。可是，令人感到哀伤的是，包括我在内的所有管家，也无法饶益他们，若他真正已经把戒失毁了，那么在今生中我们也无法挽救这种人。
假如他仍可以与僧众共住，或许今生还有一丝希望，但相对他而言，破戒后就再没有权力享受僧众的财物，也不能再使用经堂，在经堂中跨上一步也不允许，因为破戒之人继续享受僧众的财物，来生会感受无量的痛苦。因此我们开除这种人也实在是迫不得已。释迦牟尼佛的教典中指出，破了戒的人必须摈除。
这些不守戒律的出家人一旦被开除后，自然会到社会上营谋世间法而造恶业，看起来这种人的堕落也是一种必然，非常可怜！本师释迦牟尼佛和大悲观世音菩萨对这种人并非不发大悲心，并不是不愿意摄受，他们虽然可怜，但对他们也是没有什么办法救度。
这种破戒者必须离开道场，不能染污僧团，当他离开僧众时，此情此景对我个人来说感到特别心痛，为此我曾经多次给管家们付嘱过，如果要开除破戒的人时，最好不要让我知道，否则我会特别伤心难过。因为虽然这些破戒的出家人依止了我，但我也无法饶益他，没有使浪子回头，内心里非常痛苦。
堕入无间地狱的众生，其罪业在一刹那一刹那地损减，过了一段时间后，罪业自然会越来越轻。但是有些贪欲强烈而破了戒律的人，他的罪业却是日渐增长，所以在这里造恶业的人，还不如堕无间地狱好。
尤其男女众之间的戒律作为一切戒律的根本，我们应该用出世间殊胜的智慧来对治贪心，本着强烈的大悲心来对待那些已犯戒的可怜众生。如在药师佛的十二大愿中，专门有一个大愿就是愿这些破戒的众生不要堕入恶趣，宗喀巴大师也曾发愿：破坏了戒律的人，我一定要度化他们。
希望汉藏居士也要持守清净的戒律，即必须要守持圆满的居士戒。居士不要对出家人的修学和戒律造成损害与不良的影响，否则来世在地狱中遭受剧苦时，已经追悔莫及。依靠对治贪心的智慧和对贪心者生起的大悲心，能够断除一切贪欲，圆满世间的一切功德。
如果在一瓶清凉的甘露中放进一点点不净粪，由此甘露即刻变成令人作呕的不净物，那么再也无人问津了。同理，如果一个人心中隐藏着极猛烈的贪欲，则终其一生也无享受快乐的机会。麦彭仁波切在其他教言中讲：“如果一个人的内心世界已经被女人所控制，别人也会时时传扬他的过失，自心也不可能转移到善法方面来。”
贪欲粗重的人传讲佛法，别人也不会依教奉行。因此古印度的一些大成就者，在即将接受空行母之际，不会再传法，然后就会趋向荒无人烟的寂静处，如野兽一样过生活。
我们要弘扬和行持佛法，前提是必须护持清净戒律，否则无法摄受他人。在从前，格鲁派高僧大德的戒律非常清净，只要是拥有空行母的人，无论他是谁也没有资格坐上金刚上师的法座，在格鲁派中，每次开法会都如是按规矩办理。但在宁玛派中存在一些不如法的做法，有时破戒律的那些人却十分傲慢地坐在高处。宁玛派大德华智仁波切曾严肃地指出：“你们应当跟随前辈大德学如法的，不应该学不如法的。”当今出现一些末法时代的现象在此就不用再提了。
如甘露瓶中有了一滴不净粪，那其中所有的甘露都被污染了。同理，若一个僧团中出现一个破戒之人，则整个僧团都被他污染了。如果自己经常持守清净的戒律，能够知足少欲，远离一切贪欲，那么这种人就像远离了一切传染病，自己心里会得到殊胜的快乐。如某种病（麻疹），患过一次后就再也不会生同样的病了，同理，我们断除贪心后就像种子烧焦再也不能生根发芽、开花结果一样，贪欲就不会重生。
月亮，犹如乌云中清净的甘露。行者如皎月般自在地生活，实际上是三门离贪的行为，或者可以说，知足少欲的修行人如同虚空中的皎月一样自在，是天上人间的庄严。
具足净戒离贪者的今生来世一切愿望都能圆满实现，就像面前生长有一棵如意树，只要向它祈祷就可以如愿以偿。这种人今生充满快乐，来世也将会快乐，希求暂时和究竟的果位都可以无欺得到。就像从前一首道歌中所唱：“清净戒律者，今世获胜乐，诸天洒鲜花，来世生净土。”由此可推知离贪者的来世也必定是充满光明与快乐的，就如《亲友书》中所说，从光明至于光明。如同为干渴所困的旅行者遇到了一个有朵朵莲花装饰的甘露海，离贪清净者的一生是在快乐悦意和满足自在中度过。
有些男众可能打这样的妄想，我破了一次戒后将来可以重新再受，但这仅是一种一厢情愿的想法而已，以别解脱戒自宗来讲，今生中破一次戒后就再也没有恢复的机会。虽然在藏传佛教中有各种迥然不同的说法，但在真正的别解脱戒自宗是不存在恢复戒体的可能性。有些人认为今天我把戒破了，其后享受贪欲，将来再加入僧团，这种做法是业际颠倒的具体表现。
男众在真正接近破戒时，自己依法舍戒，日后还可以恢复，可是女众在其往后的一生中再也没有恢复的机会，佛经中是如此指出。但是我个人以为，在犯戒人当中，有些是故意的，也有些是无意的，譬如在饥渴交迫时偷了一些食物，我是不敢让他恢复戒体。虽然这在大乘中说法并没有很大差别，但在藏传佛教中没有这种传统，因此我比较执著。同理类推，如果男众有权恢复戒体，那女众也应该可以恢复，按照我的看法，在这一点上应该男女平等，没有任何差别。如果依据别解脱戒，则无论男众还是女众，都不能恢复戒体，但按菩萨戒来讲，男众可以恢复，那女众也可以恢复，但我们学院却不能开这个历史先河。
其次讲嗔心，如果自己怀有嗔恨，则自心始终得不到自在，也不存在一个快乐的机会，别人更不会恭敬自己。嗔心是烧毁自相续的猛火，能在一刹那间将自己所有的善根都摧毁，在世界上再也找不到一个比嗔心更为严重的过患了。
在轮回中的一切众生都曾作过自己的父母，虽然我们能够孝顺今生的父亲母亲，实际上他们在前生曾经作过我们怨恨的敌人；而今生成为我们怨恨的敌人，实际上在前生他们曾作过我们慈爱的父母。佛陀时代的嘎达亚那尊者，在一首偈子中也曾描述过这样一种可悲的情景：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”
现在是我们的怨敌，但在前生肯定曾做过我们的慈母，那时，首先是十月住胎在她的腹中，给母亲带来难以忍受的痛苦，在此方面，华智仁波切的《大圆满前行引导文》和莲师大传记中都讲得非常详细。我们在住胎期间，母亲以其身体的精华来哺育着我们。待胎儿一天天地长大成形，最后胎期圆满可以降生时，有些母亲可能会因为难产而死亡，即使在科技高度发达的今天，死于难产的母亲也为数不少。虽然有些母亲并未真正死亡，但痛苦程度已接近于死亡。我们在还没有真正来到人间之前，就已经给母亲带来了这么多的麻烦和巨大的痛苦。
等呱呱落地以后，母亲就以柔和温暖的双手小心翼翼地把他扶起来，虽然生产的剧痛还未过去，但她还是立即就去看看这个娃娃是男还是女。然后，母亲马上把婴儿抱起来，就像自己的心已经落到了地上一样，对亲生骨肉生起了非常强烈的悲愍心，之后她就以这种慈爱的目光一而再、再而三地凝视着自己的孩子。
有些母亲以为，若生下的是一个女婴，等自己日后衰老时她会善待我。所以无论生下的是男孩还是女孩，母亲总是一直以双目关注着婴孩，就是一刹那也不愿意离开，就那样慈爱地一直抱着他，一刻也不愿意放在地上。
之后，母亲用尽所有上品的饮食来喂养着他，美妙的衣服给他穿，包括母亲自己舍不得吃穿的都给了自己的亲生骨肉，全部的家财也都是为了抚养小孩。
如此的母亲，我未能报答她的恩德，而她一直流转在轮回中。今天母亲患上了嗔心的病时，好像已经发疯了，思维至此，心中不禁有悲戚落泪的感觉。
以前的冤家债主现在已经变成为亲人的形相，而多生累劫中曾当过自己父母的这些众生，如今又已经变成了自己的怨敌。因此今世的母亲对我如何的慈悲，那现在的每一个怨敌也曾经对我如是的慈悲。整个世界上，所有的众生对我都曾经非常的爱护，如果他们有自由有能力的话，肯定不会舍弃自己的儿女，甚至会形影不离地看护着我们，但是他们往昔的业力现前了，恒时地漂泊于轮回当中，已被业和烦恼紧紧束缚，承受着死亡、贫困等剧烈痛苦。
今天，或许他们正在享受世间的安乐，但这种有漏的安乐就像是虚空中的闪电转瞬即逝，然后，他们必定会趋入痛苦的深渊之中，好像痛苦一直就在面前守候着他们一样。我也和所有的众生在六道轮回中一直漂流着，时而以众生为自己的亲人，时而以众生为自己的敌人。
以前曾是慈悲的母亲，为了我情愿放弃自己宝贵的生命，然而如今她们已被痛苦所折磨，现在已变成了怨敌的形象。虽然我以欢喜心来到这些母亲面前，她非但不再认识我，甚至反而无情地加害于我。这些可怜的老母亲啊！如果她们没有染上无明烦恼的病，无论我如何想方设法损恼，她也不会生气和伤害我，而且一定会以慈悲之心爱护我，但事与愿违，她如今已被无明烦恼所左右，在世间上受着毫无意义的痛苦，并且给我带来了各种的伤害。
若我今生的老母亲，她突然染上了严重的疯狂病，这时不管她怎么损害我，但我清楚地知道她已经步入了痛苦的深渊。因此我不但不生气，而且会尽自己的一切力量来救护她。同理，如今怨恨的敌人是暂时患上了烦恼的疯狂病，无论他们怎么损害我，我也不能以牙还牙，我应警醒自己励力修持沙门四法。
这些慈悲的老母亲，如今在轮回的旷野上，日日夜夜感受着无量的痛苦，而她们所能够享受的安乐又是如此稀少，所以我应对她们生起悲愍心。如果我拥有一丝安乐和福德，就全部布施或回向怨敌，这都是本分的事情。
曾经当过父母的这些众生如今已经成了怨恨的敌人，他们在享受欢乐时，我们应该从内心深处为他们生起随喜心。为仇敌得到安乐而生起无比的喜悦，我们应该用智慧作再三地观察，并在时时刻刻之中修持殊胜的欢喜心。曾是老母亲的这些仇敌，有着贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种疾病，按理我们应该为断除他们的烦恼和痛苦而精进努力。但我们非但不能断除这些痛苦，而且在他们以自力得到稍许安乐时，我们竟然还会对他们生起嫉妒心，产生不满之心，这是蒙昧愚痴者的做法，真正有智慧的人应对此生起随喜心。
不管是过去、现在还是将来，这些老母亲所能获得的安乐都像沙漠中的水滴一样稀少，而他们所遭受的痛苦却是无有边际。当这些众生暂时得到如草尘露许的安乐，如拥有饮食等一些简单的安乐，这时，我们为何不生起欢喜心呢？我们怎会对他们生起嗔恚心呢？我们确实应该生起欢喜心啊！对治嗔心主要就是修欢喜心和大悲心。
我们应当千方百计尽力来修持自他平等的心，应当如是观想：我们自己喜欢安乐，那么众生也是愿意得到安乐，我不愿意承受任何痛苦，那么这些众生也不愿意遭受任何痛苦。这也是一种推己及人的修法，因为众生的心恒时被无明愚痴束缚，所以他们始终都在感受无量的痛苦，我应发愿让他们尽快得到安乐。
我们应当在自己内在的修行和外表的行为都作自他平等的行持，如果自他平等的大慈大悲心对任何众生都可以自然生起，那这种人就像如意宝的大海一样能对众生作广大的利益。这样经常修持大慈大悲心与平等心的人，其内心也是充满欢喜，他的愿望也会自然成就，现在和将来的一切利益也能顺利圆满。并且他的功德就像是上弦月的月亮一样，不会衰减，只会日益增上，越来越圆满庄严，实际上这种人正是一切世间的庄严。
在世间上只有无明愚痴才能遮覆暂时和究竟的快乐，实际上无明愚痴是世间上一切烦恼与痛苦的根本因，是一切过患的根本。因为正是从无明中产生烦恼，由烦恼中产生恶业，在恶业当中又引生形形色色的痛苦，所以无明是一切轮回的根本，除此之外再无引生痛苦的原因。
从地狱以上乃至非想非非想天以下所有众生的心中都隐藏着一个大魔王，这个大魔王就是无明愚痴。不知取舍善恶与因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对真实的离一切戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；然后对无欺因果的缘起性也丝毫不了达，这也是一种愚痴。我们现在暂时应断除的就是这种不知取舍的愚痴，最终必须要断除的就是不通达诸法本性的无明。
如果无明愚痴在一个人心中隐藏着，那么他就如被魔咒语所迷惑了一样。谁的愚痴无明越深重，他的前途也就越来越黑暗。从旁生到饿鬼，再从饿鬼到地狱，又从地狱的第一层乃至到无间地狱，如是以越来越深暗的无明次第来引导着他。
所谓的愚痴，虽然有些人整天睡懒觉也是其中的一种，但不知取舍的心识才真正被称之为愚痴。那么使用何种方法才能断除这种愚痴呢？答案是唯一的：只有大慈大悲的释迦牟尼佛的教言。
佛陀的殊胜教言就像太阳能遣除一切的愚痴黑暗，如果没有这种教证为依据，那世上凡夫的分别念所造的一切论典实际上就与无明愚痴并无二致。在世间上那些自以为是的凡夫没有现量见到诸法的本性之前，无论是造论还是给别人传法，都必须要依靠佛陀的教证，反之以自己分别念为主而肆意妄行，实际上就已经成了无明愚痴的根本，不可能成为无明愚痴的对治品。
在这个娑婆世界上，唯有佛陀断尽了一切无明愚痴，虽然弥勒菩萨和文殊菩萨等已经证得了极高的果位，但他们在度化众生时也必须依靠佛的教证来宣讲佛法，因此在整个娑婆世界，唯一的量士夫就是我们的教主佛陀。
譬如安住十地的弥勒菩萨，是当来下生的贤劫第五尊佛，但弥勒菩萨所造的全部著作，如《现观庄严论》的所有内容都是依据释迦牟尼佛的般若经。其中有的是依据《大般若经》，有的是依据中般若，有些是依据《般若摄颂》，如果我们去详加查阅三藏，那就会知道《现观庄严论》中的每一句话都能从佛经中找到来历和出处。在《现观庄严论》的许多讲义中，就专门提到过弥勒菩萨是如何依据佛经来开显佛陀密意的。
麦彭仁波切就专门有一个把《般若摄颂》和《现观庄严论》结合起来论述的论典，他老人家这样做有何必要呢？从一方面而言，使后学的我们依据《现观庄严论》就能明了般若经的密意，释迦牟尼佛的教言浩如烟海，但依据般若经所造的《现观庄严论》，虽然篇幅不太长，但它却能统摄释尊教言中有关般若部分的所有经典。从另一方面而言，我们也明了弥勒菩萨虽然已是十地菩萨，但是他仍需要依靠并采纳释迦牟尼佛的教言来宣讲佛法。
同样，龙猛菩萨等很多得地的菩萨都要依靠佛的教证，可是当今末法时代一些薄地凡夫在稍微知道一些佛理时，就自以为是，眼高过顶，然后轻易地对前辈高僧大德的观点提出质疑，这种愚痴的做法确实是很可怜。对于前辈高僧大德的教言，我们作为后人为了使自己的智慧得到有益的增上，是可以进行详细的分析观察和学习研究，这是理所当然的，但是凡夫妄图否定前辈高僧大德的观点，简直是异想天开。
以前，不管是萨迦派、噶当派还是宁玛派的高僧大德，他们都是初地以上、功德巍巍，他们互相之间作一些有意义辩论，甚至作了针锋相对的辩驳，这在圣者之间确是如理如法，其有甚深的密意，这对众生具有深远意义，但是我们作为凡夫就不能以那种方式随便否定前辈高僧大德的观点。
举一个例子，囤弥桑布札是松赞干布时期的大臣，曾作有《三十颂》等藏文文法方面的经典著作，是世所公认文殊菩萨的化身。
当年囤弥桑布札所创造的三十个藏文字母，可以普遍地涵括表达藏族人使用的所有语言，无论是哪一种藏文的表达仅要这三十个字母就足够了，藏文的语言表达能力之强在全世界前所未有。印度梵文，是经过三世诸佛金刚语加持，其文法确实具有不少殊胜的特点，藏文语法也同样具有许多闪光之处。我以为在整个世间文字中加持力最大的语言，首屈一指的应该是印度梵文，其次应该承认为藏语。
囤弥桑布札对藏地的恩德非常大，智慧也是非常地广大殊胜。他本人曾指出：“我，囤弥桑布札对整个藏地的人们恩重如山，以前是我把佛法引入到藏地这个黑暗的世界，那么现在佛法和文字的太阳光芒已经普照整个雪域大地。”
真正能宣讲五部大论和密宗续部的人犹如凤毛麟角，当今时代，哪怕是精通显宗五部大论的人也是少之又少。现在某些人只不过是对词藻学或政治学等方面稍微明了而已，可是这种人竟然妄想破斥囤弥桑布的观点。
事情的真相也确实如此令人发笑，我相信这种浅薄之徒肯定不具备资格和能力去破斥文殊菩萨真正化身的观点。对此我心里感到哀伤，虽然我具有能力，但我并不愿破斥这种邪说，因为类似的邪说无边无际。
同样的道理，希望大家在宣讲佛法时不要离开教证，也就是不要跟随自己的分别念去诠释佛法，否则就成了无明的增上因，已经变成了无明的根本，离开了佛陀教证的法全都是与无明相应或随顺。
释迦牟尼佛所弘扬的全部教法犹如一盏明灯，能够摧毁一切黑暗。如一千劫当中也无法驱除的黑暗，宝灯一刹那就可以完全驱除。佛法也是这样，在无量不可思议劫当中长存的无明烦恼，最后运用佛的智慧可以将其连根拔除，然后以悲愍心来利益无边的众生。
佛法对我们的恩德无量无边，因此听闻佛法的功德非比寻常，若不谋私利而发菩提心，讲法的功德也无有穷尽。首先我们应听闻释迦牟尼佛的教言，哪怕是仅仅听到一句偈子，也能断除无始以来的愚痴黑暗，由此可知，释迦牟尼佛的教言是任何咒语的能力都无法比拟的。我们听闻到这个法要后，应该对其意义进行观察和思维，犹如纯金要通过十六次的锤炼才能获得，我们也应该运用智慧来认真详细地分析，思维释迦牟尼佛为我们后学弟子所留下的教言。
佛法深妙莫测，能够断除世间的一切痛苦和黑暗，但是当今浊世的浅薄世人并不希求这种殊胜的对治智慧，这些众生真是令人悲愍。如此殊胜的妙法，自己的愚痴烦恼却又是无比深重，但还是丝毫不希求，也不思维，真是很可怜！
释迦牟尼佛出世后，也并非侧重于以色身来度化众生，而主要是通过亲口所传的金刚语教言来饶益有情。因此，我们在听闻到金刚语后，就应再三思维，之后继续修持，最后就会获得无上正等正觉。
三世诸佛对我们恩重如山，他们已对我们宣讲了无上胜妙的佛法。在佛教中有三宝，其中佛陀是我们的救护者，佛法能断除我们的黑暗，僧众是我们的引导者。现在释迦牟尼佛虽然已经涅槃了，但是佛陀亲口所传的妙法至今仍留存世间，并且与佛当时亲自传讲的意义也没有任何差别。
对藏地雪域而言，如果佛陀运用梵语或印度语来讲法，那我们也不一定会得到特别殊胜的利益。佛所说的全部显密经续至今仍在世，并由大译师们圆满翻译。虽然佛陀已涅槃几千年了，但即使现在他亲自安坐在此为大家转法轮，那么除了三藏经外再也没有其他的法。这就好像先把佛的教言全部录进录音机里面，然后我们再听受，与这样的方式并无二致。
佛陀的教言，有些由声闻阿罗汉传承下来，有些由大菩萨和善知识们传下来，但这些实际上都是佛的语言，和佛亲自讲述并无任何差别。如果我们不听闻、不思维、不修持导师佛陀所传下来的妙法，真是天底下最大的愚痴。相反，如果精进地修持佛陀的教法，那我们的智慧之火就会越来越盛燃，最后就会全部无余地烧尽世间法的茂林。
在这世界上，有各种各样形形色色的外道观点，比如有承认常有、不常有、有边、无边、自性存在等等，这些众生真是很可怜，就像是用火圈把自己围绕起来一样。这些愚笨的人，用分别念把自己紧紧地束缚着，自己欺骗着自己。
在这个世间上，除了佛教以外，各个宗派形色各异的说法都不究竟彻底。如当时外道在佛面前提出了十四种无记法，这十四种无记法就是世间有边、无边、亦有亦无边、非有非无边？世间常、无常、亦常亦无常、非常非无常？佛灭度后有、无、亦有亦无、非有非无？五蕴与我是一体、异体？总共十四个问题。对于这十四个问题，释迦牟尼佛当时并没有回答他们，因为外道既有承认有边，也有承认无边等不同说法，但释迦牟尼佛对这十四种无记法全都不予承认。
实际上这些问题与石女的儿子一样都是子虚乌有的，无论我们怎么对之进行观察，也是找不到一个究竟的道理。在究竟的实相上，不管承许我是常有还是无常等等都毫无意义。而当时那些众生的根机无法接受如此高深的道理，故佛没有答复他们。由此说明了释迦牟尼佛具有甚深的密意和智慧，也表明了佛陀在断除邪见方面具有殊胜的善巧方便，在以中观为主的论典中也是以此公案来高度赞扬佛陀的智慧。
这些外道的分别寻思者，观察自己的身心境界及外面的世界后，所建立的宗派其实是增上无明黑暗的主要原因。这些外道宗派都是无点滴可靠，他们越观察，其心也就越来越陷入于无明愚痴当中，没有任何实际的利益。
与之恰恰相反的是，在释迦牟尼佛的智慧当中，就具有从根本上断除无明愚痴最殊胜的善巧方法，而在整个世间，如梵天、大自在天对此殊胜的窍诀都是如聋如盲。故众多人和天界的众生都认识到，像佛陀那样的尊者，在整个世界上都无法寻觅，他是世界上唯一最究竟彻底觉悟的一切智智。
根据名言的观现世量，释迦牟尼佛是利益众生的引导者，也就是说通过因明的推理，应该承认释迦牟尼佛是世间上唯一的量士夫；再以中观的推理，佛陀没有回答十四种无记法，这也是量士夫的一个标志。然后释迦牟尼佛宣讲了缘起空性，这也是所有的众生都无能为力的事情。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中就专门以缘起空性来赞叹佛陀，肯定释迦牟尼佛为整个世间上唯一真正的量士夫。
在众生的相续中弥漫着无边的黑暗，然而除了释迦牟尼佛以外，其他的任何宗派对此都束手无策。假如我们追求通达世上的一切所知法，就必须具有一个究竟彻底的推理方式，这就是关于缘起性空的推理方法。只要证悟了缘起空性，我们就能通达世间上的一切所知。而有关缘起空性的道理只有在佛的教言中才能找到，其他宗派根本没有能力进行宣说，这是佛陀的一个不共特点。
释迦牟尼佛所宣讲的八万四千法门都可包括在缘起咒的内容中，也可包括在名言的缘起和胜义的缘起当中。因此缘起性空是佛陀教言中最主要的窍诀，是无死的甘露，是能摧毁黑暗的一盏明灯，是断除分别念和邪宗的锐利宝剑，是医治烦恼痛苦的妙药。而有关缘起性空的究竟道理，只有在大中观、大圆满、大手印中才进行了详细地宣说。
我们只有依靠释迦牟尼佛的教言，才能对治内心的贪嗔痴等五毒烦恼，否则哪怕是世间上聪明绝顶的人也没有办法解决内心的烦恼痛苦。如外道的很多祖师，虽然他们也有相当高的智慧，也能暂时得到一些安乐和寂静，但要想彻底摧毁一切烦恼痛苦，从轮回中得到究竟的解脱，这对他们来说也仅是黄粱美梦而已。所以释迦牟尼佛的智慧无比殊胜，是天上天下所有众生都应恭敬赞叹的对境。
缘起性空的道理是断除世间一切邪见和轮回大海中所有痛苦的甘露妙药，我们能够听闻这么殊胜的佛法，并对缘起的道理进行思维，这表明我们有异于常人的殊胜的缘分，这也是我们千百万劫当中积累资粮福报的一个善果。
释迦牟尼佛的功德圆满无碍，他能彻见一切诸法的本性。就像在自己手掌上的庵摩罗果，内外都明明了了，释尊对一切诸法都能无碍通达，是一切智智。而这个一切智智的果位，实际上也是因为依靠证悟缘起空性的道理后才能获得。
因此，如果我们希求得到无上佛果，就要在对佛生起无比信心的基础上，通过皈依三宝，然后依靠圣教的教证进行观察，在精通缘起空性的道理后，佛果就好像在自己的手上，轻而易举就可以得到。
缘起性在名言中依靠因缘而产生，胜义中则一切都不存在，一切诸法都是空性。名言中的缘起，必须依靠法称论师和陈那论师的观点来抉择，胜义中的缘起则必须依靠无著菩萨和龙猛菩萨的教证来指导。
所谓的缘起空性，“无则不生”是因的规律，如果因不存在，那么果就不会产生；然后“聚合不退”是果的规律，如果因已聚和，那么果是不会退的，也即肯定会产生果。无论是外法方面的树、根、茎等等，还是内法方面的无明、取、受等十二缘起都服从这个规律。
没有因则不可能产生果，因已具足果是不会退的，这是一个因果规律，超越这个规律的法在整个世界上也无处寻觅，为什么呢？因为无论任何法都是观待而言，有实依靠无实而观待，无实依靠有实而假立。犹如那边和这边，或者瓶子观待无瓶而安立，无瓶观待有瓶而安立。所以摄于有为法和无为法的一切诸法都不存在一个自性本来成立的法，这就是缘起性的本体和自性。
我们并不了知诸法的本性，如果真的已经通达了，就会了知世间一切诸法都是没有自性的缘起性，与梦中的显现一样。没有通达证悟缘起性的凡夫，意识被染污而对外境产生颠倒的迷乱。正因为有了这种迷乱显现，对外境自然生起如梦如幻的贪心等烦恼分别念，这就使我们的心识在三界轮回中无尽地漂泊。
如此，没有通达一切诸法本性的心识就是无明，无明也可以说是觉性智慧的反体，或说是大圆满、大手印、大中观等见解的违品。在世间上，无论哪个宗派都要承认一切诸法的本性，然后在此本性的基础上再产生形形色色显现。但是他们都没有对诸法作如实地了悟，把根本不存在的事物反而执著为实有，我们把这种执著称为无明。
依靠无明可以显现业、识等十二缘起中的其他支，换而言之，从上至有顶非想非非想天，下至无间地狱的所有众生，他们有着数不胜数的身形，在无始无终的轮回中漂流，而这些众生都是从无明愚痴当中显现出来的。就像火镜（放大镜、凸透镜）依靠太阳可以燃火，同样的道理，我们以幻化的业力入于世间，再因自己的习气增上而产生了六处，有了六处，就像明净的镜子里显现彩光一样，六处各自执取于外境，之后就有了能取所取的接触。然后通过接触而产生了苦乐等诸种感受，因为愿意接受安乐，而拒绝接受痛苦，这就有了贪爱，再进一步就对贪染诸境生起取心，有了取就形成了三有，然后是生，生之后就是老病死，如此再三的流转就形成了轮回。
所有的十二缘起，可以包括在烦恼、业和苦蕴当中，因为轮回无初、中、后，《宝鬘论》中也如是讲过，所以从烦恼中产生业，业当中成熟苦蕴，苦蕴又形成业和烦恼，这样众生就在轮回中再三地流转。
由于因果不断地轮转，就形成了三界的五蕴，其实五蕴也是空性，是一种假名。本来缘起都是空性，知道它的本性，就没有任何事物值得贪恋。只要还没有断除贪欲，那么轮回的瀑流与世间的业惑始终不会灭尽。换句话说，如果没有断除无明，烦恼也不会灭尽，世间轮回的痛苦也无法遣除，故在业中无欺显现三有。
以显宗的教证理证而言，贪心的对治法为观修不净观，对治嗔恨则观修慈悲心，对治痴心就观修缘起性。或者根据佛经的说法，贪心、嗔心、痴心等每一种各对应二万一千种法蕴，然后密宗的二万一千个法门则是对治平等的贪嗔痴，释迦牟尼佛总共宣说了八万四千个法门。或者依据大圆满，我们就不必如此进行观察，因为一切诸法都是心的幻化，只要以大圆满的窍诀来证悟心的本性，那么内心所变现的外面一切六道轮回的显现都会寂灭，就像一位幻化师幻出各种形相，如果幻化师被杀了，那么其所有的幻变都会隐没，在大圆满中是可以如此区分轮涅。
关于缘起空性，可以用这个比喻来加深理解：如本院扎西老师教尼姑藏文拼读，在上课时，扎西老师相续当中的念诵并非转移到尼姑的口里去了，扎西原来所掌握的知识现在还拥有，但如果他没有教授知识，她们也不会明白。因和果是不会相互转移，因不会迁移到果上来，但没有因则果也不会产生，读诵、灯火、印章、镜子、火镜和种子、声音、酸醋等这些也都是无常无断，比如我们尝到了苦味和酸味，实际上这也是缘起性。所以通过以上方法，有智慧的人就会了知因果的内在关系，明白缘起空性的道理。
我们应当对一切显而无自性的诸法生起悲心和厌离心，或者可以说缘起空性虽然即是本性不成立，但只要我们愈对它进行观察，自心相续中的厌离心和悲心就会愈来愈增强。幻化城市中幻化的儿子是没有任何可靠，就像是住在虚空中一样。我们如果证悟了上面缘起空性的道理，在自己的相续中对轮回就会生起强烈的厌离心和悲心。
种种生死的自性，无变无住的轮回，无生无灭的无明等这一切，都是幻化的大网。这种无增无减显而无自性的本性，本来就普遍于一切众生的种性当中，但是因为无明烦恼的牵制，使众生不明了此理。假如我们通达了缘起空性，将会使智慧的火焰越来越盛燃，清净心的虚空当中必会群星闪烁，显现出五彩缤纷的彩虹。
外面的山河大地、绚丽多彩的风景等这一切都是名言当中无常的缘起，具有智慧的人通达此理后，其内心的虚空中就会显现智慧的日光和月光，增上无比的欢乐。通达缘起空性的人，不但时时刻刻都在增上殊胜的欢喜心，而且在乃至轮回未空之间，他饶益众生的心就像大悲的甘露海一样宽广无边。
在虚空一样无边浩瀚的甘露大海中间有一朵坚定信心的莲花盛开着，上面有代表一切诸法的智慧身——文殊菩萨，其身色橘黄，手中执持宝剑和经函而宣讲佛法，利益无边众生并赐予无漏的安乐。如果我们能这样进行修持，以这种殊胜的缘起法就能将无明黑暗逐渐消于法界。
以《中论》、《入中论》中所讲的道理，一切诸法不是自性中产生的，既不是自生，也不是共生、他生和无因生，它是远离四边和一切戏论的大空性。若以此缘起空性的见解，或者是以观想文殊菩萨的方法来修持空性，那么世间上各种外道邪宗的说法——诸如常有的存在、无常的存在等等，这些邪宗实际上都是一种严重的疾患，也都能消除。
通过这种幻化的观想文殊菩萨的方法，将自心跟文殊菩萨融为一体，有智慧和真实安住法性的瑜伽士，就能将名言和胜义中的缘起全部通达。
若对因明当中所讲的粗蕴所摄的诸法，如总相、自相和遮遣、建立等等，这些全部能加以分析辨别，那对一切事物的认识会有相当的进展，所以因明的理论至关重要。如果我们能精通陈那和法称论师所开创的因明论典，那就能通晓一切的名言世俗谛，如果我们以因明的推理方法来指导思维，那辨别一切诸法的智慧就都能获得。
在自宗宁玛巴，麦彭仁波切造了一个解释《释量论》的论典，这不但是在藏地雪域，就是在印度圣境也没有如此殊胜的论典，以至于后来噶当派和萨迦派的众多高僧大德都非常赞叹和推崇，所以我们也应该学习麦彭仁波切的这部因明论典。
在因明中通过现量和比量的推理方法，对名言中有和无的法进行观察，所以说因明是世间的明灯，它对修习佛法非常重要，通过这盏明灯，再进一步我们可以进入中观的论典，趣入胜义谛，最后才能通达缘起空性。印度月称论师和旃扎古昧辩论过很长时间（一说七年），后来麦彭仁波切指出名言中应按旃扎古昧的观点去做，而在胜义中则是如月称菩萨所讲的那样，那么他们之间的观点怎样融合呢？
依靠因明的智慧，属于分别的智慧；依靠胜义谛进行观察所生起的智慧，属于缘起空性方面的智慧。缘起空性则是名言中的缘起和胜义之中的空性，在胜义当中一切因缘都犹如虚空。如是我们对因明和中观的智慧，即通达名言和胜义的智慧并生起定解以后，就会对大乘佛法生起永不退转的信心，也可以说是对大乘甚深法——无上大圆满产生殊胜定解。
光明大圆满的意义，就是觉空无二无别的智慧，它没有被分别伺察所污染，这种大圆满觉空无别的智慧，实际上就是大圆满的本来觉性之位，当然在无上瑜伽部中有空明无二、觉明无二和觉乐无二等诸种异名。为什么大圆满的智慧称为是觉空无二的智慧呢？因为在此智慧境界当中，远离一切二取分别念，在此觉性中远离一切寻思分别念，未被任何分别伺察所染污。
在修持无上光明大圆满的人群之中，会显现程度各异的证悟与觉受，有的人仅仅是某种了解，但究竟的缘起空性，即是真正的觉空无二的智慧，是没有被任何分别念所染污，我们应当在这种大圆满的本性当中安住。
我们若能经常如此修持和安住于大圆满境界中，就会自然解脱于此世间，远离生死轮回的大海，趋向寂灭，最终现前双运的本来智慧。这种双运智慧也可说是法身、报身的智慧，也就是大圆满中特有的自然本智。
一旦自然本智现前之后，乃至虚空不变之前，不会舍弃无量无边的轮回众生，就像如意树和如意宝一般普度无边众生，其弘法利生事业是恒常不变的。虽然分别念已不存在，但还是无欺地显现利益无量众生。最终，有缘的佛子必将获得无上的智慧地，换句话说，就是成就无上双运智慧的佛位。
以上教言是作者麦彭仁波切的真实语，无论是谁听闻忆念此教言，则文殊菩萨经常安住于其心间，并开显其本来智慧，无勤现量见到一切诸法的甚深缘起义。
醒与梦的辩论 ▲
下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表诠的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
其实，我们在醒觉时一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受声色犬马等欲乐，那昨天的梦者也是可以享受同等的快乐。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都烟消云散。比如昨夜的梦，昨天有但今天已不存在；今天的显现，今天有而明天也已消失。
昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时，朋友及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己的理由比较充分，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始争论。
狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的！”
正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！”
然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱胀，身体接触火时也感到很疼痛，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样可以吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上做梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
醒者：“我白天的显现在相当长时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现也有长短的不同，梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以有时候晚上的梦境经历也会非常漫长。”
醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天真实的显现中都是无能为力的事情。”
梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者米拉日巴给弟子热穹巴所显示的各种神变那样。以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及米拉日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼年时，当时在噶托寺有十万个比丘，每天中午他们都外出应供，但到了下午都飞回到自己的茅棚。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。
因此只要具足因缘，在白天也可以真正地显现这些奇迹，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些神通神变。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿山越水和自在飞行。总之，这一切都需要因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通！”
梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现，故应该每晚都能梦到！”
醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你白天的经验为准绳来确定我是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有亡故，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
醒者：“在晚上做梦时所享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
梦者：“同理，即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！”
梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。”
醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时根本不可能知道，因此你梦是虚假的。”
梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真，双方都是真，如果是假，双方都是假，我们二者没有任何差别。”
正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，来化解你们之间的怨恨。
一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二人一模一样，真则都真、假则都假，真正观察时，两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
但梦比较正直，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物粗看起来非常坚固，实际上这都是我们恶劣习气不断反复串习而产生的。醒者！那只不过是你的习气稍微坚固而已，你的看法有误的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们两个都没有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
（这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和从不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就像是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由，也是根本无法胜伏梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。）
接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会有很大的利益。”
自此醒者和梦者之间的关系变得融洽密切，互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
（宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无太大意义，但若在梦中认识其本性，这就会有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。）
从此，他们俩已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天同等。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的嗔敌贪亲一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。）
审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：“世人说我俩不同，如是之人都已错，我们两个本相同，方方面面无二致！梦境与白昼本来无别，世上如是说者太稀少，知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现亦无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，然而如今愚昧无知众，对此妙理如聋又如哑，可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰！从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们同享快乐美满的生活。不食用而品尝美味，未饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此更重要，这一点朋友们切切牢牢记心间！”
随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。
后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“这次你的判决非常正确，今天我应该重重地犒赏你，这个奖品就是从现在乃至虚空无边之处，你可以像大鹏鸟那样自由自在地飞翔。（大鹏鸟在高空中翱翔时，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我们经常看到老鹰也是如此，老鹰刚刚腾空时，它的翅膀需要不断用力地扇动，但当它到了高空之后，就不再需要任何勤作地滑翔。这里是指当我们达到最高境界时，就像大鹏鸟翱翔于虚空一样，具足无有勤作的智慧。）并且我把无伪如虚空般的王位交付于你，你应乐意地接受（这个王位的意思是指离一切戏论最究竟的智慧）。
在这虚空的王国中有一个虚空花园，其中遍布色彩斑斓的奇花异卉，弥漫着各种沁人心脾的花香，这些你都可以随意地享受，并且当你在享受时，如此美境始终不会灭尽（这里的密意可能是指得到果位时，应该度化无量的众生）。在此还有一位石女的女儿，她长得婀娜多姿、无与伦比，永远青春美丽，今天我把她赐给你作为你的王妃（这里的密意是指空性）。从今以后，你可以与她一起享受幸福美满的生活，此刻对世间的一切有漏快乐，就像甘露的享用者面前放着一堆不净粪，你根本不会对它们生起任何希求和贪爱之心。”
之后，妙慧审判员遵从智慧大王的旨意和教言去做了，最后审判员也变成了智慧大王，与智慧大王成为了一体（意思是最后获得了究竟的果位）。 （以上的教言是以双关语的密语形式写成，仅仅从表面上看，醒者和梦者两个人是在辩论，审判官和大国王也好像在处理一件诉讼事件，但实际上它告诉了我们如何才能证悟一切诸法，断除烦恼，最后获得无上智慧和究竟圆满的佛果。所谓的双关语就是从两个方面都可以进行解释，如果作了详细的观察，双关语还是比较容易明了，否则很难以了达，甚至有时候还会以为他们的辩论还没有最终解决问题一样，故若不认真思考其中的内容就无任何意义。总而言之，希望大家在修行时应观一切诸法如梦如幻，最后获得佛果并度化无量无边的众生！）
老密咒士与月亮童子 ▲
（下面是另外一个双关语戏剧形式的教言。这个故事主要是表现一个密咒士的生活体验，表面上看来好像这个密咒士的贪欲心十分炽盛，但他通过修持大圆满已经获得了对治力，最后他的贪心已融入了大圆满的本来觉性之中，本教言的大意如此。总之，这个戏剧表面上的语句通俗易懂，和一般的故事没有两样，但它所表达的深层含义的确深奥难懂。）
很久很久以前，在一个广阔无垠的地方，盛开着各色争奇斗艳的鲜花，此地名叫莲花地。莲花地居住着一个密咒士，他的贪欲就像烈火一样熊熊燃烧，故其名字为贪欲火燃。
有一次，这位密咒士遇到一位幻化美女，就如大象被一把铁钩钩住了，密咒士心里生起了不可抑制的贪欲心，妄想占有她。于是他马上跑到美女面前，在她的足下作恭敬顶礼（对世间人作顶礼是表示强烈祈求的愿望），乞求她跟自己一起生活。谁都知道这位密咒士又老又丑，美女不但不愿意理睬他，而且一脚踢到他的头上，恶狠狠地说：“给我滚出去！”然后，美女跑到旁边一位名叫青春快乐的年轻人面前，与他接吻、拥抱，共享美好的生活。（一般戏剧之类，就像以前单芝的传记或者是《莲苑歌舞》，这些都具有双层含意，有时还指代某些具体的事情。）
这位老密咒士的贪欲无法满足，还白白地遭受了一番侮辱。当他看到美女与年轻人共享美好人生后，贪欲心比以前更为强烈了。于是他白天茶饭不思，夜不成眠，辗转反侧，嘴里经常发出叹息声，心里异常苦闷。
旁人以为老密咒士生病了，就为他找了许多名医，给他作了各种不同的诊断。对于他的病，有的医生认为是由风引起，有的认为是以火引起，有的说是由魔引起的，并给他作了相应的治疗，但最后这些方法不但没有立竿见影，而且老密咒士的病情也越来越严重，越发不可收拾了。
（这里的意思可能是指很多的修法到时不一定能奏效，确实如此，无论现在我们怎么运用某些修法来对治烦恼，但实际上烦恼却越来越无法对治。很多修学显宗的人对治烦恼时，好像并没有找到烦恼的根本，就像这些庸医找不到病因一样。尤其是下面最终能解决这位老人病的妙药就是无上大圆满。无上大圆满是由布玛莫扎和莲花生大师传下来，然后他们的观点由无垢光尊者在《四心滴》中作了归纳总结。在我们宁玛派中，无垢光尊者犹如太阳普照大地，他把无上大圆满在此世间作了广泛的弘扬。在我们藏地名闻遐迩的高僧大德，没有一个不对大圆满推崇备至，如以前旺帝将孜牙、娘布之哥松，他们是格鲁派中非常了不起的智者；还有修冬活佛、赤成让窝知哥、花登让窝等这些大德也都同声赞扬大圆满的殊胜无比。我们的大圆满确实是超过其他任何修法的一个最殊胜的法要，因此如萨迦派或格鲁派中的不少人主要修持的法就是大圆满。又如竹庆寺的四大堪布传法时跟随噶当派的一些教言，但实际他们唯一的修法是大圆满。以前的扎嘎活佛，旁人都不清楚他是一个大圆满的瑜伽士，但实际上，他经常修持宁玛派中一个叫做“普贤明点”的密续。又如智哥松日瓦、旺帝将孜牙、西琼活佛、赤成旺布等大德，都是宁玛派著名伏藏大师列绕朗巴的弟子。因此，大圆满法确实非常甚深。）
老密咒士的病情每况愈下，后来他已经疯了，天天呼喊着那个姑娘的名字，在无量痛苦中煎熬。当时，人们也迎请了众多上师为他灌顶加持，但他的病还是没有明显好转。
后来，有一位文殊菩萨化现的十六岁的月亮童子，嘴里散发出悦意的妙香，来到他的面前。月亮童子与老密咒士亲吻，并且用慈悲和温柔的语言对他说：“父亲啊！父亲，你到底得了什么病呢？”
这个老密咒士对月亮童子生起了一点欢喜心，心智稍微恢复正常，他抚摸着童子的手说：“我看见这个美女后，就生起了非常难忍的贪欲心。每当我看见这个美女跟另外一个年轻人共同生活时，我心里总是在期望：如果那个美女对我生起如此的欢心，那该多好啊！因为我反反复复思念这件事，因此现在已经变成了这样。”
然后，月亮童子告诉他：“老人啊，你真是很愚笨！女人的青春就像莲花一样短暂，当她衰老时谁也不愿意与之接触。你对她生起爱慕心就像飞蛾扑火一样，你应该断掉自己的贪心。你认为她美若天仙，对她生起贪心真是愚不可及，其实有朝一日这个美女到人老珠黄满脸皱纹时，人们避之唯恐不及，更何况拥抱她。你既不知自己白发苍苍的状况，也不知道她的娇躯也是无常的本性，你真正已经着魔了。你不要对她执著，你应该马上断除自己的贪心！”（一个美女的青春岁月转眼即逝，实际上与一件衣服的使用时间差不多，一件质量上乘的衣服或许还可以穿几十年。实际上每个人的青春都非常短暂，也没有任何办法可以挽留。）
听到这番话后，老年人簌簌地流下了眼泪，他说：“年轻的月亮童子啊，无论你说的再好，但如果你悲愍我的话，你一定要把这个美女带到我的身边，除此之外，即使拥有整个三界的财富也无法让我得到满足，世上只有这个美女才能让我快乐。”
月亮童子接着又教诫老人说：“这是一件不应该做的事情！对于毫无意义的事情，你不应陷于痛苦之中不能自拔。以前没有见到这位美女时，你的心很清净，就像风平浪静的大海。自从你看见这个美女之后，就一反常态，已经从根本上改变了。因为魔众射出的贪心箭已经刺入了你的心，令你陷入痛苦的大网当中。你现在是癞蛤蟆想吃天鹅肉，贼心不死，心中充满了痛苦，真是非常可怜，这极不应理！若世间人都像你这样，那么人们也会对天女生起倾慕心而失望绝食，但这在历史上也是十分罕见，像你这样愚笨的人在整个大地上都难以找到。
若自己始终不能达成的愿望或根本无法得到的东西，你就不要太过分执著去追求，否则就会给你的身心带来剧烈的痛苦，不但在今生盛燃烦恼，而且把来世也摧毁无余。（年轻人也应该知道，虽然每一个人都具有贪心，但若明知是自己无法拥有的异性，也不要去强求，否则其结果往往是一场悲剧。在人群之中有的贪心较粗重，有的痴心很严重，如阿难陀曾贪恋他的妻子而不向往涅槃的功德。在佛的本生传中，释迦牟尼佛前世曾是一位菩萨，当时有一个婆罗门女对他生起强烈的贪心，日日夜夜地思念着他。后来尊者了知如果不与她作不净行，她就会自杀，于是他舍弃戒律，和她一起生活，为此他圆满了四万大劫的资粮，这位婆罗门女在后来也出了家。如果我们不去追求贪欲，贪欲也不会日趋严重，这个密咒士看来非常可怜。在这里运用的是一种戏剧的形式，对此我们应该当作一种双关的语言来理解。）
本来你是一位威风凛凛的密咒士，经常降伏外面的邪魔，为世人所敬重。但今天你内心中的魔显现时，却无法对治，这一点真是很可笑，也是根本不值得。假如你真的得到了这个美女，但是她的身体也是无常，她实际上也并非最漂亮的女人，一旦到了天界后，你就不会对这个美女存有任何贪心了。你屡屡执著她的花容月貌，认为她长得国色天香，但这是由你的分别心所产生，如果你真正明了此理，这个美女就像阳焰水一样虚假。”（有些修行人真正着魔时，看见某个异性会觉得她（他）特别有吸引力，根本不会想到她（他）的身体都是不净物所组成，而以为好像真正的仙人下凡降临人间一样。这就是自己的贪心所致，我们应该祈祷作明佛母断除自己的贪心，以前我也曾为此作过一个作明佛母的祈祷文。）
老人说：“道理确是这样，但我对她过于贪爱，也无法遣除我的贪心。就像有一个桩子插在我的心坎中一样，我对她的贪爱实在放不下来。”说完，老人就一直在叹息不已。（这个老人已是白发苍苍，他可能以为有一个年轻的姑娘陪伴他安度晚年，生活就会非常美好。我们的心就是这样可怜，始终不能成功的事会给自己带来很大的麻烦。尤其是对出家人来说，美女是一个最大的怨敌。）
后来月亮童子又告诉他：“老人家，你再听一听我的肺腑之言，刚才你说你的心一直贪爱着这个美女，那么现在我给你想出一个能遣除痛苦的办法，这就是最好你用‘心’来断除自己的贪心，除此之外，别无其他办法。
比如在阿赖耶的大地上，有一个名叫分别念的小孩正在哭泣，这时旁人问他：‘你为什么要哭？’小孩子说：‘我见到一个美女，想得到她，所以我在这里痛苦哭泣。’那我们可以告诉这个小孩子，你不应该痛苦，因为并非那个美女使你痛苦，实际上是你的心已经散到外境美女上的缘故。
你其实并不爱美女！假若你的身体真正喜爱美女，那一百个美女来拥抱着你时，你的身体为何不会生起欢喜心呢？然后一千个美女用不净粪来染污你身体时，你的身体也应毫不在意，因为你的身体只是无情法而已。我们由此可以明了生起贪心的就是自己的心，这并不是美女引诱了你，实际上是你的分别念已经把自己紧紧缠绕。
求不得苦是由于自己的心，贪执美女也是自己的心，如果你能使自己的心坦然安住，那谁也无力伤害和引诱你。因为你的分别念散乱到外境，然后紧紧地执著它，由于长期串习之故，而生起了如是的痛苦。因为执著外境不愿放下，你的心就像被关在监狱之中，经常承受着各种痛苦。心本来就像虚空一样，不存在任何痛苦，但你偏偏要贪著外境，在这种本来不存在的境界中反而徒劳无益，这就像是在虚空里面打疙瘩一样，自己人为地制造了各种各样的痛苦。
因此你现在应该用自己的心观察自己的心，就会发现心本来犹如虚空，根本不存在能贪之境，这时候贪心如阳光下的黑暗，自然消于法界当中。这种使心自然安住的窍诀，你必须先要了知，并运用它来断除自己的贪心。
（在文殊大圆满当中，也是首先要依止上师，获得教言，然后安住并认识心的本性，最后豁然通彻。这个所谓的心，是无实法、无来无去，就像石女的儿子、乌龟的毛、山兔的角一样。以心观察心的时候，没有任何可以体认，就像是虚空中的阳焰、云雾。心在安住当中可以观察，在外面现起分别念时也可观察，这样观察时，哪里还有什么贪心呢？在此不必依靠大手印或其他的窍诀，直接以心观照自心时，自然现见它的本性，这就是觉性。）
对于你所贪爱的这个美女，你应该运用理智来分析她身上到底有什么值得贪恋，然后观察自心的形状、颜色等，此刻你就根本无法现起任何贪心，即在贪心正在显现时获得解脱。总而言之，显现分别念的时候，你立即观照它的本性。”
听完此话后，那位密咒士的贪心从根本上遣除了，并且其心里证悟了犹如虚空般的觉性，在相续中生起了绵绵不断的安乐。（在这里，若我们真正要对治烦恼，那么大圆满的窍诀非常殊胜。）
然后，那位密咒士感激不尽地告诉月亮童子：“月亮童子，您真是一位利乐的引路人，非常可惜以前没有遇上你。以前我也曾听说过‘万法唯心造’，但未曾对此实修，只是依靠文字来虚度人生直至今天。
（这个老人可能从未听闻过大圆满窍诀，也没有励力修持显宗教法，仅闻稍许文字而已。实际上，如果我们能通达唯识宗的殊胜道理，也可以断除对外境的一切贪心。确实这样，在所有修行人中，能完全了达其意义的人极为罕见。如闻思修行多年并具有一定智慧的行者，对于真正‘万法唯心造’的道理还不一定完全领悟。一旦了达这个‘万法唯心造’最殊胜的道理，一定会生起非同一般的境界。对此麦彭仁波切在《中观庄严论释》中引述了各种论证。）
因为以前没有通达这个道理，所以在无任何意义的贪欲中耗费了我的大半生。因为没有行善断恶，由此我的一生都沉湎在痛苦中，白昼也是经常享受贪欲的美酒、抽烟、吸鼻烟等等，处于愚昧的黑暗当中。
（上师说：很多密咒师喜欢喝酒和吸鼻烟，这些都是不如法的。在大成就者当中可以行持这些无取舍的行为，如以前在印度的萨 哈和帝洛巴等八十位大成就者，有些显现猎人、杀生者的形象，有些以邪淫者的形象出现。
又如百年前在我们学院喇荣沟的第一世敦珠仁波切，当时他与大成就者藏珠的关系比较密切。有一次敦珠仁波切的空行母生病了，就请藏珠为她治病。治完病后，敦珠仁波切告诉藏珠：“你是一位大成就者，你应该显现一个神变。”然后藏珠首先喝了十多碗酒，结果这些酒全都从他的手指中流了出来，盛到一个盒子当中。之后成就者对敦珠仁波切说：“你显示一个神变吧！”于是敦珠仁波切开始吸烟，十个手指随后都冒出青烟。当时小南久活佛也在场亲眼目睹，他以为这些大成就者的手指都是有孔的，否则酒可以从手指中流下来，青烟也可以从手指里冒出来，这怎么可能呢？
如果自己并非证悟本性的大成就者，而喝酒抽烟，这些都成了恶趣的因。如有些凡夫模仿格萨尔王的行为或禁行，这都是不如法的。这个老人在晚上时经常贪执女人，燃起贪欲的猛火，现在许多密咒师也是如此，我并不是说所有的密咒师都是这样。
如今的有些人说需要找一个活佛，但是真正的活佛确实罕世难逢。如众人说我是列绕朗巴的化身，但我自己不说白天就连晚上也根本没有想过我是列绕朗巴的化身。如我一般的还有很多人，但我猜想有些人可能比我还更可怜。得了活佛的虚名之后，对他们本身有什么样的意义，希望你们仔细想一想。
以前很多的活佛，虽然别人说他是活佛，但他并没有跟随他人的说法而沾沾自喜，只是在默默地守持自己的功德。即生当中不愿意得到活佛称号的这些人，他们现在的弘法利生事业却是如此得广大无比，名闻遐迩。而另外有些人在别人的赞誉声中洋洋自得，自以为是活佛，如今仅能维持一般温饱的生活水平而已。甚至还有人整天喝酒吸烟，经常对女人生贪心，所得到的信财与亡财也是用来养育自己的孩子。目睹浊世这种恶劣形象，内心中不由产生悲愍之心，因此我个人以为最好没有活佛的名字比较好一点。
为了获取别人的恭敬供养，现在很多藏人到汉地时，大言不惭自认是活佛，然后也对别人讲：“活佛是最尊贵的，活佛在藏传佛教中为最高的地位。”在汉地不少愚笨的人会信以为真，他们以为一个没有任何功德的活佛也可以依止，而没有活佛称号的人，不管他具有多么殊胜的功德和广博的学识，哪怕善知识的法相全部具足，他们也不会恭敬。这种现象在汉地比较普遍，所以有些人特别喜欢活佛的名称也是情有可原，但若真正为了弘法利生，活佛的称号并没有很大必要，因为若是真正的活佛，自然具有正知正见并能行持高僧大德的广大事业。现在这个问题比较复杂，有些活佛的确给藏传佛教带来深远的危害。
如果是真正的活佛，即从法报化三身显现出来的本来化身，或者是处在中阴时，能将自己全部的显现转为道用，而去投生的这种人也称为活佛。但一般是以无明烦恼转生在三界轮回当中的有情，并非真正的活佛，这就叫做众生。一些真正是活佛的人，或许具有不共同的殊胜善缘。每个修行人都应仔细观察，如果仅凭这个活佛的虚名而生起傲慢心，或随心所欲地去享用信财，那只会是摧毁自己的善根。
因此大家都应该以弘法利生的事业为己任，不管有无活佛的称号，如本学院的这些堪布，确实是具有法相的善知识，各方面还是比较圆满的。我以为不仅在藏地，可能在印度这么好的善知识也不多。虽然按道理来分析，在印度也有不少藏传佛教的高僧大德，但如果有人舍弃了持明传承的教法，然后重新进修另一种教派，这种愚痴的做法决然不可能成功，因为你已经舍弃了上师、舍弃了本尊。在此各派都可学，没有必要去别处学。若去朝拜圣地也可以，到印度佛陀的涅槃、降生、转法轮和成道这四大圣地去朝拜，佛经中指出谁见到这四个圣地，五无间罪也能遣除。但实际上我们念一遍《普贤行愿品》也能遣除五无间罪，所以朝拜神山的功德和念一遍《普贤行愿品》的功德等无差别。
现在我已濒临死亡，但我觉得自己还是具有很殊胜的缘分，因为我已值遇宁玛巴诸持明上师与无上大圆满的殊胜教法。虽然我没有超类绝伦的证悟，但系解脱带在身上也是超于常人的缘分，因此有时候我的心中真正生起数数的欢喜。我以为在此末法时代值遇这么殊胜的上师和圆满教法，一定是我在无量劫中积累无数资粮的缘故。现在就我本人而言，我并不希求其他的宗派和法流，由此你们年轻人也不要胡思乱想，这没有很大的意义。
比如木匠对做家具方面非常娴熟精通，而屠夫则在杀生方面具有不共同的窍诀，如庖丁解牛而游刃有余。同样，密宗在断除贪心方面有其不共殊胜的教言，如果依靠密咒乘的善巧方便，将自己贪心和嗔心的命根在一刹那间也能断掉，然后在幻化的世界中可以享受幻化的快乐。如是的密法修持者，虽然遇到美女而生起贪心，但这些都是根本不会成为束缚，就像水不能遮挡水月，或者是火上加木柴，则火焰反而越来越盛燃。故对于这样的人而言，贪欲非但不能使之束缚，而且越来越增上他的智慧。
在以前的大伏藏师和大成就者当中，也有一些不摄持空行母，如以前的俄勒班玛汪钦、德车嘉村娘布和蒋扬钦哲汪波，他们在一生中都没有依止过空行母，故伏藏大师不一定都要依靠空行母。也有密宗的伏藏师需要依靠空行母或明妃的手印来取出伏藏，但有些人藉此以为所有宁玛巴的行者都需要依靠空行母，这种说法就未免失之偏颇。因为莲花生大师当年是住在明妃的智慧法界中埋藏许多伏藏，在受持时也是这种方式，所以莲花生大师在授记一些伏藏大师掘取伏藏时，也应依靠同样方法来取出伏藏。如从列绕朗巴的传记来看，他只有依靠空行母后才能开取伏藏品。但这些伏藏师不但无有自相的贪心，而且能证悟全部的贪欲为大乐智慧，在他们而言，烦恼或美女都成了修行旅程中的顺缘。
如果一个人没有获得任何密宗方面的证悟境界，只是依止一个空行母，根本不会得到暂时与究竟的解脱。因为如果贪心不能束缚我们，那在轮回中受束缚这回事就根本不会存在。总之，在整个三千大千世界中从来没有依靠自相烦恼而得解脱的佛陀圣者，这只能是在原有烦恼之上更加增上烦恼。自己以为是密宗师，可以随心所欲，就像印度外道大自在派中的性力派行持贪欲，如果依止这些所谓的‘佛法’行为能得到解脱，那为什么小虫得不到解脱呢？因此在密宗里仅依靠一个空行母，根本不能成就密法。现在世间人以密宗为借口，或妄称自己是伏藏师，以贪欲来修持无上密法，这种做法实在是自欺欺人，只能是毁坏自他的心相续。
以前有一个修行人很希望成为伏藏师，另外一个人就调侃并欺骗他，说曾见到一个授记中指出某个悬崖下面有伏藏品，据授记文字来看那个伏藏的法主可能就是你。但据说这个假修行人后来所得到的伏藏就是一堆不净粪，曾有这样一个令人捧腹的笑话。
总之，不论是降伏还是双运，如果没有密法的修行要诀，自己是决然不能享用空行母或直接行持密法中的甚深行为，否则那就和外道大自在派的行为无二无别了。
在《大幻化网》续部中讲，解脱道犹如果支巴之宝，与铁物并置能使其渐次变成黄金，而方便道就犹如玛吉嘎之力，能于一瞬间将千斤钢铁变成黄金，因此依空行母的方便法能迅速地成就。解脱道与方便道有如此缓慢与快速、渐悟与顿悟之间的差别，这一点在竹庆仁波切的《大幻化网总说》中讲得比较详尽细致。因此一方面依靠方便道的行为应该值得我们赞叹颂扬，但另一方面我们在没有达到这种境界之前也应该谨小慎微，否则很容易将自己束缚在轮回当中。如果不具有任何解脱的教言，那么天边无际的小昆虫也都在作不净行，它们也应该得到解脱，但事实并非如此。）
我以前修的法没能调伏相续，致使烦恼越来越增上。外在的身体虽然如朽木一般，但内在的贪心却越来越炽盛，将来会变成恶魔堕入三恶趣，这完全是烦恼所导致的。与我相似的密咒师还有很多，本来不是密咒师，但是自以为在行持密法的这些人，我希望月亮童子你依靠善巧方便好好给他们宣说殊胜教言。你对我恩重如山，现在我已了知依止贪欲来希求解脱是痴心妄想，我发愿从此以后跟随您。确实你今天的教言恰到好处，就像病人身上的患处得到火灸一样。虽然我已经老了，而贪欲对我的危害还是非常大，但今天就像孔雀遇到毒药一样，令我的功德上增添了一个彩虹，所以你是我真正的阿阇黎和大恩的上师。”老人一边喃喃地说着，一边热泪盈眶，然后他五体投地，向月亮童子作恭敬的顶礼。
月亮童子又给他开示：“在芸芸众生当中，你还是挺有缘分，希望你能再听一听，我再给你传授一个教言。日后见到美女生起贪心时，实际上这是轮回的粘合剂。这种贪心，在小乘中是需要立即坚决制止的。如果你希望依靠密宗把贪心转为道用，首先应将一切万法的显现观为自己的心。当自己对美女生起贪心时，观察了知这个美女本来是自心的显现后，再将心观为空性，此刻虚空中的彩虹还会不会束缚虚空呢？然后也可以观察能贪和所贪，就会发现外境和自己的心等无差别，当贪心生起时，就像在虚空中打疙瘩一样，一旦明白此理过后，看不看美女也没有任何差别。因为一般世间人不明了这个道理，自心对女人生起贪心时，就已经被外境捆住了，由此在无边无际的轮回中，以自己有漏的五蕴感受无量的痛苦，在轮回中无法解脱。
（声闻乘弟子非常恐惧这种空性的道理，会马上逃避，而大乘对此则生起稀有之感，并且直接享用。所以大乘与小乘在智慧上有天壤之别，而密宗的智慧则是最殊胜无上的。如火的本性还未消失之前，谁也不愿意与火相接触，但是密咒成就者以密咒加持火后，无论怎么接触都不会被灼伤，那就没有任何必要逃避。同理，烦恼如何转为道用也是依据本人的智慧和境界来进行抉择，如果还被烦恼所束缚，那说明烦恼没有根除，密咒没有成就，还应继续修持。如果烦恼丝毫也不能束缚自己，那一切烦恼就已经成了修行上的顺缘，如龙猛菩萨的戒和尚萨 哈尊者在接受了空行母后说：‘今天以前我并非比丘，今天以后我已经成了真正的比丘，以前我实际上只是别解脱戒中的一个形象比丘，现在我真正成就了黑日嘎的果位。’因此把烦恼转为道用者，是最彻底的清净比丘。
如果你并未明了真正的窍诀，也没有努力修持，只是依靠简单词句而直接以贪心来行持密法，这就是所谓的疯狂者，如此对自己本人乃至佛法都会带来很大的危害。本来不是大成就者，但却装模作样，伪装大成就者，这种做法极端错误。自己应该详详细细地观察，自己是不是真正的密咒师，自己相续中有没有自相的烦恼。
有些假的伏藏师把大岩石划开，认为如此能取出伏藏，哪里有这回事！真正的伏藏大师取岩藏时，有时要亲自挖开岩石，但有时也不必要，由护法神亲自交付，也有从虚空中取出伏藏的，这都是因为莲花生大师当时伏藏的方式有所不同而已。有些伏藏师为了利益众生，不能公之于众，只是秘密地取伏藏，而有些为了弘法利生，需要令自己的声誉遍布十方，所以要在成千上万的人面前开取伏藏。总之，开取伏藏的方式，取伏藏时需哪些人以及何种条件，这些都在莲花生大师的授记密语中有非常清晰明了的标记，如果密语的内容不太明确，虽然是真正的伏藏大师，但是他也不一定能取出这个伏藏。
我们准备在一九九一年打开珠日神山的伏藏门，这是莲花生大师当年在崖岩中的伏藏处，对此伏藏山上的大门应以如何方法来打开，这在莲花生大师的授记中肯定会有详细说明。但后来我们得到的秘示并未明说对众人公开与否，由于众生业力现前，我们最终没有得到如何开取伏藏的密语。我自以为我们学院自建院以来，在所有弘法利生事业中，最大的失败之处就是没有打开这个伏藏门，这也是众生业力现前，我们也无可奈何。当然，我们已经尽了最大的努力，但结果还是无济于事，如果当时真正能打开这个伏藏门，那对现在和未来的众生肯定有极大的饶益，可惜没有如愿以偿。
除了开取珠日神山的伏藏大门这件事外，我认为自从建院以来，各种违缘都已经被战胜了。比如在一九八七年我们去五台山时，当时也有一些邪魔外道和世人对我们制造很大的障碍，但后来这些违缘也全都消于法界，各种谣言和误导的说法对我们来说都变成了顺缘，大家都获得了无量的利益和功德。在五台山时，一部分人朝拜过后就返回去了，我们另一部分人在五台山住了大概一百天，东台、北台、西台等地方都已经去过，当时确实没有遇到任何违缘。一九八六年，我在学院发愿第二年要到五台山去的时候，看起来好像困难重重。当时还有一些人劝我说，如果你是得地菩萨或已经本尊摄受，那就可以去，否则此事绝不成功。虽然我并未登地，也并非本尊所摄受的，但是我在持明传承上师面前，他们以加持的方式摄受过我，因此我和眷属们都已经胜伏了一切违缘。后来，我们在整顿佛教和广弘佛法方面，每一次都同样取得了胜利，我认为这些就是一种神变，就是一种不可思议的神通！这也是我们所有眷属以前一起发愿力成熟的原因。）
如用彩虹把虚空打疙瘩是一种痴心妄想，贪心和外境实际上也根本无法束缚我们。如果你真正洞明此理，那就像梦中你可以在火上践踏而毫无伤害，这时所见的一切外境全都能转为道用，不会被贪心束缚。贪心得到自在的时候，首先见美女是允许的，如果见的这种贪心可以转为道用，然后微笑、进一步拥抱，这些按照密宗中所讲的那样都是可以允许的，但这都是相应自己的境界才可以。
如飓风对小小的灯火是一种违缘，但对森林中的大火反而是一个很好的助缘，当风越来越大的时候，森林里的火也越来越猛烈。同理，如果修行人具有方便法，烦恼越来越多时，他的修证会越来越增上，因此我们应该根据自己的智慧身体来享用与它相适应的窍诀食品。”
（这里的“身体”指的是自己的智慧和境界，“窍诀”指的是显宗或密宗的各种窍诀。应根据本人的根机与目前修学次第来享用相应的佛法，这一点非常重要，望大家一定要铭刻在心！如果你看女人，根本不会生起贪心的烦恼，你就可以享用，在接触她时，如果对你也没有束缚，那你可以接触她，进一步可以拥抱等等都可以。当然在别解脱戒中是不能接触，一般人也根本做不到以上要求，因此初学者最好守持净戒，不要胡思乱想为佳。）
月亮童子给老密咒士讲了这番话后，他又继续说道：“听了我所讲的教言，以密宗为借口的很多修行人可能会害怕将来堕入地狱，但愿他们依靠这种密宗的甚深方便教言，在尽快时间内得到解脱！”这也是月亮童子对老密咒士的最后祝愿。
（这个教言的内容非常甚深，既可以用双关的密语来解释，也可以用戏剧的形式来解释。如丹哲悦欧布美的传记，一方面它作为一个戏剧，运用了许多诗学中美妙的韵律和修辞，表明了丹哲悦欧布美在世时的一些状况，但另一方面戏剧里面也有双关语，有些比较直接明显地说明了现在一些弘法利生的状况，有些则以比较隐晦的方式对未来作了一些授记。当然我的解释不一定非常正确，但它的内容确实殊胜深奥，它是一个故事，但又不能简单地当成一个故事来理解。我希望大家作为一个密宗修行者，也应该深入思维一下，当你对异性生起贪心时，自己用什么样的方法来对治？又是如何将它转为道用的呢？）
以妙观察智解开烦恼与惑网 ▲
身处此六道轮回中，纷繁复杂的痛苦与烦恼围绕着我们，烦恼之猛火不同寻常般炽盛，在此痛苦的惊涛骇浪中，我们不能就此怯懦，应该鼓起斗志运用佛法的智慧来进行观察与对治。
在末法时代这剧烈的烦恼和痛苦当中，能够获得佛法甘露水的人极其稀有，现在的人们拥有的快乐非常稀少，就是因为他们的心灵没有受到佛法甘露水的滋润。
如果我们时时以佛法教言来要求自己，三门行为便不会有过失，相续中也没有烦恼，那我们就会处于异常安乐的状态之中，这种生活就像天人和菩萨一样。但天人的生活和菩萨的行为，实际上就是通过妙观察智和积累善业资粮而获得的，而世间众人的痛苦与烦恼就是前世积累恶业的后果，世人并未深刻认识到自己的过失，反而怨天尤人，这种做法确实是愚不可及。
如果众生的苦乐感受是由别人造成的，那么在地狱中承受千百万年剧烈痛苦的煎熬，这样一个悲惨的下场，又是谁令我们得到的呢？实际上任何怨敌对此都无能为力，只是自己前世的恶业所招感，这是不容置疑的事实。
如脸上有油污，自己只有用镜子照了以后才能明了；同理，众生前世所造恶业和善业往往在今生显现各种苦乐。就像我们脸上如果没有各种污迹，在镜子中也不会显现出来；同样，如果我们以前没有造下恶业和善业，那今生当中就不会有苦乐的感受，所以众生现世的快乐与痛苦就是前生所造善恶业的无欺果报。
我们已经知道，世上一切安乐与痛苦都源自于我们自身。尤其是造下杀生和杀人的重罪，杀生者在即生中肯定会感受痛苦。为此，对于今生中感受的各种痛苦，我们千万不能埋怨亲友和环境，认为这些都是他人造成的，此说法非常愚笨并企图推卸责任。
作为凡夫，心情不太畅快或经受几番困苦，这一切的一切都与别人、环境无关，虽然有时生病了迁徙他方可能会有所好转，但其中并不存在必然的联系，只与自己这个主要因素有着莫大的关系。
当年我（法王）生病时，不少人以为是着魔了，但我明确知道这是前世的业力所感，故当时即吩咐大家切切不要为我打卦问卜。有些人以为是某些人供养的信财不清净而造成我身染重病，但我认为这种说法并不究竟。因为我们作为出家人所享用的，全部都是信众的信财，如果其中一部分不清净，则所有的信财都不清净，这种说法没有任何意义。其实每一个众生的病因都是前世的业力所招感，对此我们应该励力忏悔以臻清净。
从表面上看来，别人及外部环境对于我们的苦乐感受有着非常客观、直接的影响，显现上是这样一种规律，但实际上外部的环境是通过自己的综合业力所起现，外面的人也是受着业力的差遣，他们是根本没有自由的。
那么在往昔业力成熟现前之际，不管拥有何等的辩才也无法分离和驱走这种痛苦的果报，以前所造的罪业必定会成熟受报，到时哪怕是天人的神变也无济于事。
犹如在梦中感受快乐和痛苦，众生的一切苦乐感受也就是自心所显现的。所以乃至心没有远离能取所取的执著之前，我们是不能从世间虚假的梦幻中醒来，换句话说，乃至自心清净之前，我们始终是不能从痛苦中得到解脱。
在日常生活中，这类事情屡见不鲜，如有人说邪魔、外道、怨敌及非人等加害于我，其实这是一种愚人的说法而已，这种做法本不高明且落于愚鲁，如果再加上对外境生起贪嗔等烦恼，则更是愚不可耐。
当我们遭遇怨敌伤害时，浅慧之人自然对敌人生起嗔心，乃至采取各种惨绝人伦的报复手段，如此错误的后果我们可想而知。释迦牟尼佛也曾着重指出，所有的痛苦与快乐为众生自己前世的业力所致，把伤害自己的原因归咎于外境与别人而不知励力忏悔业障的这种人，只会增上分别烦恼，而在这个怪圈中无法解脱，今生来世也不能远离痛苦。
本来世间的一切万法都是缘起显现的，其根本是众生的无明烦恼，若不解于此，而以为外境伤害我，自己所造的罪业果报却埋怨他人，这并非明智的想法。如身处地狱的业重众生，不管怎么对阎罗卒生起嗔心也毫无意义，对有情生起嗔恨心只会毁坏自己的今生后世，尤其在人们患病之时，对病魔和鬼神生起嗔恨心，就会给自己的今生来世带来无边的痛苦。
一切祸害的根本就是众生的心，也可以说是前世所造的罪业，如果我们通达这个道理，则一切的痛苦烦恼自然灭尽，在前面我们已经学过十二缘起，明了从无明到生死整个轮回的痛苦都是自己造成的，是自己业力现前所感，不应再埋怨其他的人和事物。
一切祸害的根本就是我执，如能断除我执，自然灭尽一切世间的痛苦与祸害。寂天菩萨如是云：世间所有的痛苦皆因我执而产生，断除我执，一切世间的痛苦、祸害自然灭尽。世间人不知道本来就不存在一个实有的自我，反而紧紧地执著自己不肯放开，若能修持无我空性，这样的人生自然充满阳光，不会空耗光阴。相对而言，大圆满、大手印、大中观在所有的法中遣除我执最为殊胜。
有些人根本不明了疾病的根源为自己本人，反而为表面上的饮食不当而生起嗔恨心，如此又有什么意义呢？其实疾病的根源是由于自己的五毒烦恼和行为不当所引起的，比如有些人患上了藏传医学中所说的三大类疾病中的胆病，而油类食物不利于胆病，但此时不了知自己的身体状况，而去随意享受油类食物，随后病情加重，就只能责怪自己，而不应该怪油食，对于油类食物，你就不要生起很大的嗔恨心。若是一个有智慧的人，知道自己身体不调，而且行为也不慎重，而导致这种病患，于是就会请善巧的医生对症下药，病体也会逐渐康复，这是一种有智慧的行为。作为一名胆病患者，迁怒于油食而生起烦恼是徒劳无益。同样的道理，世间上一切痛苦的根本原因就是众生自己往昔的业力，在此基础上添加一些暂时烦恼等外缘，就形成痛苦，如果明白了这个道理，作为一个修行人，就能断除恶法，修持善法，我们就可以常时安住在快乐中，过上自由自在的生活。
对于烦恼，我们应该详加观察它的因、缘、本体以及作用。对于烦恼的本体，我们应以如梦如幻来认识。如果没有断除烦恼，依此会造下恶业，所招感的果报就是痛苦，故世间一切痛苦的根本就是烦恼，然而，只要使用妙观察的智慧就能断除烦恼——这个令众生流转三界轮回最主要的疾病。
众生无量无边，烦恼病也有八万四千种之多，对此也只有以智慧和大悲才能彻底调伏，如龙树菩萨在《宝鬘论》中指出：唯有大悲空性藏的菩提心，即智悲无二无别的菩提心才能断除无边烦恼。显宗是如此提倡，在无上密乘中也需要着重提出，如在密乘中修持生起次第时，首先要修持三等持。在第一个真如等持时，观想一切诸法成为空性；然后是显位等持，即对无量不了达空性的有情生起大悲心；最后是因位等持，就是观想自身成为本尊身相。同样，在无上大圆满中，大悲心与菩提心也是不可或缺的。
烦恼的因实际上就是非理（不合理）的颠倒意识，也即是本来不净执为清净、本来无常执为常有、本来无我执为有我、本来是苦而反执为乐，总共有四大类颠倒分别念。如对女人的不净身体生起贪染心时，首先是执著女人的身体为清净，从中可以得到快乐，然后就认为她美丽悦意，产生了如此非理执著，则自然滋生烦恼与贪心，因此烦恼的因就是非理作意。
其次是烦恼的缘，即是烦恼所缘之外境，如生嗔恨心时，即对外境的鬼神、怨敌生起嗔恨之心，贪心也是对外面的色、声、香、味、触等法生起贪心，故依靠外境而产生的为烦恼的缘。
然后烦恼的本体呢，就犹如夏日的阳焰水。如不用智慧去观察时，轮回的众生被相续中猛厉的贪嗔烦恼掌握与控制，而真正运用智慧去观察其本性时，无论在身体的内中外，还是在外面的地水火风等大种上也无法找到一个烦恼，就像阳焰水一样，其实就是空性无实有的。
最后，烦恼的作用就是捆缚愚痴的众生，具有智慧的人就断然不会为烦恼所困。
如果有人已经通达烦恼的本性，他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治，也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空，远离一切戏论；在名言（世俗）中，烦恼如幻如梦，显现而无有自性。明了以上道理之后，此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品，则烦恼会自然灭尽。
若对外境与自身执著为端严美妙，就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱，这种非理作意再三生起后，相续中的贪心就会像大海中的波浪一样重重无尽，不可抑制。在此世间，无论是男人还是女人大多仰慕异性的姿容，但当我们用智慧去观察时，则不管是自认为多么殊妙的外境，其实都并无任何可爱的地方。
我们所贪执的人身，本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成，对于这一点，我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时，都不会产生起愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋，既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉，那我们怎么会对充满一大堆不净物的身体生起贪染之心呢？
对于你所贪爱的人，假如他身体的一部分残缺以后，你是否还会像原来一样喜欢他呢？如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了，或者是眼睛、耳朵没有了，我们看见他都是不会生欢喜心的，至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身，我们为什么还对它产生欢喜心呢？根本就不存在产生欢心的对境。
其实我们所贪执的人身也是由各种体细胞聚集而成的，比如你所贪著的某人的大眼睛，实际上也就是由晶状体、睫状肌、角膜等物质所组成的，如此分析之后，人身中也就不存在欢喜心的对境了。
在此我们再回过头来分析一下能贪执的心，如一个男人爱上某女人而结为夫妻，开始时认为她青春美丽，不可方物，但过一段时间后，他就再不愿意看到自己的妻子，当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处，于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人，与今天他所讨厌的妻子同为一人，根本就无有任何差别。
因此有贪心的这种人，就如疯子，那狂乱的分别念就像是风中的棉絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙，以前他喜欢的美人，后来他会认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在，那么你的心情为何前后有如此巨大的变化？不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢，并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此，如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄，非常迷人，但另外的女人对此并不表示欣赏。
在我们房顶上一些贪心强烈的小鸟，它们也经常像人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来，这些小鸟并不美丽，在形相上它们彼此之间也并没有任何差别。我们人也是同样的道理，比如对于同一个女人某人会认为她好看，但另一个人则会认为她一点也不好看，但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪，如果是牦牛看到这个女人后，心中根本就不会有好与坏的评价。
本来本性并不存在的东西，但贪心重的人反而执著为实有，故对女人的身体生起贪心，而在离贪的瑜伽士或一个不净观行者看来，女人的身躯一点也不美丽动人，对此一丝一毫的贪心也不会生起。我们对外境的诸如名闻利养等一切贪著也是同样的道理。
又比如，对于污秽的不净粪，人类会感到恶心不愉快的，但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已，这与疯子的心念无有任何差别。
作为人身的五蕴本来是无有任何实义，五蕴聚合也无稍许实义，并且它还是三大痛苦的本性，是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后，就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性，并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处，但凡夫因分别念以为外境实有存在，就这样将自心捆缚了，于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净，本来痛苦当作安乐，本来无常执为常有，如此给今生来世带来无尽的痛苦。
在此主要宣说了对治贪心的窍诀，其实也可以此类推其余的烦恼。
本无体性的诸法却给自己带来无穷无尽莫大的痛苦，这是徒劳无义的。比如对于美丽的姑娘，你为她付出了巨大的代价，这样无有任何意义。分别念为我们带来无穷的过患，当我们用智慧来观察自己的分别念，这时才知道，其实分别念为我们假立了许许多多毫无意义的事情，对此我们必须用妙观察智来铲除之。
在正确运用妙观察智来观察外境时，一切相状都不存在，犹如乌云融入虚空一般。所谓“妙观察”就是将粗法抉择为细法，再将细法分析为无方分微尘，如此就可将所贪的对境，比如我们这个身体用妙观察的智慧进行详详细细地观察，最后我们会得到一切法都是空性的结论。同样，观察自心也是犹如阳焰水一样，是空性。总之，外境与自心皆了不可得。
至于春天阳焰水，有众多野兽执之为真实的大海而疲于奔命，但一个人如果有智慧，知道这不是真正的水而是阳焰水，那他就不会为此而操劳。同理，我们应该认识贪心的本体，认识之后自己在生活中就不会苦恼。这样我们观察了生烦恼的外境和心识，然后再观察它的作用，得知这一切也都是虚伪不实。
用各种方法来观察时，因缘所生的贪心与执著，乃至所贪执的外境都不成立。我们应该如此来观察外境和有境，烦恼没有能力损害这种理智，因为这种妙观察智是符合实际的，而其违品——烦恼本来是虚伪。
无我与空性犹如狮吼遍三界的理智，纵使有人绞尽脑汁也根本不可能找到适当理由来破斥，法称论师及历代众多高僧大德对此也专门引用教理作了许多阐明与论证。因此我们应当以这样的智慧来进行认真观察，使这种智慧的观察在自己的相续中再三地生起，犹如转轮一样，如是就能自然逐渐挣脱轮回之网，获得自在洒脱的境界。
无论是大乘还是小乘，都必须运用相应的智慧来观察和对治烦恼。在小乘的十六行相中，我们应着重修持无常、苦、空、无我，通过这四种智慧来对治它的违品，即常乐我净的四种颠倒分别念，如是修持就会逐渐断除烦恼网。
在贪嗔等烦恼生起时，我们详加观察其因缘——心识与外境，烦恼本不存在。这样不管是任何一个烦恼生起的时候，我们就用智慧来观察它的本体，通过不断观察，自相续中会无勤生起定解，定解生起之后，就会越来越远离乃至灭尽烦恼。
在此，对治烦恼只依靠妙观察智，不需要安住修持，就这样无论白昼还是黑夜，时时刻刻反观自心烦恼的本性、作用、因缘，当观察的能力日趋成熟时，定解油然而生，烦恼渐灭于法界之中。犹如太阳的光芒能遣除黑暗，只要我们经常如理作意，以符合实际道理的这种妙观察智去观察烦恼的本性，那稍经修持也是能产生极大的对治烦恼的力量，就如病人服下或敷上妙药后能在短时间内遣除一切痛苦，而服下一般的药只能取得不太显著的疗效。
一切的颠倒分别念和烦恼就像一柄纸糊的屠刀，只要认识它的本性，这柄虚假的屠刀就不能伤害我们。但相对我们这些业重凡夫而言，不懂依智慧去观察认识其本性时，烦恼还是把我们紧紧束缚于轮回中，无法在短时间内得到解脱。
如果我们没有运用妙观察的智慧进行观察，那无始以来的烦恼习气积重难返，甚至连一般烦恼也难以对治，所谓“江山易改，本性难移”。当我们没有观察对治时，烦恼似乎是三界中最厉害的怨敌，但当我们认真去观察或对治它时，这件事就显得轻而易举。以上这些道理在《入菩萨行论》第四品中讲得比较详细。
如果没有摧毁烦恼，则始终不会得到安乐，所以我们应如病人服食妙药一样来依靠妙观察智断除烦恼，智慧之火是能燃尽烦恼的木柴。如果我们执著于对外境产生的各种烦恼分别念，而没有去观察其本质，则烦恼就像水的波纹一样，只会不断增长，永无停息，乃至虚空未尽之前也无法断除，这样在今生和来世只能带给我们无量的祸害和痛苦。
鉴于此，为何我们不生起欢喜心来对治和观察烦恼呢？我们时时都应观察和对治它，即使在平时淡忘了，如一名战士骤遇敌人时马上想起自己的兵器，那至少在烦恼生起时应立即忆念其对治力。
若以如理的智慧来观察烦恼的本体，最后会了知它即是空性，这种空性也就是如梦如幻的缘起性。如此通达之后，那么没有烦恼波浪的心就像平静的大海一样，此时寂止或是禅定就很容易得到。因为一旦自心离开烦恼得到自在时，无论修任何善法都能随意成就。
无烦恼清净的心，犹如远离乌云的万里晴空一般，麦彭仁波切在一个“大圆满窍诀”中也如是云：“若是证悟了如虚空般的法性，那就得到了无死的智慧。”至于对证悟犹如虚空那样的见解虽有不同的解释方法，但现在我认为也就是得到寂止与胜观双运的智慧境界，这时自己身心得到堪能，五眼六通也能自然现前。
妙观察智的修法是先修胜观，然后在此基础上生起寂止，通过这种观察方法，很容易成就寂止，也可以说就是成就止观双运道。这样看来，在此世间再无较彼更重要的了。是故欲求得到禅定的人也应如是行持，即应首先以妙观察智来观察烦恼，这样观察过后，就如远离一切疾病的健康人一样，在此世间可以享受无尽的快乐，并能现见一切诸法的本性。
一切诸法的本性本来即是空，而在暂时的因缘聚合中又可无欺地显现，如梦如幻。对于此，我们应该用智慧来了知和证悟它的真实意义。当我们用智慧断除了空与不空的分别念网，以无别的智慧就可以现见无住的大中观法界本来意。因为中观不住任何边，如《迦叶请问经》中云：“迦叶尊者！有者也是边，无者也是边，远离这二边，即无说无思，是各别自证。”所谓的各别自证智慧，就是远离了能取所取，通达了诸法本性的智慧。
我们知道，修密法的人首先是了解，然后是觉受，最后才是证悟。但在大圆满当中也有一种不共同的法器，即不必经过了解和觉受，而是直接证悟的这种人。如有人在西日桑哈或莲花生大师面前获得了“一切显现不要执著”的窍诀后，立刻就现前了远离一切能取所取的最高境界。恩扎布德就是这样一种根机，他是断证同时显现的。
总之，在资粮道、加行道、见道、修道过程当中，我们依靠显宗和密宗的教言或窍诀真实地修持正法，最后就可以现前圆满无生的果位，或者说是圆满获得法报化三身。
自我教言 ▲
在此世间，今生来世都承受痛苦，沉溺在漫无边际的苦海之中，而这一切痛苦的根源就是五毒烦恼，除此之外，就再也不存在能危害我们今生和来世的敌人了。在显宗或密宗，我们依靠具德上师的殊胜窍诀，观察烦恼的本性时，烦恼自然而然就会灭尽。这种令所有的烦恼自然得到解脱的修法，就是最殊胜的方法。
我们应时时刻刻观察自己的心相续，而不要只注重表面的行为。如果心相续中的五毒烦恼丝毫未减弱，而在形象上依止寂静的地方，装模作样地为别人宣讲佛法，欺骗众多愚笨众生，如此讲法也就无甚意义。虽然自相续当中的烦恼这么深重，但在外表上把身体包裹庄严，仪态上也是装腔作势、道貌岸然，这样就以为自己很了不起，这些人真是卑鄙又可怜。
现在世间人就是如此浅薄，好像某人以绸缎等华丽衣饰把身体乔装打扮过后，人们就会认为他一定是位非凡人物，一定是个大活佛。此外，对于种姓高贵或是地位显赫的这些人的儿子，众人似乎立刻就想认定他是活佛。虽然有人精进修持、清净戒律、智慧无比，但是没有人尊重他，这就是末法时代的标志。全知无垢光尊者当时就是受到很多人的欺负，所以现在有智慧和功德的人并不为人推崇，而没有智慧、人格低劣的那些人却备受恭敬。
自己相续是否具备功德和智慧，自己对此非常清楚，也能现量了知，因此不要随便听信他人的吹嘘，而应该反省自心。就像《入菩萨行论》中所讲，面对别人的赞叹时，若是合理，也不用生起欢喜心，若不合理，则赞叹也就虚妄不实，本来不值得为此而生任何欢喜。总之，这里的意思是不要随别人的语言所转，你应该观察自己的相续。要知道别人的相续相当困难，应该要对自己进行观察，自己到底是什么样的境界？自己的烦恼到底如何才能灭尽？
现在，有些经忏师转眼间就变成了活佛，怎么会有这种情况呢？请问这些人，你想一下自己是不是某位高僧大德转世的活佛呢？如果是真正的活佛，那别人认定你是活佛也是理所当然的，但若自己内心明明清楚不是活佛，那不管别人怎么说，你也不要装模作样。本来不是活佛而你自己却好像表面上装着活佛的样子，可能就会破别解脱戒中的妄语戒。就像以前在印度，如果自己没有证得阿罗汉果位，是不能坐在花黄垫子的上面一样。
现在很多人经常说某某是此活佛，某某是彼活佛。当然活佛里有真的假的两种，真活佛弘法利生的事业的确不可思议，而假的呢，有多种情况。那么别人认定活佛的原因，有些人可能是希望和他的亲戚朋友拉一些关系，可能是为了某种目的或是为了搞政治，有些寺院认定活佛也可能是为追求世间八法。
还有一些人稍微了解某个堪布后，以此就认定为是活佛，我最初遇到他们的时候都不是活佛，现在都变成活佛了，这岂非咄咄怪事！如果自己本来不是活佛，一旦有人说是活佛后，就自以为是，这样不像是一个修行人，所以不要观察别人的相续，应该观察自己的相续。相反，有些堪布自己本来是活佛，但却不承认自己是活佛，这样韬光养晦就非常好。
有一种是加持者的活佛。比如在前世，他对自己后世做加持，本来不是他转世的活佛，但他以授记或者是通过梦兆的方式来作加持，这就会出现一些假名的活佛。但这并非前世那位高僧大德的转世，真正意义上就不是活佛。所以有些人本不是活佛，但为了众生的利益或某种甚深的密意，就以某种方式承认了一个活佛。还有在世间中阴转为道用的一些活佛。
另外有一些也可能是着魔的一种活佛。比如前世杀害上师的那个魔，就伪装成上师的形象，然后直接变成某人或是加持某人说是那位上师转世的活佛。因此希望不是活佛的，就不要以为自己是活佛。若真正有功德，那天人等谁也轻视不了你，但如果一点功德都没有，而你认为把自己的形象装得庄严一点，好像就变成活佛的话，那就太过分了，这是不可能的事情。
我们应知道，自己一定会死亡，但何时死亡却不知道，并且死后自己也肯定会跟随着业力而去。所以此生获得难得人身之际，我们就不能停留在口头上，而应该在实际行为中，一心一意地修持正法，并且所修的法也应非常纯净，使之免于世间八法的污染。
如我一般鲁莽愚痴的人们，心里面本来存在着一个恶心，但在外表却依靠和借口密宗里高高的见解和深深的行为，这样来念猛咒作降伏法就不但没有利益，反而会对自己有莫大的损害。
伏藏大师列绕朗巴的一个伏藏法中曾这么讲过：“本来修金刚橛的时候不一定需要进行降伏，因为所谓的降伏法，是真正有能力的瑜伽士，看到恶业众生时，对之进行超度的一种方便方法。”所以行持密宗的这些降伏法需要具备一定的能力，并不一定每一个人都要修。
我们不能随便信口开河给别人说这里有某某魔，然后需要修一个降伏法。但现在末法时代确实有这种不良情况，有人说是你们寺院里某个人死了就变成了某某魔鬼或天魔，还有一些人说是我已经看见山上有魔鬼，山下也有魔鬼，我们必须要念一个降伏法，如此等等，皆是世间上的一种民间传说，这种传说并不究竟。
有些人在自己内心着魔或是破戒的时候，已经神志不清也可能会胡说八道，但这种说法对佛教有很大的危害性，所以自己没有亲自看见就千万不要乱说，应该对因果作详详细细地取舍，切切不能言说种种非法邪说，长此下去则整个世界就会遍满众多的恶人，他们会欺骗无数善良的人们，其结果对个人和佛法都会造成极大的损害。
我们知道，轮回之中的所有六道众生都感受着苦苦、行苦、坏苦等三大痛苦，为了遣除这些痛苦，我们应该用大悲心来利益众生，而不要天天都想以嗔心修降伏法或装神弄鬼伪装具有神通。如果一个人真正具有大慈大悲心，对三宝有真诚的信心，那即使整个虚空大地全都遍满了鬼神，他们也不会对他造成任何损害。因此念《普贤行愿品》的人，邪魔外道也是不能摧毁他们。一般魔鬼根本不会伤害我们，因此某些人就不要胡说，不要经常说一些鬼话，打一些妄语。
据说有一种叫黑魔的病，当我们染上它时，马上就会丧失生命。对于这个黑魔病，可能现在很多的专家医生也不懂治疗它的方法，在佛法中修持息灾法的人也好像没有认清这种病的性质。若有人患上此病，很多老修行人可能会马上给他修持降伏法。但本来是需要修寂静法来对治的病，你们千万不能说是要修一些降伏法，特别是猛修法根本不行，否则就更加危险，最好作煨桑熏烟等供施或者作寂静方面的观修，这样对病人有利。
不少人在胡说八道，看到电线杆的时候说看见了一个长长的魔鬼，但走到近旁却什么都没有了。若是我遇到这种情况，我认为可能是自己的眼睛不太好，但一般人的眼睛还是比较正常，就千万不要这样胡说。应该自己观修大悲心，祈祷上师，若能这样，那所有的天魔外道和地水火风的危害也不能伤害。
一切加持的赐予者是自己的根本上师，所有悉地的来源则是本尊，各种事业的根本就是空行和护法神，一切一切的根本是守持密乘的戒律。望大家时时刻刻祈祷自己的根本上师，也应修持自己的本尊，念诵本尊的心咒。尤其是承办一切事业，空行母很重要，遣除违缘方面则护法神很重要，所以对空行和护法最好经常供养一些整洁清净的供品，否则只是口头上念诵祈祷，就起不到什么作用。对一切的根本——密乘的戒律也必须要守持清净，这样护法神也会如影随形般经常跟随保护自己。
大家在做饭时，最好不要把水直接倒在火上，这样许多护法神都会不高兴。本来火很盛燃，但你把水或肉汤浇在上面，使火熄灭了，这种做法就不对。因此，烧火的人一定要注意。
大家对喇荣的龙泉水也应该保持清洁。西山上的这个护法神，若是谁捡了她山上的柴薪，谁得罪了她，她可能立刻就会报复此人。但这个龙泉水有点与众不同，大家若没有维护好泉水旁的卫生，这个恶龙就会天天来找我麻烦，我的有些病就是因龙王不高兴而引起的。
我个人以为，饶益众生一个方面是放生，这对大家有很大的意义；另一个就是暂时以布施来利益众生，这也是我们扶贫方面的一些项目，还有其他的法布施。如果经常这样发菩提心、修胜观，这种人就是真正的密咒上师。所谓的密咒上师并不是一定要娶空行母，留长头发，真正的密咒师是具有菩提心的人！
已经断除了死魔的人，根本不会说见鬼见神等胡言乱语。其实，三界中最大的恶魔就是我执。谁有我执，那所有的天魔都可以包括在其中，我们心中一切恶魔和鬼神也都是“我执”的部下，因此除了你跟我执这个大魔天天共处之外，就再也没有一个外在有相之魔了。为此米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那在外境上面没有任何一个魔。”
有的人大言不惭地说，我今天看见这个神，昨天看见那个鬼，然后我就稍微念了一下解缚咒，马上就把它们吓跑了，这种说法是不对的。如果某人见神见鬼的分别念越来越强，并且自赞毁他的这种心越来越多的话，这说明是他自己着魔了。
有些人拿着手鼓，胡说什么“啪的”一声鬼神就已经被赶走了，但遣除鬼神的“断法”并非如此。“断法”祖师玛吉拉准说过：“末法时代有很多不懂断法的人，将我慈悲培养的这些众生也杀害。”
有些人特别喜欢说见鬼见神的事情，见着别人时，也是说有某个鬼神在害着你。但在《大圆满前行引导文》中也已经讲过，这种说法其实是一种邪法。即使是真正的鬼神，我们也应该把它们当作是自己的父母，在断法中也着重是在修慈悲心。
觉宇巴修行者专门到各尸陀林和水泉旁去，也是修大悲心为主，并不是用嗔恨心来降伏鬼神。以前玛吉拉准空行母降伏魔众的方法，首先是依靠清净的仪轨，将所有的鬼神集中，此后就将自己的我执和肉身布施给他们。
在断法的仪轨当中，是将自己的身体变成甘露，供养那些鬼神，以此让它们都获得安乐和满足，这样在了知我执的本性后，能生起一种无生空性的境界。
因此对于断法，现在末法时代的人，根本就不了达它的密意。你们这些狂妄之徒！请睁大眼睛看看玛吉拉准空行母的教法，这种修法并不是以嗔恨心来断除外境的妖魔鬼怪，我们应观察的是如何断除自己的我执。
很多人不知道观察自己的相续中到底有几许功德，就好像认为自己是一个伏藏大师、大成就者或清净戒律者一样，然后就随便言说各种鬼神的事情。当别人赞叹他的时候，还自以为功德巍巍。
在这个末法时代的人们，也似乎根本就不懂得如何才能正确判断一个人，若是某人经常谈神说鬼的话，他们就会认为他有神通神变，但其实就是这种人最为虚伪不实，没有半点可靠。
这可能是因为以前的一个缘起吧，在藏地雪域，真正具有智慧和清净戒律的人，世间俗人对他们不会恭敬，而不学无术、装模作样的，众人反以为他是一位了不起的人物。现在的时代也是如此，如果说是活佛的话，不论是否具备功德，汉地的很多居士或是愚笨的人都会对他恭敬供养，若不是活佛的人，即使他本人具无边的功德，好像任何人也是无动于衷，末法时代的人就是这样愚痴颠倒，对具有清净戒律等功德是真正福田的人不知道去恭敬。
愚昧浅薄的人，在受到别人恭敬时，自己的傲慢心也是越来越增上，就像是火上浇油，别人说他是活佛，他也就认为自己是真正的活佛了。
总之，我们要经常观察自心，对自己的心作开示。因为我们的心经常被种种分别念的波涛扰乱着，如希求名声、利益和安乐等等，而不愿默默无名或受到侮辱，我们一生中大多数时间都是处于世间八法的染污当中，而真正的善心，比如寂止、胜观等如法的心却非常稀少。如果我们在世间八法中耗尽了自己的一生，那真是很可惜。因此在听闻到佛法之后，我们应该身居寂静的地方精进修持。如果自己的相续没有点滴进步，好像跟从前没有两样，这真是令人遗憾！
大圆满中的八大金刚大笑、无道无果等等说法，与如今众多狂人所讲的大话、假话、空话，比如胡说没有善恶、轮回、涅槃，这两者有极大差别。现在末法时代有些人，说是你们不要学经论，学经论没有什么意义，要实际修行。但如果没有闻思，怎么能修持呢？这真是着魔！
本师释迦牟尼佛也是要求先闻后思，遣除修道前的一切障碍之后再修持，如果从来没有闻思过，哪里会有修行？萨迦班智达也说过：“没有闻思而作修持，那就像是断了手的人扒在悬崖上一样。没有闻思智慧的这种愚痴人修大手印，来世变成旁生，或者是生于无想处。”所以这种没有闻思的修行真是一种大空话，真是一种邪道！
现在浊世中有些上师，自己根本就不懂佛法经论，更不说解释经典了，所以他就不赞叹闻思，只是一味地让人们修行，这就是真正的谤法罪。有些上师一辈子也从未学过一部论典，对麦彭仁波切、智悲光尊者、荣索班智达等前辈高僧大德们的论典从来没有学习过，我们知道他肯定是不懂经论。既然从没有闻思过佛法经论，那你是怎样摄受弟子的呢？如果连佛教的基本理论和名词术语都不知道，然后告诉别人不要看经论，说是我们这里以修行为主，理论方面不重要，说是需要修持。这种说法真是愚痴又荒谬，无垢光尊者指出：“在我之后，只有闻思究竟的人才能证悟无上的大圆满。”因此一定要有广大的闻思。
我希望大家要闻思修行，不需要闻思的这种修行我是不会认可的，这种没有因的果，怎么会产生呢？释迦牟尼佛教法的特点就是有如何的因才能结如何的果，这也是佛教缘起性的特点。古德说，没有学习而得到智慧，这在佛教的论典中找不到任何论证和根据。
不需要任何闻思的修行是一种愚笨的盲修瞎炼，在这种人的心中所能生起的可能仅是一种暂时的寂止，就像是旱獭的境界（冬眠）而已。除此之外，我保证他的相续中肯定不会生起与佛法相应的深刻正确的见解。所以闻思对我们极为重要。
一切轮回的根本就是我执，而要断除我执必须具足无二的智慧，生起无二的智慧之前提，就必须要具广大的听闻和思维，所以有些人仅仅住在一个寂静的地方，我觉得这就没有什么意义。对此，大家可能也会深有同感，一个人在寂静的地方枯坐了二、三年或五、六年，修行上没有任何进展。现在许多所谓的“修行人”，他自己没有闻思，摄受别人时也就只能是这样以盲引盲，其结果可想而知。
我真切希望乃至死亡之前，一直依止上师听闻佛法，可惜我的愿望没有实现，因为我的上师都过早地圆寂了，现在我就特别希望大家抓紧时间闻思佛法。
有些修行人经常东奔西跑，在表面上也依止了为数众多的上师，但他们现在的相续中得到了什么利益呢？而另外一些人脚踏实地、一心一意地在一处长期闻思修行，他们的相续肯定得到一定的进步，大家对这两类人可以作一个比较观察。到处去寻找一些上师，对自己的心相续也没有什么太大的利益，你不闻思只说是要修持，在对治烦恼方面也起不到任何作用。
所谓的修持佛法，就是要使自己的心相续与对治烦恼的佛法智慧相应。如是，自己的见解就必须依凭教证和理证，即使是修持无上大圆满，其见解也必须要依靠十七大续部和无垢光尊者的教言，并且要以智慧时时对照这些经续论典和教言，看自己的修行是否正确和如理如法，在显宗也是同样如此。若见解不需要依靠教证和理证来抉择，那修行肯定不会成功；若外面的态度举止表现得好像跟任何人都不愿接触，那这也不是一个正确做人的行为，这在无上大圆满当中也是不允许。
在大圆满中，见解必须要与教证理证相合，其行为必须与众人接触，因此修大圆满的人见解和行为也一定要符合于经续论典的观点和意旨。希望大家认真想一想，像某些人那样的盲修对自己的相续到底有什么样的意义？
我认为在佛教里，再也没有比闻思更重要的事情。以前的喇拉曲智仁波切，是继麦彭仁波切之后又一位非凡的大德，他说：“对讲闻佛法不满或是不愿意闻思的这种人，即生得不到解脱；而对闻思作诽谤的人，要想得到暂时和究竟的解脱，这犹如石女希望得到儿子一样，根本就是不可能的事。”
有一些人平时尽讲空话，说什么轮回涅槃不存在，一切善恶无取舍，对此我无丝毫恐惧，并且在嘴上也是随便地哼着一些密法的偈子。这些愚笨的人虽然说什么都不害怕，但自己若遇到一点小小违缘的时候，心里立即就惊恐不安，而当他有了一些甘美饮食享用的时候，内心就生起无比的欢喜。
如果轮涅无取舍，那为何对食物如是贪执，对外境的伤害又是如此生畏，现在末法时代这种说空话的人真是举目皆是。以前堪布根霍为此赞叹麦彭仁波切说：“现代做上师的人多浮华虚假，讲空话的人比比皆是，而您却大力提倡闻思修行和取舍因果，如您这样的上师真是稀有难得！”
一些自认为是大修行的人，根本就不知道自己相续的状态如何，这种人在大悲和智慧方面从不作丝毫的努力和精进。衡量自己有否证悟的标准，就是看自己的相续中是否生起大悲和智慧，如果没有生起，那就说明你对佛法的真实意义一点都未接近过，更何况说是大修行或是证悟了。
还有一些人说一切轮回都是本来清净，无有什么可舍的，哪怕地狱的痛苦我也不害怕。我们一般对死亡的痛苦都无法忍受，那更何况地狱的痛苦，若还没有脱离轮回却妄言轮回无可舍、地狱不必怕的这种人，你现在为何还要害怕一个普通人的恶语？当别人诽谤你的时候，为何你就愤恨不平不愿接受？别人诽谤你是骗子并说很多恶语的时候，你连这一点都忍受不了，怎么会不害怕轮回呢？见到人间的监狱都毛骨悚然，那地狱痛苦的猛烈程度更甚于千百万倍，你说不怕是不可能的事情。
本来在轮回当中人天的福报是最大的安乐，比如梵天或是转轮王就具有非常人所能及的享受和安乐，说空话的这些人得到人天福报的时候当然会生起欢喜心，不要说是人天福报，当你饥饿的时候得到一顿美餐，心里也可能会无比的欢喜踊跃。那人天的福报和佛的果报相比，当然佛的安乐是至高无上的，所以你就不要说我不希求获得佛果，不要说这样的大话。
真正在大圆满的见解当中，是没有苦乐的取舍，但我们并没有达到这样一种境界。若是大圆满最高的境界，就像是嘎绕多吉、加纳思札、布玛莫札、莲花生大师他们那样。在他们的境界当中可以说无取无舍，比如当时萨霍国王对莲花生大师施予酷刑，火烧水溺，但地水火风四大种对莲师都无法损害。这样的高僧大德，他们已没有对佛果的希求，也没有了对轮回的疑惑恐惧，对他们来说可以是无取无舍，但对于像你这样低劣境界的人就不要随便言说此类大话。
常见有些人修持了一点世间善法后，如念了三亿遍观音心咒，就说我现在死了也不害怕。从一方面看，你修善法的功德也是不可思议，但另一方面，你也应该想一想，根据佛经道理有时哪怕是生一刹那的嗔恨心也是会断尽无数的福善资粮，而你自己又曾生过多少的贪心和嗔心？所以千万不要以为自己很了不起。
我以前曾遇到一个出家人，他说的空话就比较厉害，我就忠告他：希望你要注意，你的见解并不高，应该踏踏实实地修持。那位出家人听后说：没事！我每天都在转经轮，我一点也不害怕地狱。但是作为凡夫的这些人，也不要太自以为是。
得一个人天福报也是如此安乐，佛的安乐就更为殊胜，因此这种人就不要说不愿意得到佛的果位。若你真是连佛的果位一点都不在乎，那你对饮酒和自己的妻子为何又是如此贪执。当你看到一位非凡美丽的姑娘时，心里就产生了猛烈的贪心，然后你会想方设法来得到她。如果你对酒和女人是如此的希求，那你对无上安乐的佛果为什么不去希求呢？！
本来在密法当中，说一切显现是自然解脱，这也是大圆满之道。但在大圆满的道之中，你心里一边经常存有世间八法的分别念，然后一边说是一切显现自然解脱，这根本就是不可能的事情，这只能是自欺欺人，如此说法和行为也变成极为荒唐可笑。所以现在末法时代有一种说法，说是对精神疯狂不正常的这种人好像称为是成就者。但若真正是成就者，那他在世间法和出世间法两方面都会圆融无碍，不会是那副神经错乱的样子。
对于大圆满，需要多生累劫积累资粮才能真正证悟。虽然要证悟可能比较困难，但仅仅了知大圆满的见解却并不是那么艰难。
所谓的了知，就像中观一样对诸法的本性作详细地观察。依靠中观的理证，把一切诸法抉择为心，然后心的本性也是远离一切戏论，对此生起了定解的时候，这也可以称为是大圆满的一种觉性。当年宗喀巴大师的上师曾说：我现在已生起殊胜的定解，即使诸佛菩萨来至我面前的虚空，我的见解也不会有任何变化，这种见解就可以称为定解，也可以称为真正了知。
在内心要生起这种了知的境界，或者说对大圆满的觉性要生起一种定解，就必须要长时间地依止善知识忏罪积资才能获得。为弟子宣讲大圆满引导的人，则在内心对大圆满至少应当有一些觉受。这种觉受，并不是以推理方法，而是以直接体验的方式在自己的定解之上产生的一种坚定境界。
现在末法时代的很多人自称是大修行者，但真正的大修行人却十分稀少，因为真正有修行的人，贪嗔等心根本不会在他的相续中生起。所以我们应当恒时观察内心，当自己受到诽谤或获得赞叹恭敬利养的时候，请立即观察自己内心的状态！当你与别人相处时，请观察自己内心有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等这些烦恼，如果此时清清楚楚地明白自己的相续中，不但存在着如此众多的烦恼，而且还非常深重，那就说明你的境界并非那么深不可测。我们也应再三地观察，看看远离分别念的寂止和现见实相的胜观，在自己的相续当中是否有进步？
有些人认为自己远离了世间八法，并以此经常自赞谤他，其实这种行为本身就是最大的世间法。实际上，这种人受世间八法的缠缚一点也不亚于他人，如有些人在别人的供养面前，他都表示不需要，然而在内心里却是渴求着供养，这就是世间八法。别人为你安立了一个法座或位子时，自己也不愿意坐在上面，这也是世间八法。有些出家人特别地执著，好像不需要任何人的恭敬，这也是世间八法。在他人面前表现得特别谦虚，以此表明自己远离了世间八法，这样人人会赞叹我，但其实这就是世间八法的一个标志。
在大乘，若自己戒律真正清净，看见别人犯戒会生起悲心；在小乘，若自己清净戒律而又生傲慢，这也属于犯戒。以自己清净戒律生起傲慢心，赞叹自己和诽谤别人，以为自己很了不起，而某某人已经犯戒了，其实这就是真正的破戒者。所以，若别人犯戒了，我们一般不能随便传讲。
有些人以为自己见解高深，以此为傲看低他人，这正是危害见解的毒药，因为真正证悟了正见的人现见一切诸法为清净。有些人认为自己已经证悟了，其实这种人的见解也不正确。如果真正是见到本性的瑜伽士，比如我在十八岁的时候，当时在德格有一个老人叫索甲，他以前是一个平凡的人，众人都根本不知道他会有修行的境界，但当他圆寂时，真正成了大虹身。在大圆满大史中也讲到了他的故事，所以证悟本性也不一定随便宣示别人。
若心相续中对世间的一切琐事兴趣索然，这是真正的厌世心。但是自己好像是不吃不喝、修持苦行，内心以为自己高人一等，并贬低诽谤别人，这就不是厌世心。
精通一切诸法的密要，对各种宗派无有任何贪嗔，这也是一种证悟，阿底峡尊者说：“如果知道一切论典为窍诀，这是最大的一个证悟。”有些人认为自己的智慧非凡，于是狂傲我慢，轻视他人，自赞毁他，这种人的人格也不能算是高尚，更谈不上修行了，这只是愚人的一种习气和标志而已。我想若真正具有智慧，你对大圆满、大手印在本性上应该有一定的证悟，或者对显宗、密宗的经典能精通无碍，这样你可以称为是智者。
有些人稍微学习过高僧大德的论典，如对萨迦派及其他宗派的各种说法有了大致的了解，这时他就特别傲慢，自以为学识渊博、智慧高深，其实他诽谤佛法倒是确实不一般，这就只是造罪业而已，对自己心相续的改善和未来的前途起不到任何实际的利益。
未登地之前，不要随心所欲对各种宗派之间的辩论下结论。比如，宗喀巴大师本来是文殊菩萨的化现，可是有些凡夫人也经常诽谤宗喀巴大师的善说。高僧大德之间互相辩论是完全可以的，而我们作为凡夫小人也要模仿圣者菩萨狮子们的行为，则有掉下深渊粉身碎骨的危险。
又比如荣敦西夏格坚造有《现观庄严论》的讲义，其中他说第八地菩萨以前的境界是他自己的境界，八地后的境界则全是依凭教证而来。但现代的一些愚人，也妄评荣敦的《现观庄严论讲义》有错谬之处。
我们获得一个人身宝，尤其是作为宁玛巴教法的后学弟子，当然有必要把自宗教法搞通弄懂，在不离正知正念的基础上，也可以做一些相应的辩论，但是千万不能诽谤他宗。好像诸佛菩萨无法解释清楚，高僧大德也不能诠释，而我聪明过人能解释这些章句，这种说法本身是极端错误。若你真正证悟了法界，一切诸法的本相自然会了知，就像明眼人现量会看见面前的色法，而不会像你现在道听途说般地讲辩一些是非那样。
佛在经中讲，不应观察他人过失，相反，应当经常反省自己的过失，观察自己的相续是否与佛法相合，这样精进地修持妙法。为何还要观察别人的过失呢？
不管修学任何一个宗派，自己宗派的观点必须精通。我们在座的大多数人，全部是佛陀和宁玛巴的后学弟子，因此我们一定要掌握见修行果的关键密要，此外，就没有必要破斥噶当派、萨迦派和世间各宗派的观点，这一点大家一定要注意。不破斥其他的宗派，也不要诽谤他人，如果恒时默默地修持自心，最终就会战胜一切外魔。
虽然自己没有贪求名声之心，但在必要的时候也需要适当的赞叹和辩论。此时，辩论是为了满足人们或是针对某些具信者而设施；有时，为了摧毁某些人的傲慢，也可以赞叹自己的功德。如华智仁波切本不愿自我吹捧，但有时为了利益众生，也会赞美自己的功德。因此，有些上师为了对众生或对佛法有利，有时候也显示各种功德或赞叹自己，这些都是有必要的，而我们就不能对此生起邪见。
某些高僧大德在名声地位特别稳固时，就像以前的文殊菩萨，他为了引导某些外道的众生，虽然在表面上假装诽谤过释迦牟尼佛，这是有甚深的密意。
在各个宗派之间，可以运用真正的理证和教证进行辩论，这从以前的传承上师一直到现在都有这个优良传统。为了显示取舍，既可以辩论，也可以破立，但此时不能怀有贪嗔而应以恭敬心来互相辩论。
为了知道哪些是该舍，哪些是该取，我们也可以自我赞叹。为了利益他人，虽然也可以直接指出对方的缺点，但是千万不能以贪嗔之心说别人的过失。若是以自私自利的心来赞自毁他，这种行为本身就是最大的一个过失。我们无法了知他人的相续，而对自己的举心动念却是一清二楚，犹如自照镜子。因此，为了防范过患、增长功德，我们应随时观察自己的相续。
世人从不知足少欲——对安乐享受不知道满足，对财产也不知足。当得到点滴财产的时候，还想攫取更多，哪怕整个大地上所有的财富都属于他一个人拥有，心里仍不满足。有如此劣心的人应该对自己厉声地呵斥！
虽然众生心中有无穷无尽的分别念，但却无丝毫的实义，它们全都是烦恼和痛苦的本性。这些分别念就像是水中的波纹一样，如果不善加对治，而让它自然生起，那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石做游戏，始终没有满足，永远不会舍弃，就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念，我们一定要用智慧立刻加以对治，将它们全部断除。
如果没有长期坚持精进修持，那无始以来的习气不但难以改掉，而且前面得到的少许智慧也难以巩固，非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。如果自己没有痛下苦功，就无法获得功德，所以一刹那也不要散乱，就这样日复一日、年复一年精进地修持，一定要不间断地修持！
如果仅是修持而不断除分别念，也不可能现前清净的禅定和智慧。所以为了将自己的境界越来越增上殊胜，务必要断掉一切恶劣的分别念，为此我们应住在寂静的地方，经常要观察自己的心。
贪欲强烈的人，就像饿狗一样。大家知道，饿狗白天晚上都是在为了自己的饮食而到处奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其内心始终存有一个贪心——或希求异性朋友、或名声、或财富等等，分别念层出不穷。追求而未得到时，心里异常苦闷痛苦，得到后心里也是一点不满足，犹如在火上浇油，贪欲的火焰反而愈加盛燃。也像梦中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常干渴。若能将自己的贪心断掉，则没有如此剧烈的痛苦，所以我们应该精进于断除自己的贪心。
要断除自己的烦恼，就需要长时间地依止上师闻法，仅仅只听一、二天的法，就不会得到明显的利益。
有些人喜欢坐在山洞或树下，这时鬼神就已经盯上他了，有些鬼神专门对此种人造违缘，以后极有可能会精神失常，这非常危险。虽然在佛经里说要依止寂静的地方，但其前提必须首先依止上师相当长的时间，断除一切疑惑，比如对宁玛巴的所有教典精通以后，才可依止寂静的地方掩关修持。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，如此一个人在寂静的地方修持就不可能得到任何利益，甚至还会有生命的危险。
我们再对此问题深入探讨，一个修行人要到寂静处修持，需要具足相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，若能一心一意地祈祷上师，就不会有任何鬼神的违缘；其次，对大悲心也必须要修持，如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不会加害。我们不管是修断法还是修其他的任何法，依止上师都非常重要。
我希望大家不要一开始就住在山洞等无人寂静的地方，首先应该依止具有法相的上师，认真听闻佛法，最好不要离开闻思修。我这里意思并非让大家闻思一生而不要修行，但一辈子都在盲修瞎炼而不闻思，这也是一种邪道。
释迦牟尼佛在经典中指出，听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想：善星比丘通达三藏，像他那样的听闻已相当不错，像他那样的精通我们也是不可能，但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是，像提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人，虽然他们已听闻了佛法，但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大，但如果念咒之人杀了母亲，那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪，这样天天闻法，以后一定会往生极乐世界。
现在有些宁玛巴及其他派别的弟子，认为不必努力闻思而热衷于修行，以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法，对此种说法我不大以为然。有些人说不需要闻思，就像普贤如来一样修就可以成就，但这种人也太不自量力了，也不琢磨一下，自己是否是普贤如来那样的根机！希望大家一定要再三地闻法，经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心，这就是最殊胜的一种修行。
在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中，虽然暂时呈现了少许安乐，但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本师传中，释迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一个罗刹洲，彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他，那些妖女暂时显得快乐姝丽，但其本性却都是痛苦和诱惑欺骗。
这些暂时的快乐不仅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地变化，犹如闪电，这就是无常。我们今天所拥有的财产，明天是否还继续存在呢？如今身体健康强壮，将来是否仍然无病快乐，如是等等，这一切都是难以预料的，所以，可谓“诸法如闪电”。
人们贪著世间法，如何享受也不会满足，犹如小孩贪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是尝不够。然而，世间上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的财富在世间上属于最为上等精粹，但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒，不值得信赖，也没有任何实义。
世间上的这些法不管如何千姿百态地显现，其实都是空性，我们怎么会对之生起贪心呢？有如是的贪心，便会有如是痛苦的因。所以华智仁波切说：“当生贪心的时候，立刻就要舍弃它。”《佛子行》中也讲，引起贪心的这个事物，必须马上抛弃。
对于一棵芭蕉树，当我们以理智逐渐分析它时，就会发现它里面为空心，没有一丝一毫的精华实义。如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法，也会发现它们如同芭蕉树，所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。
通过这样观察，得到定解时，自然就不会对善妙的事物生起贪心，对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心，对一切法就不会产生粗大的分别念和执著，相反我们会去希求无变的大乐，即原始的自然本智。
暂时的轮回并没有任何东西值得追求，真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。因此我们一生当中所做的各种琐事，全都是徒劳无益。比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义，口中言说各种不如法的语言也没有任何意义，然后心里面产生的烦恼分别念——贪嗔等心也全都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事，我们应该全部舍弃，从此以后，身体应该作顶礼、转绕等善法，口应该念诵经咒，心中应该生起清净心、大悲心，观修生起次第和圆满次第。
释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语（不如法的语言）、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。最好在即生就能断除一切分别念，安住于大圆满的境界中，即使没有得到如是境界，至少也应将自己的分别念经常融入于大悲与信心之中。
无风吹动的灯火端直又明亮，若远离分别念，那我们的心就如无风的灯火，如是在清净的心当中安住，幸福又快乐。若不远离分别念，那自己的心始终不会清净，因此我们的心应当尽量安住下来，不要寻伺、也不要跟随外境，这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子，若一摇动，就现不出任何影像。
这也是为我们宣讲一个禅定的修法：自心的分别念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，当我们抓住它的时候，必须要以一根正念的绳子来捆住它，否则它一刹那也不会老实安分。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。
如一个大国王，在同外境的敌人作战时，面对着敌人的千军万马，虽然也有失败的时候，但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败，他可能更加小心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生，此敌军更为凶猛，它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人，在这个世界上又有几个？
我们往往不愿意与烦恼大敌争锋。不去对治时，心的力量显得相当可怕，但若真正去对它作战，那自己的心很容易被调伏，贪心嗔心自然会投降。所以希望大家通过观察自心，把心转到善法方面来，若不依靠对治，以烦恼染污了自己的相续，那将会毁掉自己已有的全部修行善缘，将来定会感受无量的痛苦。
如在某家庭中，有一个性格恶劣的妻子，整天谩骂吵闹，家里人的生活就一直会陷于困境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，而且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼，自己有能力做到，而要舍弃恶劣的妻子，一般人不一定有这个能力。
心没有调伏，则产生百般的痛苦。实际上，世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生，调伏心则能制伏一切，否则什么都不能胜伏。如果能调伏自己的心，则能获得暂时与究竟的安乐，所有的功德也是能圆满自在。今天我得到了一个纯金的曼茶，这也是调伏自心的一个标志。所以为了调伏自己的心，我们应该精进努力地修持善法。
在修持善法中，调伏自心最为重要。世间上有些人认为拥有美女非常重要，但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代，阿难陀曾十分贪恋自己的妻子，但当佛陀把他带到天上后，他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一，当时他就不再贪恋妻子了。
所以，拥有美女并不可贵，所谓的美女也就是不净粪的口袋；登上王位也并不稀罕，所谓的王位也是痛苦和无常的本性。大多数人希望自己健康无病，永远青春年轻，但这些意义也不太大，如果能调伏自己的心，则其价值将远远超过世间上的一切。
不管古代还是现在，色达都是一个极为贫穷的地区。现在住在居士林的两个藏族居士，他们以前认为自己相对比较富裕，可在那时财产也为他们带来不少麻烦和痛苦。在我们牧区，一般家里有一大群牦牛，大家就认为这家人宽裕富足，但这些也像梦中的财产一般，都是无常和虚假不实的。不仅一般人，转轮王也是如此。比如以前阿阑律国王，他的权势和财产遍及整个南赡部洲，但最后也烟消云散了，所以，如果我们能调伏自己的心，则其意义超过了世间上的王位、无病和名誉等等。
我们听闻到佛法之后，应该依止寂静的地方来修持善法。萨迦班智达说：性格恶劣的人住在寂静的地方也暴躁凶猛，犹如森林当中的猛兽；若能调伏自己的相续，住在大城市里也是堪能温和。因此希求得到佛果的人，首先应好好地闻法，之后就会自然而然地生起修行的功德。
如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。华智仁波切在一个教言中讲：“调伏心调伏心，用菩提心来调伏自己的人，即使身口没有做任何善事，这实际上也是对自己和众生有利。”所以在修习佛法中，调伏自己的心非常重要，表面的行为实际上并不重要，我们应时时刻刻观察自己的心。
对于痛苦不愿意接受，而对安乐则强烈地执著，在安乐当中放逸度日，这种希求安乐和舍弃痛苦的分别念一直在不断地涌现，我们作为修行人应断除这种分别念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境界当中，如果做不到，就修持自他交换的菩提心，这样一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则一切痛苦和安乐都会成为修道的障碍。
有时候某一种痛苦结束了，自己觉得轻松安乐，但另一种痛苦可能会接踵而至。如我想只要心脏病治好了，那其他的病不要紧；但在头痛的时候，又以为此实在是一大痛苦，若我的头痛好了，另外一个病也不要紧。实际上，我们面临的往往是这种情形，自身上一种病痊愈了，接着又产生另外一种病，这样不断地遭受各种痛苦。我们的心就像是恶狗一样，无论怎么喂养善待它，它都会伤害我们。但如果我们用菩提心来摄持，观想代受所有众生的痛苦，并将功德和安乐回向，这样一次的修法也可以积累千百万劫的资粮并可减轻自己的痛苦。
世上每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。比如我们原来的男众经堂维修完了，还想再修大经堂，大经堂维修完毕，还要重修尼众经堂，然后又要修建大幻化网坛城，也许以后我没有死，我还是不会满足的，只因这些建筑对于我们的闻思修行有极大利益。世间人的分别念就是这样，一个愿望达成了，马上又生起一个新的希求心，比如有些人有了房子还需要院子，有了院子还需要花园，这种希求心永远也没间断的时候。
整个世间上，希求安乐和厌离痛苦的分别念，乃至我执未尽之前始终没完没了。根登群佩大师说：“乃至小蚂蚁在内的所有动物，都是为了自己的利乐而奔波。”所以我们不要再等待，不要想我明年、后年再修学，现在就立即要开始调伏自己的心。 我们的心狡猾多端，不可能从外面来调伏它，自己应该观察心的本性，然后在没有任何希冀和疑惑的境界中安住。我们应约束自己的心，不要去希求今生当中的世间八法，成天追求财产，天天生起各种贪心，这样并没有很大的必要，应经常使心安住在一个善法当中。
我们狂乱的心就好比熊熊烈火、飞卷的狂风、海中的波涛或是山上滚下来的石头，直接制止和对抗它则是困难重重，让它自然停止也不可能，所以我们应该依靠种种的善巧方便来对治自己的心。
修心的方法应该是不紧不松，希望大家对三宝应该生起信心，特别是对自己的根本上师要作猛厉祈祷：祈祷上师您心中的智慧完全融入我的心间，愿我将来能弘法利生，请好好地加持我的相续。这样，哪怕是一刹那祈祷自己的传承根本上师，上师的大悲加持也会对我们有很大的意义。
分别念犹如空中的云雾漫无边际，也像无有阻挡不断下流的河水一样连绵不绝，如是我们不应追随未来的分别念，而应自然安住于当下内心之本性。分别念，犹如空中鸟迹或平原上豺狼的脚印，既寻觅不到，跟随它又有何义？也如梦中的买卖，虽然有时赢利、有时亏本，但这都没有什么意义。所以我们要全部断尽这些无实义的分别念，就必须观察自心，然后自然安住。
若自己的分别念如风起云涌越来越增上，就好像连整个虚空界也无法容纳，但只要我们以观察的智慧去断除它，那分别念在刹那间将全部消失无踪。作为一个大修行者，当他一开始观察自心时，所有的分别念就都融入于心的本性虚空当中，一切烦恼也就消于法界。
心如幻化的军队，与这个幻化的军队对垒的时候，希望大家不要畏惧，应充满信心，因为它本无自性。如果没有调伏自心，则在三界中会感受无量痛苦，而今生又像闪电非常短暂不可靠，所以希望大家再也不要往后拖延，应该尽快去行持。
如果心中存有世间八法，这样仅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那实际上并无太大意义，所以我们应当一心一意地观察自己的心。若自心不能安住，就注视释迦牟尼佛的心间，若产生昏沉，就往上观他的肉髻，在大手印当中，也有观文字或标帜，这样观想佛在心里面，就容易调伏自己的心。
在大圆满和大手印当中，心安住时要观察，心散乱到外面时也要观察，总之随时皆应观心，这样就能将所有的烦恼分别念全部断除，能取和所取自然消于法界，显现出觉性的本来面目。
当我们安住的时候，就像水泡融入水中，所有的分别念全部融入于心的本性当中。以前热穹巴与米拉日巴相逢的时候，米拉日巴就幻化出一百匹野马，然后又从中幻化出了成千上万的野马，接着一刹那间这些野马全都变成一匹，最后这匹马也融入了法界。当时热穹巴已经看愣了，米拉日巴就给他唱了一首金刚歌，意思是讲凡夫的一切分别念即是如此。
若心真正能安住，那所有的分别念就会消于法界；我们若没有认识其本性，那分别念就会越来越强大。比如对一个年轻的女子，最好一开始就不要看她，然后不要去想她，也不要与她讲话，不要跟她接触，当内心产生小小的贪心时，就应该立即断掉。否则若你跟她接近，与她说话，然后与她一起做一些不清净的行为，最后你们的后果就会越来越严重。所以，在一切分别念萌发之际，我们就应立即加以斩掉。若有分别念，就不能成就寂止，因为所谓的寂止，就是指断灭分别念而言。
分别念就像盗贼，一旦认识了它的本来面目之后就再也不会危害我们。又如一个恶人，我们对他越来越好，他就会越来越变本加厉加害我们，如果惩治他或彻底断绝关系，这个恶人就再也无能为力了。同样，对于分别念，若我们去对治，它就会软弱无能，若因害怕而逃遁，那它反而会紧追不舍，直到击倒我们为止。
分别念就像恶人，当它来到面前时，如果我们用无分别的智慧去观察对治，那它就失去了肆虐的能力，也没有其他帮凶，它就会束手就擒。所以我相信，只要我们肯下功夫，调伏心也并不困难，只不过我们没有在这方面痛下苦功而已。
当年我在石渠求学的时候，有一天托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏，心的力量就会非常凶猛可畏，但如果去调伏它，则会发现它只不过是一只假老虎。”他又说：“如果你们七天当中，好好地祈祷上师，认真地调伏自己的心，那心的状况也会与从前有极大的不同。”我对金刚上师的话深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到时就会知道这个教言确实非同凡响。
如前一段时间，天寒地冻、寒风凛凛、枯枝簌簌，有如八寒地狱，但过了九九之后到现在开春的时候，就逐渐暖和起来了。分别念也如此，没有对治时，它是异常冥顽不化，但修持过后，就像今天的天气，它就慢慢地变得温暖祥和了。获得地下的各种宝藏，并无深远广大的意义，但如果我们能调伏心，获得轻安，则其意义非同寻常。
有些人说，我已经闭关九年了，但修行还是没有什么进展和收益。这可能是他们并不通达修法的窍诀，调心的最佳窍诀就是以心来观察心，这也是大圆满的窍诀。当然也还有观佛像、观文字等其他很多修法。观察自己的心，祈祷三大传承上师，让历代传承上师的加持融入你的心间。这个修法就比较简单易行，并不那么困难，否则，大圆满的法就不殊胜了。
比如在肮脏的洞穴中隐藏有一条毒蛇，如果我们去靠近和贪求它，那痛苦立即就会出现并缠绕着我们。分别念就像是毒蛇，若不将它抛弃，暂时和究竟、今生来世它都会让我们饱受无穷的痛苦。因此，我们不应随顺这些恶劣的分别念。
分别念犹如猛火，要扑灭这种猛火就必须具有清净的智慧水。禅定和胜观好像清净的甘露水和天人的花园，如果我们去饮用和享受，暂时和究竟的安乐都会得到。即使希望得到天人或人间转轮王的果位，都需要有一颗寂静安详的心，因此我们不应去思维一切世间八法，而对即生和来世都有意义的事情，尤其是现见法界和清净禅定的法，我们应当去思维。正念犹如甘露水，我们应该饮用，分别念犹如毒药，我们应该断绝。
我们的分别念飘忽不定，不可捉摸，有时候生起欢喜之心，有时候生起痛苦之心，有时候则生起迷茫无记的世俗意念。如果我们不想方设法对治，那它就在无意义当中永远地流转，因此为了断除分别念，我们应精进修持寂止。
若不如是精进地修持，则无始以来串习的分别念很难以疗治，若没有专注修持，始终不可能成就清净的禅定。因此当内心生起各种分别念，不管是粗的还是细的，我们都不能跟随，应该坚定专注地修持，立即断除之。
无始以来串习的分别念犹如卷烟，已经成为习惯之后要想直接断掉绝非易事。因此我们要像调驯野马一样，通过各种方法逐渐调伏自己的心，经常要以正知正念来守护自己的心，努力使自己现前无有分别的无二智慧。
世间上的任何妙欲，我们从中所享受到的安乐都非常微薄，但紧随而来的痛苦却是无穷无尽。世间的人们好像并不清楚妙欲的众多过患，在浊世短暂的人生中，他们日日夜夜地使身心都沉溺在世间的妙欲泥坑中不能自拔。
希求世间妙欲的这些愚笨之人，不但违背上师的教言，也违背了亲友们的忠告。他们虽然听闻了众多良益真实语，但心里却毫不在意。
贪著世间的妙欲，不但能使我们舍弃清净戒律，也舍弃了已拥有的名誉和财富。实际上希求世间的妙欲，将摧毁自己的一切安乐。仲秋的寒霜摧折美丽的鲜花，妙欲将凡夫暂时和究竟的一切利乐全部摧毁。在短暂的人生当中，这种人把充满希望的青春时光，就在恶业和无义之中，转眼间即消耗殆尽。
许多人在年轻时代，都会以为人生旅程悠远漫长，但与之恰恰相反，事实上人的一生的确非常短暂，很多老人对此深有感触。从一岁到十几岁之间，都是孩童贪执玩耍的时期，这如梦境一般恍恍惚惚就过去了；然后从十几岁一直到四十来岁之间，可以算是人生的盛壮时期，但这也转眼即逝，并且在此期间，经常遭遇病魔等各种违缘，抽不出时间修持善法，也没有劝别人修持善法，有些人的中年就这样度过了；等自己年老体衰了，就已经五、六十岁以上，这时候身体也变得极为孱弱，并饱受各种病痛的折磨，心中虽然也想行善断恶，比如我心想即使遇到生命危险也要转绕一次坛城佛塔，但是身体就没有这个能力，老年人修持善法有如是的困难。到年迈体弱的时候，我们会想：我在年轻时应该修持善法，可当时我已经在放逸当中虚度了宝贵人生。到人老时自己一定会生起后悔心，但那时可能已经后悔莫及！
当贪欲的铁钩钩住了我们的心，那这时对所贪的朋友、财产以及身体等，我们应通过各种方法来了知它的本性，不要被贪欲所役使。因为所有猛厉的分别念都是因各种缘起暂时所生，本性上没有一个恒定不变的东西，因此只要我们依靠对治法，它就没有任何能力，取胜于这些分别念也就轻而易举痛快淋漓。
对于世间上具有智慧和清净戒律的堪布活佛等高僧大德，你们应该去接触和依止他们。如果依止和居住在具足闻思修功德的僧团里面，那自己就会有一个惭愧心和羞耻心，始终不会有做非法事情的机会。
若一个人依止贤善的上师和善知识，自然而然就会生起一种惭愧之心。当你依止很好的善知识和金刚道友的时候，仍然是放逸而行，那谁还能救你呢？即使释迦牟尼佛亲自来，你也就像是善星比丘和提婆达多一样，照样还是要堕入恶趣的。如果在僧团里也不能好好持守戒律，那还有什么办法能使你持守清净的戒律呢？所以自己应该好好地思维，在遇到这么好的金刚上师和殊胜环境的时候，最好杜绝一切非法的行为。
虽然密宗里可以享受妙欲，但密法深奥莫测，现在世间上有不少人错认为密宗只有双运法和降伏法。他们以为在大众面前依止几个空行母这才是密宗行者的行为，似乎空行母越多，密宗的境界就会越高。还有些人把不信仰佛教的女人也摄受为自己的“空行母”，不管到哪里去，也是出双入对，而于降伏法，他没有真正的菩提心，更没有生圆次第的境界，并且对那些真正弘法利生的高僧大德们发恶心，妄想用各种降魔法来损害他们。如果这种不良做法蔚然成风，将会对密宗产生极坏的影响。
能够如理如法行持密法的人，在当今世界确实罕见。本来对密法必须要加以保密，不能随便公开，如印度八十四位大成就者，如果大家阅读过他们的传记，就会知道他们是像野兽一样在寂静的地方行持双运和降伏法的，而并不是在众多人面前行持密法的甚深行为，因此我们对密法不能颠倒行事。
如今有些人以密宗为借口，做出许多非法的行为，如杀生、偷盗、邪淫等等，但这些实际上都是毁坏佛教的标志，同时也违犯了密乘的根本戒。学密的人不应该这么做，我们应该是相合世间而弘扬佛法和行持佛法。真正行持佛法的人就应该像阿日班钦、蒋扬钦哲旺波等许多前辈大德那样，实际上他们修持密宗生圆次第的境界已非同凡响，但在外面形象上他们守护所有的别解脱戒也非常圆满，并不像如今我们看到的这些“密宗师”。
希望你们应好好地修持，不要以密宗为借口，把自己恶劣的行为都认为是密宗的修法，然后自己作双运降伏等等，这样不但于己而且对佛法也会造成极大的损害。比如真正在密宗里，高僧大德根本不会因嫉妒心而对别的高僧大德作降伏，也不会以贪心邪淫，否则，其结果必将摧坏自己的心相续。
很多古德说：作为大批僧众的住持人，必须是一位清净比丘，若是修持密行的瑜伽士来主持教法则比较困难。如果同时具有出家人和在家人二种福田，那必须由出家人来作住持。
即使内心的证悟高不可攀，但外面的行为也应该如法。对密法必须秘密去行持，并且密宗里的法物也不能随意给别人宣说，尤其是对自己本尊的名号及修法最好保持缄默，可是现在末法时代的很多密宗行者好像是商人做广告，唯恐天下人不知。
许多人以修持密法为借口，不断增长自己的贪欲心，他们经常寻找一些“空行母”。一些女人在没有依止这些上师之前，本来出身贫寒，但当她变成“空行母”后，她的颈项上也就挂满了一串串的珊瑚等奇异珠宝。这位上师也是穿着一件黄色的上衣，以为自己很了不起，随身带着他的“空行母”，仿佛自己是密宗中最大的一个瑜伽士，但这种恶行所造成的后果是令世人渐渐不恭敬出家人。他认为自己的修行境界很高，得意洋洋，但实际上他的这种行为是非法的，因为密宗里面的很多行为都是必须要保密。
现在非法之徒，将自己的某些密法行为暴露于人前，这就是属于魔众的一种举止。如果是真正的密宗行为，那就必须要远离一切世间八法到寂静的地方去秘密行持，这样就免得遭受到别人的诽谤，对佛法也不会造成各种危害。比如以前玛尔巴译师依止那若巴，在最后，那若巴已变成为密咒师，而在外面根本看不出，为了保密，当时即使是具无比信心的玛尔巴亲自去朝见，接见的时间也相当短暂，那若巴对他说：“你不要依止很长时间。”修持密法就必须要如此保密。
如果内心具有清净密法的境界，那五肉五甘露也可享用，双运和降伏也能行持，比如诛杀敌人后就可以超度他。但在外面的形象应该以别解脱戒的要求去做，必须要受持比丘戒律。对此莲花生大士和阿日班钦具有同样的观点，堪布菩提萨埵也曾讲过：“在外面应遵守小乘的戒律，里面则是密乘的境界。”
如果具有智慧、福德和方便，那就能享受世间的一切幻化，实际上这也就是我们心中最殊胜无比的一种安乐。
如此善说犹如甘露，哪怕此中的一点一滴也是能遣除世间的痛苦和疾病。可是对于如此甚深的教言，有许多业力深重的人却是不愿意接受，就像是一只蛤蟆不会去享受甜美的蜂蜜一样。
为了末法时代的受苦众生，我以慈悲心宣讲了上面的教言，凡是想利益自己的人，对此都应该精进地修持。
如何做人 ▲
世上每一个人，对于色声香味触等法，无始以来就在不断地串习。因此，当我们值遇世间妙欲的时候，每个人的贪心都非常大。但世间法究竟的意义为何？在处于世间法和佛法之中时，世间法又该如何做？做人到底该怎么作？所以在下面就给大家讲一个关于做人的方法。
我们作为一个人，首先必须要依靠本尊和护法神，再凭借福德和前世的善业，这样就如国王拥有了手下的军民，自己的名声、财产等一切都能圆满自在地获得。
为了积累福德和亲近护法神，自己应时时刻刻对三宝生起信心，这也是做人非常重要的一件事。对积资诸善事，比如闻、思、修行、诵经等等，我们应该像森林当中的猛火，进行精进修持。
我们作为一个人，无论在哪方面，与天人相比都是比较低等下劣，在天中也有智慧圣尊，因此我们应时常依靠天神和护法神的力量承办一切所欲。像二十一优婆塞、格萨尔王的眷属等等，有如海一样无边的护法神众，比如国王的很多事情就是依靠众多的大臣们去办理，同样，如果依靠这些护法神的力量，让他们经常给予帮助，那自己所想的一切事情就都会圆满成功，因此大家念护法神至关重要。
念护法神时，需要有供品作供养。比如在“八大法行”的仪轨中，对八大圣尊中的每一位虽然都有不同窍诀的修法，但其中的共同之处就是对护法神都必须要作赞美和供养。因此，对护法神要供养美酒、糖果，或者是食子，供品是越丰盛越好。对供品方面的要求，一是应该清净整洁，二是要准备某些油类的食品，比如当行者用糌粑作供养的时候，如果里面一点酥油都没有，那可能就不是太好。
假如我们念格萨尔王时，一点供品也没有，我觉得这就不行。连一点茶叶一点水果都没有，那么护法神就不一定很高兴。因此，在供护法神时应该准备一些供品，古人有“若人求天尊，天尊要食子”的说法。
有许多的比如像八部、十八部的智慧护法神，本来他们都是智慧身，不会有什么分别念。但当时他们被降伏时，莲花生大士是这样给他们讲的：“你们要帮助瑜伽士，瑜伽士也一定会对你们作供养、赞叹。”所以如果一点供品都没有，只是在口头念诵一下护法神的祈祷文就不一定能起到明显的作用。
敌人势力的黑暗越来越深的时候，我们就应该使寂静慈悲的白色月光越来越皎洁明亮。如果我们经常用身语等慈悲的行为来对待所有的人，那本来欲对自己制造违缘的仇敌，也会逐渐对自己生起欢喜心。
不管我们遇到什么样的人，无论是上等、中等还是下等，我们都应该一视同仁，一心一意地用慈悲心来对待他们。这样即使我们有些过失，他们也不会宣扬而是极力隐藏，并且很乐意地将我的名声也传遍世界。
倘若我们喜欢别人帮助自己，那自己也应该要帮助别人，这样他们一定会欢喜。若是喜欢自己的人越来越多，那怨敌的势力就会减弱。在赞叹我们的人当中，有的人是真心实意地在赞叹，而有的人本来是不太愿意，但他所说的有些语言反而成了对我们的宣扬。
所以真正要想降伏对方，也应该用慈悲心和爱心来对待。如果自己怨恨的人较多，那也会妨碍自己名望的提高。比如我们学院刚成立的时候，当时对我生欢喜心的仅有几个人，后来我也是逐渐配合很多人，与他们和睦相处，这样我们学院就有了二十多人，后来又有了一百多人，再后来就是一千、二千至如今八千余人，这些也是因为我使自己的行为与别人相配合所带来的一点点功德。
有些人虽然受到众人的赞叹，但在内心却愿意尽量隐藏自己的功德，而不愿意宣扬出去。这样即使隐藏了一些功德，但如果众人喜欢自己，特别是与自己关系密切的人若对自己敬重喜爱，那他们也愿意讲述你的功德，这样自己的功德也会被歌颂赞扬到遥远的地方。
所以自己首先应具备功德，然后对内部的人一定要搞好团结，不能仇恨和轻视他们。对我来说，虽然我没有任何功德，但现在世间很多人都知道并恭敬我，此因缘是怎样来的呢？就是因为我对下面这些堪布比较重视，对他们经常讲说一些悦耳的爱语，使他们比较愉快和感激，于是为我造了许多赞美辞。
有些人虽然不发慈悲心而降伏了一些敌人，自以为像大狮子一样威力强大，一些目光短浅劣慧者也像对待天人那样来恭敬和供养他，如此他本人也就更加贡高我慢。但是有智慧者可以明了，这种人的地位和势力并不稳固持久，因为对于势力强大但又傲慢和愚笨的人，就像铁钩可以勾招大象，有智慧的人依靠方便法也可以把他们降伏，我相信在整个藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具备这个能力。
若无智慧，仅仅是依靠力量，也不能降伏敌人。比如有些人对我们以粗暴的方式来对待，那这种人暂时好像转轮王一样地位权势显赫，事情也能成办，但是从最究竟来说，就像锯子锯木头，哪怕再粗大的木头也是会慢慢地被锯断，这种人将逐渐衰败。
有些人无论说话还是做事都是以虚伪、不诚实、不合理的方式来进行，如此习惯之后，自己无论做任何事情全都变成了狡诈的行为，最后他欺骗了无数的人。那么这种狡诈的人，在外表上暂时他的事情也能成功，比如今年他财势富饶可能有五十多万元，但以后逐渐逐渐就开始衰败，明年就只有三万了，再过几年以后就家破人亡了，其结果是终将毁坏自己。这种人就像山上的水，刚开始的时候，是高高在上，但逐渐逐渐地它就越来越下降，再没有一个上升的机会。所以以狡诈的行为来成办的事业，既空虚又不可靠，最终也不会有一个长远和究竟的利益。
而某一些人的行为公正端直，并且他也是以慈悲心来对待一切。这样因为他做事正直发心善良，虽然暂时那些末法时代的众生也可能害他，自己也可能会生起一些厌烦心，但从最究竟来说，他不但不会失败，而且他的事情也会越来越成功。
那些愚笨或是耍小聪明的人，谈不上有什么智慧，因为他们的目光短浅，就像是近视眼看不见很远的地方，他特别喜欢得到眼前这一点利益，并为此而辛勤奋斗，但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反。而那些具有智慧和大能力的人，他的眼光开阔深远，所作所为都是作长远的打算，为了来世的一些事情也愿意去做，这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。
平时遭受一些违缘的时候，当时我让大家好好地祈祷，但有一些鼠目寸光的人，叫他念经他也不愿意参加；而有智慧的人，就一心一意地念诵，虽然暂时比较辛苦，但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。我想，只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持，就一定会取得胜利。
某些低等下劣的人，特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物，在此类人物面前身体毕恭毕敬，嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言，当有一位大官员来的时候，他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承侍高高在上的这些大人物，也没有什么太大的意义，因为在世间利益方面他们也不会成全你什么，在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。
比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘，姑娘不但特别不高兴，可能还会对他怒目相视，这个老人的追求是不会成功满愿的。同样，低下的人在高等的人面前期望希求，也是根本不会如愿以偿的。
如果我们虽然积累了财产，但自己却没有机会去享用，如此财产就不会为自己带来任何利益，反而会对自己的生命和声誉造成危害。因为财产，给自己的今生和来世都招致众多的痛苦，那追求财产也就没有任何意义和价值。
如果我们经常对某个人生恶心口出粗语，那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人，他也不会对我们生起欢喜心，在将来某个时候他也可能会伺机作损害。《入菩萨行论》中云：“纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼弑害。”所以经常诽谤别人或说恶语，实际上这是在毁坏自己。
有些愚笨的人饮酒贪杯成癖，甚至在有些地方女人喝酒也是令人瞠目。释迦牟尼佛在经中早已说过：“凡我的后学者都不能饮酒。”不要说在佛教方面，即使从世间的角度来讲，喝酒的过失也是非常大。
时常贪执饮酒的这种人，不要说晚上就连白日也是处于黑暗当中，好像是要死不活的样子，既非活人，也非死人，就是处于这种状态。因为酒的缘故贪心也增长，于是这种愚笨人白天贪执饮酒晚上贪著女人，他们就像是腐烂的尸体，生活也如疯子一般，白天晚上都是处于非法当中虚度人生。
还有某些人，各种欲望层出不穷，他们在心里始终幻想着不能成功的一些希求与梦想，那这种人的生活根本就不会存在有安乐，他们实际上白天晚上都经常是在痛苦的煎熬之中度过。不知道自己的生命还能保持多少天，却想要在这里做一件事情，要在那里做一件事情，天天这样打妄想，这种人真是很可怜。
总而言之，愚人的一切——他的财物、语言、行动以及他的身体和神识全无任何实益，此等一切只是变成愚人虚度人生的因。
无论是谁，他总会具有少分的功德，这样即使我们功德巍巍，那也要学会尊重他人，应该取受别人的长处。我们应把自己的功德看得很轻，而把别人的功德看得很重，这样自己的功德也就会越来越增上。
如果在处境窘迫的时候，别人曾出力帮助过我们，那我们在一生之中对此事都会难以忘怀。比如对那些贫穷可怜的人哪怕是布施五十元钱，他可能在一辈子当中也不会忘记这件事；但对于一些位高权重、财富盈仓的人，哪怕你送给他大量的财产，他也不一定能记住。以前在文革期间，许多人对我的恩德都非常大，当时对我供养的一点酥油或是人参果，到今天我还是记得非常清楚，现在我收到的供品虽然众多，但却经常忘记。
这里意思是讲，当处于贫穷痛苦的时候，若别人对我作过帮助，日后自己财富势力圆满时，也不能忘记他，否则即使自己的名声地位再高，那实际上也就是一个卑鄙低劣的小人。现在有些人就是这样，自己稍微具有一点地位的时候，就把以前的恩人忘记了，这种人确实就是一个坏人。所以我们千万不能忘记对自己有恩德的人。
有些人把以前和自己关系友好的人舍弃，然后又重新交上一个势力比较大的人，但到了一定的时候，他又会故伎重演，所以和这种人打交道就没有什么意义。如果与某个人相处暂时关系虽然不是太友好，但这个人若是非常稳重，那你继续与他一起共事，此后你们俩人之间的关系也有机会变得非常友善。所以交友重要的是看人的品格，如果人格好一点，暂时虽然他心里面可能有点不高兴，但以后他也不会对你做很多的坏事。
有人正在与你好的时候，如果之前此人已经舍弃了以前的朋友，那这个人就不太可靠，总有一天他也会把你舍弃。从前，有三个新来的喇嘛向钦则仁波切求法，当时钦则仁波切就对他们说：“如果你们把以前所有的上师舍弃了，我才可以为你们传法。”其中有二个喇嘛认为他们以前的上师名望低下，而钦则仁波切则是声名远播，于是他俩就同意把以前的上师全部舍弃。但其中一位喇嘛认为：虽然钦则仁波切是一位非凡的大德，但以前的上师对我恩德宏深，我不情愿舍弃他们。后来钦则仁波切开始给他们传讲佛法时说：“你们若把以前的上师舍弃了，总有一天也会把我舍弃，所以你们俩不是我的法器，你们不能听我的法，另外那个喇嘛则可以听受。”那个喇嘛就已经被钦则仁波切摄受，后来在他面前闻受了许多的佛法，这个喇嘛的名字叫阿克沃热。
世上有些人便是如此，不但舍弃了自己的金刚上师，也舍弃了金刚道友，然后到了别的地方就开始诽谤以前的上师。虽然这种人后来又依止了其他的上师，但这也不稳定可靠，因为他依止了一段时间之后，又会舍弃这位新上师。
以前阿底峡尊者曾依止过很多的上师，尊者说：“在我众多的上师中，有的上师功德已经超过我，有的则与我平等，有的可能不如我的功德，但不管怎样，他们对我都具有一份恩德，因此我非常恭敬他们。”而仲敦巴一生只有一位居士身份的上师和阿底峡尊者这两位上师，后来博多瓦问：“像仲敦巴那样依止的上师少好呢？还是像觉沃那样上师很多好？”上师就告诉他：“如果自己观清净心修得好，则像阿底峡尊者那样上师越多越好；如果自己信心不足，对这种人来说上师越少越好。”
现在末法时代的人，遇到一个上师立刻就跑去恭敬供养，随之马上又将他舍弃，这种人就没有任何修行境界。我们应该在一生中只依止少数的几位上师，这样对自己有很大的利益。有些人喜新厌旧心特别强，喜欢依止新鲜的上师，甚至有的还喜欢五花八门新鲜的外道法门，这些做法都是极端错误的，作为上师一定要舍弃这种人。
在这个世界上，本来有一些对自己恩德非常大的人，但我们并不报恩，甚至有的对恩人还要恩将仇报。本来是对自己作危害的恶人，反而对他毕恭毕敬，这种人也就是不知道报恩的人。甚至还有的对自己的依怙者进行欺骗，对三宝生邪知邪见。
现在有些人，好像是在测试上师，本来他自己在心里面想着一件事，而在口头却说着另外一件事，或者他在面前说一套，在背后又是做另一套。这种对三宝没有信心有邪见的人，我们见到他也会对自己有很大的损害，更何况跟这种人一起来往。
知道报恩德、非常可靠（有些人朝秦暮楚，东奔西跑，这种人就是很不可靠）、对三宝也是有虔诚的恭敬心、思维并相信因果的这些人，护法神也会经常帮助他。看见这个人也会为我们带来吉祥和增上善根，即生和来世的许多事情也会圆满成功。
对三宝有信心、护法神经常保护的、对佛法非常虔诚的这些人，即使他的智慧和分辨取舍能力稍微不尽如人意，但在他面前请教，他所抉择的问题也会非常正确。所以依止护法神经常保护的上师，自己的事情定会圆满成功。
对自己亲友一方很慈悲，而对怨敌一方也不会屈服，在远离怨敌方面意志坚定，知道辨别善恶，能保持自己的性格行为不是来回反复地变化，以前喜欢做什么事情，现在也在做，不是每天都在改变，这就叫做性格坚定的人。还有对三宝有信心，对众生慈悲，具有以上品格的人，无论他是何等身份，如果我们经常与他交往，爱护和依止他，是对我们有利的。
愚人交朋结友，首先是观察别人的财产、地位或是相貌。比如现在世间愚笨的人，娶一个媳妇也要门当户对，先看她本人的容貌，计算她家的财富。如今认定活佛也同样，若其父母有一定地位，人也长得比较庄严，很多人就会认定他为活佛。好像大多数的活佛就属于这种情况，他们都长相端严、财产富足，真正难看的活佛很少。
在古代，活佛长相并不一定端庄妙好。比如以前的布顿大师，是夏鲁派的创始人，当他生下来时，嘴巴鼻子都很大，异常难看。当时他的母亲特别痛苦，心想：“我只有一个孩子，而这个孩子又长得如此丑陋，谁也不愿意见他。”但这个小孩在很小的时候就能说话，他说：“布顿吧！我并不计较这些。”（布顿是藏文音译，义为孩子谁都可见），他长大以后成为了历史上一位著名的高僧大德。
还有许多的活佛，比如在格鲁派的历史中，其貌不扬的高僧大德也为数不少。现在若是娶媳妇，美妙一点也可以，但是认定高僧大德的时候就不一定要非常庄严美妙。以相貌的美丑好坏来决定是否结交朋友，这是愚人的观察方法。而那些有智慧的人，他首先是详细观察一个人的性格品行，然后才开始结交，这样就比较可靠，这是一个智者交友的方法。
有些人的地位越来越高时，他对以前下面的人就越看得起，没有一点儿傲慢心，对下边的人也是越来越慈悲。这样的人就像沙漠中大树的果实一样，是世间的庄严，如此他本人的地位和智慧，也像上弦的月亮会越来越增长。所以我们对下面的人一定要慈悲，而对上面的人又不能太过分地卑躬屈膝，即应不卑不亢。
从我个人来讲，我的上半生也是在穷困交迫中度过的。我在九岁时，父亲就已经去世了，当时我们有几个兄弟姐妹，全都是依靠我母亲一个人含辛茹苦、想方设法把我们养活。现在我就比较富裕了，哥哥和妹妹他们几个也都生活得不错，我们这几个人虽然也是疾病缠身，但现在财富方面也是比较圆满。
这里意思是说，如果自己以前很贫穷，中间则已富足丰裕，但后来又可能变为穷困潦倒一文不名，那自己在中间富裕阶段，就不要太执著了，应该观想成做梦一样。就像上半生那样的贫穷痛苦，将来和下半生还有什么样的结果呢？我们谁也确定不了。因此我们应该观想世间这一切仅是暂时性的，如梦如幻一样，这样即使自己以后遭受到损失，在内心也不会因原先暂时的富裕安乐而痛苦。这好比从梦中醒过来一样，那梦中的安乐和痛苦都是如幻般虚假无实，没有什么可执著的了。
有些人的势力雄厚强盛，对敌人来说就像是猛火，自己虽然具足如此强大的力量，但对一般的众生却非常慈悲，犹如雪山一样，为众生带来消除烦恼痛苦的清凉。这样的人就是众生的庄严，也是世间的庄严。这种人确实具有世间上难以匹敌的势力，但在外面的言行举止上他却非常谦虚而稳重。
以前有一个大官叫桑魂，他的能力超群，方便和智慧谁都无法比，在当时范围辽阔的阿秋康寿地区，无人能与之匹敌。外表上他穿的也是简单朴素，跟一般人没有什么两样，我们做人就应该像他那样。
现在末法时代值得信赖的人少之又少，因此一般做事情时，不要信口开河，应以秘密的方式去做，这样就不容易遇到违缘。除此之外，还需要具备猛厉的行为和怀柔的能力，比如装饰有红色绸缎的宝剑只属于胜利者，只握在大勇士的手中，具有降伏和怀业的这种人是真正的勇士。
对自方慈悲，对敌人勇敢，能辨别好和坏的这种人，是世间上英雄的标志。别人对你所做的是好事还是坏事，自己一定要知道。比如有些人本身修的慈悲心并不是太好，而且什么都不明白，稀里糊涂的样子，这种人就不是好人，是一个恶人，所以对怨敌和亲人应该分清楚。
没有人压着他，或是没有对他施行强制措施的时候，他始终是欺压很多的人。对别人能欺负就欺负，而对经常压迫自己的人就害怕——欺软怕硬。比如老虎正在凶猛咆哮的时候，就惊恐畏惧躲着它，老虎安详平静对其很慈悲的时候，自己反而要杀了它，这就是一个愚笨恶人的行为。所以当别人慈悲相待的时候，我们的行为也不要太过分。
对世间上的恶人必须要消灭，不然他就会毁坏国家和团体，甚至整个世界也会因为此人而遭受众多的苦难。比如从历史上来看，众多有情的痛苦有时也就是依靠一、二人的恶劣行径所造成，所以根据许多格言，对这种恶人，杀了则世界会太平，人们会得到安乐幸福。
现在不是讲修忍辱的时候，有些世间法也是比较重要。对于具有恶劣行为的人，必须要像对待麻风病人的尸体那样毫不犹豫地加以舍弃，从释迦牟尼佛的传记和格萨尔王的传记中，我们可看出，对恶劣的人必须要清理、摈除和舍弃，所以诸佛菩萨也必须要对这些恶人降伏。
对那些性格极其恶劣的众生，若以坦诚柔和的态度无法调伏，那就必须显示一个猛厉的行为，这也符合世间的正规。因为众生的根机，就像酸、甜、苦、辣各种味道一样各不相同。《大圆满前行》中有一个公案，说是以前有二位比丘去拉萨求法的时候，看见松赞干布也是以幻化的方式来惩治许多犯罪的恶人。
因此，为了国家的安全和人民的安乐，必须向恶劣的人采取猛烈的行为。在国王教言中讲：对于不能悔改的恶人，除了砍断身体外，其他的比如捆缚和打击等各种手段皆可以允许使用。如果国王判处犯人死刑，这时作为上师可以劝谏国王，但若国王正以其他方式制裁一些恶人的时候，有时上师也不能去劝阻。
做事情有时需要端直，有时需要勇猛。该说话的时候，什么都不说，好像哑巴一样，这也不好；但无有必要时也不能讲太多的话，比如有些人会猜测或试探你，这时候就应寡言少语。一般做事应该公平正直，但当别人虚伪狡诈的时候，你也应虚与委蛇，不要给他讲实话。此外还应知晓时机，如说话的时间是否适合，态度是需要凶猛还是温和等等。
依靠佛法来行持国政的大国王、大法王，他们对所有的众生都平等地对待。比如松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾国王，他们对每一个众生都以慈悲心来对待，我们如今藏地雪域的佛法也是依靠他们的恩德而来。古代有些国王犹如太阳一般，对非常可怜的众生特别慈悲，这样的大人物真正可以算是人民的救星和庇护所。
本来对有权势的人，谁都会恭敬，但对可怜的人看得起，这在世间上则是极为稀有。有些人拥有相当地位时，对下面的人是怀恨打击，对上面的人则是摇头摆尾地巴结，并且贪著世间的一切财色，颠倒因果，这种人终将毁坏自己。所以当自己地位越来越高时，对下面的人也应该慈悲。
有些人虽然得到了崇高的地位，但却没有为众生和自己带来什么利益，比如有些高僧大德，对众生和佛法没有作出任何贡献，那这种人就像黑暗中摆放的一个装饰品，谁也看不见。有些大官和高僧大德对弘法事业起不到任何作用，这种人与一具尸体没有任何差别。
在世间上，勇敢无畏是作为一个军官必须要具备的基本素质，并且他对下属也应具慈爱之心，谁做得好，就应该赐予相应的奖励。在格萨尔王的时候，也是利他心比较强的人才被选做大臣。对人人都和睦相处，并且具有慈悲心，对上者恭敬，对下者爱护，也不贪求财利和自己的名声，这种人可以当首领。
作为领导，必须具足世间法和出世间法的智慧，高瞻远瞩，人品高尚，善于取舍因果，为人公正。如果是管理人员，必须要公正，处理问题不能有偏袒之心，应实事求是。并且，管理人员一定要是一个知取舍懂因果的人，否则，当经手一些财物时，就极容易造成贪污，如此就会将自己来世的前途和利益葬送掉。因此大家为常住发心的时候，一定要注意取舍因果，应该一心一意地为僧众办事，不要贪污。
作为管家，也不能对不如法的行为熟视无睹，释迦牟尼佛在世时，对僧团也需要管理整顿。你们若是好心好意，无论是用什么方式，根本就不存在有任何过失。当然对于任何一件事情，大家都应该共同协商，每个人也不要有嫉妒心和各种争论心。这样如理如法的管理，对世间法和佛法的圆满都具极大的意义和必要性。
我在石渠求学的时候，当时发心人员是轮流担当，这也是为上师和僧众办事情。这样发心做事对佛法和众生具有意义，对自己将来的闻思修行也有极大助益，为此大家应该同心协力积极发心。
贪污财产、邪命养活等这些颠倒因果的行为，都会摧毁自己。即使有些人行为正直，内心也比较慈悲，但如果他经常贪污财产、不重因果，那这种人也终将把自己毁坏。在释迦牟尼佛的本生传中，以前有一只善良的动物曾对某人有救命之恩，但此人后来经不住钱财的诱惑，把那个动物给出卖了。所以不管是上师还是高官都不要贪著财产，如果过分地贪著，则他的很多行为必定是颠倒的。
如果一个人经常思维无常，对取舍因果方面也是特别小心翼翼，那他在将来会越来越安乐。我们在座的四众弟子，从今以后也应该一心一意地修持阿弥陀佛，往生极乐世界。人间的幸福与往生极乐世界的安乐相比，真是无比的鄙劣。现在这里的安乐，就像人们的问候语：“晚安”或“祝你晚上做个好梦”那样，但往生极乐世界并非晚上睡得香甜做个好梦般低下的安乐。
损失财物只是暂时的痛苦，损坏了名声则是一生的痛苦，损害了因果将是生生世世的痛苦。如果生起邪见，不承认因果，这就是对因果方面作了损害，如此结果在生生世世中都将损害自己的安乐。所以即使你无有任何财富也没关系，没有丝毫名声也可以，但你千万不要失坏了自己的正知正见。相信因果的正见千万不能摧坏，否则这就是你生生世世中的损失，对此我们应该小心谨慎如履薄冰。
愚笨的人经常贪著今生的事情，有智慧的人则作长远的打算并追求自身功德的完善，这些都是一切幸福圆满的因。若谁具有殊胜的功德，那就像清净的大海可以集聚海鸥一样，十方所有的高僧大德也会自然聚会在他的身旁。
真正清净戒律、具有智慧的这些人需要任何帮助时，大家都应自愿发心去做。同样有些低劣苦恼的众生请求我们帮助或向我们请教的时候，有能力的人也应该认真恭敬地伸出援助之手。
末法时代把好和坏全都已经颠倒了。本来高高在上的人对你没有做什么好事，但你也是对他欢欢喜喜，好像大人物写一封信给你，也是对你做了一件大事，而那些可怜的众生对你哪怕是做了尽心尽力的帮助，你也是看不惯他，对此一点都不在乎。有些大德就像天鹅能分开牛奶和水一样，他能辨别出别人对自己是好还是坏。
人群之中有的人像如意宝一样，有些是相似的如意宝，有的则是假如意宝，有关人的行为，我已经为大家宣说了很多。同样在我们僧团当中，既有好人，也有坏人。大家也可能会说，这是最好的人，这是中等的人，这是下劣的人。自己对自己作观察的时候，也会知道自己究竟是何种人。最后望大家平时认真观察自己的身心，善能分别好坏，慎于取舍因果，既然想修行，就须做一个好人！
大圆满之路 ▲
我们在这个世间遭受着各式各样的痛苦，修持众多法门也没有什么感应，这其中最主要的原因就是自己的烦恼分别念猛厉强烈。现在我们相遇无上密法的甚深窍诀，不需要生起次第和圆满次第，也不需要寂止和胜观的修持，只是依靠特别殊胜的方便方法，就能获得究竟圆满的证悟，这个方便法也就是来源于根本上师的恩德和无上大圆满之道。
大圆满的语句粗听起来似乎比较浅显易懂，而其意义却非常深远，比如精通显密的人对下面所讲的内容也不一定能完全明了，有些人虽然知道，但并没有身体力行地去精进修持。
对于大圆满法，如果在六个月当中精进修持打好基础后，从此以后就不一定要异常勤作。有时可以勇猛精进，有时则是在说说笑笑放逸当中，或者看书、或是修生起次第和圆满次第等等。
就像贪欲强烈的人经常想念他所钟爱的人儿，同样，如果有缘者经常修持大圆满的本来觉性，那最后就会到达佛的本地。当一个人得到王位后，其眷属自然会恭敬他，同样，当一个人认识了本性之后，所有的分别念自然就会变成他的奴仆，若是真正证悟了，一切外境也就都变成了顺缘。从根本上讲，大圆满深奥莫测，但在修持的时候，却是简单易行。
大圆满法既简单又深。如果对自己的根本上师没有信心，对佛法没有兴趣，对众生没有大悲心，这样无论你怎样努力也是得不到结果，就像不管阳光如何普照，盲人也无法看见一样。若是对无上密法和上师有强烈虔诚的信心，大圆满就显得比较简单，没有一点不懂的地方，就看修行者本人是否精进了。
本来密法中所有的誓言都是需要守持，但其中最根本的就是需要减弱对今世的贪恋，而增上对佛法的信心，对上师要有虔诚的恭敬心，最主要的誓言大概是这些。在《应成续》中讲弟子的法相时，虽然也讲了很多，但其中最主要的也是对上师的恭敬心非常重要。如果有了对上师的恭敬心，证悟无上密法并不困难，面见本尊、神通神变以及对众生的大悲心这三大功德也是会自然而然地成就。
现在很多人，好像认为成就者就像是疯疯癫癫的一样，其实成就者的行为并非如此，在修持佛法的过程中，得到舒适自然的感应，这才是真正的学修有所成就者。
因此为了获得成就，首先我们要依止具有法相的善知识，然后在上师面前依教奉行。对于上师，首先要观察，决定为自己的上师后就如理如法地依止他，最后要修学上师的密意。现在末法时代的人不重视上师的功德，而是以名声地位高下来决定是否依止，后来又诽谤自己的上师，如此致使自他都堕入金刚地狱，所以首先应该观察上师。
如果要依止一位大圆满的上师，自己首先应深信此上师已经证悟了大圆满，如果上师还未证悟大圆满，那他怎么摄受弟子呢？这是第一个条件。并且，他的传承犹如金丝般没有被破誓言的锈所污染，非但这个上师对传承上师有无伪不退的信心，而且历代传承上师也都是如此，这是第二个条件。此外，上师对今生的名闻利养等世间法没有太大的兴趣，即对世间法的贪欲非常微薄。最后是他本人通达大圆满的教义，能够如理如法地给别人讲经说法，总共有四个条件。
虽然有些上师具有一定的证悟，但给别人宣讲的时候，因拙于言辞而无法表述，这样摄受弟子也比较困难。根据续部和论典，上师必须要精通显密一切经论，即使不通达显宗，那至少大圆满的一百零八个窍诀已经精通。否则，在大圆满中有时讲烦恼是智慧，有时则说不是智慧，因此作为上师就必须通达教理。
要摄受弟子，必须要精通教理，若是独自修持则没有这些条件也可以。比如以前玛尼干戈的索南江措对佛法并不精通，但最后他已一生成就了。又以前在石渠有一个喇嘛，生活非常简朴，当时有一个猎人企图猎杀野马，那个上师就变成老虎吓唬猎人，但当他讲经说法的时候，好像一些基本佛法名词也讲不清楚。因此历史上，也有一些成就者在教理方面不太精通。
今天给大家讲了上师的四种法相，无垢光尊者在《上师次第悉地海论》中对如何依止上师的窍诀讲得比较详尽。如此依教奉行，上师教弟子怎么修，弟子就应该怎么做。以上师的教言要诀安住本性，这样以法性的谛实力，弟子在尽快的时间内就会证悟自然本智。
遣除二种障碍，断除一切疑网，我们就会通达如虚空般的心性，此刻我们与本来怙主已无二无别，自然对自己的根本上师生起坚定不移的信心和想报恩德的希求心。
上师为我们直指和介绍了心和法界的本性，虽然父母养育我们的时候也费尽心思、历尽艰辛，但与上师的恩德相比则已微不足道，因此为了根本上师，心甘情愿舍弃一切乃至自己的身体和生命，最后在心里自然会生起这样的境界。
对于修持大圆满的上师来说，可能某位上师经常显示神通，有的则可能偶尔显示一下，但不管怎样，如果上师对未来的授记非常准确，那说明他是一位大成就者。此外，亲见本尊的事情，一般人难以揣测，但如果这位上师弘法利生的事业和发心非常广大，这说明他与本尊有密切的关系，从此也可证明他是一位大成就者。因此，当大家观察自己的上师是不是大成就者时，以大圆满的自宗来讲，若是具有神通、亲见本尊和利益众生三种能力，麦彭仁波切说这就是大成就者的一种征象。
大家观察本学院的一些堪布们是不是大成就者，也可以用上面这三种条件来衡量分析。可能有些假成就者会打一些妄语，但他对未来的授记并不是全部准确无误，这就说明他在大圆满的修持方面并非高不可攀。即便对无上大圆满稍微作一点精进，也会得到殊胜的感应和智慧，因此只要我们不断地精进，自然而然就会圆满获得持明上师的功德和智慧。
全知无垢光尊者曾授记，将来大圆满法越来越兴盛。全知麦彭仁波切也指出，末法时代的黑暗越来越深时，大圆满的日光就越来越强烈。因此当众生的贪嗔痴烦恼越来越深时，大圆满的加持也是越来越大。
曾经在印度，嘎绕多吉和蒋华西宁的时代，大圆满特别兴盛。后来在藏地首先弘扬大圆满的是布玛莫札和莲花生大师，中间是全知无垢光尊者和荣索班智达继承发扬了大圆满的教法，再后来全知麦彭仁波切和伏藏大师列绕朗巴也是着重弘扬了大圆满法。
在荣索巴和龙钦巴的时代，大圆满非常保密。比如当时无垢光尊者正在传法，有时护法神会亲自降临阻止。但现在护法神给我们作了比较大的开许，并非现在没有护法神，也并不是他们不知道。他们也明白在现在末法时代，把大圆满稍微给大家公开，那些难以度化的业力深重的众生，也可藉此获得利益和解脱。
因此我想，我就着重弘扬大圆满，在这方面尽心尽力。即使在藏地雪域，从理论到修法、直至具体的观想等各方面详尽系统地传授大圆满的上师也比较罕见。去年我对索达吉堪布作了特殊开许，已经翻译了《大圆满直指心性》和《大幻化网总说光明藏论》等等。
全知麦彭仁波切和无垢光尊者的大圆满，我们每次传授，从来没有出现过任何违缘，我相信此中的原由，是因为三根本乐意开许的缘故。因此一方面我不敢说不传大圆满法，另一方面我想，大家基本上也符合作为大圆满弟子的条件。
一九八九年，我应邀到北京高级佛学院讲课的时候，那些弟子对大圆满有信心，但也有无信心之人，当时我就想不能以大圆满来解释《定解宝灯论》的意义，于是我就依靠大中观的窍诀来解释此论。我个人以为如此讲解甚佳。但后来我去拉萨朝拜文殊菩萨时，我献了三次哈达，文殊菩萨都没有接受。对此原因，我自己以为是否是我讲《定解宝灯论》的时候，没有直接宣讲大圆满的意义，而是以显宗的方法来讲的缘故，回学院后，我也曾提及此事。再之后我讲《定解宝灯论》，就直接以大圆满来解释，结果后来我去朝印度时，文殊菩萨就接受了我献上的哈达。
希望大家也作认真观察，我们当中若有破誓言的金刚弟子，这种人不能听受大圆满法。本来在大圆满中，要求把上师看成真佛，不但没有这种信心，还诽谤自己的金刚上师，整天说我的上师说话不对、行为不对、各方面都不对，这种人根本就不具足听受大圆满的资格或条件。
如果对上师和大圆满有真诚的信心，可以堪为法器。若所作所为全都是为了今生的世间法，那这种人也不是大圆满的法器。总之，对上师有邪见、对大圆满和佛法没有恭敬心、经常沉湎于世间琐事的人不是大圆满的根机。除此以外的其他一些小的犯规，在我们一万多个人当中全都是如理如法也不可能，稍微有一点问题也并非那么严重。
佛陀在世时，也有像善星比丘、提婆达多、恰嘎比丘等许多违背佛法和戒律的人，既然在释迦牟尼佛足下也有这种人，那在现在末法时代怎么会没有呢？所以大家也不要过于烦恼。
一方面不能太紧，但也不能太松。以前我在石渠时，整个三界中再也没有像托嘎如意宝那样殊胜的上师，他摄受弟子的方法也非常善巧，弟子总共有一百人左右，但当时也有一些小偷和破戒的人，也存在一些是非，那时也不得不严肃处理。像托嘎如意宝那样真正的善知识面前也有这种情况出现，那像我这样的人面前怎么会没有呢？因此对某些小事情，大家心里也应包容，不能因此而想远离厌烦众生。
因为众生的根机意乐不同，每一个人的做法和行为也是千差万别。我相信，我们这样传授佛法，虽然有极少数人得不到利益，但从大局来看，对我们大多数人肯定会有极大的利益。
若传承上师、本尊和护法神生起欢喜，那自己所作的弘法利生事业会圆满成功，否则，一切事情都不会吉祥顺利。有时，我们看见某些人在修道过程中违缘重重，其原因就是持明圣者没有生起欢喜心。
若是想方设法让持明上师生起欢喜心，那自己的功德就会逐渐圆满，这种人今生和来世都是在幸福安乐中度过，其弘法利生事业非常广大，连自己也感到稀有。并且，自然了知这就是大圆满的殊胜特点，才知道大圆满之人间初祖极喜金刚的恩德。
有些修持比较好的老年人，自己对往生清净刹土有一定的把握，若是现在让他变成一位年轻人，他就不愿意，因为年轻人修法不一定都是那么一帆风顺。而有些老年人则可能情愿换成年轻人的身体，这说明他一生修行的结果欠佳。
生起次第和圆满次第也是一种分别念，最后无相圆满次第也是一种分别念。而通过观修分别念不可能断尽分别念，因此从究竟意义来讲，生圆次第都不是最为殊胜的法门。无论是你观清净还是不清净，都是一种分别念，最后都应全部舍离。
大乘作为大圆满当中一种所摄，这时所有的分别念都应全部断除。在末法时代，若是仅仅观修分别念，各种分别念的梦境是不可能消尽的，因此除了无上大圆满法，其他的任何一个法门都难以有办法调伏众生的相续。
就像万丈光芒的太阳从虚空升起来的时候，黑暗自然而然会消除无余，同样，如果我们精进修持大圆满的自然本智，所有的分别念和痛苦就会自然消于法界，这时本尊和空行母在白天和晚上都会不间断地显现，这句话有深刻的含义。
我认为修大圆满的人，见到本尊、空行和护法神显现的机会相对比较多。若无大圆满的要诀摄持而修其他法门，虽然苦修了相当长时间，但也得不到什么感应，仍是徒劳无益，因此许多修行人将自己束缚和欺骗。经常依靠造作和改造，也是不究竟，若是改造而修持，在百劫中成佛也比较困难。因此，我们应该在无有任何修行和取舍的本性当中自然安住，这样在无改中安住的时候，佛的功德自然就会现前。
修持大圆满时，念诵不念诵都可以。有些上师说在休息时，也不能念任何咒语，有些则说一边要念一边要安住，有各种说法。如果要念诵，安住在本性当中念诵，这一点很重要。一般不用修，要修则在本性当中修。
对我来说，我是一个初学者，什么都不念都不修也不行，应该要念诵要修持，经常祈祷上师和本尊。但在念诵和修持时，都应安住在觉性当中来进行，否则我们若没有认识其本性，则始终得不到感应。
大圆满是果转为道用的一个圣法，阿底约嘎实际上是佛的智慧。以显宗来讲，这也是一个地上菩萨的智慧转为道用。因此，我们修持时，应安住在本性当中，其中见解最根本的一些要点在《定解宝灯论》和《大幻化网总说光明藏论》中比较广说。
在修持大圆满时，当然一切轮回的事情都是没有意义不用说，而且其他一切属于分别念的事情也都应断尽，我们应当在无修无行无执当中安住。因此，在修持大圆满时，一般也没有接受空行母的这种方便方法。
按照嘎单派（格鲁派）的观点，在修密集金刚和时轮金刚时，也需要空行母的智慧转用，这种喻智慧也需要一个表示，空行母中也有法界空行母和各种人、非人的空行母。而不共同殊胜的大圆满则不需要依靠空行母的智慧转用，作为宁玛派不需要依靠明妃。
可是藏地雪域的有些行为已经颠倒，比如在嘎单派中有人依止明妃时，他们实际上都比较反对，而宁玛派中不少人要想依止空行母，这种行为就不符合教派的观点，是不如法的。作为宁玛派修大圆满的人，不必要依靠空行母的智慧来修持，自己一个人精进修持大圆满，密法中所有的成就也同样会得到。
若我们能经常安住在本性之中，那修本尊和念咒语等生圆次第就都可以包括在其中。自己在行持一切行为包括吃饭走路、挖地剪草等都可以时刻安住在大圆满的见解当中，这样无论你做任何一件事情也是可以转为道用，这就是《普作续》不改变的行为。在《普作续》中讲，见修行果事业等一切都是无有任何实相。
修持大圆满的人，所有的护法神经常会对他恭敬。
无上瑜伽 ▲
如果我们要去寻找梦境的边际，那始终都是找不到。一切显现也是梦中的显现，全部摄收在自己心的本体当中。也即是说，轮回和涅槃所摄的一切显现也始终是漫无边际，但如果我们认识了明空无二的心的本性，就已经获得究竟的结论。
上面意思也就是说，如果依靠分别念比如依靠生圆次第来获得成就非常困难，但若了悟心的本性，并安住于其中，则成佛并非遥远。我们要知道，无边的一切显现，无论是清净还是不清净的显现，全部可以包括在自己心的本性当中。
心的本性即是空乐无二，无有定准，也无有所认，光明遍照，不可思议。如果你真正认识了心的本性，那一切都是清净刹土和清净本尊，否则，就会显现三有的轮回和三恶趣的各种痛苦。
这种心的不可思议境界，全都可以包括在咒字“3”当中。在修持时，应该观想本尊和法性以及所有的咒语全部与3字无二无别，同时也要把3字观为显而无自性，犹如水中的月亮。然后自己一边这样观想，一边可以念诵：“3 3 ……”它周遍大任运、大幻化，一切全都是3字之显现。通过修持此3字以后，清净了所有的器世间和有情世间。文殊金刚菩萨的心咒3字的具体修法，可参见其各种相应的仪轨。
本来没有证悟的众生痛苦是不可思议的，但如果通达了诸法的本性，那所显现的大悲和智慧、功德的能量也是无量无边。一切都是缘起显现，在法界当中是无二无别，如是法界无二无别的本性就可以变成3字，一切诸佛菩萨的事业和身口意的功德也就可以全部包括在此3字当中。
咒文3字是如何产生的呢？一切诸佛菩萨身口意的功德首先变成3字，然后从寿无量光佛的心间显现出来，这个3实际上是无量光佛的种子字。后来长寿佛（或无量光佛）为了利益众生，将自己心间的3字取出来，把它交给了普贤菩萨，后来普贤菩萨又把它交给了文殊菩萨，从此之后，它就已经变成文殊师利菩萨的心咒，也是他的种子字。因此咒文3字实际上是一个智慧的种子字。
因此诸佛菩萨的心咒也可以用3字来表示，我们应该时刻随念它，修持它。如果我们安住在清净的境界当中，然后念诵3字，一切诸佛菩萨就会现前为我们灌顶和加持，一切悉地全部都能成就。而且当我们遇到各种违缘时，要想保护自己，念这个3字也非常重要，在有些经典当中讲，此咒字成就后，念诵一遍能保护自己，念诵二遍就能保护他人，若是多多念诵就能遣除大量的违缘。
在文殊菩萨的息增怀诛的一些仪轨以及八大成就，还有在其他的仪轨和教典当中也提及3字的众多功德，一切诸法平等性的加持实际上就是3字。文殊菩萨的心咒当中，这个3字的功德非常殊胜，比如“ KA: ”字也是文殊菩萨的心咒，但是 KA: 字本来是宝积佛的心咒，它基本上也是与3字相同。
在梦中，乃至自己的妄心没有灭尽之前，外境的显现不会自动消失。同样，在我们没有证悟心的本性之前，那一切清净和不清净的显现，永远也不能断尽。虽然在天界有各种清净的显现和在三恶趣中各种不净显现，但不管是以前还是将来的这些显现，它们的根本就是自己的心！
无始以来我们受过很多的痛苦，其中最根本的原因，就是没有证悟自己的心。如果以后我们还是一如既往，那就会照样无定地漂泊在三界轮回当中。
有些人拥有财产时，自己不能享用，然后对别人也舍不得供养和布施。这里意思是讲，就像我们梦中积累财产一样，没有任何意义。我们若是执著轮回中的各种财物，其结果终有一天自己也会后悔的。
分别念虽然非常厉害，但现在通过上师的教言，我们可以戳穿它极其虚伪的假面具，进而认识到心的本性。为达此目的，我们就要断除一切贪欲，修持清净的法门。当证悟了普作大王本性的时候，那么瑜伽士也就像是虚空藏一样，获得了自在。
上面简略阐述了文殊菩萨的心咒3字的一些修法，文殊菩萨显现为愤怒身形则是大威德，下面接着讲大威德。
十方三世一切诸佛，全部变成平等智慧身，十方诸佛菩萨的坛城主尊，清净和不清净的一切坛城主尊，就是大威德。那么一切形象是他的身，一切声音是他的金刚语，一切分别是他的智慧，一切都是他的本性。这样的显现不灭实际上就是缘起显现，以大悲显现息增怀诛等各种事业。
所有的这些显现全部是大威德的本性，他的身体充满三界，声音震动三有，智慧周遍三地。他的威猛事业能降伏一切邪魔外道，无论三界中任何一个粗暴猛厉的众生，通过他的大悲猛火，皆能烧毁无余。
我们若知道以四种法因转为道用来修持大圆满和生圆次第，就能获得自然智慧。修大圆满和生圆次第双运的瑜伽士，能胜过三界一切的怨敌。
一切诸法无有取舍的本性，是大乐法界，如果自然安住就可以现前，而在有分别念的人面前则不能现前。就像摇动的水始终不能清澈，如是经过分别念的染污，就始终不能获得大乐。烦恼若是以分别念来对治，必须首先断除自己的分别念，如是安住才能成就。
如果修行者接受殊胜的空行母，获得大乐就比较容易。当然空行母当中有天女、龙女、人女和俱生天女、俱生空行母等等，那么依靠具足法相的空行母可以现前自然的智慧。依靠她身的手印，金刚大乐在很快的时间内能获得。在其他的母续中，也提及不依靠空行母，不能获得金刚持的果位，这在新续和旧续皆为共同一致的观点。
在《大幻化网》中，有解脱道和方便道，作为无上大圆满的修行人，不依靠空行母也能成就，因为这是究竟解脱的大圆满宗派。但是按照共同续部来修持，必须依靠一个空行母来获得殊胜的成就。因此在密宗的一些仪轨和佛像中，也要依靠空行母的大乐智慧。比如在《大幻化网》当中，有一个名词叫“大会供”，它并不是指聚集很多的人，在这里是指佛父佛母双运的智慧。
因此在密宗当中，也有依靠空行母的双运修法。比如修长寿法时，以前莲花生大士和萨霍公主曼达拉瓦空行母，在尼泊尔的玛拉德嘎山洞中，依靠密宗的仪轨和窍诀最后获得了无死成就。班钦布玛莫札和空行母德亲加叶母在花吉的山洞里，依靠圆满次第也获得了大手印的果位。
以大悲心不舍众生，以大信心不舍三根本，以大智慧不舍圣法，这三个誓言非常重要。这里的圣法最好是指大圆满的法语或是有关如幻如梦的法语，因为我想，一切佛法，即显宗和密宗的精华要义都可以涵括在这里面。
大悲心、大智慧和大信心，希望大家不要忘记这三个要点。如果具足此三功德，所有的空行母和三根本也会对此人生起欢喜心。就像鲜花招引蜜蜂一样，具足这三种功德的人，十方三世的空行母和护法神也会自然地围绕并加持他。空行母有许多分类，比如说法身和报身或世间和出世间的众多空行母，护法神中也有世出世间的护法神，那么所有的护法神和空行母，也是会经常用清净的智慧来作加持和赐予悉地。
一般在时轮金刚中，睁着眼睛直接看着虚空，这是一个修法的密要。本来修时轮金刚与大圆满的托嘎稍有相同之处，但不太懂密法要点的人，会轻易认为时轮金刚的修法和大圆满的托嘎相同，大圆满里面某些修持的境界，有些人会认为是时轮金刚当中的空色显现，但这种说法是不对的。其实大圆满和时轮金刚的修法有很大的差别。时轮金刚最深的修法，就是瑜伽士直接看着虚空，这时在虚空当中可以显现空色。
有些人虽然在寂静处已经精进修持相当长时间，却始终没有感应，三根本的加持一点都没有得到。原因是什么呢？并不是三根本没有加持，而是因为自己的心相续中就像是荒漠的旷野，没有播种及萌发增长善根之故。
比如一些仙人的咒语本来也具有一定的威力，但是行者没有信心，也不可能获得咒力的加持。既然要成就世间上一般仙人的咒语也需要具备一定的条件，那我们内教的咒语，如狮子吼咒也同样需要有一个坚定的信心，否则，虽然在半信半疑中已经念诵了，但还是得不到加持和验相。因此不管我们修持任何一位本尊，念诵任何一个咒语，都必须具备一个坚定的信心，这是不可缺少的。
虽然你依止寂静的地方长期修法，但无始以来造的恶业现前时，在自己的心相续中也是得不到修法的感应和利益。因此当修法实在是不能成功的时候，我们应该依靠各种方便来忏除自己的罪障，然后将自心好好地调伏，心调伏之后，修法的感应才会显现。
咒语肯定具有能力，因此当自己已精进念诵了许多咒语仍没有明显的效果，那就不能责怪其他，只能说明是自己的等持力太差或是密乘戒不清净，或是信心不具足，或是今生的业力非常深重，有此类原因。如果具足了信心和禅定等因缘，那所念的咒语就一定会是有效的。不管是任何一个人，无论是高等或低劣的人，谁具足了这些必要的条件，他就能成就密咒。
倘若获得了密宗一些表面上的感应，但在自己内心没有一定的证悟和境界，那表面上的这些神通和神变就没有什么可靠，也就不足以为豪，因此我们在修密宗的时候应该一直不断地修持。
如果一个人具足智慧和方便，那念诵任何咒语一定会是有效的。因此我们对上师和正法、密宗要有诚心诚意的信心，然后不断地精进，得到具明观的禅定，那他的事业就会像是森林燃火一样兴盛，自己的一切所愿也会圆满成功。
无论所修的是寂静或是忿怒尊，实际上一切诸佛的智慧身体在法界当中是一体的。一切圣尊全都是智慧圣尊的本体，一切咒语同是密咒的本性，一切道皆是圣道的本性。因此当我们修任何一位本尊，实际上也是修了其他的本尊，应该有如此见解。
华智仁波切这样说过：一切本尊是观音菩萨，一切空行是度母。同样的道理，我们应该要知道自己的本尊是一切本尊的总体。本尊之间没有任何差别，虽然他们的形象迥异，但所有的本尊实际上是一个本体。
若是明了以上窍诀，那修觉性本尊就会圆满一切的本尊和所有的咒语。因此，你要是认识了自己心的本性，所有的本尊和咒语也就都可以包括于此。
续部中讲，心清净时，虽然住在不净的轮回中，你也能看成是清净的刹土。因此，这个明明清清的心是一切的根本，它是痛苦和安乐之源，轮涅之根即是自己的心。由此，我们应当了知体会它的本性。
众生有了执著，就生起了痛苦和安乐。因有此心，就产生各种分别念以及轮回的显现。虽然每一个众生本来并没有被束缚，但因自己的心没有堪能，没被调伏，就像空中微风的飘动一样，心自己漂流于轮回当中。因此，轮回中漂泊无定的众生确实是愚昧无知，可怜可悲！
虽然一切苦乐全部是心所造成的，但当我们去寻找时，心的本体却找寻不到，它无生无灭犹如空中的烟雾。就像在梦中寻找大城市，或在空中绘画一样没有意义，从来不存在的法我们就不要去寻找，我们应该在心的本性当中安住，并且要以正知正念来经常护持自己的信心。
在没有观察时，是依靠心产生痛苦，但若真正去观察，能取和所取就根本找不到，在本来无生无作无执当中，一切显现自然安住，这样的妙力具足之后，最后分别念就可以消于法界。
因此，从大圆满修行的角度来讲，生起次第也没有必要修持，就像修水堤和直指空中的阳焰水一样，有相及无相圆满次第也没有太大的意义，也不必要进行修持，比如在修风脉明点的时候，观想顶间的“吭”字和脐间的“阿”字燃烧绝地火，这些也不是真正的实相，不是非常究竟。以前龙猛菩萨教一个弟子在头顶上观修牛角，后来这位弟子头上真正出现了牛角，龙猛菩萨就告诉他说：“现在出现牛角并不是最究竟的，你应该观想无有。”
我们真正要修持的，是使一切显现在觉性当中自然放松安住，以此觉性妙用，一切分别念就会像云雾消于虚空，这时就能现见虚空本性的法界。
所以在这里讲：善男子，你不要改造自己的心，应当安住观照，这样就能显现了然通彻的觉性。虽然觉性没有任何能取和所取，也没有任何执著，但在自己的内心当中却能显现无边境界，这就是大圆满的智慧。如果你证悟了它的本性，这就是大圆满的本来觉性，这时一切分别念消于法界当中——“哈哈”真是稀有！
虽然心正在起分别念，但这时你观察它的本性，就像是阳焰水一样，彼时无有任何破立，犹如虚空，就安住在此境界当中。如果知道了分别念的本性，则一切显现自然解脱，轮回和涅槃全部消于法界，这种瑜伽士过的生活真是快乐！
在末法时代烦恼兴盛的时候，强烈猛厉的分别念就像毒蛇口中的毒气，它能污染整个欲界、色界和无色界这三大城市。为此，我们应该服用本来清净的甘露妙药。
哎玛吙！依靠传承持明上师的加持，获得信解的人真是幸福又安乐。从现在开始，瑜伽士们应该依靠文殊菩萨的智慧精勤修持无勤的大圆满呀！这是麦彭仁波切对我们的殊胜教言。
无垢觉性明点 ▲
作为一个人，对于自己的前途一定要进行思索，为了使自己的将来美满幸福，现在已经得到人身过后，每个人都应该做有益于自己即生和未来的事情。趁现在佛法的光明还未隐没之前，我们应抓紧时间修持善法而不要去造恶业，这就是对自己的人生最有利的事情。大家应断除懒散放逸而精进修持，来世往生极乐世界。
如果大家具足条件，就应该出家。请不要以为在家人穿的衣服好看，而出家人穿的衣服不好看。人身真是很难得，而今生能穿上出家人衣服的机会是更为稀有难得。我相信我的话会起到一定作用，有的人可能马上就醒悟过来，穿上出家人的衣服了。有些人刚穿僧装时可能不太习惯，但过了一段时间就会适应的。我这里的意思是我们得到人身的时候一定要修持善法。
在佛法里，有两个要点非常重要必不可少。第一，清净的见解是世间安乐的因，尤其是需要具有相信因果的正见，如果没有这个见解，那就得不到善趣的安乐。第二，无垢的信心是今生和来世一切圆满的根本，即对自己的根本上师为主的三宝具有一个坚定不移永不退转的信心。
作为相信因果的人，对自己以前曾造过的众多恶业，会感到非常恐惧害怕，由此想在诸佛菩萨面前诚心发露忏悔，并发愿从此以后纵遇命难也绝对不再造恶业。而对因果不信任的这种人，不管是自己将来堕地狱还是享受人天的安乐，他都不会去考虑。但无论是谁，要是真正堕入地狱去感受痛苦，当这种悲惨的果报成熟时，不害怕的人却是一个也找不到。
信心和见解的重要之处，佛陀已经告诉过我们，若具足这二者，那就一定不会堕入恶趣，并且世间和出世间的一切功德皆可依此而生长。因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，其他的比如财产和亲朋好友都是过眼云烟，并非永久可靠的依赖处，这些在我们赶赴中阴时一点都带不走。
我们的寿命就像闪电一样，没有任何可靠。当然对于老年人就不用提了，他们继续存活在世间的时间肯定不会太长久，因为我们今生当中的一切，都是现量所见，很明显皆是无常。作为一个老人心里也比较容易有这种体悟，可是你们有些年轻人也不要以为自己的未来还很遥远，一个人的寿命确实非常短暂。
浊世人的寿命，就像是黎明时的星星一样，转眼即逝，那么每当我们一想到这些事情时，自己怎么不会生起强烈的厌离之心呢？一想到自己寿命的短促，一切诸法都是这样的无常，就一定会生起厌烦心。
我们的身体，是自己最珍爱的，它也是与生俱来，但不管我们怎样精心呵护，总有一天也是要舍弃这个身体。既然如此，那更何况说是自己的亲朋好友呢？因此我们要断除一切不可靠的世间法，应该为了后世而精进修持真正对自己有利益的佛法。
在我们拥有财富时应该知足，不要贪得无厌，并且要慷慨布施。一般有吃有穿，比如自己有五十斤酥油，那其中四十五斤自己食用，另五斤应该供养僧众或三宝，否则就算家财万贯也永无餍足，这样就不太好。地位比较高时，不要有傲慢心，应该尽量饶益有情，比如在我们学院，有些人人格贤善，佛法方面的知识也很渊博，这样人人都会尊重他，戒定慧三学比较圆满的人，他的地位自然而然会升高。那么当自己的地位稍微提高一点时，也不要因此而滋生傲慢心，应当尽心尽力地平等对待众生。
有些年轻人在长相、才华、财富等各方面比较圆满的时候，自己也不要骄傲。虽然你与某几个人相比还过得去，但你若跟其他的优秀人物比较则可能会相形见绌。我们老人脸上的皱纹就像山上的小路一样弯弯曲曲，牙齿也在一颗颗地脱落，但这些年轻人在不久的将来也要变成我们这样年迈体衰，到那时你们自己的心里也会懊丧不已。因此在自己年轻的时候，就要经常怀有一颗谦虚朴实的心，这样会使自己的今生和来世都得到安乐。
富贵无常就像空中的乌云，高者无常犹如山上的云雾。老年人都会有类似经验，在我的一生当中，也曾看到以前有些地位高显的人，后来坠落到了很可怜的地步。富裕的人变为贫穷，穷人变成了富人，在这个大地上变化真是大，就像山上的云雾和天空的乌云一样，因此当自己具足财产时，就应该上供下施。
青春无常，犹如秋天的鲜花，如是一个人执著自己的青春韶华，则是自欺欺人，必将使自己蒙受连绵不断的痛苦。名声无异空谷回声，如别人在容貌、才华、智慧等方面赞叹你时，这也没有任何意义，就像是空谷回声一样。备受恭敬也如梦中的享受，当人人对我们恭敬的时候，这犹如在梦中对我们恭敬一样，没有任何实有。
在我们临死时，这些名声、财富、地位丝毫不能携带，它们必须全部遗留在人间，而自己却不得不离开此世。因此对于名声、财富和地位等世间法，最好不要有特别强烈坚固的执著，若是越来越执著，就会给自己带来难忍痛苦。对于修持佛法的四众弟子来说，在自己有吃有穿时，就应该知道满足，不要想追求更多的财富。有些人欲求虽多，但若没有前世积累的福报，也是不会满愿的。
虽然自己对这些名声、财产等非常执著，但总有一天不会再拥有它们，这是自然的规律，我们应明了此理，如是就不会生起强烈的难舍难分般的贪执。否则，我们若不通达诸法的实相和无常的本性，就会使自己经常处于各种烦恼痛苦中不能自拔。
我们这里现在有数千僧众，将来总有一天会各奔前程，如果大家一起共同发愿，将来肯定会往生极乐世界，并且阿弥陀佛也会安慰、加持我们，使我们获得幸福快乐，除此之外的一些非法的所作所为都没有任何意义。
对轮回诸法的本性，我们必须要有一个清楚的认识。即每一个众生死亡之后都是跟随着自己的业力而去，因此真正从因果方面来讲，那些可怜的乞丐和拥有崇高威望地位的国王（如现在世界上声名显赫的联合国秘书长安南），他们死后的地位在中阴法王面前是平等的。因此我们不应为贪执今生的安乐而造众多的恶业。
就像现在我们每一个人都想离苦得乐，以后不论自己转生何处变成何等样的众生，也都是同样愿意获得安乐。因此为了以后获得长期安乐，在今生短暂的时间里，趁现在选择的权利仍掌握在自己手中的时候，我们应该修持正法。
麦彭仁波切在其他的教言中也讲过：今生是因地，来世是果地，因此为何现在不造善业？就像农民种庄稼一样，既然想在秋天得到收获，那在春天为何不播种耕耘灌溉水田呢？既然每一个众生都必须要跟随着自己的业力，那现在就一定要造善业。
我们以前也是再三地讲过，现在造一个小小的善业，将来也可以获得无量的安乐。比如每日念一遍《普贤行愿品》，虽然花的时间很短，但依靠此功德，将来也是能断除恶趣的根本，并获得无量胜妙的安乐。又比如佛经中讲，为了闻受佛法，哪怕是听到海螺的声音，都不会堕入三恶趣，更何况说是亲自听闻佛法的功德呢？因此我们作为修行人不要以为这些事情微不足道，现在就应该在尽快的时间内多做一些有意义的善法。
我们不应贪执犹如闪电般的此生安乐，否则到自己衰老时就会后悔没有修持善法。以上师的言教去依教奉行，将来就会获得安乐；若我们现在没有精进修持，就跟疯狂的人没有多大的差别，这真是非常遗憾。
我们的心居住在身体之中，就像一只小鸟暂停在一棵大树上面一样，时间是非常短暂。那么趁现在心识的小鸟和身体这棵大树正聚合在一起的时候，希望大家要珍惜此难得的因缘和机会，不要懈怠懒散，而应精进修持。
作为我们老年人，头发正在一根根地被风霜染白，牙齿也在一颗颗地松动脱落，走路时身体也不能挺直，这说明小鸟马上就要离开大树了，因为征兆已经来临了，若现在还以为自己要住很长时间，这就是不可能的事情。你们年轻人，小鸟和树聚合的时间可能稍微长一点，但这也不一定，比如有些人身体虚弱、经常生病，这也可能是此生将逝去的一个前兆。
一切皆会无常毁灭，而真正常有的呢，就是往生极乐世界。除此之外，世界上所有暂时的安乐都会逝去，比如帝释天和遍入天，他们的地位、财产和安乐也皆是无常，就像西下的夕阳。
我想大家只要精进修持，极有可能会往生极乐世界，即使不能往生，至少也不能堕入三恶趣。若自己真正是堕入到了三恶趣里面去受苦，那么无论你是什么身份的人，到时都是会后悔的。尤其在我们死后，不管自己用何种口才和能力都不能诱骗威胁阎罗中阴法王，因此我们对现在修持佛法的机会千万不能错过。
你们有些小僧人，不要以为自己今生会变成高僧大德，这一点也是难以预料的。假如真正有前世的因缘和三宝本尊的加持，也具足智慧和清净的戒律，那可能会对众生做出贡献，否则没有前世的因缘，也不一定成功。如果没有弘法利生的广大能力，但能经常闻思和精进修持，那我想这也不会虚度人生。
你们有些人，也不要以为自己是闻思者，只要戒律清净，那其他什么修行都不需要了。所谓的戒律清净，如果我们严格依照教典和律典来衡量，那也是并不容易做到的一件事，因此希望大家不要生起骄傲之心，应该以卑下谦虚的态度来闻思修行。并且依靠上师的教言向解脱的涅槃城一步步不断地攀登，这样对今生和来世都有切实的意义。
对我来说，在一生中所修持的就是无上大圆满，在临终时最主要的修法就是往生极乐世界，除此之外没有其他修法，麦彭仁波切和我都是这样。我作为一个父亲，你们四众弟子作为法弟子法儿子，也应该学习和跟随我的足迹。
我现在已经是上了68岁的老人了，按照萨迦法王的授记，说我能活到74岁，如果真是如此，那还有五、六年的时间，但我估计可能活不了那么久。总之，不管寿命有多长，我在一生当中最主要的修持就是大圆满和往生极乐世界。
以前我们一家三个人也是共同发愿过往生极乐世界，现在我就准备在大幻化网坛城上的阿弥陀佛像前，供养一个价值非常昂贵的金刚钻石的装饰品，等一会请你们管理坛城的负责人到我这里来取走。这个装饰品是广西一位居士供养我的，现在我就把它供养给阿弥陀佛，愿我和我所有的眷属将来能共同往生极乐世界，这也是我们共同的期盼，以我这个微薄的供养，现在大家就一起来念阿弥陀佛的名号，我们一起共同发愿往生极乐世界。
八万四千法门可以集聚在无上大圆满阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要点，又可以包括在自然本智当中。所谓的自然本智，就是依靠上师的教言认识自心的本体光明，这就是无二智慧，也就是文殊菩萨。
我们经常讲，所有的诸佛菩萨都可以涵摄在一个本尊当中，那么此本尊，也可以包括在自己的心当中。当我们认识到自心本面的时候，这就是大圆满，也是自己的本尊。但此心就像是一个蹦跳淘气的猴子一样，经常受着各种环境的影响，因此我们修行的首要任务就是观察自己的心，到寂静的地方作精进修持。
我们首先应当观修一切皆属于无常法。在《俱舍论》中讲这个器世界有六十四种次第的毁灭方式，在《如意宝藏论》中对此虽有一些不同的说法，但总的意思都指出劫末时地水火风将毁灭器世界，然后有情世界中所摄的一切众生也会随之死亡，整个世界上不存在一个不死的生命，比如《亲友书》当中讲梵天也会堕地狱，所以世间上所有的快乐也像是闪电一样无常。
一切诸法皆无常，以前的诸法是如此，以后的诸法也同样不例外。就我来讲，我以前所有的亲眷好友都是无常的，再过十年，回顾一下我们这个学院的历史，整个喇荣地带又会变成什么样的情景呢？这也很难以预料。如果我们遇到一些大的违缘，比如患上某类极其危险的传染病，那在今天就死去也极有可能。
平时我们应该观想自他的身体像水泡一样，是无常的本性，就如早晨的鲜花立即就会枯萎凋谢，人身也会很快衰老和死亡。我们的心不应跟随世间上的美妙事物，对女人不要贪执，应把自她的身体都观想为尸陀林的那些腐烂尸体而修不净观。
我们每一次作会供或举行密宗的大法会时，以密宗的仪轨和传承，按理应该有男众和女众一起共修，这样根据无垢光尊者和麦彭仁波切的观点，易迅速获得成就。以公知仁波切的观点，也是在短时间内能积累大量资粮等有各种功德。
我们每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，虽然我们现在没有具足这种条件，但也需要男女众在一起共修以为表示，这样修持密宗也是很好的方便。在每年元月我们开持明法会，若是男女众分开，那就算不上是一个真正的持明法会，因此我要求大家共同在大经堂里面开法会。智慧和方便如果脱离，那我们以后开法会传讲佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家没有自觉遵守纪律，那可能也不得不分开。
世上有许许多多的出众男女，他们就像天上的星星、月亮和太阳的差别一样，一个赛过一个，那我们为什么要贪执其中一个人呢？实在不应该生起贪心。世间人所欣赏的这些端庄美丽，也是分别念的一种假立，真正的庄严就是释迦牟尼佛的身像。
即使某人以散乱心看见墙上的佛像，他将来也会逐渐得到解脱，这是佛的金刚语。以嗔恨心或扰乱心来看佛像，虽然此人暂时会堕入恶趣，但实际因为他已经与佛陀结上了缘分，那这个人最终渐渐也会证得佛果。因此希望大家对佛像应该生起信心，在《亲友书》中讲，有智慧的人对木制的佛像也生起恭敬心。
在本学院的大幻化网坛城的上上下下，都有无数的佛像和经书，以及系解脱和菩提树等众多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心转绕坛城会有无比的功德。释迦牟尼佛当年曾亲自开示道：现在对我供养，与将来对我的舍利作供养，二者没有任何差别。观想具足相好的佛像，对即生和来世都有重大的意义，当然具有智慧的人应该观想和修持佛陀的智慧身，这样的功德更为殊胜。
比如有些贪心强盛的人，当他看见一个美女时，就希望得到她，于是美女的笑靥就时时刻刻在他的心中浮现，此愚人就这样白天晚上不断地想着这个美女。同样的道理，若对诸佛菩萨生起“贪心”也是一个正道，我们也应以如此大的信心来观想佛菩萨。上面比喻的意思是说，对自己的本尊或根本上师，我们应时时刻刻地观想，就像那个愚笨的人时刻思念美女一样。
一切三世诸佛的智慧身是文殊师利菩萨，还有三世诸佛的代表和总集莲花生大士，我们就把莲花生大士、文殊菩萨和上师无二无别的形象再三地观想。如果能坚持经常这样观想，他们就乃至菩提果之间都不会离开我们，并且用大悲心时时都在加持，为我们带来一切利乐的悉地。
不论祈祷哪一位圣尊，都会增长智慧。尤其是想得到加持就对上师祈祷，想获得悉地就向本尊祈祷，要成就事业就对护法神祈祷，要遣除违缘就向空行母祈祷，望大家经常如是作祈祷。
人们在轮回中头出头没，产生又死亡，就像是水中冒出的气泡一样，类似这样的身体在往昔和将来也都是有无数个，我们对此就不应贪执。愚笨贪心大的人不知道这种道理，舍弃涅槃而欣求这些无常的世间法，结果就会使自己堕入肮脏的烂泥坑当中不能自拔。
一切有为法就像是闪电一样刹那无常，我们不能去希求它们，否则始终不会有一个结局。全知无垢光尊者说：“世间上的琐事，若我们去希求它就没有一个完结的时候，但当我们何时把它放下，它就已经了结了。”从无始以来，我们在这些世间法方面就花费了许多的时间，而且也是徒劳无益，因此我们现在应该使自己的心获得休息。
有些富裕的人财富圆满，但对自己的奴仆却是丝毫也不愿意布施，这类人真是可怜。那些富裕的人，若有机会见到天人美满的生活，再回过头来看自己的财产受用，那就会像见到腐烂的尸体，再也不会有浓厚的兴趣了。有些高僧大德和长官，财富如泉涌，地位也是高高在上，但对这些财富和地位也不应该贪执。
其实世间这种有漏的财富，许多品格极其卑劣的人也能得到，因此我们在稍微拥有财富的时候，千万不能有傲慢心。以前，多闻天子把自己宝库里面最好的衣服穿上，然后到贡嘎天子那里去，结果发现，贡嘎天子的财富已经远远地超过了他，此后多闻天子的傲慢就没有了。这是托嘎如意宝所讲的一个故事，既然多闻天子的财富也不值得骄傲，那我们世间上的财富又怎会可靠呢？
我们应该观察内心的无常，并以如幻如梦来对待一切诸法，这样就能现前如梦如幻的觉受，于是对世间法就不会有太强烈的执著，就像看见电视荧屏上显现的这些影像一样，慢慢地自己的执著心自然会消尽。有时候我们可以观想所有世间上的人，对他们断除贪嗔之心，都以一颗平等心来对待，这样世间法和佛法的功德自然而然会具足。
全知麦彭仁波切在其他教言中讲过：“自己广闻多智，就不会生起贪心和傲慢之心。”若我们有深广的智慧，也知道整个世间的真理，而世间的真理对无边的众生也是有极大的饶益，如此用自己智慧的灯光就能遣除世间愚昧的黑暗。
广闻多学的人是整个世间的庄严，而孤陋寡闻的愚人犹如井底之蛙，这种人经常以贪嗔痴嫉妒傲慢心来遮挡住自己内心的光明，他们根本不会拥有世间和佛法的功德。
当具有广闻智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起时，就会遣除愚人心中的二障黑暗，在清净智慧的月光照耀下，一切暂时和究竟安乐的青莲花也会自然盛开，这时青莲花的笑容就会在世间上美丽绽放。
很多人对这个不清净、具有生老病死痛苦的身体，也是经常地清洗和刻意打扮，既然我们对无常的身体都是这样费心尽力地去爱护，那对于生生世世都不能离开自己的这个心，为什么不去以各种功德来庄严它呢？既然我们对身体如是地重视，对心为什么不重视呢？所以我们一定要精进地去行持善法。
我们一般人的智慧，就像三十日的月亮一样是看不见的，为此我们应通过不断的努力，来使自己的智慧像初一至十五上弦的月亮一样，光芒越来越增盛。
要烧尽世间的茂密森林，就需要有广大智慧的火，同样要渡过深广的佛法大海，也必须要依靠广大智慧的船。这里的意思是，既然作世间法也需要智慧和精进，那何况如大海般广大的佛法为什么不需要广大的智慧和精勤呢？
在世界上有两种好人，一是在寂静的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，还有一种就是具有功德普受众人恭敬的人。佛说这两种人都非常值得世间上人们的尊重，他们在佛教里也是受到了赞叹。若一个人同时具足两种功德则比较完美，但只具足其中一种功德也是值得称赞和随喜。或者是在寂静处修持，或者是在人群中饶益众生，这就是上等人，两种功德中任何一种都没有的就是指愚人。
就像到了宝洲见到如意宝时，人们会想：“这样的宝贝在别的地方肯定找不到，我们应该拿一些回去，把它们带到别的地方去。”同理，当我们已经遇到了善知识，这就是真正得到了珍宝，这个珍宝也就是善妙的佛法，为此我们应该精进修持，我们也应该把这样的珍宝拿到来世去。在其他的教言中也说过：“当我们转生在南赡部洲时，为什么不好好地积累资粮、修持善法？”
时间转瞬即逝，人的一生非常短暂，在这短暂的人生当中所有的事情里，我们最为重视的应该是佛法。就像天鹅善于在水乳溶汁中吸取牛奶精华一样，我们应该抛弃一切世间的琐事，去行持佛法。乃至现在美妙的月亮还没有被死亡的罗睺罗吞食之前，它应该发出清凉的光辉。同样，我们还没有被生老病死的痛苦强烈折磨之前，应该精进地修持。我们应对自己生起悲心，改正以前的不良行为，并行持善法。
世间上的凡夫，上至金轮王，下至乞丐，全都为了世间的利益而被烦恼所捆缚，他们真实观察的寂静慧眼已被蒙蔽，他们都因贪执今世而摧毁了自己的今生和来世。现在我们通过观察，了知自己的过失之后，明白以前自己已经欺骗了自己，自己曾已迷糊过。
外境的影响和引诱非常强烈而又充满生活的各个层面，但外境无有任何可靠，华智仁波切曾说：“始终不欺唯三宝。”除了三宝以外，国王和大臣等世间上这些体面的人物，他们也会经常以花言巧语来欺骗诱惑人们，真正遇到违缘的时候，他们也不会为你着想。不要说六道轮回的痛苦，就连世间上一般小小的违缘，他们也不会帮助你。
以前在文化大革命期间，有些人也跟着造反派打骂自己的父亲，既然世间上看起来最可信赖的父子之间也是会互相欺骗和斗争，那世间上还有什么可靠的呢？真正在遇到重大事情的关键时刻，唯有不欺者就是三宝。
世间上的一切万物都不可靠，唯有闻受佛法之后到寂静的山林里去修持，这样可以获得安乐。律藏中讲：“具多闻者往森林，以此将获胜安乐。”首要条件是必须多闻，否则独自到寂静的山林中危险又易着魔。在律藏中也有如是要求：有些老年人可以到寂静的地方。不然年轻人去闭关，明年他就可能已经还俗或做其他世间法去了，堕落极为容易，所以希望你们年轻人千万不要想到寂静的地方或是山林中去闭关啊！
世间的贪欲经常让人们沉溺在轮回的泥坑当中，为此我们应该通过闻思来吸取佛法里的智慧甘露，以此甘露来维持自己的生活，这样在寂静的地方，虽然没有亲朋好友，也没有太多财产，但在破烂的衣服当中也是可以享受三界的一切安乐。
就像寒冬腊月过后，就要开春了，那么我们知道自己一生中阴霾的冬天全部过去了，修持正法的阳光——明媚的春天就要开始了。这里比喻的另一层意思也是指，那些修行比较好的人，在一生中行持善法，那当他离开人间后，来世必然会得到安乐，对此自己有一定的把握，于是在他的心中有无比的欢喜心，比如现在冬天最为寒冷的时期基本上已经结束，马上就要开春了一样。
就像孔雀一听到雷声，心里自然会生起雀跃般的喜悦。同样，一生中清净戒律、广闻多学、行持善法的这些人在快接近死亡的时候，他会越来越欢乐。像宝剑林和火坑那样的轮回就要远离了，马上就要往生到极乐世界，之后就可以饶益无边的众生，他的心里当然会生起欢喜心。
有些人在命终前强烈贪著亲朋好友，但真正的修行人在临死是不会被任何世间法所牵缚，他是在无贪无恋、和平安详、带着无比喜悦的心情中去世的。有些业力深重的人在临死的时候异常恐惧，为此米拉日巴尊者也是讲过：“临死的恶人是对我们开示三世因果的善知识！”因此，我们修持善法的人在心里应该生起无限的欢喜心，这在临终时非常关要。
本学院开金刚娱乐法会的时候，也有上了七、八十岁的这些老人，他们玩得真开心，这就是因为他们一生当中修持正法，到老年的时候，心里就有如此的欢乐。我们现在在座的大多数老年人的心情也是无比的舒畅和欢快，这快乐的原因就是因为他们快要接近死亡了，为什么在临死之时他们会生起欢喜心呢？因为就要往生极乐世界了！越来越接近往生极乐世界的人，他的心里肯定会欢快雀跃。
自己在寂静的地方，依靠佛法来享受知足少欲的生活，这是何等的快乐啊！哪怕是帝释天也没办法赐予你这样的安乐，萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：最殊胜的安乐就是知足少欲。锦衣玉食、家财万贯的人不一定会快乐，只要心相续中具有知足少欲的智慧，纵然住在简陋的房子里，但实际上这样的生活是安宁和自在快乐的。
在末法浊世，人们有许多不愿意却又不得不承受的痛苦，而且烦恼和分别念也非常粗重，难以安忍。比如年轻人对治贪心比较困难，老年人对治嗔心则非易事，我们老年人和年轻人皆要奋勇作战的则是愚痴的烦恼。在这种时候，一般的对治方法也不能起到良好的效果，比如显宗的各种修法就不一定能立竿见影。但是我们如果彻底通达了一切诸法等净无二的本性，也就是有法和法性本来清净的这种殊胜道理，并持续不断地修持，同时念诵甚深的密咒，这样就会将我们所有的五毒烦恼和痛苦等违缘，不管它们是大是小，全都变成智慧和大乐的因。我们应当在这样的大圆满境界中将一切显现转为道用。
在修行过程中遇到违缘，或者心比较脆弱的时候，也应该再三地精进。我想，修生起次第和圆满次第是有点困难，但大圆满并非如此，因此包括我在内，大家都应该发一个勇猛精进的心。在这个末法时代，要对烦恼作战，没有勇敢和精进的力量，也不可能战胜它们。
在末法时代各种违缘和痛苦非常兴盛繁多，对此我们可以通过修持本尊和咒语来转为道用，这样虽然烦恼越来越重，但只要你认识到它的本性，那就像是火上浇油一样，你的智慧会越来越增上。依靠坚定的信心来念诵咒语和修持本尊，定能够烧尽无始以来所积累的罪障和习气，并无欺现前成就。
即使末法时代的烦恼和违缘再严重，只要我们有信心，那诸佛菩萨的事业就不可能被任何事物所阻碍。我相信通过诸佛菩萨的加持，自己的众多违缘也能遣除。比如我们这次祈祷观世音菩萨，就已有许多的征兆，表明遣除了内外密的一系列违缘和障碍。
有些人若是修不来大圆满、大手印或是生起次第、圆满次第，那至少对三宝也应有一个坚定不移的信心。我们心里应该观想：自己唯有的依靠就是三宝，然后不但是我一个人，乃至与我结缘的所有世界的一切众生，将来也都是依靠三宝您来往生极乐世界。这样发愿和祈祷，三宝是根本不会欺惑我们的，一切违缘也会转为道用。
若一个人没有精进修持，则始终不会实现自己的愿望。比如我们没有修持净土法门，哪怕佛陀的愿力再广大，也不可能往生极乐世界。同样，我们对痛苦也不应该害怕畏惧，它实际上是轮回的一种特性，我们应该勇敢地面对它，要以不惧一切苦恼的精神来对治自己的烦恼和痛苦。
在古代，国王的四大军队非常英勇善战，就可以把敌军彻底消灭，反之战胜对方也不可能。同样，自己整天睡觉懈怠放逸，也难以胜过烦恼的敌军。因此，当我们身患疾病、内心苦恼等显现各种违缘和痛苦的时候，就不能畏惧和脆弱，我们应该发起勇猛的精进来降伏违缘的敌军，如此总有一天我们必将取得彻底的胜利。在赞佛词中常把佛尊称为“胜者”，所谓的胜者，就是胜过四大魔军和一切烦恼的圣者。
所有的烦恼和痛苦都是如幻如梦的敌军，我们应当依靠勇猛精进的智慧火来战胜它们，最后我们的美名和胜利的悠扬歌声将传遍三界。
我们今生遇到形形色色的痛苦都是由种种的因缘聚合而产生，但其中最根本的原因就是自己前世所造的业。一般人并不明了这一点，反而到外境去寻找原因，认为是别人给自己带来了痛苦，但这种想法因不符合事情的真相而显得十分愚昧。
比如工匠为我制作的一些物品，虽然也是由各种因缘而产生，但主要是我让工巧师去做的，根本原因在我本人。同样，世间上的一切痛苦也是因自己而引起，因此每当我们遭遇到痛苦，也应该明白自己的过错，而不应怨天尤人。以前所造的任何业，以后一定会亲自去承受其果报，如是可知，别人若来杀害我，那一定是以前我曾杀害过他，敌人也是受业力牵引，没有任何自由。
又比如在天界有着种种奇妙无比的庄严物，根据《时轮金刚》和《俱舍论》的描述，天人美妙的环境和极乐世界大体相似。在《俱舍论》中讲，天人有四大花园，中间是水池，花园的外面是铁围山。在天上无比富丽堂皇的宫殿中，轻歌曼舞着美丽的天女。事实上，天女的美貌和老妇的丑陋，她们之间的差别也是因各别不同的业力所致。
贪欲者会对貌美天女生起贪心，而面对丑陋的老妇，贪欲心再强的人也不会对之起贪心。除贪求美色外，在世间上的人，有些还想拥有名闻、财产以及朋友等等，虽然有众多愿望，但他们可能反而无法达成，而有些人不贪求这些，却可能会自然涌现。因此，一切法都是因缘所产生，在这个世间上的一切显现都是自己以前所造善恶业的成熟。为此，我们应对因果法生起坚定的信心。
从此之后，我们就应修持善法，以期获得暂时和究竟的善果。修持正法的人越衰老，越接近死亡的时候，自己心里会有无比的欢乐。否则相比之下，身体上的痛苦倒不算什么，心里更加痛苦。所以，我希望四众弟子一定要精进修持，一定要参加闻思修行。即便在千百万劫之中供养诸佛菩萨，也比不上在一刹那间听闻佛法的功德大。
僧众所做的善法，也希望大家都能结上善缘，这样就像大海里落一滴水一样，自己的善根永远不会枯竭。比如现在我们每天供三千盏灯、三千食子和三千杯水，如果你不是以吝啬心，如此即使自己条件有限，但只要在这里面结上了一个小小的善缘，实际上其功德也是不可思议。
《大圆满心性休息》中讲：不管上师修胜义谛还是世俗谛的善法，弟子都应尽量与此事结上善缘，如此就可以获得与上师同等的功德，并且将来上师成佛的时候，自己就会成为他的上首弟子。因此我们不管开任何一个法会，只要参加一定有莫大的功德和利益，相反自己心里若是不太乐意参加，这样就不太好。
如果前世造有善业，那自己今生不管有何愿望和希求，都会如意成就。但此时你就不要以为是自己各方面的能力超乎常人，你不能这么想，这实际上是因为前世的善业成熟而现前的。为此，我们平时就应精进地忏悔罪业、积累资粮，对三宝要起恭敬心，经常念诵本尊的心咒，要发善心、修佛法。所谓的佛法，可包括在教法和证法之中。三宝则包括有各种的佛像、善法、经书和僧众等，对此我们在心里都要生起虔诚的恭敬心，这样在三宝面前哪怕每天仅供一朵花、一支香，将来也会感受无量的安乐。
如今经济和科学技术比较发达，从好的方面来讲，也为我们闻思修行提供了极大的便利。比如通过电讯传播工具，我现在座在自己的屋里一边传讲佛法，学院里所有的人也同时都能清晰听受。又如我们现在大经堂里作供养物的塑料花，有五彩缤纷的颜色，基本上和山上的野花没有任何差别。
我们现在每天都作三千盏供灯，若没有人造酥油，供这么多的灯也比较困难。以前托嘎如意宝在一生中对供灯和作经旗特别重视，但当时要找供灯的酥油需要去许多地方，然后找到了一百多驮酥油，那时也只能用牦牛驮回来，交通等各方面的条件都比较差。记得托嘎如意宝每天要供五百盏灯，按照当时的社会条件来讲，供这么多的灯确实不容易，但这也是我上师的一个发心。现在科学比较发达，我们做灯就比较方便了。但若不能好好地加以运用，科学发达，造起恶业来也是极容易和更为猛厉。以造善业的果报，我们的所愿则全部能圆满成功。
据说有人具有高尚的智慧，对佛经和论典也非常精通，难道你不知道轮回的过患和涅槃的功德吗？人身非常难得，寿命无常犹如闪电，业力如身影一样跟随自己，你难道不知道轮回的痛苦吗？
轮回就是痛苦的大海，这都是自己所造的果报，有些愚笨的众生，难道不知道是因为自己的业力现前而漂流于轮回当中吗？所有的烦恼、愚痴、祸害的根本就是自己的心，除此之外，在这个世界上再没有其他的祸害根本了。
对于从无始以来就沉溺在轮回当中的这些父母众生，我们也应该以虔信之心来祈祷三宝，祈望以三宝的加持力来利益他们。但我们的心犹如鸡毛随风飘动一样，并不稳定可靠，因此我们应使自心获得轻安，使它安住于本性之上。若自心是这样的散乱不定，无法安住，那我们怎么能度化众生呢？
水上的涟漪没有边际，空中的微风无有住处，自己的分别念也是没有断灭的时候。这里意思是说，我们的心经常分别散乱，它一刹那也不静止，因此现在是我们观察自心的时候了，应该了知心的本性而安住其上。
若是修筑有坚固的水堤，那即使是再凶猛的洪水，也是可以轻松抵挡。同样的道理，如果我们经常以正知正念来堵住自己的分别念，那对于这头狂野难调心之大象，总有一天也是会被完全驯服的。如《入菩萨行?护正知品》中讲：“若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。”
为了使自己的修行有长足的进步，我们在平时就不能攀缘太多。如果身体在做各种各样的世间杂务，口里也言说许多的闲言碎语，然后在心里面也是生非法的分别念，这样就会对我们的修行带来极大的违缘和扰乱。尤其贪嗔等烦恼分别念的铁钩已经把我们的心钩上了，那各种修行就无法再继续下去。所以我们必须要把这些妄想分别念断掉，应当护持自己明觉的心。
我们必须要依靠自己才能调伏自己的心，因此从现在开始，我们应该舍弃无意义的事情，应该思维具有无量功德能调伏自心的佛法。虽然我们通过闻法、思维法义，也知道了一些修行的道理，但因为恶习难改，要真正修行还是具有一定的障碍，所以在还未得到一定的境界之前，自己应该不断地努力精进。
假如我们现在依靠上师的窍诀，真正精进地去修持，哪怕是仅修一个月，那在自心的调伏方面也会得到明显的受用。虽然大家明明知道这个道理，但却没有去精进，有人反而怨天尤人，像这样的一种修行就是绝对不会成功的。
本来有许许多多的修行机会，但愚人却经常找一些借口延误，这样就把自己绝好的修行缘分全都断绝了。自己不想修行的人，若对他的言行作详细的观察，其矛盾荒谬之处往往变成别人耻笑之处了。
有些人经过多年的精进修持，但其内心却没有得到明显的转变和进步，那这种所谓“修持”实际上就没有太大的意义。虽然身体居住在清净的地方修持，但内心却整天都在分别烦恼当中虚度时光，如此分别烦恼贼就已经将其善法全都偷走了。
那些难以调伏极端恶劣的心念，就像一个恶妻，和她在一起生活始终就没有快乐的机会，天天都在痛苦深渊之中。因此，像这样散乱的心和恶分别念，我们最好现在开始就不要依止，应把它们彻底舍弃，否则我们始终不会拥有快乐。
就像秋天摘取成熟的果实一样，哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念诵咒语都会得到利益。因此，对于闻思修这些能对今生和来世带来无穷利乐的事情，我们从现在开始就应该精进地去修持。既获得暇满人身，然后又遇到了殊胜的窍诀，并且依止寂静的地方，大家拥有如此缘分，其意义确实如拥有了如意宝藏那样非同寻常般珍贵。为此对于尤其是观本尊、念咒语、修持大圆满等这些极富意义的事情，我们应该不间断地进行修持。
那些徒劳而于己无益的世间俗事和各种各样的分别念，就像是瘟疫病魔般蔓延，为了断除这些病魔，趁现在还有稍许自由的时候，我们就应该抓紧时间去寻求对治它们的甘露妙药，应该依止寂静的地方去寻求心的寂止。
有些人今天做非法的事情，明天也是做非法的事情，整天都在浑浑噩噩或在散乱当中，虽然他住在寂静的地方，但却没有任何实义。为此我们应一天比一天精进，所想所作的事情全都是修持佛法，若不如是精进，那我们的修行就像是寻求阳焰水，始终不会得到一个结果。
若有因缘，具有智慧眼的三根本护法神，以他们的慈悲心就不会舍弃我们。有些人天天都在修持，但却始终得不到验相的原因，并不是三宝和三根本没有加持，而主要是因为自己的业力深重，或是精进不够。有些人从未精进，但在口头上却不离大话和空话，常打各种妄语，如此即便修持多年，也无有任何真实意义。
对于共同与不共同的二大悉地等所有功德，在现在末法时代欲想在短时间内成就虽是不太可能，但缘起的真理是不会虚假和欺骗我们的，只要我们不断地精进修持，依靠无欺的缘起力，我们就一定会得到某种相应的功德和利益，就一定能得到一些暖相，这一点没有任何困难。
当然即生获得普贤王如来的果位无疑是有点困难，但只要我们精进修持，获得一些验相并不困难。比如这次开持明法会，在上万僧众一起共修的时候，我相信只要大家认真观想、精进念诵，这样自己即生和来世的一切所欲全都会吉祥，不会出任何违缘，人和非人也会对你恭敬。我想，获得这些验相根本就不是很困难。
有些得到部分语自在的仙人，当他们用咒语诅咒别人的时候，也是会成功。既然获得了有漏功德的这些仙人，所说的咒语也不虚耗，那么佛陀所宣讲的咒语为什么会欺骗众生呢？哪怕水中燃火都有可能，但佛陀却根本不会欺骗我们。
就像一般的咒语也具备各种能力，那佛陀所说的咒语确实更具有无上的功德。佛陀宣说的各种显密咒语，都是从其智慧境界中所显露，具有甚深无漏的加持。同样，如来的教言也具有无上的功德，并不像凡夫人或一般仙人所造的论典那样低劣。
比如我们在念诵观音菩萨的咒语时，如果能一心一意地念诵祈祷，那即使遇到再大的违缘也是会消除的。若在自己念诵时，没有进行认真地观想，也不具足信心，这种念诵虽然也有功德，但却不能立刻获得验相。
因已具足，果必定会产生，本尊的心咒根本不会不灵验。虽然我们每次法会的修法仪轨并不复杂，但自己若连一点效应都没有得到的话，实际上就是观想不成熟或是念诵不够精进，说明自己的心处于散乱之中。甚至有人在法会期间，连规定的咒语数量也不能完成，这就只能是怪自己，而并不是本尊没有赐给加持。因此，每次开法会时，希望大家应依靠强烈的信心，精进地去念诵。
当一个人头发变白的时候，脸上的笑容也就越来越少，心里的痛苦也是日趋增多。阎罗卒正在一步步地逼近老年人，就像是我们所期盼迎请的客人一样。既然你现在已接近死亡，自己的眼耳鼻舌等根识的作用也正一日一日地衰败，这时你还要贪著一些外境的妙欲，那又有何意义呢？因此，现在是应该精进地修持无死禅定甘露的时候了，这是对自己今生和来世都有重大意义的事情。
若是不能观修生圆次第，那你就要对三宝起信心，对众生发大悲心，对因果要进行思维，这样一切修法也就都可以包括在这里面。若是对自己的上师实在无法生起信心，那对释迦牟尼佛和阿弥陀佛为什么生不起信心？你应该经常祈祷他们，愿一切众生离苦得乐，这样三宝的加持就根本不会欺骗你。大悲心和信心是一切诸法的根本，希望大家修持本尊时也应具足这二者，实际上修持任何一法，都不应离开大悲心和信心。
我们要想在短暂的一生中成佛，那就要修持大圆满阿底约嘎的智慧。在对上师具足信心和对众生怀有悲心的基础上来修持，证悟阿底约嘎的智慧并不困难，大家对此不应犹豫。这里讲了，阿底约嘎的智慧也必须依靠闻思修习才会产生，如果没有闻思的智慧只是一味地修行，那就根本证悟不了大圆满。
那大家可能会想：“是不是闻思究竟的人才可以修行呢？”实际情况并不一定如此，续部中讲：“如果自己人格非常稳重，虽然没有广大的智慧，但具有强烈的信心，也可以证悟。”所以或者是闻思究竟的人，或者必须具有清净的信心，这样就可以得到阿底约嘎的智慧，获得不共同的成就。
以前大手印和大圆满的修行者，大多数是依靠信心而成就。如噶举派的米拉日巴，就是依靠自己的信心，对上师的话依教奉行，后来获得了不共同的成就。有信心，成就轻而易举，反之对自己的根本上师没有任何信心，这样即使对其他上师生起了信心，那结果是因为舍弃了前面的上师，自己永远也不会得到成就。
无则不生是因的特点，聚合不退是果的特点，只要因具足，相应的果就不会退转，一定会是生起来。依“苦、集、灭、道”四谛的规律来修持正法，这就是佛陀和佛陀传承弟子们的正道。在世间的旷野上有着众多可怜的众生，没有人去救度他们，那我们应该依靠佛陀的金刚语，愿这些众生获得殊胜的甘露妙法而趋向解脱。
释迦牟尼佛说过：“我给你们已经开示了解脱道，但能否得到解脱却是依靠你们自己。”所以佛陀主要是依靠金刚语即教言来度化众生，而并不是依靠他的身体或其他的方便。非常荣幸的是，佛的教言在这个人间现在保存下来了，为此我们应该精进地去修持。我们把一生浪费得已经差不多了，从现在开始，我们就不要再浪费人生，而应该发奋图强，作一个精进修法人生的新开端。
散乱的心，会引导我们堕入三恶趣，为此我们应以正知正念来时刻审视自己的心。懈怠与精进互为对立，如果我们精进，则自主能力较强，否则散乱的作用较大。因此，从今日开始，我们应该与放逸懒惰决一死战，要以正知正念降伏一切散乱，而不应让它们胜过自己。
暂时应使自己的心安静下来，以后再逐渐将分别念断尽。分别念经常危害着我们，就像怨恨的敌人一样。但那些外境上怨恨的敌人，比如杀害我父亲的敌人，只是暂时性的，他最多只能危害我们有限的次数，而此分别念在生生世世中都对我们作过数不胜数的伤害。
现在既已了知分别念是我们的头号怨敌，若仍还恭敬地依止它，那是否还有比自己更愚蠢的人呢？我们如果还有少许智慧，现在就应该认真地反省思维了，如果还有一点自主的能力，现在就应该修行了，不要停留在口头上而应该在自己的实际行动中去修持。
所谓的修行，必须体现在我们实际的行动之中。哪怕是仅有四句偈子的佛语，若能有效地对治内心的烦恼，那实际上你已经真正成了一个大修行者。否则，只是在外表显露一些修行的功德，然后在口头上也自夸已经修行了许多年，如此生起傲慢，就与真正的修行不知已相隔几里许。为此，我们应观察自己的心，经常以自己的心为自己作见证。
世间的功德众多，就像花园中的鲜花一样数不胜数，欲得诸多功德，先学人规教言。以前松赞干布国王曾建立十六条人规法，麦彭仁波切对这方面也非常重视，也为此作过不少的人规教言。
在所有的人规中，最主要的是自心一定要善良。心若不善，即使能说会道也不一定是个好人，眷属众多也不一定是好人，再凶猛勇敢也不一定是一个好人。例如，别人给了我们青稞和牛肉等，有些人说这就是好人，但我们不承认这种人一定就是好人。对上、中、下各种人都观修清净心，都是以一片好心好意来对待，这就是真正的好人，也可以说是真正的善良人。
如此功德的花园中，我这个小蜜蜂已经把重要教言花精作了采集。因为慈愍那些可怜的众生，我就把它赐给了你们。就像水融入大海一样，希望上面所讲述的一切善行的教言精华也融入于你们的心间，愿你们的心得到甘露的滋润，然后将自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界，给众生带来无尽的快乐。
大圆满见修行果 ▲
无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪著它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
现在我们观察这种心是存在，还是已经灭尽了呢？那么曾经感觉苦乐的心，首先没有产生，中间没有安住，最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦，我们都不要过于在意，不要经常留恋不舍。
虽然这种心本来没有产生过，但当我们执著并生起分别念的时候，也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心，不观察的时候似乎真实存在，一旦我们观察它们的本性，就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因，所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。
我们没必要忆念往昔，也不要过分地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。对将来的希求和对过去的后悔心，就像是阳焰水那样，跟随希求它没有任何实义。
无论是细分别念还是粗分别念，我们的心都自然安住。生起分别念的时候，不要直接摧毁，应该用正知正念来护持它。这样，就会了知自己分别念虚伪的形象，才能证悟空性。曾经，像这样虚伪的分别念，已经成了三界轮回的因，如果我们知道了它的本性，就能获得殊胜的安乐，但若将此假相当成真实而继续跟随，那痛苦就永远不会间断。
哎玛吙！极为奇妙稀有之法。空中的云雾，虽然显示白云苍狗，如骏马、如仕女等各种形象，但真正观察却是子虚乌有。同理，世间上一切关于我执及我所执的诸法，实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著，就像是有人说，乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样，轮回当中的各种痛苦，就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样，真实意义上是不存在的。
如果我们明了一切诸法的本性，认清了本来无有束缚的本性，那我们就会获得殊胜的解脱。因此，在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前，就不要懈怠放逸，应该精进地依靠智慧与方便而修持。
我们观察自心的本性，就像是虚空一样。在大圆满的修法当中，也有这样的观察方法。首先，观察心是从哪里产生的？是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候，又观察心安住在什么地方？如果认为是存在于自己的心脏当中，那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候，它又跑到哪儿去了呢？这样观察，也是得不到一点儿的结果，就像是石女的儿子从来没有产生，怎么会有他的死亡呢？所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。
在我们看电视时，电视里面虽有各种贪嗔痴的影像，但这些也是无来无去的。同样，我们的心若是真正存在，那应该能找到它的去处，因为不存在的缘故，所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍，他有去处，这个心却完全不相同，并没有任何去处。
因此所谓的产生、存在和灭尽，都是一种虚伪的假名，真正观察时，无论是从时间还是地点上，自己的心从来就没有存在过，就与梦中的显现无有任何差别，无法给我们带来丝毫的损害和利益。
因为我们没有知道自己心的本性是如此，所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理，那将来在轮回中的流转仍是无边无际。
从色法到涅槃之间的一切法，也可以说为基道果所摄的，或者是贤劣所摄的一切诸法，在中观当中都是抉择为本来离戏空性，除了空性之外，这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去，我们应该要了解其本义。
我们若想抉择外面的万法，首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到，那对外境如何观察抉择，也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时，也是首先将一切诸法抉择为自己的心，然后把心抉择为自然本智，所谓的自然本智，也就是如理如实地通达自己心的本体，这叫做是证悟大圆满。
实际上，外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严，如果我们没有对分别念执著，那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样，实际上它从来没有离开过法界。对以上内容，大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀，虽然知道了心的本性，但仅仅是这样一个境界，还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过：“初学者所证悟的这种大圆满，就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后，再继续修持，则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后，即使自己不太精进，也是能断除轮回的根本。
我想，在六个月当中就可以得到成就，唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为，依靠信心也非常重要，你自己认识之后，对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心，只有这样，才能具有殊胜的定解。
现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽，主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后，没有继续去修持。上师原来给你讲过，你就已经认识证悟了本性，但过后，自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现，或者是不显现，但无论如何，只要自己的修行没有间断，我相信以后逐渐一定会成就。
在我们这里，有闻思者和修行者。作为闻思者按规定必须参加考试，应该以各种辩论方法来抉择，然后窍诀修行者应该经常内观自心，修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法，我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性，但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持，我相信依靠传承上师的窍诀和加持，证悟本性并非十分困难。
心本来无有束缚也无有解脱，犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性，哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢？以前的大圆满中讲过，如果证悟如虚空那样的境界，那就没有疑网，这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。
从本体上看，没有任何执著，也没有任何障碍，但因众生不明本性，就被迷乱显现所缚。外面的显现，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞，或者是心的一种幻变。
心的幻变是不是心呢？严格来说也不是自己的心，但是心的幻变，除了心以外有没有呢？也是没有的。因此我们在轮回中流转，是依靠这个心，获得解脱和智慧，也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲，先执著我，再执著外境，一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变，若认识了心的本性，就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王，在《普作续》中如是云：“哎玛吙！众生和涅槃全部是我所作，我是谁呢？就是普作王，所谓的普作王就是自己的心。”以前萨 哈尊者也说过：“心能造作轮回和涅槃。”
我们只要认识了心的本性，就可获得解脱，否则，就流转在轮回当中，因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少，经常讲到的是自然本智。
在寂静的地方观修无常，并且依止根本上师，一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云，无有任何依靠处；心也像虚空当中的云雾一样，显而无自性，虽无自性也是会显现。自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨，它是一切功德的来源。
那么世人所谓的痛苦和安乐，除了自己的心以外再也没有其他的作者。因为分别念假立痛苦和安乐，然后我们又再继续地执著它，就像梦中遭遇到外境一样，如此不断地感受，不断地痛苦。如果自己的心安乐，则一切安乐，如果心痛苦则一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里，如果心快乐，则生活得幸福愉快；否则，即使是住在天宫里，也会烦恼重重，痛苦万分。
总之一切诸法皆是由于心，若真正对诸法自性获得了自在，那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变，地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐，但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。
若是自己贪执的外境，就认为这是好的；若是没有执著，那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，会感到美好悦意，而其它一些旁生看到她的身体时，从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，就会生起依依不舍般的欢喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，那也就不会出现如此大的差异。
在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，但自己反而会以为奇妙无比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉，他看见女人的身体，就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著，看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，这些都是自心所假立而造成。
就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜或忧苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，就像吉祥草尖一样；另一方面来看，心的势力又是非常强大，哪怕大象的力量也是无法与之相比。
我们为什么不知道自己的心是如此厉害呢？不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，怎会有痛苦和欢乐呢？就像尸陀林中的尸体，根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执著。
真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年轻人，对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，现在白天的显现实际上也不存在，但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假相。因为没有观察的缘故，以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。
那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和离一多因等各种方法来观察的时候，自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。
自己的心确实就像是阳焰水一样，虽然显现，但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，就像梦中的显现一样，无有来去，我们应该认识心的这种可笑而稀奇的本性。
从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立，我们这个心也是同样，它非常虚伪。
苦乐等一切有为法都是刹那的、无常的，就像闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无数的痛苦，如果我们还没有断掉心的根本，今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，将来在轮回中仍会受到许多痛苦。诸法都是无常的本性，一切有为法都没有任何可靠，为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。
一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，都是不生不灭，空色如幻化。如《中论》中所讲，用胜义谛的智慧来观察，一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，实际上也就是不生不灭的一种象征，因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，真正在电视里面找不到，在电视外面也不存在。通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，我们会了知它的本性。
一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，本来都是自性清净的涅槃，并不是我们重新改造而成证悟，它本来就是清净涅槃，即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净，这都是一个意思。如果我们明了此道理，这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去，若懂得了这种见解，这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，对痛苦和安乐进行执著，对五蕴进行执著，然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
就像在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性，而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此，我们应认识一切诸法的本性，尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，对幻化的众生生起了无欺的大悲心，这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。
本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦，然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼，从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者，是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
我们若明了以上的道理，对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著，我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，就会继续如前一样感受痛苦，所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持，那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，能让我们堕在轮回的大监牢里，而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？
因此在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等，应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧，这一点非常重要！
比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，这时候不管你怎么努力，也无济于事，若你知道了这是梦的一种幻相，一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候，不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，若是为了自己想求得安乐，纵使你百般精进，这也不属于是真正的智慧；应该断除我执，修持菩提心，希求清净的智慧，这才是真正的如来弟子。
这里说明，以自私自利来修行没有很大的意义，我们应该跟随诸佛菩萨的足迹，修空性和无我，修利他的菩提心，这是真正有功德的，佛子中有身口意的佛子，这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多，般若空性是显宗所说，如果自己的心通达光明无二，这是密宗当中的真实义。因此，我们修持现空双运的要点实际上是最殊胜的道。
即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。
有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就像水中的涟漪；一切所说的语言都没有必要，就像风中的旗杆；一切的思维也没有任何意义，就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。
世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。
就像阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在，但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。
一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候，感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物，但心里却感到不寒而栗，这种感觉，若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前，如果没有去执著它们，则根本不会感到恐怖。同理，对于现在世间上的一切诸法，你不去执著，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。
就像我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
一切的显现全都是梦中的受用，也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风，若仍继续分别执著，那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下，在无系无作中安住，如是就像澄清的水、无云的天空一样，自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性，你就会知道一切都是无有任何取舍，自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，这时你就是天底下最快乐的一个人。
分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。
否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。
在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
就像大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。
自己的心就像清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。
我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其他的事情，也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。
每年元月开持明法会，大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒，到底为什么呢？就是为了调伏自己的心，因为我们的心没有被调伏，那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念，若能调伏心，那对外面的尘境显现也可以获得自在，因此作为一个修行人来说，调伏了自心才能调伏一切外境。
有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的，是为了获得今生之中的名利和地位，但就我个人来讲，我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。我们首先应调伏心，自己的心获得自在后，才能调伏其他的众生，将来共同往生极乐世界。我们若是能调伏自己的心，那息增怀诛的任何事业也不需要勤作，自然而然就会成就。
如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。
为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。
因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。
大家知道，分别念也分善和恶，但真正入定时，所有的分别念都要全部断掉，必须要认识自心那犹如虚空般的本性。
当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，除此之外，不要存有任何其他的分别和希求。到时候，犹如虚空当中显现日光，空中有明、明中有空，也即是现空无二无别的境界，通过精进修持和祈祷上师，就能现前无遗。
当我们获得一定境界时，没有能取和所取，也没有任何分别妄念。这样，心在没有任何分别念当中放松、安住，而在分别念生起的时候，又依靠正知正念再三反复地修持。如此修行之后，到了一定阶段，分别念的力量变得越来越薄弱。然后，自己的心获得堪能，安住和入定都得到自在，那时候，禅定的日光就可以从内心当中生起。
我们将心自然安住，然后观察它的本性或不舍弃它的本性，并用正念来护持它，如此一来，心的本性就会自然现前。这里所说不要离开护持本性的正念，实际上就是大手印的一种修法。修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它，修行大圆满也同样如此，即一方面要见到它的本性，一方面正念也不能离开。
如果我们去认真修行和护念，这个心极易被调伏，有些人精进修行七天，心也可以获得寂止。如果我们没有去修行，那这个心就极为刚强难化，似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。精进调伏自心到了一定的时候，分别念的显现对自己也没有任何危害，见到心的本性真稀有！
大手印在心安住时，就观察安住的本性，在生起分别念时也观察分别念的本性，因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别，但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。
以前乔美仁波切从小修持大手印，历经数十年，但后来他的境界也变成了大圆满。从大圆满自宗来看，不需要任何勤作操劳，依靠窍诀就可以证悟它的本性。比如大手印里面有四种瑜伽，但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。因此我想大圆满和大手印确也存有明显的差异，修持大圆满进步非常神速。许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶巅，是一切佛法中最上的教言。
我们希求得到寂止的甘露，就必须要断除外面的散乱，否则寂静的心境就不可能现前。《俱舍论》当中也讲，要获得寂止的静虑，必须远离散乱和愦闹。
因此我们在修行时，始终需要以正知正念来护持自己的心，自心稍微能安住的时候，就又再三地修持。如果无有散乱和愦闹，这样精进地安住修持，那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候，自然会涌现许多分别念，但当这些分别念生起的时候，立即就要摧毁断除它，久而久之，到了一定的时候，修行就会得到稳固。这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。
所以修持的时候，一定要不间断地精进修持。从修行的最初到中间、最后都应该不间断，不要有松懈和怠惰，这样精进修持，最后就会获得自在。
我们经常看到，世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情，但实际上他们并没有得到什么大的利益。因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求，应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持，以一般寂止而言，最长也是在十二年当中肯定会成就禅定，若是无上大圆满中所讲的禅定寂止，那在六个月中也会成就。
如果各种分别念没被调伏，那显宗里所讲的功德也不能得到，我们的心若起执著，那分别念就像毒蛇一样，会变得越来越粗暴。因此对分别念我们应强迫制止，不要有任何思念，应该把心安住在自己的本性当中。
在调心时，将心自然安住，可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造，那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急，应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像，但当我们摇动它时，水中影像始终不会显露。同样，心自然缓慢安住的时候，可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念，就不可能照见心的本性。因此，心必须要放松，自己不能担心现在心没办法调伏，或在自心稍微得到安住的时候，就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心，就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇，这颗虚空一样的心，通过安住或静坐的方法，可以见到它的本性，如果我们依靠各种分别念的狂风，则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体，应当像虚空一样安住，而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言，比如修大手印的人，首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字，但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲，观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住，就会现前它的本性，就像水自然澄清一样，这是一个殊胜的方便法。
请勿分辨五根识和意识之间的差别，让心自然安住，也可以说现在六根的显现虽然存在，但不要跟随这些分别念，或者说要将六根同时安住。意科喇嘛（法界自解脱）的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕朗巴，在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士，他在一个教言中开示，修大圆满时，首先必须要六根同时安住，这个窍诀与大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圆满，比如杰珍大圆满的前行与大手印的修法也几乎都是相同的，按他的要求，在前行阶段必须修持三年的寂止。
六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同，这是在阿赖耶识当中安住，如果没有上师的教言，也不能以此认识法性的本面。这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法，也不要分别未来过去而自然安住；这是不分痛苦和安乐的方便法，是对痛苦和安乐平等而住的教言；它也不分寂止和胜观，要同时直断而安住，不要想我现在修的是寂止还是胜观，不要作过多的观察，否则对认识本性也有点障碍；这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言，也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身，不作这样的分析，总之，自己的心自然而安住。这些教言在《直指心性》中讲得比较广。
这种安住方法，是智慧和意识安住的方便法，也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。不分别伺察而自然安住，也不遮挡六根意识而自然安住，因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。大圆满中经常这样讲：“无分别不用破，分别念必须要破。”帝洛巴也有类似的教言：“显现不会束缚，只有执著才会束缚，我们必须要断除执著。”因此六根自然安住就可以了。
自己的心不要起分别念，身体也不要动，就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直，则脉端直；脉端直则心端直；心端直，则禅定自然会现前。修大圆满本来清净者，也特别需要如此静修。到一定时候，如果自己的境界已相当高深，这时再修大圆满本来清净，不管依坐式修还是睡着修，都没有很大的差别，但在《杰珍大圆满》中指出，初学者的身式非常重要。
自己到底在做什么，没有必要作如此许多的观察。心起分别念时，不应故意去破它，无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说：“前面和后面都不是觉性，那中间哪里还有一个觉性？”因此按照无垢光尊者的教言，无分别念不要故意去建立它。有些学大圆满的人认为，无分别念并非大圆满的觉性，无分别念以后还有一个觉性，这种说法也不正确。
安住的时候，心里高兴，起分别念的时候，自心就痛苦，这种执著也是一种歧途。修大圆满的人不应如此，因为你若没有认识本性，无论怎样做都没有什么意义，若是认识了本性，则无论安住还是起分别念，这二者都没有任何差别。
起分别念时，也不要跟随它，就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。我以前在一个大圆满的见歌中说：分别念自然解脱有各种各样的说法，有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱，是当分别念显现时自己解脱，这是一个显现自解脱的窍诀。必须要同时认识其本性，并不是说先前一刹那的分别念是有法，后一刹那才是法界。
一切分别念显现的时候，知道它是无生无灭无来无去，对此没有任何执著，并依靠一个正知正念来护持，如此显现就安住于当下的本性当中，并认识它，这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说：“我们首先需要具备一个坚固的见解，之后是稳固的修行，见和修不能分离，然后在此基础上还需要有不取舍的行为，这就是密宗的深道。”
有些人特意去修生起次第、圆满次第，有特意去想修行的这种执著，这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。荣索班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中，也是讲过有关这方面的问题，无垢光尊者也讲过。这里意思是不要特意去执著，在讲见解时有执著并不合理。
对自己的分别念，不要去改造，也不要去思维，让它自然放松、自然安住，这时一切执著的绳索就会全部自然而然地断尽，然后自己心的本来面目就会自然显现，此时的状态即是明然、了然或豁然。认识了自己心的本性后，虽然没有任何执著，但这是一种境界，我在这里不作广说。概括而言，即是本性空性、自性光明、大悲周遍。这些教言，在《直断要诀》中比较广讲，有关认识大圆满本性的教言，则在《文殊静修大圆满——手中赐佛》中讲得比较细致。
有些续部中，对证悟的觉性，以虚空中升起太阳来作比喻。一方面虚空当中没有什么黑暗和光明，但在虚空中升起太阳，从比喻上面可以理解。通过上师的教言，自己的心是如何证悟，在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易，但若自己没有一点体会，有时也比较困难。这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。
这时候远离一切无形黑暗，安住于显现之中，明然而了然，在大圆满当中，也可以使用这些法语来表示。但实际从意义上来讲，一切诸法的本性我们从语言上无法表诠，因为它远离一切戏论和言语，也没有任何能取和所取，就像是虚空一样，但又跟虚空有绝大的差异。
通过如此精进修持，将自己的分别念渐渐灭尽，心中的智慧也逐渐生起，安住的寂止和了知本面的胜观双运，在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲：六个月当中可获得金刚持如来的果位。有时，在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。
我相信一个人精进修持无上大圆满六个月，则大圆满自宗所讲的禅定就会成就，对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。这些道理，当自己以心观心的时候非常明白，当时，对大圆满的胜观与寂止无二的意义，从心坎深处会生起坚定的信解。
大圆满的修法比较简单，所有的胜观和寂止以及生圆次第，都是自然而成。在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就，而在大圆满，如果日日夜夜精进修持六个月，基本上能把自己的分别念断掉，并自然现前其本性。尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人，仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。
安住的自然觉性，通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候，也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等，住与不住离一切言思，这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法，没有如此更重要的事，也没有比这更殊胜的道了，因此对于一个有信心的人来说，大圆满的法异常方便，也极为容易成就。
此处犹如甘露般的教言，词句美妙、意义甚深，如果我们精进地记在自己的心间，那在不久的将来必定获得成就。
诸乘要诀 ▲
有智慧的人，对所有显宗和密宗甚深的要诀必须具备一个定解，这种定解应该是以归纳和摄集的方式来表示。
在小乘中，痛苦是所断，灭谛是灭境，道谛是以什么方法来断除痛苦，这些必须要依靠教证才能了知。苦集灭道之间也有次第的关系，我们要先认识痛苦，然后依止道，最后现前智慧境界。这是释迦牟尼佛在印度圣地鹿野苑第一次初转法轮的内容，依靠这个四圣谛法，为了自己获得利益，先要修证人无我，然后精进修学三学，最后灭尽烦恼获得寂灭，这就是小乘道。
大乘道中，先证悟人无我和法无我，然后了知四谛，不执一切万法，并且以慈悲心摄受众生，修持四无量心，行持六度，最后获得无余的涅槃。这里的无余涅槃，也可以说是不住涅槃，即不住寂灭和轮回这二边。以证悟二无我的智慧而不堕于轮回的边，以大悲心而不堕入涅槃的边，是属于大乘的涅槃。
轮涅所摄的一切缘起显现，若善加观察，全部都是远离戏论是假立的法，没有实有的本体。于此，虽然在宁玛巴、噶当派等有不同的观点，这在以前麦彭仁波切的辩论书中也比较广说，但不管他们如何辩论，实际上的意思就是一切万法都是假立的。就像萨 哈所说，对于孩童的游戏，大人感到稀奇。同样，见到了二谛双运的意义，实际上就是见到了大乘总的圣道。胜义谛和世俗谛双运而离一切戏论的法界，就是自性光明三身无别的本性。
对于大乐智慧和俱生智慧，显宗和密宗也有不同的说法。比如在生圆次第中，有些宗派认为生起次第的智慧，必须依靠本尊等各种勤作的方法，但是修持生起次第能不能得到最究竟的果位呢？众多高僧大德公认这是不可能的。修持圆满次第所得到的果位也有不同的说法，在此就不广说了。对于大圆满，如大乐智慧、明乐智慧或者空乐智慧，在《定解宝灯论》中也有不同的名相，实际上玛哈约嘎、阿努约嘎和阿底约嘎三种瑜伽所承认的智慧也有各异的名称。
大圆满的所有窍诀，全部是依靠传承根本上师的教言而归纳。所谓的教言和窍诀，至关重要。如屠夫对杀生有一个技巧方便，木匠对家具的制作非常善巧，同样作为大圆满的上师，对观察弟子的根机等方面也有相应的技巧和窍诀。
实际上，大圆满当中所讲的法，也就是当时释迦牟尼成佛时，所证悟的寂灭深广犹如甘露般的妙法，就是和释迦牟尼成佛时所说的那句偈子的意义没有任何差别。此外，在《般若经》中的“心无所住”，“心之本性为光明”的意思以及弥勒菩萨所讲的“一切诸法无有所取所舍”的意义，这些皆与大圆满当中所讲的内容无二无别。
从意义上而言本无什么差别，但是大圆满自有不共同的殊胜窍诀。比如我们去拉萨，有些人走路去，有些坐汽车，有的乘飞机去，虽然目的地相同，但乘飞机只要一、二小时就能顺利到达拉萨，而坐车或步行就要花费相当长的时间。同样，大圆满的所证与显宗大乘也没有任何差别，但所用的方式里有一个不共同的窍诀方便。
这种自性光明的智慧，实际上就是圣者如来的狮吼教言，是显宗和密宗的最究竟密意。如果明白了这种道理，之后发菩提心、积累资粮，经过五道十地，最后会迅速获得法身和色身二殊胜的果位。
当然，要对佛法经典进行诠释，就必须依靠弥勒菩萨和龙猛菩萨的论典。在我们藏传佛教各派，全都属于大乘佛教，噶当派着重解释的是释迦牟尼佛第二转法轮的意义，解释第三转法轮则以觉囊派为主，第二转和第三转二者密意双运，如此修行的就是我们宁玛巴自宗。在宁玛巴当中，荣索班智达、全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切对以上密意曾作过大量的注解和阐释，比如全知麦彭仁波切作的《如来藏狮吼论》等论典就专门讲述了这些道理。
他空和自空的观点，在印度和藏地都有比较大的辩论，因此当时月称菩萨与旃扎古昧辩论的故事在整个藏传佛教和印度佛教中都是一段重要的历史。有些大德认为，如果承认自空派或他空派，那就互相有辩论，互相也不能承认。
作为我们宁玛巴自宗，见解本应与龙猛菩萨相同，可是现在宁玛巴中的有些持他空见者既跟随无著菩萨又跟随龙猛菩萨。按道理来讲，觉囊派必须要破斥龙猛菩萨的观点，把他空派的作者说成是阿德瓦河乐扎瓦，我就觉得这并不是很合理，根据全知麦彭仁波切的论典，这种说法并不究竟了义。但不管怎样，自空和他空的派别中也有各种辩论。
声闻、缘觉和菩萨乘在以上已经讲完了，现在讲密宗的外续部。首先了知离四边戏论的法性，然后通过修持有相的本尊和密咒手印的瑜伽，最后获得共同和不共的成就，这叫做外续部，它跟显宗相比，成就非常快。在外续部，分别对应下中上三种智慧，而有如君臣、友兄、水喻三种修行方式，即又可分事部、行部和瑜伽部。关于在外三续中不同的密乘戒律受持法，在荣索班智达的《略说誓言》中有广说。
首先知道一切诸法任运等净自圆满，然后依靠方便道和解脱道以如幻而获得解脱，这种方便方法也称为是内续部。密乘当中有解脱道和方便道，相应有一些甚深的教言，内续部的成就更为快捷，在其中又可分为生起次第和圆满次第。
首先抉择一切诸法本来即是清净平等，这种等净无二的意义通过能成熟的灌顶和能解脱的教言来进行领受和体会，在此基础上再继续修持真如、显位和因位三种等持，这种修法就称之为生起次第。轮涅所摄的一切法可以包括在风和心当中，当不清净的法（业风）全部融入中脉后，就能现前光明智慧，这就是殊胜方便的圆满次第，圆满次第又可分为自身方便和她身方便。
远离一切勤作的自然智慧，以及三金刚本来无二无别的意义，是通过上师的教言使之现前而获得证悟，这种修法称为是大圆满金刚顶乘。在大圆满中经常讲心中有自然本智，自然本智居住在心脏时称为是智慧，当它通过智慧脉在外面显现影像的时候就称为是心。大圆满中也有有相圆满次第和无相圆满次第，以及本来清净和任运超越的一些修法。
从显宗小乘到密乘之间，智慧不一样，相对应有不同的派别，那么其中最殊胜的就是金刚乘。金刚大圆满乘是最究竟的法，是能即生成就的殊胜佛法，我们趋入这样密法的人，都具有殊胜的缘分，能相遇大圆满法的这种福德和各种功德，在系解脱的续中也讲过不少。
根据将自心转为道用的方法差异，大圆满当中又可分为心部、法界部和窍诀部。将心转道用为光明智慧的游舞，称为是心部。一切诸法是空性，空性也是心的一种游舞，用这种方法来抉择的宗派称为是法界部。心和外境无二无别，也可以说是智慧和大乐无二无别，在此境界中转为道用的修法在窍诀部中比较广说。大圆满还可分为耳传和言传的教言，比如无垢光尊者的《甚深心滴》主要宣讲了耳传的法门。
根据大圆满中秘密的窍诀部修持之后，会得到虹身成就，这也就是无余成就和有余成就。如莲花生大士和布玛莫扎所成就的是永恒的虹身，有些暂时成为虹光消于法界的，像加纳思扎和西日桑哈成就的是暂时的虹身。因此，最后成就何种虹身，也是根据高僧大德的发愿力和所化众生的缘分而有差别。获得大圆满成就之后，根据有些大圆满讲义，就能立即度化三千大千世界众生等有各种说法。
总之，麦彭仁波切告诉我们，大家都具有殊胜奇妙的因缘，今生才会值遇到大圆满的法。遇到大圆满的人，今生、中阴或来世一定会成就。比如，有些人得到了大圆满的灌顶之后，如果在今生修得并不是非常精进，那他在下一辈子十五岁至二十五岁之前会遇到大圆满，之后获得成就。
又比如在传讲大圆满的时候，有些旁生也听闻到了大圆满的法语，虽然他们并没有得到灌顶，也没有真正地修持过，但仅仅是听闻到大圆满教言的功德，胜喜金刚（嘎绕多杰）说，在七世之内也会获得成就。这里的“七世”，有的人解释说是指人身七世。
如果系解脱带在身上，在七世当中能不能得到解脱呢？我们对此也需要进行观察。得到灌顶和系解脱的人，若违背了金刚上师的教言，第一世必定堕入金刚地狱，而金刚地狱的寿命非常漫长，是十万亿劫，但我认为从金刚地狱中获得解脱之后，连续得到六次的人身，然后再获得成就，应该这样解释。我想大家只要对密法不生邪见，认为这是十方诸佛菩萨最究竟的精华，对它有一个坚定不移的信心，这就已经足够了。
我们在修持的时候，若是认为其他宗派的法都不殊胜，唯有自己所修的法才是独一无二的正确，这样也会导致一些过失。相反，对自宗传承持明上师的教言，认为并非十分殊胜，好像其他宗派的辩论更胜一筹，由此对自己的根本上师和对大圆满不太重视，我想这种人也根本得不到宁玛巴法流当中所讲的成就。
按理，对自己的根本上师应该有一个真佛般的信心。一般，我们依靠各种教证应将上师看作为佛，比如佛曾告诉阿难：“我涅槃以后，就以善知识的形象度化你等众生。”所有的上师即是佛的化身。又比如阿弥陀佛的化身菩提萨埵也曾说过：“将来所有的堪布都是我的化身。”在经典和论典中也是经常讲到上师的功德，有“上师佛、上师法、上师僧”，以及“修十万个本尊不如一刹那祈祷上师一次殊胜”等等讲法。
如果自己对上师生起邪见，最好不要过夜，立即就要忏悔。有些续部当中讲，凡是有关违背上师的这些誓言都不容易忏悔清净。但我想，如果对上师稍微生起一点邪见，或者对上师有点矛盾，马上就到上师面前发露忏悔。
希望你们对上师和法不要退失信心，既然现在已经遇到了非常殊胜的大圆满正法，那么大家就应该珍惜此难得的因缘和机会。即使你不能直接修持大圆满法，那至少对大圆满不要退失信心。
内道各种宗派有关基道果方面的道理有非常广泛的论述，但以简要说明，也可包括在以上的要诀当中。有智慧的人，对此应该作精进地修持。
世上有些人，自己没有任何实际经验，但在嘴上却讲述得口若悬河、悦耳动听，那这种人的所说也抓不住要点，也不值得人们信赖。比如从来没有去过印度金刚座的人，他凭借通过电视或照片得来的知识，讲述金刚座的详细状况，那他讲得肯定不够清楚。如果一个人以前曾去过金刚座，那他虽然不一定擅长表达，但他所说的每一句都与金刚座的实际情况比较吻合。
学佛也是如此，若我们稍微拥有一些经验和体会，那就不会把众生引入邪道。否则，就像鹦鹉学舌一样，所讲的语言对别人起不到什么真实的利益。华智仁波切说：“自己没有一点体会与证悟，为别人讲经说法，意义并不大。”
传说彩虹是天人的弓，但当我们去寻找五彩缤纷的彩虹时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语虽然与凡夫的心理特征非常相合，听起来也好像意义重大，这样也可以欺诳众多愚昧的人，但因为没有一点修证和体验，他们所讲的话语也就没有什么可靠。
因此，对传承持明上师的教典有所证悟和认识的瑜伽士，他们所传讲的佛法就能正确无误地引导众生走向解脱。这里并非指其他宗派的高僧大德的讲法不正确，比如有人断言黄教只有两个大成就者，即章嘉呼图克图和另一个高僧大德，这种说法也过于偏激，但其他宗派与大圆满及前译持明传承的教派和法流相比，后者确实殊胜无比。
在宁玛派，不管是修持玛哈约嘎、阿努约嘎还是阿底约嘎，大成就者的数目异常众多。比如从胜喜金刚、文殊友、西日桑哈、加纳思扎、布玛莫扎、莲花生大士，一直到现在的金刚上师，成就者数不胜数，这并不是指获得某些暂时的相似功德，大多数都是趋入如来持明果位的成就者。
对我来说，我的根本上师托嘎如意宝以上一直到普贤王如来之间，大多数的人都已成就虹身，因此他们在圆寂时出现过彩光、舍利等各种瑞相。在托嘎如意宝圆寂时，我曾亲耳听到天空中发出非常悦耳动听的声音，火化时也出现五色彩光，我虽没能亲自见到后一景象，但噶巴等许多堪布都曾亲眼目睹，火化后的舍利也非常多，以上征象都表明他已经真正趣入了如来持明的果位。
当年麦彭仁波切圆寂后火化时，在他的身体中显出了一尊非常庄严的文殊菩萨像，虽然我没见过这尊像，但麦彭仁波切的一位名叫华桌嘉措的弟子曾亲自这么讲过。其中火化后出现的五大舍利，由伊穹加策仁波切供奉给其他寺庙，一部分后来又传到了我这里，现在就随身带在我胸前的嘎乌盒中。
伏藏大师列绕朗巴圆寂时，天空也曾出现数条彩虹，身体里则显出五方佛及各种舍利。其中喇嘛巴洛从空行母索伦卓玛处请来的舍利，现在带在门措空行母的身上。这些征象也表明，伏藏大师列绕朗巴所获得的并非是初地，而是已得无上圆满的成就。
据噶丹巴德夏所撰写的《噶托寺志》中记载，在噶托寺已有十万个持明者获得虹身成就。噶托派最初的金刚上师热托仓央嘉措，在圆寂时也出现过各种瑞相，以大圆满教言中所讲的征象都已全部圆满。因为他已获得大圆满当中所讲的最高成就法性穷尽地，因此当时他的语言表面上看起来也有一些疯狂颠倒的现象，在圆寂时，他说小牛已经吮上了母牛的牛奶。
新龙班玛登德上师，他的十二大金刚弟子也获得虹身成就。敦珠法王一世以前在我们学院所在地弘法时，当时也有十三大虹身成就者。一直到现在，也不断地涌现出虹身成就者，这些虹身成就的案例在《虹身成就论》中比较广说。
其他宗派并非没有成就的圣道，但其他宗派中是否出现过如此殊胜的成就，大家可以进行观察。比如黄教派和噶当派主要修持密集金刚，此中最深的也就是属圆满次第的五次第修法，但其中也没有要求虹身成就。觉囊派最高的法为时轮金刚，虽然这是释迦牟尼佛亲口宣讲的教法，但其中的六加行修法，以及觉囊派全知班智达所造的《时轮大疏》中也没有要求即生成就和虹身成就。萨迦派最高的法为喜金刚，主述以道果为主的三隐三现的道法，生起次第方面宣说的比较多，但此法也没有提及即生成就。
噶举派主要修持的法是胜乐金刚和那若六法，这与宁玛派的六中阴解脱窍诀基本相同，但其中本来清净的见解也是以比较隐蔽的方式而宣说的，因此世间上所有的这些宗派最后都应该汇归于无上大圆满。为此，麦彭仁波切在一首道歌中唱道：“我遇到了如此殊胜的大圆满法，已经步入大持明传承上师们的行列之中，真是欢喜之中的又欢喜。”
以前有一位瓦蒙格西，对密集金刚中的不碎明点和大圆满中的自然明点作过许多的辩论。后来麦彭仁波切指出，这并不是瓦蒙格西的智慧，而应是贡唐仁波切的智慧，他们对宁玛巴的教法确实知之甚少，对大圆满的根本意义不甚明了。对此，麦彭仁波切也根据众多教证指出：不管是时轮金刚还是密集金刚，任何一个密宗流派最后都应该趣入无上大圆满，而获得无上成就。内道大多数宗派，也应依靠密宗的教言才能成就菩提。
《密集金刚》中所讲的第四灌顶，是以隐藏的方式宣讲了大圆满的意义。《时轮金刚》中讲，最了义的圣尊就是幻化网中的四十二尊，但在《大幻化网》第十三品中所讲的大圆满，也并非以最高窍诀部的方式来解释。作为大幻化网，也必须要依靠大圆满的教证才能证悟。所以像《时轮金刚》和《密集金刚》，它们最究竟的要点应通过大圆满来了解，这在《光明藏论》中也有广说。
以全知无垢光尊者和全知麦彭仁波切的恩德，如今我们已值遇无上大圆满的胜道，并且又是大圆满中最高和最秘密的法，有属于古萨里派的“四心滴”和班智达派的“七宝藏”。四心滴中有莲花生大士和布玛莫扎的教言，后二部是全知无垢光尊者的甚深教言，其中各有九个教言。这些都是所有大圆满的最极精华，能值遇到如此殊胜妙法，大家真应当生起数数的欢喜心。
我相信在座的人，如果对金刚上师没有矛盾，将来肯定不会堕入地狱等恶趣，也不会再入轮回。因此我们可以被称为是最后有者，也可以说是一个名义上的菩萨。全知无垢光尊者也说：“我们在座的人肯定从无数劫以来就积累过资粮，因为现在已经值遇甚深的密法之故；我们今生或来世必定会成就，因为已值遇普贤如来的教法之故。”全知无垢光尊者已为我们作了这么重大的推论，这个推论符合因明的道理，一定能成立！它根本没有不定、不成和相违的过失，它是具有三相的真实的因明推理，是正量。
因此我希望大家诚心诚意地精进修持大圆满，对此我也感到有点惭愧，因为我在身体等方面精进也有点困难，就比较懈怠和懒散，但我对大圆满的信心从来都没有间断过。在座的人遇到如此甚深的法，往生极乐世界就是我们最大的任务和愿望，一切修法也都可以包括在这里面。
具有验相的大圆满瑜伽士，可以自由自在地在分别念的森林中任意穿越，没有任何畏惧。麦彭仁波切说：我圆寂以后，修我的法成就的后辈弟子多如繁星。伏藏大师列绕朗巴在莲花生大士的猛修仪轨中也讲：“我的法最初不是很兴盛，但到了第二个时代却是比较广泛地弘扬。”如今，从尼泊尔到汉地为主的世界各国确有不少人在修持以上法要，以此为证。
麦彭仁波切讲：“将来肯定会出现许多的持明传承上师，以及对无上密法有信心而证悟的人。”这是他对我们所作的一个授记，虽然他并没有明确说出每个人的姓名，但我们当中许多人都可以包括在其中。从昨天的本院堪布名单统计，藏汉全部加起来有三百多人，这在我们宁玛巴的历史上，确实非常罕见。
麦彭仁波切说：“将来在森林中会有众多修持大圆满的雄狮出现，当这些狮子们已经获得最高境界的时候，他们发出的狮吼声就会让世间上的小野兽们胆战心惊万分恐惧。”
世上有些人并不明白诸法本来清净的道理，只是在表面上修持一些生起次第等等，然后就胡说自己见到了这个圣尊那个圣尊，实际上这是末法时代一种愚蠢的说法，这些人一定要注意自己的言行。麦彭仁波切在其他的教言中也讲：没有通达本来清净而修托嘎，则如小孩观彩虹，没有任何实质性的意义。
真正修生起次第，必须对一切诸法本来清净的道理有甚深的了解和认识，然后在此生起次第的基础上再修持犹如虚空般的金刚大乐智慧，最后也会获得成就。否则，只是进行表面上的修持，并且执著于某些显现和光明，这就不正确。
我们在修行过程中会出现各种各样的相。比如有些人对教理不太通达，在稍微有一些显现时，就特别执著，特别生欢喜，这就不好，这就是执著相。还有一些魔相也会出现。因此，在修行过程中显现一些境界时，不要去执著，也不要生恐惧心和欢喜心。
末法时代的修行人一定要注意，应该观察自己的相续，看看自心是否具备信心、大悲心和对因果的坚定信解，尤其是对自己的大恩上师有没有一个强烈的信心，这些在修行过程中又是否得到不断地增长，不共同的方面是对大圆满必须要有所认识。如果具备以上要点，那说明自己的见解还可以。全知无垢光尊者说：“现在末法时代，必须要精通显宗和密宗，这样才能证悟无上大圆满的最高境界。”
大圆满就像光芒四射的日轮一样，有缘者能见到大圆满的自然本智，而末法时代中没有因缘的愚笨众生，就像是猫头鹰一样，根本看不到它发出的灿烂光辉。
非理的邪慧不会妨害合理的智慧，因此我们应以智慧来观察显密的经论教典，必须要经常闻思修行，这样才会具有辨别魔相与真相、非理与合理的能力。修行中，觉受、验相和证悟之间有非常大的差异，对此必须是精通显宗和密宗、并且已得上师亲自加持的人才能分辨清楚，其他一般的人则无能为力。
有些人想，我是一个孤陋寡闻的人，即使自己精进修持也肯定无法得到成就。请不要如此担忧，若内心具足信心和大悲心，说明你修的是正法，若对显密的如海经论生起了一种定解，那就像智悲光尊者、荣索班智达和麦彭仁波切那样，对显宗和密宗自然会了悟。这些都是修行过程中的证相，不要以为见到佛像显现才高明，这并不一定很好，大家不管见到什么，也不要太执著了。上师的加持融入心间的具有信心的高僧大德，自然会有不共同的证悟和境界。
我相续中唯有的一分功德就是大圆满的功德，除此之外也没有什么可以值得自夸了。因此，我想在临死之前，自相续中的大圆满境界能不能融入到大家的心间。
以前给大家讲过《法界宝藏论》、《实相宝藏论》和《句义宝藏论》，当时有少部分人确实已经证悟了，但有些人最初比较精进，后来也就放弃了，我希望你们不要这样。
我以后继续住在人间的时间不可能很长久，以前萨迦法王授记，说我可以活到七十四岁。若能活到那个时候也还过得去，但我自己觉得可能活不了那么久。另一方面，除了藏族尼众外，我认为大家在因明、中观方面学得还不错，因此现在我在这方面不会传授太多的教言，但我却非常希望自己相续中的一些大圆满境界能在你们很多弟子的相续中生起来。
当然我相续中的境界也并不是属于见道或无学道的智慧，但自己认为也会有一些资粮道的智慧。如果大家具足信心，也可以得到我相续当中的这些智慧。不论是什么样的人，或聪明或愚笨，只要对上师有信心，那他的相续中就可以生起智慧觉受。在我以前摄受弟子的过程中，也遇到过种种现象，有些聪明的人没有开悟，有些愚笨的人则开悟了，所以主要是对上师的信心。
不管你学得好不好，续经中说：“若是愚笨，但信心特别坚固，也会证悟。”在《光明藏论》中也引用过此教证。以前贝若札那从擦末扎瓦绒上来，走到一个神山时，遇到了邦麦彭滚布，当时这位老人已有七、八十岁了，他就乞求即身成就的法。于是贝若札那坐在石头上，让老人直视虚空，为他直指心的本性，后来老人就得到了与上师贝若札那同等的果位，成了大圆满法界部的成就者，为一代传承祖师。
有些人说自己已经老了，并且现在也非常愚笨，我对大圆满是不会明白的。请不要这么想，只要对大圆满怀有坚定的信心，确实会成就，因为现在大圆满度化众生的时机已经成熟。就像八、九点时，太阳自然而然会在虚空中露出笑脸，同样，我们在座的都是大圆满的所化众生，因缘已经圆满具足。
对众生有悲心，对上师有信心，具足这两个条件，都会得到大圆满的加持和成就，因此大家不要退心。同时也不要太傲慢和过分夸张，否则就像米拉日巴那样，上师说：“白天修白天成就，晚上修晚上成就。”但后来他就一直没有修，结果使自己的相续已与圣法背道而驰。
在白天，月亮的光明极其微弱，但在晚上黑暗越来越深时，皎洁的月亮却是非常明亮和庄严。同样，在末法时代，持明传承的加持和密法的胜道越来越兴盛和具有能力。这一点，大家一定要牢记。
在初劫和善劫时，大圆满的加持不是很明显，就像是白天的月亮一般。释迦牟尼佛出世时，也是以秘密隐藏的方式来宣讲，也不着重修持，也没有必要广弘密法，因为当时大多数的众生仅依显宗的小乘道和菩萨道的佛法就可以成就。而现在五浊恶世兴盛的时候，其他的宗派和教法的加持并不是那么有力，大圆满就成了晚上皎洁的月光一样，非常明亮庄严。
总之，以传承上师的加持，愿与之结缘的所有众生早日证悟无上光明大圆满的自然本智。
保密窍诀 ▲
作为一个高僧大德，必须具有明辨讲与不讲之间界限的能力，对于非法器不能宣讲佛法，而对法器宣讲佛法则是义不容辞。因此在这些悲愍一切众生，能辨别法器与非器，并能保密教言的大圣者面前恭敬顶礼！
本来涵括广大甚深的意义，但通过简便易懂的方法来宣说与了知的方式就称为窍诀，也可以称为教言。若泄漏秘密，则窍诀的无比加持就会断然消失。泄漏秘密肯定会受到护法神众的惩罚，即使是那些具有大悲心、也有金刚舌般非常擅长宣讲佛法的高僧大德们，也不能随便对非法器传授最甚深的密法。佛陀在续部中明确指出，在非法器面前传讲密法，则是违反密乘根本戒的第七条。
没有成熟的非法器（即不堪能为法器），并不是指这些人无法理解所传密法的意义，而是指他会诽谤密法，这些人就是非法器。（竹庆仁波切在《大幻化网》的讲义中也同样提出，如果依靠密宗进行诽谤，这样就毁犯了根本戒，而一般来说自己不明了则算不上犯根本戒。）共同密宗中的一些甚深行为，是不能随心所欲地在世人面前宣讲，若是以此导致他人对密宗进行诽谤，那么此人就犯了密乘根本戒。
从大圆满方面而言，有人诽谤大圆满是外道的断见，认为修大圆满的人不必行善断恶，那么这种人就犯了密乘的根本戒。当然在大圆满教法中，有时讲一切行为都不要执著，而安住于本性之中，虽然此时不需执著于修持任何善法，但是若未如理如法地理解修法的深奥内涵，而是私自以为整个密法不必行持善法，那这就是一个愚人的误解。有些人自以为是，夸夸其谈，说我对三界轮回或地狱的火焰一点也不会畏惧，但在实际上他连一个小小的火星都不能忍受，若对这种人传讲密法，上师就是泄漏了秘密，弟子也违越了密乘戒。
有些人对上师连丝毫信心都泯灭了，在背后甚至公开地进行诽谤，这也是犯密乘的根本戒。弟子对上师不能诽谤，因上师为产生害利的重要对境故。如果弟子经常诽谤曾给他传讲密法的上师，那么弟子和上师都会堕入地狱，就像二只小牛被拴在一起，一只从悬崖上掉了下去，另外一只也一定会随之而下。
对于声明学、医学和因明学等这些共同方面的论典，以及有关无常、因果、轮回痛苦等显宗方面的法，则不论是给任何人，只要是对他们有所利益，就必须要给他们传讲，佛对这些经论并没有专门要求保密。但在显宗里也指出，若对上师不恭敬、对法没有信心的人，甚至连声闻的四谛法门也不能传讲，这相对于密宗仅是一个小小的保密。
（为了众生的利益，可以尽量宣讲有关显宗方面的法门，如有关极乐愿词等论典，而对那些惧怕空性或对空性没有信心的人面前，就不能宣讲空性的道理，否则他们会生起恐惧心并全都舍弃。龙猛菩萨在世时，就有许多人诽谤他，并且当今南传佛教的小乘人中，也持这种邪见，他们认为莲花生大师和龙猛菩萨并非高僧大德，故在这种人面前最好不要宣说空性方面的道理为妙。）
作为一个修持密法的行者，必须要保密自己所修持的本尊和咒语，否则就无法成就，现在大多数的人并未通达此理，经常对别人谈起自己的本尊是观音菩萨或文殊菩萨等，这是愚不可及的行为。
本来有外密、内密、秘密，还有隐密和委托密等共有十种密，其中如修法的地点、时间以及一起修法的道友等都必须保密。但有些以前需要保密的而到现在就不用保密了，荣索班智达也曾如此讲过。（如我们三个人要一起到西山那边去闭关，那么修法的地方或道友也不用保密，到时我们所念的咒语和时间不加以保密也可以。）内密就是本尊的名字、自己使用的圣物，还有成就的征象，这些都应该保密。（列绕朗巴说有些特殊秘密在上师面前也需要保密，有些则在上师面前没必要保密）。隐密，如金刚道友的过失就必须保密。还有委托密，无论是上师还是道友特意嘱托不要传扬，这也必须要保密，若是上师让弟子保密的事情而没有执行，那在今生就要遭遇巨大的违缘。
还有某些药也一定要保密，否则就不会出现显著的疗效，比如藏药里有一种治肺病的药，采集后将之泡在牛奶里一个月，可以治愈肺结核之类的顽症，但这个药的名字必须保密。上师给弟子讲授时，先说有这样一种治肺病的药，然后慢慢讲解其颜色形状以及生长的地方，后来到山上采药时，可以说：“你看这里有一个好药，这叫什么药啊！”如果弟子聪慧灵巧，当时他就会认出并采用此药，有些药就是通过这种方式来保密的。又如以前的德孜桑杰迦木措是藏地远近闻名的一位医学家，他在一本医药书籍中记载的密药琳琅满目，他对一些藏药的用法就是以密语的窍诀形式作表示来讲述的。
（麦彭仁波切就是一位医学家，在他的医学著作中也有众多教言和窍诀。在德格县八邦那一带，麦彭仁波切医学方面的弟子桃李满天下，西藏有一位堪布，他曾做了一些丸子寄给我，也自称是麦彭仁波切的传承弟子所制。藏药中有些药丸的制作是需要很多窍诀，我在这方面稍知一二。）
医学方面的一些药必须保密。同样的道理，一些稀有难得的教言也必须保密，尤其是有关生起次第和圆满次第方面甚深的窍诀，即使已为大众所知，但自己也应该秘密地修持，当然某些大成就者有时也会表现出某些常人无法揣度的特殊行为，此属例外。
萨钦贡嘎娘沃是萨迦派的五大祖师之一，有一次他亲眼目睹有一个人穿戴着十八种装饰的自在天的衣服在跳金刚舞，当时他就说：若现在密宗行为已公之于众，那以后藏地就不一定会出现众多的大成就者。由此对于一般的凡夫而言，最好还是保密，若是没有保密而随意地给别人传讲，那必定会受到空行的制裁，结果自己的生命也可能被葬送。
（当年我在成都患病时，当时有人打卦说是与某某方面有关系，不少人以为这是我传讲密法过于公开的缘故，但实际上我的病因与此并无任何关系，其原因没有必要在此广说。后来我们获得了胜利时，我的病自然也就康复了。由此可知，不管我是生病，还是遇到了任何的违缘，我都没有受到空行的制裁，空行和护法对于我们传讲密法从来都是鼎力支持的。）
泄漏秘密的过患数不胜数，其果报在今生和来世都会出现，若能对于本尊和上师的教言依教奉行，该秘密的就作严格保密，如是就一定能获得成就。因此具有智慧的人，应该观察环境和时间以及特殊开许的要点，这样就能了知宣说和缄默之间的界限。
（如在文革期间，整个藏地的佛法都毁之一旦，我认为自己应该发心将大圆满再次弘扬于世间，因为具有此殊胜的缘起，故我在心宝山传讲了《七宝藏》。现在也应该传讲密法，否则以后不一定有如此殊胜的良机。
有些心胸比较狭隘的人以为藏地雪域是观音菩萨所教化的地方，对汉族弟子不能传讲密法，但我认为对汉族弟子也应一视同仁，为什么呢？有相当一部分汉族弟子确实生起很大的信心，他们为了上师也能赴汤蹈火，奋不顾身，这说明他们对上师和佛法具有无伪的信心，堪为法器。若无信心没有皈依的人，我对这些人乃至显宗的法都不会传讲，但汉族弟子既然拥有真正的信心，我认为给他们传讲密法并没有违背教言。虽然我本人不是直接以汉语为汉族弟子传讲密法，但这么多年来许多大译师大堪布们为他们传讲了不少密法。
平心而论，有部分汉族弟子对大圆满的信心和恭敬程度可能比藏族弟子还要胜出一筹，因此我对藏族弟子信任的程度也不一定有这么高，这就是我为何如此广传大圆满的原因。又比如在我所开取的那个金刚萨埵伏藏品当中，有文字特别标明了此法的主要所化众生在汉地，当时有些人对这个授记持怀疑观望态度，但目前的实际情况可以有目共睹，汉地众生所念诵的金刚萨埵咒语数量特别多，由此可见这个法与汉族弟子具有殊胜的因缘，而藏族人则不一定会念诵如此数量惊人的咒语。
凡是具有法相的弟子，无论是藏族还是汉族都可以听受大圆满，汉族弟子当中除了极少数人的行为和人格等各方面不太如法之外，大多数的人在行善断恶、见解、精进等各方面还是相当出色的，故对于我的《直指心性大疏》等大圆满法，我已经特殊开许翻译成汉文。）
作为弟子能恒时对上师生起恭敬心，为了甚深的佛法宁可抛弃自己宝贵的生命，并且具有猛厉的信心，这就是密法的法器，上师必须对这些人传讲密法。对于真正的法器，并且知道对方是法器，假如以吝啬心驱使而没有传讲密法，那么就违背了菩萨戒和密乘戒，这在佛经中已经明确指出，诸佛菩萨也会因此不太满意。尤其是在大圆满的法器面前，必须要给他们传讲，当然自己也需要具足金刚上师的法相，在有一定的境界和把握后方可为他人宣说密法，否则擅自给别人传讲将毁坏自他。
虽然上师并不希望积聚财产，但是弟子为了使上师生起欢喜心，为了求法和积累资粮而尽心尽力地以财物供养上师，并且在语言上也经常赞叹上师的功德，如是弟子将能获得暂时与究竟的成就。有些贤善弟子，在其说话时经常赞叹上师的无量功德。在续经中云：千百万劫当中赞叹诸佛菩萨，也不如赞叹上师一句的功德为大。
（因此无论你们是谁对我赞叹，我都是开许的，其实这对我个人而言并无什么好处，但对你们来说却是积累资粮的一个殊胜的方便。因此希望大家在平时说话时，最好经常赞叹自己的根本上师，而切切不可去诽谤上师。我们学院中很多年轻人就经常作一些文章和诗词来赞誉自己的上师。前一段时间有一个歌唱家在《雪山狮吼》的磁带中唱道：“一个学徒的弟弟已经战死，那他的神识就全部委托你老人家（指法王如意宝）了。”当我听到这首歌后，我也没有把握肯定能超度他，因为有些经论说因争斗被杀的人一般都要堕入地狱，当然祈祷三宝还是可以得到加持。你们之中有人对我的信心很大，不管是死人还是活人全都让我加持，从一方面来说，我本人能力确实有限，因为众生的业力不可思议的深重，这样我也不敢保证能超度他们，也不能说在超度他们；另一方面，你们对我或其他上师，如果作赞叹祈祷，那我也会尽量地给你们作回向和加持。）
当然对于真正具有法相的上师，供养财物或者对他赞叹，其本人并不一定就特别欢喜，但对弟子来说，这却是一个积累资粮的善巧方便法。有智慧的人根本不会希求财产，内心非常贤善，只是心无旁骛地传法，但财富却自然而然如云一样地聚集。
（有智慧的人传讲佛法并非贪图财产，而有些愚笨的人传讲佛法的目的全都是为了财产，但是结果却反而多成了穷苦潦倒的人了，大家耳闻目睹的某些人，为了财产到处奔波也可能是未得分毫。）
有一些人既不苦行，也不下苦功闻思修，虽然在上师前已得受过众多的教言，但他们实际上对上师并不恭敬，即使他们拥有了钱财，也会吝啬不肯供养上师。这时，上师应该用婉转的语言来介绍他到另外一个上师那里去，说：“善男子，善知识！你非常了不起，你不要住在这里，你应到别的地方去依止某某上师，他与你有殊胜的因缘。”应该用这种方法来让他到别的地方去，千万不能给他传讲一丝一毫的密法，在这种表里不一的人面前，最好不要传讲甚深的密法。
虽然给有些人传授了不少甚深的密法，他却没有一点欢喜心，反而经常对上师不满意，但如果没有给他传讲，他也是立即生嗔恨心；或者是非常吝啬舍不得供养，却经常在上师面前祈求教言。像这样一些人谁愿意给他们传法呢，最好不要给他们传法。
有些人感到非常自卑，认为自己是一个十足的可怜虫，点滴财产也没有，无法令上师生起欢喜，但令上师生欢喜的根本因并不是财富。让上师生起欢喜心还有众多方便，如为上师做事情也是其中一种。（以前有一个喇嘛他对我说：我现在闻思修方面也没有什么能力，我就天天为您做事情吧！后来我劝他不要过于劳累做太多的事情了，但他一直不肯听，自从认识以来二十多年就一直兢兢业业为我做事到今天，所以令上师欢喜也不一定要供养很多财物。）
密法罕世难逢是非常得珍贵，这样谁敢空口在上师面前请求呢？为了得到教言，或者是以修法的承诺，或者是对上师作恭敬的承侍，或者用财物的供养，若是什么承诺、恭敬及供养都没有，却说上师你能不能为我传一个“直指心性”，这就是不可能的事情。
有些人在上师面前已经听受了千百次的教言，但自己既没有修行也没有给别人传授，经常只是听闻了解而已，如此就虚度了自己的宝贵人生。（如今有些人宣扬自己曾在堪布门色儿面前得过大圆满法，在达赖喇嘛、阿秋喇嘛等面前也得过大圆满，好像谈起这件事情只是为了宣扬自己的功德而已，自己一点也不去思维教言的意义，现在这种人似乎已经遍满了整个大地。）
我们在闻受佛法之后，还必须通过思维来观察它的意义，如果是从道理上明白了将会对自己以后的修行产生很大的帮助，否则你只是听闻佛法虽然也有功德，但还不圆满究竟。没有观察的听闻就像鹦鹉学舌一样，我教鹦鹉“嗡啊 巴札那德”，它也给我念“嗡啊 巴札那德”，它并无任何修行只不过在口头上重复而已，只闻不进行观察、思维和修行的人与鹦鹉了无差别。
修行人得到窍诀之后必须如理修持，否则就好像一个富豪拥有大量的黄金，但他若是个守财奴舍不得享用，那也会贫苦交迫而饿死。
（以前我在尼姑经堂上也给你们传讲过大圆满，当时我认为很多人已稍微对觉性有点领悟，如果能继续精进修持，就已经过去六个月了，到如今基本上不需要勤作就能自然安住在本性当中，这样于行住坐卧等一切行为都可以显现大圆满的智慧。当然，这种智慧并不是高不可攀的，就像麦彭仁波切所讲，虽然证悟大圆满的人还有一些分别念和贪嗔痴等烦恼，但这时已不像从前那样粗重，华智仁波切也指出：虽然这时的显现与以前相同，但在解脱方面则是有不共的甚深要点。因此我们修行大圆满的人，从解脱的程度方面，也可以确认自己修行的境界，但现在真正具有真修实证的人犹如凤毛麟角。）
听闻和学习教言的人应该明了其要点，自己应该明白如何运用窍诀。窍诀在梵语中是“鄂巴德夏”，意为最甚深的教言，或是不依靠经论而依靠上师简便的语言能直接指示最甚深的意义，这叫做是窍诀。如《现观庄严论》中有一首偈子，就属于是简明扼要地指明一切诸法是空性的窍诀，大圆满的窍诀也可以包括在这首偈子当中。窍诀的传授需要有上师和弟子两方面的缘起，如果具足这些缘起，就可以通过简便易懂的方法直接指出法界本性，直接道出它的密意。
一旦知道了窍诀，自己需要做的事情，在无勤当中就能证悟或获得。当然，窍诀包括有各种各样大大小小的教言，出世间的佛法方面有众多的教言，世间法方面也有不少教言。
（如我的录音机坏了，修理人员有方法马上就能把它修好，这叫做是窍诀。在日常生活中烧茶、做炉灶等也需要一定的教言才能比较圆满地完成，如以前，我还是懂得一些用泥土来做灶的窍诀，我所做的灶生起火来一般都比较方便好用，因此要作好一个灶等诸如此类简单的事情，也需要种种的条件和因缘，这也是一种教言。）
末法时代有些愚笨的人，隐藏上师的功德而宣扬自己，（如我个人也可能有此过失，一般来说，我今生当中依止过托嘎如意宝、玛尼喇嘛班玛思德和堪布罗珠，堪布罗珠是我的亲戚，他对我的恩德也非常不可思议，但我总认为自己证悟大圆满皆因麦彭仁波切的加持。大约在四、五岁时，我就对麦彭仁波切生起了无比的信心，在十五岁时，我祈祷上师麦彭仁波切和《直指心性》之后就证悟了大圆满。当时色达有一个活佛，我们俩经常谈天说地，有一次他说你的根本上师是哪位，我说是麦彭仁波切，他就说：“噢，你很喜欢名声，因为是麦彭仁波切声名远播，所以你认为他是你的根本上师。”一方面麦彭仁波切名声如日中天，另一方面我证悟大圆满的法也确实是依靠他的加持，因此在白天的显现或梦中，也可以说他都曾给我灌顶传法。噶举派大德乔美仁波切曾指出，在梦中给你灌顶的人也可以算是你的根本上师。
因此从表面上看，好像我隐藏了自己的上师一样，实际上并非如此。以前，阿窝拉日是位相当了不起的上师，觉卧香巴芝格在他面前曾听过某个大圆满，但后来觉卧香巴芝格在写传承上师时并未列出他的名字，而是说自己在意科喇嘛面前得过这个法，因为当时意科喇嘛名誉高扬，而拉日的名声则一般，但拉日上师的脾气不太好，以后就再不愿意给他传法了。
现在末法时代的人就是如此，愿意提到名闻遐迩的上师，如在达赖喇嘛或班禅仁波切面前没有听闻过佛法的人也可能附会曾有此事，而名气一般的上师面前得过法也不愿意讲出来。）这种人就是非法器，在他们面前不能传授密法，也可以说这些人就是窍诀的剽窃者。还有不但对上师不报恩，而且说上师有各种过失，作很多诽谤，如说我们的上师人格低劣脾气粗暴，我们上师做事情的方法不如法等等，这种人也是非法器，他们在来世和今生都会感受无量的痛苦。
有些狡诈的人，对大圆满法和传承上师并不具足信心，这种人在今生和来世所期望的一切事情都不会如愿成办，即使有些事情稍微成功，但最终肯定不会成功的。赐予自己名闻利养等都算不上恩德，世间上真正对自己恩德最大的就是根本上师，所以我们时常都应该对自己的上师恭敬、顶戴，并且深深地珍爱上师所传授的窍诀，如此才能获得成就。
大圆满的传承上师，从法身普贤如来一直到莲花生大师、布玛莫扎等，直至现在的根本上师，这以上是密宗不共同的传承上师。一代代的上师以赐予灌顶、传授教言的方式使黄金一样纯净无染的传承连续不断地继承了下来。
作为一个传承上师，除了自己亲自领受过灌顶闻受过教言，并对甚深的窍诀有一定的体悟外，在这个传承体系之中，还应从未出现过诽谤上师、毁坏誓言的人，这就是清净的传承。
我们应该从具有清净传承的上师面前领受教言，但有些人对上师和教言不予以重视，甚至依靠没有传承的教言，自认为就已经证悟了，这是智者不应说出来的话，而具有智慧的人看到这种没有教言、没有传承的所谓“智慧”，也是根本不会承认和接受它的。
可能有些人在多生累劫中曾与大圆满结上了很深的缘分，因此当他在今生看到一些密法法本时，他的相续就会自然生起智慧，在世间上这种情况实属非常罕见，并且他们虽然已经证悟了，但在显现上，还是要依止不少的上师。比如莲花生大师本来已证悟了法身，但在他辉煌的一生之中还是依止过众多的上师，又像班钦布玛莫扎依止过西日桑哈九年，加纳思扎也曾依止西日桑哈上师二十一年。
因此无论是名声如何显赫的活佛或高僧大德，都必须依止上师，在上师面前接受传承，并且应该赞颂称扬上师的功德。若有人没有传承与窍诀，而自称已经证悟，那很多有智慧的人对此肯定是不屑一顾。以前萨迦班智达也说过，无有阿阇黎的这种人自以为是的智慧，即使再敏锐过人，但别人也不会去恭敬。
（有时，当别人听到自己的师承时也会生起信心，比如有些人自称已经证悟了，那别人也不一定相信，但如果我说已在堪布阿约拉古和堪布滚波面前听受过教言，并且他们也曾给我印证过修法境界，如此别人也会生起信心，他们认为这个传承非常清净，所以我的相续当中肯定会有一定的证悟。那些不愿意宣扬上师的功德，而自以为有高深证悟的人，别人肯定不会接受。
以前我在石渠的佛教学校时，当时托嘎如意宝前后共有弟子一万人左右，在所有的弟子当中，上师对我也特别关怀和照顾。托嘎如意宝一般很少传讲大圆满法，我因为对大圆满比较有信心，故不愿离开上师，于是我在上师前请求传法，上师就传授了《空行心滴》的教言，但因当时我对上师特别害怕，也没有证悟。那时候有些同学传言我在托嘎如意宝面前听闻过特别多的密法，但我清楚地知道根本上师在一生当中传授的密法并不是很多，但不管怎样，也为我们传授了《功德藏》、《大圆满心性休息》等密法，总之对我们来说是恩重如山。
我们在石渠学校时，竹庆仁波切有一个弟子叫堪布滚波，相当了不起，他经常传授密法，后来我也依止了堪布滚波和耶钦过波，在他们面前听受了一些密法。那个时代传授大圆满极为保密，听者非常害怕，讲者也是比较执著，因此当时在石渠学校传讲大圆满的上师屈指可数，他们对我来说确实是师恩难报。
在观音上师班玛思德面前，我也曾听闻过本来清净和任运自成的一些极密的教法，我对观音上师充满信心，认为他就是真正的观世音菩萨。后来，我请求他给我直接指出大圆满的本来觉性，但观音上师对我说：“你现在证悟的还是很不错，除此之外，我再也没有其他的境界了。”当年，我在洛若寺还没去石渠之前，因为祈祷麦彭仁波切和念诵“直指心性”，而对大圆满稍微有了一点领悟，但我想上师可能还有更高的境界，因此我就在他们面前作了请求。我在堪布滚智面前也得过杰珍大圆满的灌顶和华智仁波切的《三大窍诀》，当时堪布滚智也给我们这样开示过：“不以因明的伺察方法，而是用自己的智慧来体悟本性，这肯定是大圆满的觉性，我自己认为如此。除此之外，我也没有比这更高的境界。”
因此一方面我认为这些上师对我来说恩德非常大，他们是我的根本上师，但另一方面，在所有的大圆满传承上师之中，我对麦彭仁波切的信心是最无上的，自认为他是我证悟大圆满的根本上师。每当我听到或看到他的教言时，纷杂的分别念就自然而然地断绝了，由此对他生起了极大的信心，自己也是热泪盈眶。所以我并非是因为麦彭仁波切誉满全球而经常提起他。
我自己以为麦彭仁波切所讲的每一句话都具有不可思议的加持，如《手中持佛》里面讲：“心性本性犹如虚空。”我认为大圆满的见修行果的全部要点确确实实都已经包括在这句话之中，因为如果没有证悟如虚空那样的境界，证悟后也会轻易退失。又如在《大幻化网总说光明藏论》中讲：“以相应所化众生之界根意乐，亦有无量之幻化网智慧游舞之天、咒、等持等，是故无法限制此边。”我也认为全部生起次第、圆满次第和大圆满的意义都包括在这句金刚语当中。以前我对如来藏和觉性本智二者之间的差别无法分析，但麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中对此有详尽的解释。还有基现与寂止方面的差别，以及智慧在体相和本基当中是怎样存在的，基现又是怎么显现的等等，对于这些问题，在看了麦彭仁波切的这些法本过后，我以为有了更甚深的理解和体会。我认为如果把佛教中这些甚深的道理传讲给无论是藏地或者是其他教派的任何一位高僧大德，只要他们真正通达麦彭仁波切的教言，大家都不可能退失信心。我是从喇嘛罗珠听受到麦彭仁波切的所有教言，故喇嘛罗珠对我的恩德也是非常大。）
不管是大上师还是小上师，无论他的名声是否广大，只要自己在他面前得到过殊胜的密法，这就是自己的根本上师，对他我们应该感恩不尽。
比如以前在释迦牟尼佛时代，有一位菩萨尊者，他首先在五比丘当中的一位叫大德比丘的面前发起出离心，后来他见到大德比丘和佛陀在一起的时候，他首先顶礼了自己的上师，然后再顶礼释迦牟尼佛。佛陀后来告诉他：你做得很对，自己在哪一位上师面前得受过法恩的，应该先对他顶礼。
按理，若把释迦牟尼佛和大德比丘的智慧进行比较，大德比丘的智慧和功德肯定不及佛陀，但主要是为了使大家不能忘记恩德，尤其是把大圆满的法传给自己，使我们对大圆满从根本上稍微有点了解、体会或是证悟，那这位上师就是所有的根本上师当中最重要的根本上师，因为我们的大圆满阿底约嘎是一切佛法中最甚深无比的法。
有智慧的人，他虽然以前世的因缘和自己的智慧而证悟了窍诀的意义，但是他也知道这是因为本尊和上师的慈悲和加持而得到的，所以他会对传承上师感恩戴德，并且在言语上也说自己现在相续中的智慧都是依靠传承上师的加持和恩德，并不是我凡夫人自己独立就能得到的，有智慧的人在别人面前是这么宣说的。
讲实话是世间的庄严，无论何种情况，在哪一位上师面前得到过教言，就应该老老实实地讲这件事情，但现在末法时代的人，对于名声远播财富丰足的上师就认成为自己的上师，而对于那些知足少欲、具有法相的上师则不愿意说出来，好像对小上师保密、大上师宣扬，这是一件使人可笑的事。
虚伪和狡诈的行为是一切祸害的根源，但现在世间上已遍满这些恶人，他们以各种狡诈的方法经常诽谤上师。当今时代值得为之宣讲教言的真正法器非常难得，为此，作为一位上师应该暂时不要宣讲甚深的教言。现在这个大地上真是很复杂，许多人对传讲教言的上师不知恩图报。有些人则在表面上伪装一些行为，他装模作样地在上师面前显得特别恭敬，口头上也说是我要身口意供养你，但真正能做到身口意供养的人是极为稀有。
（在我的弟子中，女众认为把身口意全部供养给上师，对一个男性上师这么说可能不太很好，所以有些女众在我面前也不敢提起。而男众当中有一部分人经常说是把身口意供养我，但真正能做到的人少之又少，不要说是供养身口意，可能我叫他做一件事情，他也不一定去做。也有少数的人，他们不仅仅依照教言认认真真地在修法，而且也尽心尽力地为我做每一件事情，比如有些弟子对我说：“我身口意已经供养您了，无论是您让我出外办事或是吩咐我做其他任何一件事情，我都是心甘情愿的。”作为他们来说，从来没有对我做过口是心非或是表里不一的事情。）
而某些人，表面上说的和实际上做的并不那么合拍。表面上他对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，就像一些病人一样，病好以后就一走了之，再也不理睬医生了，这也不是真正的法器。并且这种人还会认为能得到如此殊胜教言，并不是因为上师的恩德，而是因为自己的智慧和能力过人，与上师没什么关系。实际上这种愚笨的人将自己的前途和成就悉地的缘分都已经完全断送了，因为他自高自满，并不知道佛法和上师的殊胜。这从间接上也已说明，若能知道上师和佛法的恩德，即使是再愚笨的人，大圆满的本义也会在他的相续中生起来，而不愿意对上师报恩的有些狡诈人，就根本不会得成就。
当然在一辈子当中丝毫都不违背上师的教言，要做到这一点是不太可能的事情，但每当遇到违背上师教言的时候，就马上忏悔令净，这样在临死之前肯定会生起智慧。
对上师和密法不予以重视，对上师不报恩，经常扰乱上师的心，以及不如法修持的这种人，所有的护法神，尤其是以密主佛母为主的这些护法神都会舍弃和呵斥他，并且会经常给他制造违缘，使他所做的事情不吉祥，尤其是他的身体会得各种各样的疾病等等。
父续的护法神主要是滚波护法神，像《闻解脱经》当中玛楞霍怙主则非常重要。而大圆满当中所有护法神的根本就是密主佛母，若宁玛派当中有人对上师和大圆满不恭敬，那护法神就经常会是惩罚制裁他。此外，还有众多的忿怒事业本尊，比如像十八位大自在尊、三十位猛尊，也会经常对这些人造违缘或者是惩罚，他们一切所作所为都不吉祥，今生和来世会遭受大量的痛苦。
对上师没有任何虚伪，非常恭敬地报恩德的这种人，比如我们每个人的能力虽然有限，但只要在上师面前不要虚伪，尽心尽力地报答上师恩德，即使今生不能报答，发愿乃至生生世世对上师报恩德，这样不管是自己修行还是供养等各方面尽心尽力地如此发心的人，那所有的本尊和空行、护法神就会像母亲对自己的儿子那样慈爱保护的，自己的修证也不会唐捐，功德和验相会越来越增上。
无论我们修任何一个法，首先要对上师祈祷，然后再继续修持，这是我们宁玛巴普遍的传统。因此千万不能忘记自己的上师，若能经常这样行持，那将来的将来也就会越来越吉祥和圆满。比如像有些密宗论典当中讲，在将来的七世会越来越增上吉祥，经常对上师恭敬和依教奉行的这种人，最终肯定会取得成就。
以前那若巴的弟子玛尔巴译师在准备接受灌顶时，胜乐金刚坛城的所有本尊都显现在虚空当中，这时候那若巴问弟子：“现在胜乐金刚的本尊都显现了，你今天是在上师面前求受灌顶还是在本尊面前求此灌顶？”当时玛尔巴译师就想：我在上师面前已经得受过无数次的灌顶和教言，而今天能面见到本尊的机会又是非常难得，于是他说我愿在本尊面前灌顶，但结果所有的本尊都化光融入到上师的心间。后来玛尔巴想：我说的话不对，这会不会导致缘起破坏了呢？上师就告诉他：“刚才你不愿意在上师面前求灌顶，这个缘起表明你的家族无法将佛法继承下去，但另一方面你每次修本尊的时候，却经常是把上师和本尊观为无二无别，这表明你的佛法会通过弟子广为弘扬。”玛尔巴说：“我有七个儿子，能不能把这个缘起恢复呢？”上师说：“别说你有七个儿子，哪怕是有十四个儿子也派不上用场，这个缘起不能恢复了。”以后，玛尔巴的弟子米拉日巴观察弟子的梦兆时，塔波仁波切梦见从一个老鹰窝里飞出了无数的小老鹰，米拉日巴授记这是玛尔巴的佛法将大力弘扬的征兆。
以前，莲花生大师的弟子降魔金刚不敢请求莲花生大师给他灌顶，他就想在空行母益西措嘉面前得到灌顶，于是他在一只乌鸦的颈上捎上一张纸条，请求空行母赐给他金刚橛的灌顶，但空行母把乌鸦颈上的信看后并没有给他回音。后来就有十二尊护法神显现在降魔金刚的面前，但他没有向他们求受灌顶，再后来金刚橛亲自显现时，他也没有祈求灌顶，他说，我最好在莲花生大师前得受灌顶。在中午，莲花生大师就亲自显现在空行母的面前，说是初十的时候让降魔金刚来，我可以给他灌顶。所以对上师必须要尊重，上师比本尊还重要。
即使把教言给他传讲了，但是仍不会对上师报恩的这种愚笨的人，实际上就是教言的盗贼。有智慧的人，即使对世间上并不重要的一些教言的上师，他也是非常恭敬，更何况对传授甚深密法教言的上师呢！作为一个智者，对净土教言他也会恭敬，更何况得到密宗的法还不恭敬呢？
（还有一些人，他会说：“这些教言有什么保密的，人人都可以讲，拉萨在讲，汉地也在讲，这个教言没有什么可保密。不管保密还是不保密，我都能知道它的密意。”类似这样胡说八道的人还不少。比如我认为，本来释迦牟尼佛所传讲的八万四千法门的精华归纳就是大圆满密法，但有些愚人会这么说：“大圆满很好懂，这里没有什么不懂的，我都可以给许多人讲述，即使在十万个眷属面前讲也是没有一点问题。”看到这种人真可怜！他们也经常毁谤上师和教言，这就是真正佛法的盗贼。）
泄露秘密的界限大家也应该清楚，荣索班智达有关密宗誓言方面的论典对此问题讲述得比较广。有些愚笨的人不知道泄露秘密的过患，他经常把窍诀摆在口头上给众人宣扬，这种人就不是真正的法器，是一种劣器。比如狮子的奶是不能盛在像铁或铜所制成的劣器中，否则它会全部泄漏。同样，对这些恶劣的人也不能传授甚深的密法，否则他不但得不到成就反而毁坏了自己。
窍诀的价值就在于能将自己所希求的结果在尽快的时间内获得，如果自己能精进修持，那仅仅是依靠一个教言或窍诀，也能得到成就。因此即使以世界上所有的财产也无法衡量它的价值，虽然整个大地上已经铺满了黄金，但是也不能比上甚深教言哪怕是一分的价值。一个如意宝也只能解决自己的饮食和生活问题，密法的教诫真的比如意宝还宝贵难得。
一般在印度，欲得到一些普通的婆罗门的教言，如果没有供养，也是得不到的。所以按以前印度的规矩，若是没有黄金，根本求不到法，从藏地来说，以前的国王赤松德赞等也向菩提萨埵和布玛莫扎等这些高僧大德供养了大量纯金。
而现在一些愚劣的人，没有点滴供养，但却想乞求甚深的教言，如果我给这种人传授了教言，那他自己也不会去珍惜和重视，这样对他也没有什么利益。虽然上师不一定需要这些财产，但从供养发心等方面，上师可以观察了知一个弟子的信心大小。
以前阿底峡尊者来藏地弘法的时候，诸弟子们也是对尊者供养了牛和马等许多贵重物品，当时藏人的邪见比较严重，他们都认为是阿底峡尊者的贪心特别大。有一天，阿日地方的一位姑娘看见阿底峡尊者，生起了信心，于是就将自己身上所佩戴的金银财宝都供养了，但这个姑娘回家以后，她的丈夫为这件事狠狠地打骂她，结果她就跳河了。当时很多人就诽谤阿底峡尊者说：“你看阿底峡的贪心有多大，那个女人也是为了供养阿底峡而死去了。”后来仲敦巴问阿底峡尊者：“您为什么要接受她的供养？”阿底峡尊者说：“因为我接受了她的供养，不久的将来她就会变成我的一个弟子，她也能再见到我的。”后来在阿底峡尊者还没有圆寂的时候，这位姑娘就转世成为了仲敦巴的一位大弟子。所以有些高僧大德接受供养也是具有很多外内密的意义。
有些人诽谤甚深的论典，说是它的意义没有什么不好懂，修起来也没有什么，然后自己在行动上也不会去作丝毫的努力和修持。像这种愚人，对甚深的教言一点都不珍惜，对此也不会产生稀有难得之心，他们觉得这些都极容易得到。而具有智慧的人，在得到教言后就作认真的修持，当自己的智慧越来越增上时，对上师也会油然生起强烈的信心和恭敬心，并且也不断地生起想对上师报答恩德之心。有些人好像今天对上师特别恭敬很想报答恩德，但过了一段时间就将自己的信心退失了。所以你们应反观自己的相续，看看自己对上师是否具特别的虔信恭敬，然后对教言是否抱有一个稀有难得非常珍爱的心情。
当一个人依靠上师的教言真正获得了一些证悟时，他的信心和恭敬心就会越来越增上；反之，这个弟子的相续中若没有得到上师的智慧，那他的信心就好像是越来越退失，所以从信心可以推出一个人的智慧。
（比如我自己认为是在十五岁时依靠《直指心性》证悟了大圆满，但我当时对上师和佛法的信心和现在相比较，则有天渊之别。我现在的信心非常猛烈，我经常这么想，要想摆脱轮回和今生的各种痛苦，只有上师和大圆满法才能救护我，自己有如此信心，这可能是因为现在人老了，我执太重的缘故。
其实在依止上师的过程中，要想让上师欢喜，也不一定要供养财物。比如昨天我平时传法用的录音机坏了，今天有个喇嘛就给我拿来了一个，现在我确确实实生起了无比的欢喜。此录音机是这个喇嘛以前到汉地去的时候买的，他对它特别执著，好像一天都没有用过，但今天我传法时却很需要他的这个录音机。所以对上师不一定要供养财产，有时上师是否生欢喜心与弟子的行为有密切的关系，比如今天这个喇嘛若给我供养一斤黄金，我不一定很欢喜，但有时候与上师的意愿比较相应的一些行为和言词却事关重要。）
有些人仅是依靠词句而不依靠意义，也不知道甚深教言的价值，虽然已经给他传授过无数的教言，他都不会生起欢喜心，但若是给他一点点低劣的财物，这个弟子却会非常高兴，这就是愚笨的行为。（比如我给大家讲过不少大圆满法，但有些人却对我生不起太大信心和欢喜心，而当我给他一块牛肉或羊肉的话，这个弟子就特别高兴，他会认为我的上师非常好，对我格外关照。）
就像刚才所讲的，在一块牛肉和大圆满法面前，只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器，为什么还要传给他们教言呢？如果没有给他们传法，难道就活不到现在吗？这里意思是讲，对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人，就不要给他传法，否则就好像把金粉散洒在水里一样非常可惜，这也是一种愚笨的做法。若对上师没有信心，利益弟子的缘起就已经毁坏了。
（对上师的恭敬不在于外面的行为，而在于内心。如麦彭仁波切有一个叫捏涅俄萨的侍者，马尔康人，本来他是一个愚笨的人，脾气也比较暴躁，有时候好像在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。有时上师亲自开许了的弟子，而他却挡在外面说是上师生的病特别严重，不让他们见麦彭仁波切。有时麦彭上师本人也似乎特别害怕这个侍者，比如堪布拥嘎为著作《功德藏》的讲义来请求教示时，本来麦彭仁波切有许多甚深的关于八个难题的教言正待给堪布拥嘎解说，但那个俄萨来了，麦彭仁波切就很害怕，他赶忙对拥嘎说：“现在你快去吧！你看，俄萨来了，我现在不敢给你讲。”从表面上看来，俄萨好像对上师很不恭敬，但实际上麦彭仁波切把自己相续中的智慧全都传授给他了，比如他的《金刚七句祈祷文》的讲义当时就是为了喇嘛俄萨而宣说的。后来麦彭上师圆寂的时候对捏涅俄萨说：“你以后遇到困难的时候就去找华木钦哲。”然后对其他人说：“以后他生病的时候，你们一定要关照他！”所以不在于表面上的花言巧语，而在于内心是否对上师真正具有信心、恭敬心和欢喜心。）
作为弟子，首先如果没有恭敬心，利益的缘起就没有了。第二没有智慧，上师所讲的法的意义就不会明了通达，若是其他法的内容不懂也勉强可以说得过去，但对大圆满教言的意义则必须要有所了解，否则一点智慧都没有，也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够，则不能获得上师的密意。第四泄露了秘密也是不能成就。
所以对上师有恭敬心，自己具足智慧和精进，能够保守秘密，也存有利他之心的这些人，在恭敬地依止了上师之后，并获得上师许可的情况下，就按照教言秘密地行持佛法，这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断，需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。（比如以前桑格王修在77岁时获得成就，后来遇到具相的明妃，他就活了一百多岁，当遇到弟子智格迦纳香顿时，就给他传授了佛法，后来就成就了虹身。）所以为了不断传承，自己应该修持并如法地加以弘扬，若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持，那最后就像是瓜熟蒂落、水到渠成一样，一切都会自然而然地成就，一切皆会吉祥和圆满。
有些人经常宣扬窍诀，或是把教言随随便便就传给别人。这种人就像是飞禽损害水果一样，教言的能力将被损坏乃至彻底丧失，以后非但自己不能享用，别人也无法从中获益。
教言若是人人都知道，那人们对智者就不会恭敬。比如在金洲，黄金的价值就极其微薄普通。若随意宣说教言，则不但听闻的人寥寥无几，而且听者对说者也不会十分恭敬，说者反而需要对听者作赞叹和恭敬。（现在末法时代就是这种现象，好像上师说法，弟子对上师不一定感激，上师反而需要感谢和恭敬弟子。所以如今的众多愚人，根本不懂得珍贵教言的甚深意义和它的价值。）这些口头上随便宣说教言的阿阇黎，以及为私欲想得到教言的一些狡诈弟子，他们真是把教言全部能加以毁坏的根本。
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言，就像是那些贫穷人手中的宝贝一样，他们都同样乐意在别人面前宣扬，非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法，可能他就觉得自己懂得已经太多了，然后到处都去给人宣讲。
这些浅薄的人在稍微得到一些教言的时候，在人前人后非常愿意讲出来，好像给别人传讲的这种心特别得急。对这种人不管怎么压也压不下去，就像在大锅里面煮肺脏时，那个肺脏一直是漂浮在水面，所以这种人的智慧一直是浮在表面上，它是不会被密藏着的。自己得到一点窍诀的时候，马上就要传给别人，这实际上是一种愚笨的做法。
本来具有法相的这些上师已经舍弃了今世，他们对弟子供养的财富并不一定欢喜，但为了观察弟子的根机和抉择弟子是否是真正的法器，他们需要看看弟子是对上师怎样供养的，又是怎样为上师做事情的，是如何对上师生欢喜心的等等，这些都应该观察。所以如果没有一点供养，最好不要给他传讲窍诀。
有些弟子在供养上师时，好像连一块银币也舍不得。他把银币拿出来又放进去，又拿出来，心里说这是古代的银币啊，价值特别昂贵，我真是舍不得。对财富特别贪执舍不得的这种人肯定不是优良的法器，因为他对财产执著而对教言不重视，因此不能对他传授甚深的窍诀。若是为了教言供养了贵重的财物或是受了相当的苦行，那将来就会认为此教言自己曾经作出了巨大的努力才得到，以后对这个教言也会珍重爱惜，不会虚耗的。
（以前我确实没有什么财产，若经常要用财物来供养上师，我就没有这种经济能力。比如我在石渠求学的时候，当时我的财物全部加起来也超不过几百块钱，但我自己把这些财产确实全都供养过上师，后来在拉智仁波切上师面前也是供养过自己的全部财产。所以我个人在上师面前一方面作过财供养，一方面也作了一些修法的供养，这样最后自己也是获得了这些显密教法的窍诀。）
在自己具有财产的时候，应该观想这些财产实际上就像是闪电一样，不值得以此为依托，它没有什么真实和长久的可靠性，最多也只能解决今生的一些饮食而已。自己的金银财宝也并没有什么好珍惜的。比如我们有时候觉得珊瑚松耳石等这些珠宝珍稀贵重，但这也是人的一种分别念，实际上它们跟一块石头并没有什么太大的差别。
为了得到甚深的教言，为了报答传承上师的恩德，供养诸佛菩萨或是供养上师不但应该而且也有巨大的功德，如此自己也会懂得教言的价值，当然在金刚道友面前作会供或是供斋也有相当大的功德。因此教言非常珍贵，我们有智慧的人也应该要知道自己是在哪一位上师面前得到过教言，对于这个教言必须要珍惜，为了它应该可以舍弃自己的一切，这样上师的加持就会融入自己的心间。
（麦彭仁波切以前住在宗萨时，竹庆单比尼玛前去拜见，返回时，麦彭仁波切送了他相当长一段距离，并在路上把一个教言从自己的衣服里拿出来交给竹庆仁波切。这个教言的内容既是属于麦彭仁波切亲自传给竹庆仁波切的一个教授，也是对他的一个授记。因为竹庆仁波切的见解已逐渐变为黄教观点，他所著的论典，比如一直保密未公开的《大幻化网讲义》的观点就基本上与黄教相同。实际上竹庆仁波切从前依止过黄教的嘉瓦多俄格西，还有竹庆寺院的四大堪布也是修学黄教的。当时麦彭仁波切对竹庆仁波切说：“你不要建立自宗，也不要破斥他宗，一定要持着自己的见解，将来你也会有所证悟，你应修五年，对此给任何人也不要说，一定要保密。”虽然这个教言的文字现在还保存着，但以前竹庆仁波切给任何人都没有传授过，因如此保密，后来他就已经开悟了。）
对窍诀珍爱保密的人，所有空行也是经常保护和帮助他，这与在法器面前不说法的情况根本不相同，因为这是自己真正爱惜窍诀而作如此保密，护法神对此也会感到高兴。如果一个人能保密，这在密宗是最好的法器，否则到处随便传讲，那就会惹得众多天尊护法神也是愤怒不满。
如果使上师生起了欢喜心，并如理如法在上师面前接受教言，如此听闻的教言即使再少，那也会使自己获得不可思议的利益。有些人不愿意讲上师的功德，好像在宣扬自己，并且泄露秘密，那这样在他的身上就会产生无穷的过失。
如果对上师没有一个发自内心的恭敬心和虔诚的信心，那就根本不会得到殊胜教言的利益和功德。必须要把上师看成像自己的心、眼睛以及自己的父母亲那样，如此在上师面前就可以听受窍诀，比如为了密法，在三天三夜可以不吃不喝，能够忍受如此痛苦的人可以成为密法的法器。若对上师具有恭敬心，对佛法怀有珍爱之情，他就一定会精进修持。
现在大地上的凡夫俗子大多不具足法相，能对之讲说教言、根机合格的人非常少。若对不具法相的人传授了密法，那就犹如将无比庄严的饰品戴在恶狗身上，而恶狗到处流浪着，这就没有什么意义。有些愚笨的人，凭空就将所有的窍诀传给别人，也是同样这个道理。虽然你的慈悲心广大，但也不能随便传讲密法，不然自己也会由此遭报应而死亡。
如果自己没有获得丝毫暖相，就随便传讲密法，这是狡诈愚笨人的一种行为。一般来说，自己必须有一个理解、证悟，或者就像哑巴吃糖，虽然没办法表达出来，但在心里却非常明白，如是在自己心里必须要有一个领受，如果没有这些，你传讲什么密法呢？比如，中观里面有离一多因、大缘起因等各种的推理方法，若自己以这种缘起的推理方法，对中观或者大圆满的本性有了甚深的理解，这也算是一种证悟。如果没有这样的理解，也没有一个领受，随便给别人传授，这是愚笨人的做法。
就像其他一些论典当中所说，学问或者是通过供养来给予，或者是“学问交换学问”。比如对一般的诗学和医学，如果你给别人传授了一个教言，那别人也应为你传授另一个教言。因此这个教言或者以教言来交换，或者是通过别人的供养赐予，或是对方有恭敬心，也可以传授给他，除此之外，自己哪怕是遇到生命危险也不要把甚深的窍诀传授给别人。萨迦班智达的某些论典对这方面的问题也讲得比较清楚。
如果我们把教言随便传讲给别人，那众人就根本不会懂得它的价值，为此对教言的珍爱心和对上师的恭敬心也就没有多少了。若要传讲教言，必须具足缘起，一方面上师要有智慧和慈悲心，而另一方面弟子应具法器之相即有恭敬心等，弟子和上师的这些条件全部圆满具足，这就是一个良好的缘起。这样弟子在上师面前听受佛法，对自己、众生和弘扬佛法都会带来利益，就像是纯金发出灿烂的光芒一样。
如果自己恭敬上师，那别人也会对你尊重，而且对众生也有莫大的利益。不用说无上大圆满方面的胜法，就是学习一般的诗学、戏剧或医学等其他学问，也需要恭敬上师。所以我们一定要观察法器的功德和过患，每一次传讲佛法的时候，一定要观察各方面是否合适。对于比较具有重大意义的教言，不管多多少少，这些教言千万不能传给那些具有狡诈行为和泄密的人。
若我们没有随便传讲，而别人从其他地方已经知道了这个所保密的教言，那就与己无关，为此自己根本不会受到空行和护法的惩罚。所以自己一定要秘密地修习，不能随便传授教言。比如那若巴有一个妙药，虽然有很多人已经知道了它的道理，但是如果自己照样一边进行保密，一边进行修持，这样就会为自己带来巨大的利益，可是现在有一些人根本就不知道保密的价值。
（有些教言必须要保密，比如原来我患上心脏病的时候，在色达有一个藏医生给了我一包药，然后要求我在路上千万不要服用，否则可能会在路上睡着。后来我就问了很多人这是什么药，当时一个医生告诉我，以前有一个药叫三七片，当我知道这个以后，好像它的疗效就没有了。在西医也有类似保守秘密增进疗效的情况。因此有时病人不能太过分地询问一些不该问的要保密的事情，若是能按照医生的教言去做，就必定会对自己有益。
在我们藏药中就有许多属于应保密的药，当病人问起它的药名时，就不能随便讲出来。对于某些药，如果医生和病人都能保密，那此药的效应就会强烈而迅速。今天我就给你们讲一个保密的例子，比如有一个叫做是克意理玛的藏药，它对某些感冒或肠胃病效用良好，但这个药一定要保密，否则它的效果一点都没有。我们的密法也就是同藏药一样的道理。）
如果对佛教和众生有重大的意义，同时也遇到了一些具有法相的弟子，那这时候即便是没有公开非常甚深的教言，也可以以大悲心毫无吝啬地传授。（比如以前堪布门色儿在世的时候，当时阿琼堪布有一个非常保密的大圆满法就直接传讲给了众多的人，后来我也看到了阿琼堪布所传的那个大圆满教言，实际上它与无垢光尊者所讲的教言基本上是相同的，但当时不少人因这个教言确实受益匪浅。）
有些密法必须要保密，但若已经上师和本尊开许，如理如法地听受和传讲，那本尊和护法神不但不会制裁，而且他们还会特别高兴和随喜。
随意地传讲甚深的教言，或者是为了财产把密法卖给别人，或者是因为亲戚朋友而随便地传讲，或者是不观察法器而传授，那这些人就好像把自己的内脏从口中掏出来一样。我们应该明白，所有的财产当中，窍诀的价值最昂贵。对于甚深的教言，即使文字再少，自己也一定要恭敬地祈求，并且也要认真地去修持，这样对自己和对佛法的弘扬都会产生巨大的利益和意义。如此如理如法弘法利生的人，就像大地上的如意树一样，是世间的庄严。
最后再三地告诫大家，在整个世间即使遍满黄金，但是也根本无法与任何一个教言的价值相比。如今的人对财产极为看重，而对教言不是很重视，没有财产的供养，只是以表面上一些狡诈虚伪的行为而想求得教言。对这种人最好不要传授教言，若是传给他，也不一定有积极的意义，他不但不会报恩德，而且本人也会受到空行的制裁。
所以非常甚深的这些教言，应该把它们隐藏在自己的心坎深处，无垢光尊者也说：“最深的这些教言，应该藏在自己的心宝当中。”对上师有无比的恭敬心，表里如一，具有清净戒律的人，而且他为了佛法也可以献出自己的生命，对于这些人，如果观察出他是真正的法器，也可以传讲甚深的教言。若不具足这些条件，最好不要传给他们，不然也会失毁誓言。尤其是对于破誓言的这些人，一定不要传甚深的教言，否则这些人的心血也会被空行母和护法神吸干的。因此必须要好好地保密，“卡的”也是闭口的意思。萨玛雅！印！印！印！
此次传法我都全部详详细细地作了解释，希望你们不要说还想在我面前听一个其他更深一点的法，这就是最深的一个教言。即使三大传承上师住在这里，或者麦彭仁波切亲自来为我们传法，我想除此之外可能也是没什么可说的了。你们有智慧的人也应该认真地观察，他对我们讲的真是特别深，所以希望大家以后能将这些教言好好地记在心间。
让我们把这次传讲听闻佛法的所有善根，自己和他人所造的一切善根聚合在一起，愿所有的佛法兴盛于世间，让世间上所有的高僧大德长久住世、事业无涯，为整个有情世间和器世间都获得圆满吉祥，所有的众生命终之后，都一齐往生极乐世界，请大家一起好好地回向！
于二OO五年五月二十四日重新校对
