第二章 开始学习佛法
在座的各位非常幸运。你们己经开始接触佛法的智慧，并且有宝贵的机会实修这份智慧。大部分人不完全了解这其中的复杂因缘；能够与佛法密切接触是十分稀有的胜缘。人们觉得接触到理念和人纯属偶然，其实并非如此。任何一件事情都不会无缘无故发生，千万不要认为你接触到佛法是理所当然的事。其实这不是轻易、偶然发生的事，要尽可能从佛法获得最大的利益。
有些人，可能对于接触佛法后导致的结果存有误解。有些人想着：“我今天听闻了教法，但是，起码要等个一年，才谈得上有任何体悟。”他们寻求证悟，对于要迈向这段漫长的路途却觉得十分灰心。这就是典型现代人心态，看不见眼前的真相。当你与佛法接触时，如果你够聪明，能够本着开放的心倾听，并且完全了解它的意涵，就可以看得出在自己内心立即产生的反应。你会逐渐对自己及世界，有崭新而更深刻的了解，思想的本质也将会受到影响。如果你上午消化了一些教义，下午应该就会明显看得出类似这样的作用，不必认为觉悟在遥远的将来才会实现。
你们很幸运，能够接触到佛法的智慧，修习佛法，千万不可以懈怠。假如听闻教法，却不加以运用，只会给自己添麻烦而已。佛法可以用知性和逻辑的方式来传达，因此我们很容易认为，从中获得的只是知性的知识，着迷于佛教哲学的精巧、透彻，和名相术语，热切的执取解说佛法的特别语。这种不务实的知性了解，只会造成心理冲突。
学佛很容易落入这种错误的取向。在你们所受的许多教育，主要都靠文字传达与学习。但是单单文字本身，并不重要，不过是得到更深奥智慧的路标而已。你们在此所受的教育是自己内在对于佛法的体验，一定要把所接受的教法拿来实际应用，并且亲自检验佛法是否在内心产生效益。如果你能够本着良知，抱着开放的态度这么做，解脱轻而易举，完全看自己的觉察力。修习佛法是否有效，其关键始终在于，教法是否能够融入自己每日的生活。
万一落入枯燥的知识陷阱里面，所学到的哲学，只会把你导人感受与情绪的冲突，不但达不到心理健康的目标，反而可能产生心理疾病。这不是哲学本身的错误，清晰、理智的思维也没有什么不对，这和枯燥的知性化相当不同。问题的根本，出在攫取佛法知识的心态上面。
真诚的在内心实践所学的一切，哲学与教义便会很有用，学习愈多，获益愈大，道理并不复杂。但是，如果你贪婪的吞噬着所学的一切，却不停下脚步来融会贯通，只会尝受心理不消化的痛苦。譬如，你或许会对自己所积聚的不消化的知识感到骄傲，辩称自己的理念比其他人强。其实这种态度，只会替自己与别人找麻烦。
为什么攫取知识在现代生活是大问题呢？这或许和目前物质发展的现况有关。人们不停的渴求新事物，对于现代文明所提供的丰富消费品，却总是不满足。因此，他们转向理念的领域，追求剌激，着迷在能够拥有无限的知识，觉得这么做，就不会无聊，因为学习可以是永无止境的。然而，以这种态度看待心识的广大容量，并不是真正的智慧。这种态度，其实来自人们对真相本质肤浅的迷信，这种攫取知识的程度，正好反映背后的迷信程度——认为累积知识能够带来安全感，快乐或是解脱。
请不要认为我在批判大家。我想要讲的重点是，你们应该仔细检查自己的态度。究竟为何要学佛？在日常生活上，代表什么意义？你或许自以为依循解脱之道，但是，一旦追究到深处，自己实际上在做什么呢？如果缜密地考察，也许你可以把佛法关连到若干行为，不过，仔细检查之后，会发现只是一些琐碎的行为，在生活中微不足道。那么，你可能还没有消化、吸收自己所学的教法。
目前大家正在研习佛法，但是，你们可曾自问——皈依佛、法、僧的真正意义是什么？如果稍加思索，并且找寻一个明智的答案，就如同在答考卷一样，或许，你的脑筋里什么也想不出来，于是就下了结论——皈依不代表任何意义。这可能是一个可悲错误。然而，即使你能够说出长串的字眼与定义，如果你的答案不是发自内心，那么，皈依对你来说，还是不代表任何意义。因此，采取知性的角度看待皈依，显示你并没有了解皈依的意义，你已经脱离皈依三宝所能得到的精神安慰或利益。
相反地，如果以一种开放的态度学佛，而且真诚的用佛法解决每日生活中的难题，那么，皈依对你来说才真正有意义。你可以从亲身经验，了悟佛所成就一切种智的价值，并且清楚的了解，证悟后所发出的爱，远胜过凡夫俗子的执着与欲望，足以带给自己及其他人快乐。如此，为何要皈依的答案，才是直接心中流露出来，而不只是口中说出而已。
我们强调知识必须发自内心，并不表示你要盲目的接受或相信一件事情，只因它是出自上师所说的话。这种错误，就像完全倚靠知识一样的严重。要点在于，我们要透过自觉，了解教法，你必须调查别人说话的真实性，不要因为一位穿着奇异的僧袍的人大力提倡，或是因为自己贪得知识，就照单全收。在佛法中，没有余地容纳超级市场心理的模糊梦想。
如果你学佛很久了，还在经验由来已久的情绪问题，你或许会怪罪上师。在这种时候，应该自问，除了累积知识之外，你还做了些什么别的事情？你的行为有没有改变呢？或许，你根本是在污染自己的心念。为了避免这种染污，佛法强调，知行合一。
你的身语意行，远比你从书本，上师或瑜珈士等人那里所收集的知识重要多了。你要负责自己的解脱与证悟，上师不能负这个责任。修行的成就，是出于自己的个性与能力，不是得自其他任何人。
如果你向上师哀求：“我该怎么办才好？”，这是不对的。你的禅修是否有效，完全看你如何运用自己的潜能。
从佛法广义的角度来看，不但要对自己的困惑与痛苦负责，也必须对自己的解脱负责。研习佛法哲学造成内心冲突，那是因为不知如何把这份知识，融合应用在思想与行为之中。知道如何把所学加以吸收消化，即使是所学的一小点，也能够变成心灵的美食，就像巧克力或是非常美味的糕饼，世俗的知识根本不能相比。世俗的知识甚至不能在知性上对真相显呈合乎逻辑的图像，更谈不上直觉，感动心灵的层次了。
正如刚才所说，如果你能够学以致用，不需要等待很久就会有成果，很快就会获益了。我相信，只要经验过禅修的圆融境界，会发现，之后在生活中发生问题时，几乎可以凭直觉就毫不费力的解决了。因为即使是短暂的禅修，都能带给你深刻的安详，而这种经验的本身就是觉悟，不是吗？当内在宁静，内心沉浸在安详的境界，你是真正在学习，问题也很容易解决。少了这份安详，学习只会扰动情绪，使内心充满爆米花似的冲突意念，容不下像糕饼一样可口的佛法。
佛陀的教法非常简单又直接。如果你觉得它很复杂，那只是因为你把它变复杂了。你或许认为：“我有博士学位，知识这么广博，却没办法弄清楚如何开始修习佛法。”要解决这个问题，就要好好察看心灵，设法观察错误的心念，并且检查一下身体、语言、意念上的能量是否被阻塞或是误导了。为了做得有效，你多少必须能够驾御自己的心念。基于这个原因，心念的修练或是规范，对修行就很重要了。
如果不从现在开始修练或是引导心念，无数的来生中，你的心还是会一直不受拘束。无始以来始终存在的“无明”，势必驱迫你一再不由自主地轮回，对于来自内外在的不良影响，完全“开放”。在这里，“开放”隐含负面的意义。然而，如果你能够正确控制心念，就能够达到正面意义的开放。训练心念，并不是神经质的压制思想。不是要束缚自己，用不自然和不自发的行为囚禁自己。相反的，修心是培养灵敏的正知力，逐渐打开错误观念的死结，从长久以来束缚自己的负面能量中解脱出来。要使这个过程有效，并不需要了解复杂的理论。重要的是，停止无意识的动作，不再毫不觉察自己的行为后果。有些人认为，自律会使你不能开放、自然。他们说，你应该放松自己，让所有事情顺其自然，这和有纪律并不冲突。事实上，只有自律，才能真正开放。你固然要放下自我意识才能够自在。但是，绝对不应该卤莽，不经思索地行事。一旦你应用佛法的智慧自律，就不再受烦恼和无明驱迫、控制了。缺乏内心的纪律，却想随心所欲，那么，不但在当前的情境下，不能开放自己，反而会被自己的困惑蒙蔽。因此，为了能够顺其自然，随心所欲，并且放下自我的意识，一定要具有出于自觉与智慧的自律。有人抱怨，很难一直不断地看守自己的身语意。其实，正因为他们不察因果，才会觉得困难。
你目前的举动，会直接影响到你将来所经验的事情。同样的，你现在所遭遇的事情，正是过去行为的结果。若了解这一点，就知道自己目前的处境，主要是自己而非他人的责任。你也会明白，快乐或悲惨，基本上也是由自己决定。如果以善心、爱心与开放心自律，终将得到快乐。如果你愚蠢残酷，而且自私封闭，未来经验到的将只是痛苦。只有不明因果，不留心许多事情，自律才会变成苦差事。了解自己的言行，和对自己和他人造成的后果之间，有密切的关系，自然就会小心谨慎了。这就是自觉的意义。对自己的行动比较自觉时，就能培养更多的智慧，进而真正能够掌控因果了。换句话说，你能够自觉地扭转业力。因此，当你具备了自觉的能力时，就能真正随心所欲，不至于被自己的无明所左右。有一句经常在说法之前念涌的咒语：
嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈
这句咒语连续三个“牟尼”的深义是“控制”。第一个牟尼，指的是控制无明、贪婪与憎恶三毒的心，这三样东西会使你的生活悲惨。
第二个牟尼，指的是控制所有的烦恼与业，甚至包括你所做的善行，因为善行虽然带来世间享乐，仍然使心念不得调伏。能够发展出前述的控制力量，就能完全解脱轮回了。但是，你不可能在一弹指之间，发展出这种力量，或是获得这份喜乐的自由，它是渐进的，非常缓慢地在意识里发展，最后达到圆满。 “嘛哈牟尼耶”代表的是最大的控制力量，甚至能够控制烦恼与业的习气，以及微细的对立意念。发展到最高层次，得到完全的证悟，你就能够全面掌控，利益一切众生。这一定要慢慢开始，并且平顺的前进，实证不会突兀地发生，是稳健的实践，得到的成果。慢慢开始，才能够轻松自在地持续下去，时时刻刻觉察到自己在做什么，进步了多少。要是卤莽地急进，可能会跌断了腿，之后假设上师来和你谈，如何更精进地体验真正的佛法智慧，你只能瘫痪的躺在那儿，无法回答。因此，不能依循上师的教导，错不在他，完全在于
你自己。
皈依佛、法、僧的时候，主要是承诺稳定你的业，表示你要看管住身体、语言、意念这三门，并且使所有的行动维持平衡，达到这份平衡的方法，就是禅修。有决心，方法清楚，研究任何哲学与教义都会有益处，对于如何禅修以及禅修的对象能够学习得愈多，修行就会更有效果。对菩提道次第整体上融会贯通，在生活中努力实践之，会使你的生命以及修行达成更高的意义。
问题往往出在错失学佛经验的重点——知行合一。如果带着强烈的自我学习，将不能吸收所学，而且会因为知性污染所带来的心理疾病而受苦。譬如，你驾驭语言与概念的能力可能十分老练，但是，如果学问与修行二者并未融合，这份技能会导致错误的自傲。即使释迦牟尼佛亲身示现，把佛法的要义解释给你昕，你也不会加以理睬，而在心中想着：“我早已知道了，你不必告诉我这些事情。” 要改变这种扭曲心态很困难。心念的能量，会形成强大的怀疑论，几近恶劣的顽固，维护自己珍爱的错误观念，这种强硬的态度，不但使你无法和他人沟通，并且完全摧毁了贵为人身的重要价值，你觉得自己无所不知，陷在无明之中，坐失调伏内心与脱离痛苦的难得胜缘。 因此，一定要尽力把所学付诸实修。运用巨大的能量，把你所听闻、阅读的东西，和实际做的、想的东西统合起来，这是我要说的重点。要观察自己的业，“业”与许多其他佛教哲学名词一样，是梵文，可是不要因它是外国字，就认为它的观念一定很复杂，事实上，你每天吃、喝、睡觉、行走、以及与人沟通等，这一切能量都是业。简言之，凡是发动身体、语言、意念的能量，就是业。就每一个业行带来一个业力反应，然后，又产生另一个业力反应，如此连续不已。
在此不必把这个话题复杂化。总之，快乐是出自善良动机的行为所得到的业果，而痛苦是不善行为所得到的结果。要把业讨论清楚，必须花费数日、数周、甚至数月。然而，如果我们不能先实证简单的教诲，那么，更详细的教法，只是空洞的话，不过是一场知性的游戏罢了。|
从出生到现在，你说过的所有话语，所有的思想，以及所做的一切事情，都形成得业报的潜势，你无时不在开始进行这种连锁行为，你或许不相信业与因果，然而，它们依然存在，就像一只手表不断的滴答行走。对这种过程有所了解，并且能够察觉自己习惯性的做了不少愚拙的行为，就能看清自己如何一直在替自己制造问题了。
在每一分钟里面，你造了数以百计的业，却几乎觉察不到任何一个业。可是，进人禅修静止中，倾听内心，它是所有活动的发源地，这样你便能够比从前更觉知自己的行为。自觉导致自律，使你主宰自己的业，而不被它主宰。
除此之外，佛教的大乘法门教导明确的方法，把日常生活中最平凡的行为，转变成通达到觉悟的有效途径。你甚至可以驾御负面的能量，使它产生正面的结果。这种转变是可能的，因为所有的能量都是心态的表现，可以随意引导到善或不善的方向。我们所需要的，只是保持警觉。
了解并运用每天的能量，就能够在修行的道路上突飞猛进。不需要闭关，与世隔绝，随时都可以学习，佛教是避免极端的中道。如果你真想把佛法的修习与每日的生活融合，势必寻求适当的平衡，不要低估或高估在合理的状况下，自己能够完成的事情，尽可能因时制宜。
把佛法融合在日常生活中，会使你永远活力充沛，即使活到一百岁，心思仍然像十五岁时一样新鲜、有活力。否则，身心将会同时老化、衰竭，智慧不会长进，度过余生后，会在恐惧与无明之中死亡。
所以，请大家尽量寻求内心的平安，使自己快乐。生活在这个国家有许多好处，要好好利用。请记住，在工业社会中，使用机器的真正目的是节省时间，如果能够明智地自我安排，会发现自己有许多时间禅修。一旦你不断留意自己的身体、语言、意念，因而觉察到业力所带来的影响，就是真正在学佛了。否则，禅修只是枯坐，却没有发挥任何有意义的功用。
静坐本身并不是修行，成长与发展才是真正的修行。当你成长时，你会真切的有所感受，不必茫然问道：噢，上师，我到底是不是在学习？有没有进步啊？实证的经验只有你自己知道，不是上师或其他人所能经验，你可以判断自己的进展。
我想我己经说得太多了，但是确实有必要说一些话。现在，也许我们的相聚已经创造若干功德、善业，可不要把它给浪费了，让我们回向所有如母众生都能获得福利。谢谢。
