净土大经科注 （第三十四集） 2011/11/3 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0034
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》，第一百九十九面，倒数第二行：
「又本经大小二本，秦译小本有一心不乱之文，今此大本不云一心不乱，而专主一向专念。两者相较，则本经所宗更为明确，更契众生根机，弥显慈尊恩德无极」。这一段告诉我们，《无量寿经》修学的宗旨比小本《阿弥陀经》更为明确，这个经上告诉我们「发菩提心，一向专念」，确实非常明了、非常确切。如果真的相信，真依照这个方法学习，一生当中没有一个不成就，而且成就我相信都相当的高明！因为人只要一专心很容易得念佛三昧，得念佛三昧就大有彻悟的可能。一切众生所禀赋的是相同，本来是佛。为什么变成这样的参差不齐？那就是心的力量不能集中，愈散乱困难就愈多，障碍重重，愈专注障碍就少，就能到精、能到一。这个教学方法，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛都懂得。这种方法似乎跟现代的科学有矛盾，科学主张怀疑、主张广学多闻，科学的方法可以得到丰富的世间知识，不能开悟，不能得定，不能开慧。所以两者要细心去比较一下，优劣就非常明显，如何选择端在个人。
本经大小二本，因为《阿弥陀经》跟《无量寿经》是讲一桩事情，所以是同一部经。《无量寿经》的分量多，讲得详细，称为大本；《弥陀经》经文少，说得简略，可是内容没有两样。秦译小本，是鸠摩罗什大师翻译的，姚秦时代，小本经文里头有一心不乱；今此大本不云一心不乱，它没有说一心不乱，而说一向专念，专主一向专念。两者相较，大小两本来做个比较，则本经所宗更为明确，明是明了，确是确切，说得更清楚、更明白，就是教我们一向专念，一个方向、一个目标。更契众生根机，这是真的不是假的，上中下三种根机没有例外的。弥显，慈尊就是阿弥陀佛，恩德无极，教给我们这样的方法。
下面念老引用蕅益大师的《要解》，「《弥陀要解》云：若执持名号未断见思，随其或散或定，于同居土，分三辈九品」。同居土里头有上三品、中三品、下三品，这就是三辈九品。方便土、实报土都不例外，都有三辈九品。这是念佛没有能断见思，或是散念，平常一般不定时念，定是定课，早晚课诵，定课，除定课之外，散念。生到西方极乐世界凡圣同居土，品位高下不一样，那就是见思烦恼你放下了多少，对这桩事情愈淡薄愈好。所以人活在这个世间不能不读书，尤其是不能不读大乘经典。为什么？大乘经典读多了，能够把你许许多多错误的观念纠正过来。大乘告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。不能认真，认真就造业，造业就是三途。三途不是别人造的，自己造的，与阎罗王不相干，与天神也不相干，与佛菩萨更没有关系，全都是自作自受，何必造业！世尊在《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生」，阎浮提是说我们这个地球，地球上这些众生，「起心动念，无不是业，无不是罪」。这个话怎么说？起心动念有我、有你、有他，这就是业，这就是罪。为什么？这个念头错了，错得太离谱，与事实真相完全违背。
事实真相，我们这一生学佛确实很难得，看到世尊跟弥勒菩萨对话的经文，《菩萨处胎经》。弥勒菩萨告诉我们事实真相是什么？一弹指三十二亿百千念，这是事实真相。每个念头就是一个法界。一弹指三十二亿百千念，照中国人的算法是三百二十兆。这一弹指多少个生灭？三百二十兆。每一个生灭是一个法界，这个法界是圆满的法界，遍法界虚空界全包在这里头，每一念是一个，念念不相同，所以佛叫它做空。大乘经上告诉我们，这个现象是「无所有、毕竟空、不可得」，念念不可得。我们今天感官当中虚幻的境界，是这三百二十兆，一弹指三百二十兆当中的相似相续相，不是真的相续相。真的相续相是念念都一样，没有变更，那是真的相续相。念念不一样！我们勉强说是大同小异，这个话很难体会。大同小异是看我们这小的局面，我们生活在这个小圈子里，大同小异，昨天跟今天差不多。你要从整个宇宙来看，那变化可大了，真的是《还源观》上讲的「出生无尽」，那个话说得好！出生无尽就是变幻无穷，从来没有两个境界是完全相同的，没有。只有明心见性的菩萨他才看到念念相同，没有变化，所以叫一真法界。一真法界之外，我们通常称为十法界依正庄严，全是剎那生灭，念念不一样，所以是假的不是真的。问题全出在见思烦恼，见思烦恼是什么？《华严经》上讲的分别执着，错了。所以我们看到这些经文，立刻就能够想到，叫观想，一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，这就叫分别执着。这个东西淡薄了，明了事实真相，一切法不可得，包括身体。我们的身体也是一弹指三十二亿百千念，就是一弹指三百二十兆次的生灭，这身体是这个。
今天科学家发现整个宇宙是个波动的现象，那弥勒菩萨说的这个不就是波动吗？我们如果用秒为单位，现在人说秒，一秒钟有多少个波动、多少生灭？一千六百兆。我们常常想到这桩事情，心就会清净，对外面境界不再计较了，确实是弥勒菩萨所说的，念就是念头，识就是分别执着，极微细，不可执持，你掌握不到，它太快了。一秒钟波动的次数是一千六百兆次，这里头的一次你怎么能掌握它，你看都看不到。弥勒菩萨给我们说不可执持，你没办法执着它，你没有办法保持它、控制它，不可能的。所以对这桩事情愈淡薄愈好，什么都别认真。告诉你，你这一生在这个世间只有一桩事情该认真，你不认真，不该认真的你天天搞这个。什么事情该认真？一向专念阿弥陀佛该认真，这是真的，可不是假的。为什么？保证你这一生往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，你这一生圆满证得无上菩提，问题解决了。如果对这桩事情不认真，还想乱七八糟、拉拉杂杂的事情，错了。我们在这个世间居住的时间短，一百岁也是一弹指就过去了，没有警觉心吗？又何况古人常说，是事实真相，「黄泉路上无老少」，二、三十岁就过世的人很多，看看别人想想自己，人就生智慧、就聪明了。所有一切人事物，好，很好，不好也很好，不要放在心上，只把阿弥陀佛放在心上，我们就得度了。所以见思烦恼愈淡薄愈好，你的功夫愈得力。
「若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余土」。事一心不乱就是见思烦恼断了，见思烦恼断了一般就证阿罗汉果，只要见思断你就是阿罗汉，你就超越六道轮回了，六道轮回就是见思烦恼变现出来的，见思烦恼一断六道就不见了。永嘉《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，这一觉悟，见思烦恼断了，知道见思烦恼是假的不是真的。佛把见思烦恼总结为十个纲领，我们容易记。见惑，就是你错误的见解，身见，第一个。第二个边见。身见，执着身是我，自私自利就从这生的，贡高我慢也从这生的，没有自己、没有身，所以叫错误的。边见是对立，六道众生哪一个不跟人对立？你去找找看，全是对立。跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，生无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，不就是因这而起的吗？再有就是成见，自以为是，喜欢别人随顺自己，自己不能随顺别人，成见！无论是因上的成见，果上的成见，坚固执着。最后一条，就是所有一切错误的概念，太多太多了。思惑归纳为五大条，贪瞋痴慢疑，想错了，应该怀疑的你不疑，不应该怀疑的偏偏对它怀疑。世间法全是假的，自以为是真实，佛句句话都是真的，对它产生严重的疑惑，这个果报就是六道三途。前面我们说过、学过，就用一句阿弥陀佛，念久了，心地清净一个杂念都没有，见思烦恼没断自己没有了，这个方法多高明！
见思任运先落。任运就是随其自然，最先没有了，见思烦恼消失了，往生则生方便有余土。还是用这个方法不换，就是一向专念，就用这个方法，再念下去，念到「理一心不乱」，理一心不乱，「豁破无明一品」，这就是大彻大悟、明心见性。我通常说得浅，大家容易懂，可是实际上还是很难懂，我很少用无明这个字，我用不起心、不动念，不起心、不动念无明就破了。无明是起心动念，起心动念极其微细，微细到什么程度？就是弥勒菩萨所说的那个一念，这个一念是一千六百兆分之一秒，就那一念，不是普通这一念，那么微细的一念，我们不知道。我们有没有念头？当然有，如果没有念头这个境界就没有了，不但六道没有了，十法界都没有了。出现的是什么境界？是诸佛如来的实报庄严土，不是十法界、不是六道。所以起心动念好像是懂了，实际上没人懂。大乘经里面常讲这个境界是八地菩萨的境界，也就是说八地菩萨看到了。看到什么？看到一千六百兆分之一秒的那个波动，八地菩萨看到了，是真的不是假的。为什么？八地、九地、十地、等觉、妙觉，你看这五个位次的人全看到，菩萨有五十一个阶级，最高的五个阶级看到真相，宇宙万有的真相。说实在话，我们人人都有分，为什么？一切众生本来是佛。现在迷失了自性，迷得太深了，迷的时间太久了，所以事实真相完全不知道。慢慢修，修到八地的时候自然就见到了。
可是修行确确实实任何一个法门都有进有退，初学进得少退得多，所以不容易成就。修到不起心、不动念，就是破一品无明，要无量劫。确实，你要问什么原因？就是退转，把持不住，很容易退转。只有一个方法，这个方法太巧妙了，真正发菩提心，一向专念，这个方法能够保持你不退转。我就这一门，我其他什么都不要，死心塌地就干这桩事情，那进步太快了，一生当中可能你就达到理一心不乱。你也不要去想理一心、事一心，什么都不想，就想阿弥陀佛，自然断掉了，无明不破自然破了，烦恼不断自然断了，因为你心无二用。这就是佛在大小乘经上都说了，「制心一处，无事不办」。我们今天办什么事？办断烦恼的事情。那要烦恼统断，你只要把心集中在一个地方，集中在阿弥陀佛。为什么要集中在阿弥陀佛？阿弥陀佛是自性的德号，有名有实，不是有名无实，它是有名有实。它这个实从哪里来的？是阿弥陀佛在因地上，没成佛之前发四十八愿，五劫修行功德的成就，这个成就就是极乐世界。极乐世界成就之后，阿弥陀佛利用这个地方，接引遍法界虚空界有缘众生到极乐世界去学习。多长时间？十劫，一天没有休息。这个功德多大，无量无边！所以他的名号不可思议。
我看过台湾大学李校长的一个报告，有一片光盘，诸位都可以看，我们学院有。这个报告的实验是找一些年轻的学生，小学生、初中学生，实验什么？手指识字。你把字写在纸片上，把它叠起来包好，没有人看见它，他用手指按到那个地方，他就知道那是什么字，他能把它写出来，照那个样子写出来。只有佛的名号、菩萨的名号他看不到，如果是写佛菩萨的名号，他手指去摸，他说放光。你问他什么样子？不知道，光很大。拆开来一看，佛字，阿弥陀佛放光，他摸不到。这也就是说，这个名号有名有实。如果把阿弥陀佛字省一边，不要写完全，阿字里面缺个耳朵或者缺个口字，弥缺个弓字，佛缺个人字，它就没有光，他就能看得清清楚楚。这个事情到现在他不能解释，为什么会产生这个现象？这是灵气，我们学了佛知道，自性的德号它放光。它放的光我们见不到，这些小朋友很单纯、很天真，他们的手可以能够测出它放的光。
见性的菩萨破无明之后，无明烦恼的习气没断，所以「乃至四十一品」，无明习气，他们「生实报庄严净土，亦分证常寂光土」。这个分证是解悟不是证悟，因为他没有契入常寂光，他住在实报土。必须无始无明习气断尽了，他证到妙觉果位，等觉再向上提升是妙觉果位，实报庄严土不见了，所以实报庄严土也不是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报庄严土除外，所以实报庄严土也是假的，最后真的不生不灭就是常寂光。这是《要解》上的一段话。
「盖谓散心持名，即得往生同居净土。若能念到一心不乱，乃往生上三土之所需。此实为圣贤之行境，而非芸芸凡夫之所能」。这真的不是假的。「若必一心不乱，始能往生者，试问苦海众生能有几许得度」。那就不可能，一心不乱的标准最低的是阿罗汉，三果圣人阿那含还没分，那净宗也变成难行道，不是易行道。「则此持名方便法门，亦将是难行道矣」。净土真正殊胜，真正带给一切众生无边的利益，让一切众生一生个个都能成就，这是净宗独有殊胜之处！再也找不到一个法门能跟它相比的。带业能往生，不必断烦恼，不必消业障，你就一句阿弥陀佛念到底，烦恼自然断了，业障自然消了，不要去刻意，只要把一心专注在阿弥陀佛上，这个重要。这什么道理？佛在大乘经上讲得很多，稍稍留意一点就把这个原理找出来了，它不是没有道理，「一切法从心想生」。我们不想阿弥陀佛就胡思乱想，想阿弥陀佛是想自性，回归自性，想其他的妄想那是制造六道轮回、制造三恶道。于是我们回过头来好好反省，我这一天起心动念，多少个念头是阿弥陀佛？多少念头是杂心妄念？然后自己给自己判决一下，我应该是在哪一道？清清楚楚，不要问别人，问别人是假的，问自己是真的。
「又《大经合赞》云」，《大经合赞》，大经是《无量寿经》，《合赞》是夏莲居老居士写的。「依此经发菩提心，一向专念，方得一心不乱故。不能专念，决难一心。」这话说得好！要不要求一心？不要，就是一向专念就可以，一心自然现前，烦恼自然消除，业障自然断掉，自自然然，不要操一点心，只要一心专注把这句佛号念好。印光老法师的方法值得参考，佛号念得清楚，自己听，自己念自己听，听得清楚；从一句到十句，记得清楚，不要多记，就是一到十、一到十、一到十，这样念下去，它能摄心。善根福德深厚的人，三、四个月效果卓著，就见效了，五、六个月功夫就得力了，这样念个十年八年，我相信他会开悟，经上讲的事一心不乱、理一心不乱，他决定可以得到。「不能专念，决难一心」，这句话要记住，这是夏莲老说的。
我们再看末后这一段，这一段是「发心专念，方称如来本怀，才是究竟方便」。方便力用里头做了一个总结，看最后总结。「综上两说，故知本经以发菩提心、一向专念为宗」，宗是修行最高的指导原则，一定要把它抓住。「全显两土导师」，两土是我们娑婆世界跟极乐世界，娑婆世界释迦牟尼佛，极乐世界阿弥陀佛。「十方如来」，我们在小本《弥陀经》上看到六方佛赞叹，在《无量寿经》上看到十方佛赞叹。那我们晓得，发菩提心，一向专念，这是弥陀、释迦、十方如来度众生的本心，帮助一切众生的本愿。「弥陀无尽大悲之胜愿」，这四十八愿无比殊胜。「方便至极之大慈，力用难思之果德」，这几句话都是说发菩提心，一向专念，统统落实在这一句上。「凡圣齐收」，凡是六道凡夫，包括地狱众生。地狱众生能度吗？能。为什么？他有深厚的善根福德，过去生中修的，这一生当中没有缘，没有闻到佛法，受外界的诱惑影响，造了许多地狱罪业，这么堕地狱的。堕地狱之后，如果在地狱里头遇到菩萨，菩萨知道他有善根，劝导他回头，他一听就觉悟，一觉悟就离开地狱了，他就能生到极乐世界。所以我们对地狱众生不能轻视，说不定他成佛在我之前，我还不如他，这些事情都是真的。地狱尚且能一生成佛，何况饿鬼、畜生，怎么可以轻慢！
上面圣人到等觉菩萨，往生到西方极乐世界亲近阿弥陀佛的人数太多太多了，利根、钝根俱被，统统得到佛的加被。你看「下至十恶五逆，饿鬼畜生，但能发心专念，悉得度脱」。这才是方便至极，方便到极处，只要能发心专念。我们为什么不发心？我们为什么不肯发心？你能说出个理由吗？你想再多的理由，没有一个能成立，只有像李老师所说的一句话，「糊涂到所以然处」。你不肯发心，你糊涂到所以然处，你要不糊涂你怎么会不发心？你不发心错了，你还去搞三途六道，什么时候你才能出来？这几句话太重要了。「广被一切含灵，普惠真实之利」，惠是给予，广是广大，遍法界虚空界从等觉菩萨到地狱众生，造五逆十恶，个个有分，普遍给予真实之利。这个真实之利就是发菩提心，一向专念，这真实的利益。「大恩大德，大愿大力」，两土导师、十方如来大恩大德谁知道？大愿大力谁知道？大愿是四十八愿，大力是人家五劫修行，十劫教化的功德。「度生大用」，就是发心一向专念。什么叫菩提心？蕅益大师解得最好，你真信，真正发愿求生净土，这个心就是无上菩提心，这不是假的。
「微妙难思，如是方称如来本怀」。如来的本怀没有别的，希望众生早早成佛。这个方法，一向专念这个方法，这是究竟方便，没有比这个更方便的。真正接受的人，我相信他会把这个方便法紧紧抓住，分秒必争。一句佛号无量无边的功德，什么都不要想，万缘应该放下。一声佛号一声心，这个心是真心、佛心，你能不抓住吗？而且一生造作十恶五逆的人，一生当中决定成佛。这一生多长的时间？我们看莹珂法师，那就是表演给我们看的！三天成功。证明《弥陀经》上所说的，若一日到若七日是真的不是假的。他为什么能成功？他真放下，他心是真的，他怕堕地狱，他劣根性很重，禁不起诱惑，三天三夜把阿弥陀佛念来，佛告诉他，你的寿命还有十年，等到你临命终的时候我再接你。他聪明，不要了，我十年的寿命不要，现在就跟你走。佛很慈悲，就同意了，好吧，三天之后我来接你。为什么不当时就带他走？阿弥陀佛要用他来表法，让大家相信净宗。当时带走了，没人知道。大家将来打开寮房门的时候，莹珂法师怎么念佛就走了，死了，走了？他还让他三天之后，他把门打开，告诉庙里的大众，我念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，阿弥陀佛告诉我，再过三天接引我往生，全寺的人都知道。到第三天看他走不走？真走了。要求大众念佛送他往生，大家欢喜，全寺庙的人都念佛。念了不到一刻钟，古时候的一刻钟就是现在的半个小时，莹珂法师告诉大家，佛来了，我看到了，我跟他走了。让大家都亲眼看见，真的不是假的，五逆十恶都能往生，业障、罪过都不必去管，自然就没有了，你只把这句佛号认真念下去，自自然然全消了，你的心已经跟阿弥陀佛相应了。大恩大德要知恩报恩。怎么报恩？一向专念，求生净土就是报恩，真报恩者。这一段我们就学习到此地。
再看下面第五段，「所被根机」。这一大段里面说，哪些人，什么样根性的人适合于修学这个法门，能获得无比殊胜的利益。我们看注解，「前明本经广收万类，普被三根」。三根是上中下，换句话说，这个法门没有一个众生不被摄受，全包括了，上上根等觉菩萨，下下根造作严重罪业的地狱众生，统统包括在里头，只要你真信，真想往生，真念弥陀，你就成功了，而且很快就成功。快到什么程度？你自己都不敢想象。真干，不能干假的。「今当更明，万类之内，如何是器。三根之中，谁是当机。」我们是不是净土之器？我们是不是念佛的当机？我们继续看下文，「夫根器有是器与非器之别」，器是比喻，器皿。「破漏之器，不堪承受法露，故名非器」。好像我们，这是一个器，茶杯，如果它漏了，下面有个洞，我们的水盛进去就漏掉了，这叫非器。什么是器？它是完好的，这个漏就是烦恼，我们没有烦恼、没有业障，这就是器，如来正法你能够吸收不至于漏掉。
那我们是不是器？「《疏钞》云：前三非器」。你看看什么叫非器？没有信的，不相信，没有意愿求生极乐世界，不肯念阿弥陀佛，无信、无愿、无行，无信愿行，反过来皆是器。那现在我们要问自己，我们有没有信？有没有愿？有没有行？这三个字都有问题，不要认为我有，我统统具足，靠不住，真难！我们要很细心认真检讨，问问自己，我对净宗有没有信心？真有信心，万缘放下。我还有好多事情放不下，我相信，不是不相信，在你信心里头对它只有一分、二分；我也想去，那个愿也是一分、二分，不起作用；我也念佛，杂念比佛念多，三个都不及格，去不了。真正相信的人，就一句佛号，其他的全放下。
这一句佛号什么问题都能解决，没有一样不能解决。身体不好，念佛身体就好了，甚至于得到严重的不治之病，念佛的时候病好了，没事了，例子很多。为什么他能做到？他完全相信，他不相信医药，因为医药也不相信他。「山西小院」就是个例子，医院放弃治疗了，医生跟医药不相信他，他也知道医院放弃了，寿命没多久，只有一、二个月，老实念佛，求生净土，一个妄念都没有，一、二个月之后，病没有了，再去检查，没病了。一点都不稀奇，制心一处，无事不办，念头一转，带着病毒的细胞很快就恢复正常，病毒就没有了，阿弥陀佛能够化解这些病毒。这一句佛号不可思议，这一句佛号能改变世界、能改变宇宙，这么大的力量，我们个人的问题算什么？这鸡毛蒜皮。遍法界虚空界都念佛了，这个法界虚空界都变成极乐世界，它能改变宇宙。
释迦牟尼佛又何尝不愿意把娑婆世界变成极乐世界，他为什么没有这么做？佛没有起心动念，这个我们要知道，佛永远不会起心动念，起心动念是凡夫。佛是怎么样？恒顺众生，随喜功德。你爱怎么样，随你去，你喜欢行善，好，你看到有天堂；你喜欢造恶，也很好，那有地狱。地狱是消你的罪业，天堂是消你的福报，都是在消业的，有善业、有恶业。佛没有业，善恶业都没有，恒顺众生，随喜功德，干什么都好，你看他的心多自在，决定不受外头境界影响。我们得学这个，学到这个念佛就能专心，就真正能够帮助我们解决一切问题。一切问题决定不在外，就在我自己坚定信心念这句阿弥陀佛得到圆满解决，这种殊胜功德利益到哪去找！所以我们要真信、真愿、真念佛，别想拉杂东西，想一个念头就是造六道三途的罪业，为什么不多念一句佛？古大德劝人，「少说一句话，多念一声佛」，有道理！后头还有两句，「打得念头死，许汝法身活」，你就证得法身了。所有一切念头都把它打掉、灭掉，不要再有念头了。别人说什么都好，善也好，恶也好，好也好，不好也好，自己就是一句佛号念到底，自行化他。我自己这么做，我也就这样子教他，看他自己会不会。他自己真的看会了，听懂了，他觉悟了，他就会跟我一样。他不会，妄想随他去，我们决定不受干扰，这就对了。山西小院这批人，当时医生告诉他还有二、三个月；我们今天医生也在警告我们，我们是马雅预言的那些医生，告诉我们明年十二月二十一号灾难要现前，我们现在还有一年，时间不长。无论干什么事情，一年之后再说，现在我这一年我要把握住，灾难来了我真能往生，一点障碍都没有。我们的心情要跟山西小院那些同修一样的心情才行。不信的人日子还很长，相信的人我的日子只有一年。我相信，我真相信，我一切放下。
下面念老再跟我们解释，「信谓：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，众生念佛，定得往生，究竟成佛」，这叫信。第一个要信阿弥陀佛跟我是一不是二，我跟佛是一体，我念佛哪有不感应的道理！第二要相信佛在经上常说的，「是心是佛，是心作佛」。这个心是真心，真心就是佛，我本来是佛，现在我念佛就是作佛。你看「一切法从心想生」，我今天的心想专想阿弥陀佛，我就到极乐世界去作佛去了。我现在要想贪名、贪财、贪利，这是讲饿鬼道。你是心是佛，但是你现在是心作饿鬼，你作不了佛。你还要有瞋恨，还有嫉妒，还有傲慢，那你就是是心作地狱。傲慢心、嫉妒心、不平的心，这是地狱心，是心是地狱，是心作地狱。我们现前是个什么心？念阿弥陀佛是佛心，我念念求生极乐世界，我就是心在作佛，重要！众生念佛，定得往生，究竟成佛，这是佛在经上常常讲的，不是假话。我们在没有遇到这个法门，真的这一生叫空过了，遇到这个法门叫真正得救，遇到这个法门不好好的学，没有坚定的信心、万分的信心、恳切的愿心，这不叫空过了？多可惜！
「愿谓：厌离娑婆，欣慕极乐，如子忆母，必欲往生」。要有这样的切愿，我要离开娑婆世界，娑婆世界太苦了，我们以善意待人，人家以恶意回报。我们想帮助苦难众生，我们不妨先到极乐世界，到极乐世界，娑婆世界我天天看到，看到这些众生什么时候回心向善，想求佛菩萨帮忙，我们再来。他这个念头不生起来，来了没用，来了增长他的罪业，因为他谤佛，不是增长他的罪业吗？那又何苦！所以对这个世间要舍弃，不能有丝毫留恋。我们读了这部经，世尊给我们介绍极乐世界依正庄严，读了之后真想去。真想去还不行，决定要去，别人去不去跟我不相关，我要去，你不去我去。要如子忆母，必欲往生。这个比喻在从前管用，在现在不管用了，现在儿子不想母亲，儿子长大不要父母了。不像从前，从前人无论离开家多远，常常想着父母。这个比喻在从前有用，在现在没用。
「行谓：从愿起行，一向专念，无有间断」。这句话重要。我在打妄想，自己要知道我有罪，我为什么不念佛？为什么妄念相续，佛号不能相续？我们要在这个地方生惭愧心，生忏悔心。「以上三事，号为资粮」。好比旅行的时候，古时候旅行，因为没有酒店，没有住宿，所以自己一定要带干粮，要带一点钱财，要带一点干粮，旅途上才能解决问题。「资粮欠缺，便难前进」。我们到极乐世界就这三个条件，真信、真愿、真行，真念佛。到达西方极乐世界是真正的大圆满，遍法界虚空界过去、现在、未来全看到了，全明白了，再也不会迷惑了，这能不去吗？
「信愿行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便倾，缺足之鼎，是名非器」。这三个条件要圆满具足。我们想想，我们现在这三个条件有没有？有。缺不缺？缺。虽有，非常淡薄，敌不过妄念，这是真的。每一天起妄念的时间长，念阿弥陀佛的时间短，起心动念依旧在造六道轮回，依旧在造三途业报，真的在干这些，没有放下。真放下了什么都不牵挂，心上没事，在这个世间过日子，随缘度日，什么都好，丝毫计较都没有了，什么念头都没有了，念头只有一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛叫我们在日常生活当中，时时刻刻、在在处处都得到了圆满，都能够帮助你法喜充满，你没有忧虑、没有牵挂了，快乐无比！真正尝到法味，极乐世界的味道，阿弥陀佛名号的味道。
「《疏钞》复云：又复世人，虽行众善，于彼佛土，无信行愿，亦名非器」。这个世间有善人，有学佛的人，修种种法门不是不精进、不是不努力，但是对于净宗他缺乏信心，他不愿意往生，这是净宗的非器，很多！我初学佛的时候就有不少的同学，喜欢学密的，喜欢学法相唯识的。学法相唯识，他们愿意往生弥勒净土，都希望将来生到兜率内院，亲近弥勒菩萨，将来随着弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，他们做弥勒菩萨的大弟子。心愿不错，能不能做到？太难了，不是你想去弥勒菩萨就收你，弥勒菩萨的门槛很高，你达不到标准人家不要你。要想往生弥勒内院，必须要修五重唯识观。当年李老师曾经告诉我们，这五重唯识观你要是去修，认真去修，至少需要二百五十年的时间，你才能修得成功。那你能活二百五十岁吗？换句话说，太难了！修这个法门的人多，真正成就没几个人。虚云老和尚是修这个法门的，他是确确实实到兜率天去了。我还认识几个，也修这个法门，没去得了，依旧在六道搞轮回。甚至于修行一辈子，连欲界天都去不了，你说这个东西多难！不相信净土，认为净土太简单，这难信之法。末后这一句话说得好，「虽有诸过」，这个过是什么？罪过，你虽然有罪过，「于彼佛土，有信行愿，亦名为器。」你真信切愿真干，还是往生。莹珂法师是很好的例子！他有过失、有罪过，破戒犯斋，自己晓得他造的罪业是地狱罪，无间地狱，害怕了，怕地狱苦，然后知道只有这条路能救他，他真信，真发愿，真想走，他就真去了，这是很好的例子！
下面说，当机也有三。我们看注解，「论机」，我们来讨论谁是当机的。「则有当机与不当机之别」。什么是当机？什么是不当机？「三根之中，谁最当机，古说不一，今当明究」。我们现在要把它搞清楚、搞明白，把它搞得究竟彻底。「盖以世尊五时说法，均是随机设教，应病与药」。这是说释迦牟尼佛当年示现在人间，首先给我们表演大彻大悟。他的示现，用现在的话说，他示现为知识分子，好学多闻，他示现这种身分。这种身分在社会上是绝大多数的人，人数众多，他示现这种身分。十九岁离开家，广学多闻，出去参学。这个人聪明绝顶，记忆力好，理解力高，这是典型的知识分子。在他那个时代，印度是宗教之国，就像我们中国春秋战国的时候，诸子百家争鸣，印度也是这样的，他出现在这种时代，所以他就可以广学多闻。印度所有的宗教他都学过，所有的学派这些大德统统亲近过。印度跟世界上其他地方不一样，无论是宗教，无论是学术，没有不重视禅定的。所以古印度的宗教、学术离不开禅定。四禅八定是古婆罗门教的，释迦牟尼佛完全接受。接受干什么？做为修禅的基础，你看他采用了，没有改变。四禅八定要修成了，对于六道轮回就解决了，上面你能够看到非想非非想处天，下面你能看到阿鼻地狱，六道里面的状况一目了然。我初学的时候在想，一定还有问题不能解决，我相信释迦牟尼佛有，我也有。六道搞清楚了，六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我有这三个问题，我相信释迦牟尼佛也有这三个问题。这三个问题在印度解决不了，因为宗教都把四空天当作大般涅槃，这是误会，误认为是涅槃境界，最高的境界，宇宙从这个地方发生的。我们中国古人也说，「混沌初开，乾坤始奠」。那个境界是什么？那个境界是四空天的境界。把这个都当作宇宙源起，所以他不能解决问题。
世尊这就把参学放弃了，他已经学了十二年，十九岁到三十岁，舍弃了，在毕钵罗树下入定。毕钵罗树以后我们叫它做菩提树。他在这个树下大彻大悟，入更深的禅定。婆罗门的禅定到第八个等级，再超过就是第九定，第九定就出六道轮回，阿罗汉证得的，阿罗汉证得的叫第九定。佛比这个定更深，更深就到自性本定，就是六祖惠能大师所说的，「何期自性，本无动摇」，自性本定，这叫彻悟。大彻大悟，明心见性，释迦牟尼佛三十岁。开悟之后，他在定中讲第一部经《华严经》。《华严》是定中讲的，所以小乘不承认，小乘只承认《四阿含》，不承认《华严》。小乘人没分，参加不了释迦牟尼佛这个法会，这个法会是四十一位法身大士，都是明心见性的人，才能进入这个境界。所以出定之后，在鹿野苑度五比丘，讲《四阿含》。阿含讲了十二年，这是佛教的小学，教你怎么样做人，怎么样生天，怎么样能够到色界天、到无色界天，跟你讲这些，出不了六道轮回。十二年之后讲方等，方等好比办中学，由小学升到中学，方等八年。之后开般若，般若二十二年，好比是大学，是释迦牟尼佛最主要教学的一个时段，二十二年讲般若。最后八年讲法华，好比研究所。这叫随机设教，学生程度不够，一定从小乘慢慢来，由浅而深，由近而远，由狭义慢慢再推广，用这个方法。应病与药，你的毛病在哪里，用什么方法来帮助你克服、对治。
「一般而论，则大乘经典，菩萨众当机，小乘典籍，二乘当机」。这就是机有三种，声闻、缘觉、菩萨。大乘经，对菩萨讲的。小乘经，像《阿含》、方等，这是对小根机的人（声闻、缘觉）讲的。大乘，这对菩萨讲的，声闻、缘觉慢慢提升到菩萨就能接受了。好比现在学校，小学生，中学生，大学生，研究生，学习的课程不一样。「唯此净土，奇特殊妙，独标一格」。净土法门非常特别，它不属于前面这些，当机不是。「古有诸说，下标三例」。第一个说法，「上辈往生，唯是菩萨。本经明三辈往生，每辈再分三品，则同于《观经》中之九品」。所以常常我们把这个连起来说三辈九品，三辈是《无量寿经》上说的，九品是《观经》所说的。唐善导大师以前这些古大德他们认为，「往生极乐上品上生者」，是什么人？四地到七地的菩萨，上中品是初地到四地的菩萨，上下品是大乘种性以上到初地已来这些菩萨。「中品上生是小乘三果。若如是解，则九品之中，上品唯是菩萨圣众所生，中上品是小圣所生」，就是阿罗汉。从上上品到中上品这四品凡夫绝分，凡夫没分，这是善导大师以前人所说的。这是第一种说法。
第二种，「本为凡夫，兼为圣人」，这第二个说法。这个说法就是善导大师他们讲的。善导，我们净土宗第二代的祖师，传说当中他是阿弥陀佛再来的。日本人非常相信，日本这些出家人，隋唐时代到中国来留学大概多半亲近善导跟智者大师，所以他们对这两位大师特别尊敬。在日本你都看到善导寺，那就是纪念善导的。只要看到善导寺，肯定是净土道场。净宗祖师，他们把善导看作第一代祖师，日本在那边开山都算第二代，第一代都算中国的祖师，他的老师。善导大师的像在中国很难看到，在日本很多，画的像，塑造的像，几乎一般寺庙都可以看到。这是对老师的尊重，我们中国人不如日本人。他老人家所注的《观无量寿佛经》的注解，叫《四帖疏》，「破前说曰」，他不赞成前面所讲的。「如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也」。这句话黄念老有解释，「意谓佛说《观经》中之九品往生，祇为沉溺之众生」，沉溺是六道轮回的众生，三辈九品是为六道众生讲的。「而非专为菩萨与阿罗汉也」，不是为他们讲的，专门为六道众生讲的。
「又云」，这都是《四帖疏》里的话。「看此」，此是《观无量寿佛经》，里面讲「定善及三辈上下文义，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别」。这个话说得好！三辈九品都是为六道众生。为什么有上上品往生、下下品往生？遇缘不同。我们今天遇的缘太殊胜了。我们今天遇到什么缘？上上品往生，你只要照这个去做，个个都是上上品往生。真能到上上品？真能。为什么？见思烦恼自然没有了，无明烦恼也是自然没有了。你只要一心专念阿弥陀佛，把那个统统忘得干干净净，它自然就没有了。这法子妙极了，跟八万四千法门相比，那是无比的殊胜。你遇不到这个法门那真难，你品位向上提升一层都不容易，遇到这个法门太容易了，问题就是你相不相信！头一个，相信你自己，不是相信别人，相信别人错了。相信别人，你的命运受别人支配，受别人影响，相信自己，自己做得了主宰。我自己相信自己，前面讲过，跟阿弥陀佛是一体，自他不二，这个太重要了。相信佛在《观经》上所讲的，「是心是佛，是心作佛」。你能抓住这两条，真的深信不疑，你怎么不是上上品往生！我们也不必有这个念头，上上品、上下品，不需要有这个念头，自自然然上上品。有这个念头就贬低了，为什么？夹杂妄念在里头，你的功夫就不纯了。我就是一心专念，夹杂一个上品、下品，就把这个专字破坏掉了。专就是专一，决定不能有第二个念头杂进去，你所有一切妄想杂念全部没有了，全部都消除。所以见思烦恼不断自然断了，尘沙、无明不断也自然断了，这法子妙绝了。所以这句话不得了！凡夫但以遇缘有异，致令九品差别。我们平常讲没有照这个文讲，我在讲经里常说，总是遇缘不同，才有九品差别，意思是一样的。
遇缘太难太难了，今天如果是没有网络、没有卫星，我们在这里修学，能有几个人遇缘？不是在场听你就遇不到。所以今天的网络跟卫星产生多大的作用，太大了！多少人在网络上、在卫星上我们一起来学习，一起来分享，真得利益。刘素云居士不过是拿到一套《无量寿经》光盘，没有讲得这么详细，但是她善根福德深厚。她告诉我，她就懂得一句话，这句话就叫「一门深入，长时薰修」，她就懂得这句话，她就真干了。十年的时间就听这一部经，一天听十遍，一天听一个小时的，这一个小时的重复听十遍，这一部经听完了从头再听，十年不间断，没有一个妄念。那么严重的病，比癌症严重，山西小院那批人得癌症，医生告诉他，你们寿命还有二、三个月，刘素云得的是红斑狼疮，医生告诉她，妳随时有死亡的可能。她把病、把死亡忘掉了，没想到这个事情，专想阿弥陀佛。二、三个月之后再去检查，没有了。医生都感觉到奇怪，怎么可能没有了，把档案调出来，真有。怎么会没有的？问她，妳用什么方法治的？她说我念阿弥陀佛，就好了。医生相信她，她一生不妄语，这一点不是一般人能比得上，一生不妄语，相信她。制心一处，无事不办，她给我们做最好的证明。一生所服的就是这一句阿弥陀佛，什么问题都解决了，她不操一点心。我们看她帮助胡小林的父亲往生极乐世界，那还得了！她用的什么方法？跟《地藏经》上婆罗门女用的是一个方法，一样的道理，真把老人送到极乐世界。
今天时间到了，我们就学习到此地。
