净土大经科注 （第一六七集） 2012/1/29 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0167
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第四百七十九页第四行，「六波罗蜜」，前面我们学到「忍辱」，现在接着从「精进」看起。
精进也有三种，「断精进、修精进、求化精进」。断是断烦恼，要认真努力去做这桩事情。烦恼很多，大乘里面常说八万四千烦恼，也叫八万四千尘劳，尘劳也就是烦恼的意思。把它归纳起来不外乎三大类，第一大类叫见思烦恼，见是见解，我们对于宇宙人生的看法看错了，不是事实真相，想错了；想错了是思烦恼，看错了是见烦恼，合起来叫见思。大乘教里面，为了教学方便起见，把它分成五大类，见解错误有五大类，思想上错误也有五大类，通常这也叫做十种烦恼，十烦恼就是讲见思。见烦恼里面第一个身见。六道众生，哪一个众生不把这个身当作我？佛说这是头一个错误见解，身不是我。这个奇怪，身怎么不是我？身不是我，谁是我？能够思想的是我，西方有些哲学家这个说法，比执着身是我进步了一点。但实际上还不是，能思想的也不是我。学佛，头一个要破身见，进一步要破我见，一定要知道，六道里头没有我，十法界里头也没有我。如果明心见性了，我就出现了，这真的我就找到了。前面我们也曾经学过，法身有我，般若有我，解脱也有我，法身、般若、解脱叫三德，自性的三德，也称为三德祕藏。祕不是祕密，是深密，甚至于十法界的众生都不知道。接受大乘的教诲，我们知道有这桩事情，没有证得，一定要见性才能证得。
见性，怎么才能见性？那就是此地所讲的精进的断德，我们要认真把烦恼断掉。断就是放下。为什么放不下？不了解事实真相，总以为身是我。身确实不是我，为什么？身有生死，身是有生有灭，我是不生不灭。如果你要懂得这个道理，知道这个事实真相，你就不会执着身是我了。身不是我是什么？是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，用这个比喻来说。假使我们把身看作是我，衣服不是我，衣服是我所有的，同样一个道理，身不是我，身是我所有的，可以常常换的。衣服常常换，身体也常常换。要知道，我们在六道里头不知道多少劫，这不能用年来算，时间太长了，六道，每一个人都曾经经历过。我们在六道里头换了多少身体，自己不知道，可是现在有个方法可以知道。最近这半个世纪来，西方人很会做催眠的工作，这些心理医生，都用催眠这个手段让这个人回到过去生中，你的前世。有人前世是人，当然有身体，不是现在这个身体，你已经换了个身体；有人前生是畜生，畜生也有身体，换了；有人前生是天人，天人也有身体；饿鬼、地狱都有身体。所以在六道里头，身体常常换的，不是一种，这一定要知道。
什么是我？这大家都知道，应该灵魂是我，有很多人这样称法。灵魂是不是真的是我？不能说不是，也不能说是。投胎确确实实是灵魂去投胎，但是把它称作灵魂实在不妥当，为什么？它不灵。它如果要灵，投胎一定投在好地方，怎么会跑到三恶道去？在人间，一定选择大富大贵人家，那多享福，怎么会堕落一个贫穷家庭里面去？出生就要受苦受难。所以那个魂不灵。佛法里面叫这个魂，迷，迷魂，不灵！孔老夫子称魂为游魂，意思也很好，因为魂它不稳定。它的活动范围非常大，而且也非常快速，因为它没有物质的身体，它到哪里都没有障碍。所以有聪明人，这个境界好，不投胎。那要修功夫，修得能够不去投胎。生到哪里去？生到无色界天去，无色界天没有身体，所以自在。这种思想在老子就看出来了，二千五百多年前，《老子》这本书里面说，「吾有大患，为吾有身」。他说我有最大的忧患，是什么？有个身体，没有身体多好，没有身体多自在！你看老子就有无色界天的那个概念。一切法从心想生，常常想着我不要这个身体，他就会到无色界天去。那就是底下我们讲的禅定，修无想定就到无想天，修四空定就到四空天。四空天里面没有物质现象，只有精神现象，我们一般人称为灵界，他只有意识存在，他没有肉体。这是二十八层天里面最高的一层。
所以我们肯定身不是我，身是我所有的，它是个工具。古大德常说借假修真，什么是假的？身体是假的，这个工具很好，我们借这个工具修真的。工具是假的，可是我们能修真的。能不能修成功？能，修成功的人很多。你看，借这个身体把见思烦恼断了，他修成阿罗汉，他能修成菩萨，他能修成极乐世界，这个好！在世间法里面，他能够修成圣人、修成贤人，在道教里面他能够修成神仙，在佛法里面他能修成佛菩萨，好！这个工具非常妥善的去用它，有很好的成就。如果用这个身体去造业，那就不值得了，用这个身体去造贪瞋痴慢，将来的果报就在三恶道。所以，我们要善用这个工具，不要错用了它。用它来修十善，用它来修四无量心，用它断烦恼、断习气，要懂这个道理。
见思烦恼断了，证阿罗汉果，超越六道。不是身体，身体不要了，佛法叫神识，一般人叫灵魂，叫神识。实在的给你说，这个应该称之为本性，老祖宗说本性本善，人之初，性本善。本性才真正是自己，本性不生不灭，本性清净无染。你看惠能大师明心见性，告诉我们本性是什么样子，他讲了五句话，都是说的本性。第一句，本性「本自清净」，第二句「不生不灭」，它没有生灭，是真的是我，不是假的；本性「本自具足」，一样都不缺。具足些什么？佛在《华严经》上说出来了，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足的。第一个智慧，是你自己本有的，第二个是德能，第三个是相好，这三样把所有全部都包括在里头，一样都不缺，是你自性里头本有的。第四句说自性「本无动摇」，本无动摇是禅定，自性本定。是真心，从来没有动过，本无动摇，真心。最后一句「能生万法」，宇宙是它生的，万法是它生的，我也是它生的，一切众生全是它生的。能生能现的本性是一个，所生所现是宇宙、是万法、是众生，包括我在内，是所生所现。
我们自己很不幸，一念不觉，迷了，迷了本性。这一迷，大乘教里面告诉我们，就出现了一个妄心。本性是真心，一念不觉的时候就产生个妄心，妄心就是起心动念、分别执着，也叫做烦恼。起心动念叫根本无明，分别叫尘沙烦恼，尘沙是形容它多，太多了，执着就是见思烦恼。我们要知道，真心里头没有起心动念、没有分别、没有执着，有起心动念、有分别、有执着是妄心，不是真心。用妄心，我们的环境就变成六道轮回；用真心，我们的环境就是大乘教里面常常讲的诸佛如来实报庄严土，那是用真心。所以，外面境界是跟着念头转，我们念头清净，外面环境就清净。经上大家常常念到的，「心净则佛土净」；换句话说，心净，我们居住的环境就清净，心要是染污，我们居住的环境就是染污。由此可知修心重要！修行，心是行的根本，要从根本起修。要从根本修，首先就了解宇宙人生的真相，这个很重要，统统搞清楚、搞明白了，我们就不迷了。不清楚、不明白，我们迷在其中，所以把很多事情看错了、想错了、讲错了、做错了，惹来很多麻烦，这些麻烦很冤枉。
麻烦都不是真的，就像作恶梦一样，作恶梦恐怖，吓得一身冷汗，醒过来，原来是一场梦。我们在六道就是作恶梦。修学大乘就是帮助我们醒过来，从这个梦中醒过来，就得自在了。所有大乘经都是这么个宗旨，这一部《大乘无量寿经》也不例外，告诉我们宇宙人生的真相，告诉我们现前居住的娑婆世界，跟阿弥陀佛极乐世界的真相。你搞清楚、搞明白，你就很想到极乐世界去看看。移民到极乐世界去，好！极乐世界没有灾难，极乐世界没有苦。这个世间太苦了，离苦得乐，就劝导我们往生极乐世界。我们要把这边烦恼、习气、忧虑统统放下，连亲情都得放下。全放下就成佛了，放下了一大半那是菩萨。成佛那个功夫不是别的，全在放下。可是放下之前，要先把真相搞清楚、搞明白，那叫看破，看破就真的放下了。说我看破了，放不下！没看破，肯定没看破。看破的，放下不要人劝，自然放下，这一点很重要。是不是真看破了，完全看你是不是真放下，真放下你就真看破了；还有一些没放下，那你就全都没看破。所以，断是从断烦恼这方面精进，四弘誓愿「烦恼无尽誓愿断」，就说的这个意思。
第二「修精进」，修是修善。四弘誓愿「法门无量誓愿学」，这个要精进，这是修精进。我们知道从哪里修起？决定要知道根本，如果根本疏忽了，从枝叶上精进，精进一辈子，到最后没有成果。这什么原因？我们看错了，我们看一棵大树，没看到根，没看到本，我们在枝叶上下功夫，结果不能成就，不能开花、不能结果。一定要从根！根是什么？根在佛法讲是戒律，本是禅定，因戒得定，因定开慧，慧是花果。今天我们要真学，我们知道四个根。儒释道是我们传统文化，这是全人类的古文明，真能帮助我们解决问题，帮我们离苦得乐。这四个根本，三个是属于德行，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。不修不行，不修你没有立足点，你怎么会有成就？这三个根扎下去，等于说好比你有圣贤的种子了，你有了种子。还有一个非常重要的东西，它能给你做增上缘，你要没有它，虽有种子，你缺少这个增上缘你不能够生长。我有种子，我没有土地，我没有肥料，我没有水分，这个种子永远生不起来。
这个增上缘是什么？增上缘就是文字，文言文。中国传统的东西是用文言文写的，佛经也是文言文写的。为什么用这种文字？这种文字它叫文言，它不是语言，语言常常会变，文言永远不变。所以这个工具能够传承世世代代祖宗、圣贤的智慧、德能、方法、经验，用这个手段传下来。你要会了，如同跟古圣先贤面对面谈话，他传授你不会传授错；你要不懂，那一定要隔一层，要找个人给你翻译，翻译对不对不知道，很难保证。你吃的东西不是原味，别人吃了吐给你、喂你，不是味道了。所以，一定要学文言文。文言文不难，我常说，如果从小学起，大概十岁就能写很好的文言文的文章，十岁小朋友，小学生，这真的，不是假的。我想你们同学如果有心，去搜集、去找，找民国初年、民国十几年左右，小学的学生作文。你看看那个时候十岁左右小朋友写的文章，现在大学中文系毕业的都写不出来。可见得这个事情不难！难在什么？难在我们不肯学，这叫真难；肯学不难，不肯学就真难。这是重要的一个手段，这是工具，你不能没有。你有这个工具，几千年老祖宗留下来的这些典籍，这些宝，你就得到受用。文言文是一把钥匙，你可以打开，统统你都能够吸收。你要不懂就没办法了，送给你，门打不开，进不去，得不到受用。所以，三个根加上一个文言文，我们的修精进要从这里扎根，从这个地方修起。
要想了解中国传统文化，现在有一部书叫《国学治要》。祖宗慈悲，祖宗对后人爱护备至，这是清朝末年一些专家学者从《四库》里选择的精华。这个理念来自《群书治要》，《群书治要》它的目的是治国，它属于政治。《国学治要》这个治虽是一样的字，解释不一样，它不是治国，它是治学，是做学问，叫《国学治要》，指的就是《四库全书》。《四库全书》分量这么大，从哪里读起？你就从《治要》读起。《治要》不长，总共只有八本，这个东西读完之后，你对于《四库》就有个大概的了解。你认识它了，你会很爱它，然后你想学某一个部门，你就一门深入，长时薰修，十年你就是这一科里头的专家。它分的科分得很多，大科是四种，经、史、子、集，每一科里面细分都有几十种。主要的教学宗旨，都把人回归到圣贤地位，所以读书志在圣贤。为什么读书？我想做圣人，我想做贤人。为什么学佛？我想作菩萨，我想作佛。诸位要知道，印度人称佛，中国人称圣人，印度人称菩萨，中国人称贤人，佛菩萨就是圣贤。不过印度的标准比中国高，印度人称佛必须是放下起心动念、分别执着，菩萨必须放下分别执着，起心动念他有，中国圣贤没有这么严格的条件。我们先得把它搞清楚、搞明白，修什么就知道了。一定要知道从根本修，根本不修，这个地方精进两个字谈不上，先有根本。
有了，第三个「求化精进」。化是什么？教化众生。求，求谁？求自己，不要求别人，求别人你会失望。中国古大德告诉我们，天下的难事有两种，第一个是登天难，第二个求人难。所以不要求人，求自己。自己要发菩提心，要发大悲心，帮助一切众生离苦得乐，这就是佛法讲的大菩提心。你有智慧、你有德能、你有方法，你要帮助苦难众生，他们在六道里头很苦，要帮助他脱离六道轮回，六道轮回是苦海，脱离苦海。一般人讲，我们要提升，提升到天道，天比人乐。实际上，天道还不是真的乐，为什么？他还有轮回、还有生死。最好帮助他提升到声闻、缘觉、菩萨，为什么？他就脱离生死轮回了。四圣法界是释迦牟尼佛的净土，你看从染污，离开染污生到净土，心净则佛土净。这不是弥陀的净土，是释迦牟尼佛的净土。弥陀净土是真净土，释迦牟尼佛的净土跟阿弥陀佛比那差很远。可是我们要想生阿弥陀佛的净土，比生释迦牟尼佛的净土容易，容易太多了。阿弥陀佛的净土只需要三个条件，你相信、你想去、你肯念阿弥陀佛，就能往生；释迦牟尼佛的净土没那么简单，你要把见思烦恼都断尽，你就生了，见思烦恼没断尽去不了。
断见思烦恼可难了！见烦恼当中，你们想想看，身见好断吗？边见好断吗？边见是二边，就是对立。我们今天起心动念全是对立的，我跟人就是对立的。不容易！这个错误的见解，无量劫来已经养成习惯，想断断不了。再成见，我们自己主观观念很深，都认为自己所想的是对的，别人是错的，主观观念。见取见，果上的成见，戒取见，因上的成见，全都错了。还有一些邪知邪见。难，真难！这个东西统统断掉之后，在小乘才证得初果。初果我们称他作小小圣人，小圣，小小圣。但是你要知道，这小小圣虽然不大，他很了不起。他虽然没有离开六道，他永远不堕三恶道，他不会造三恶道的业，这一点就了不起。佛在大经里头告诉我们，这些人，就是小圣，初果，天上人间七次往返他就超越了，他就毕业了，就脱离六道轮回。他到四圣法界去了，就是到释迦牟尼佛的净土，阿罗汉才有资格。所以不容易！一生不能成就，天上人间七番生死他才能成就。人间寿命短，天上寿命长，这个七次往来多少时间？没法子计算。还是到极乐世界去好，方法简单容易。生到西方极乐世界，比释迦牟尼佛这个净土不知道好多少倍，简直不能比。所以释迦牟尼佛劝我们往生极乐世界，没有劝我们往生四圣法界。这是佛的真实慈悲，这不是假的。
我们求度化众生，要精进努力修学法门。在现前，大家都晓得，社会动乱，地球灾变很多。八万四千法门，我们学哪个法门？我学了六十一年，讲经讲了五十四年，我这个累积的几十年的经验，我选择这部《无量寿经》，选择黄念祖老居士的注解，一门深入，长时薰修，我就在这一门求精进。一年讲一部，这一部大概需要一千二百到一千三百个小时，一天讲四个小时，大概要三百多天。一门深入就是精进，精就是不杂、不乱，我就学一样，一切法门我就学一样，这叫精；进是天天进步，绝无退转。大家能看见，我讲这个，一遍跟一遍不一样。这个经去年讲了一遍，一千二百个小时，《净土大经解演义》，是我们第一遍讲的。这是第二遍，第二遍我们把科判加进去，称为《大经科注》，注解还是黄念祖的注解。我们一门深入，长时薰修，真信、真愿，念佛求生净土，决定得生。我们这一生没有白来，值得，没浪费时间，没浪费精力，一个目标、一个方向，这条路决定走成功。求化精进。精进是度懈怠的，懈怠就是懒惰。我们天天在一起分享，天天要读经，而且要很细去读，字字句句去推敲。不用心意识，字字句句里头都有新的悟处，都有新的解释。所以它是活的，经是活的，注解也是活的。
第五叫禅定，这个地方写得很简单，身口意，「身定、口定、意定」，也不能说它错，三业都定下来了，都定在一处。禅定实在讲，就是大乘里面讲的止观。禅是从印度梵文音译过来的，它的意思是静虑，静是安静的静，虑，就是它有思惟，它不是死的。教下翻作止观，止就是静，就是定的意思；观，它里面有智慧，它对于一切境界清清楚楚、明明白白，又不起心不动念、不分别不执着。这叫禅定。所以，禅定是活活泼泼的，它不是死呆板的。《华严经》里面，鬻香长者是修禅定的，我们看它的经文，他在哪里修？在市廛。市廛就是我们今天讲的百货公司，大规模的市场，在这里头什么东西都可以买到，这是最热闹的地方。他在那里修禅定，在逛市场，逛市场修禅定。逛市场，你看得清清楚楚那是观，看了怎么样？没有起心动念、没有分别执着，那是定。止跟观是同时修，止中有观，观中有止，这叫真修禅定。
什么人修？得有功夫的人，你看这个排列的顺序，它在第五。大乘里面说，因戒得定，因定得慧，前面四种都是属于戒，因戒得定，因定开智慧是后面的般若。智慧开了，大彻大悟，明心见性，见性就成佛。前头四个全是戒律，没有前面的功夫哪来的禅定！我们今天眼见色，动心了，生烦恼了，起贪瞋痴慢，耳听声音也是的，都起心动念。一接触心就乱掉了，就被外面境界诱惑，自己就做不了主，这就叫六道凡夫。真正修行人，自己能做得了主，身接触，不生烦恼，不起心、不动念，不生烦恼；口言谈，意起心动念，到不起心不动念，这真的定了。不起心、不动念怎么还会说话？这种身口意三定，谁在那里表演？给诸位说释迦牟尼佛表演。
释迦牟尼佛每天早晨起来，一般生活习惯坐禅，然后起来。早晨，要到城里去托钵，回来之后大家再一起吃饭。托钵有托钵的规矩，也是教化众生，做榜样给众生看。托来的东西，不是托来随便就吃，不是的。要回到团体，大家把托来的东西会集在一起，分而食之，这平等。我托的菜饭不错，他托的就比我差远了，那我就很享受，他看到就很难过。饭合在一起，大家分而食之，没有话说了，真平等！给诸位说，真共产！所以你托来的东西不是自己吃，回来之后混了大家一起分。所以叫一钵千家饭，这是事实。你看当年佛的弟子一千二百五十五人，统统都出去托钵，这一千多人，回来之后饭菜统统混合在一起，随便哪个拿一碗都是千家饭。知道这一钵是千家饭，怎么能不感恩？得来不容易，多少人辛苦、多少人忙碌才有这碗饭，知道感恩。这都是教化众生的，没有分别、没有执着。
那佛陀，佛陀不但没有分别执着，连起心动念都没有，高明到极处！所以他表现的是什么？身定、口定、意定。口天天讲经说法，没有一天休息。怎么叫定？说而无说，无说而说。为什么？因为意定，意里头，佛没有起心、没动念。不像我们，我们说话先得想想这个话怎么说法，起心动念了，起心动念你是有说而说。佛不起心动念是无说而说、说而无说，所以他三业清净，全在定中。八相成道是自性本定自然的流露，谁能在八相成道上看出释迦牟尼佛是在定中？大乘教里所说的，「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国意思是龙、象。龙没见过，象见过，你看大象那个样子就像在定中，走路也像在定中，慢吞吞的，一步一步，非常稳重，站在那个地方也稳重。从大象，你细心观察，牠在定中。所以用牠做比喻，诸佛菩萨就像龙象一样，行住坐卧全在定中。我们就晓得，不起心不动念、不分别不执着就是定中，与讲经说法、教学表法，你看一点冲突都没有，全在定中。这是真的定，活活泼泼的定，成就无量功德的大定。不是一入定什么事情不能做了，那个不行，那是小定，刚刚初学，一出定，妄念就起来了，入定的时候没有，出定的时候就有了。这个定不能办事，不能度化众生。度化众生，动中、不动都在定中，这才能办事。
后面，得禅定之后就开智慧，因戒得定，因定开慧。般若智慧是自性里头本有的，不是从外来的。惠能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，第一个具足的就是智慧。所以，智慧不是学来的，知识是学来的，知识是从外头来的，智慧是从内心生的。内心里头灵明觉知，无所不知，无所不能。为什么无所不知？因为一切法是从自性生出来的，自性现出来的，自性能现能生，哪有不知道的道理，它当然知道。现在这桩事情科学家发现了，科学家在研究报告里头告诉我们，整个宇宙，一切万法，就好像一张看不见、摸不着的电网。这个网非常密，遍法界虚空界，任何一点触动它，整个电网都知道，真的是所谓牵一发而动全身。像我们的身体，身体任何一个部位，你用针刺一下，全身都能感觉到，而且也清清楚楚的这刺在哪个地方。这是事实真相，这个事实真相我们听起来很恐怖，为什么？没有隐私的了，统统暴露在外面。只有什么人不知道？迷惑颠倒的人不知道。为什么？他的机器出故障了。信息送到了，你没有反应，你的机器有问题，坏了。如果你这个机器没有问题，遍法界虚空界，人家起心动念你知道。我们身体也有波动现象，这个波动现象人家也知道，知道这个物质的波动现象，就知道你身体健康状况。你起心动念他知道，你心里在想什么，全知道，没有一样可以瞒过人的。
诸佛菩萨他们灵明极致，再小的微微的一动他统统明了。所以妙觉如来住在常寂光，他三种现象都没有，但是这三种现象他都能变现，能生万法。他为什么会变现？因为众生有感，收到众生的信息，众生需要他帮助，他马上就来了，他就能现身，他就能说法。现身是什么？就能够出生物质现象；他能给你说法，说明他能够现精神现象。虽然现一切现象，他确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，他依然在定中。相怎么来的？是我们有感，他自然有应。我们感，有心，他应，无心，无心能应。这桩事情，日本江本博士做的水实验，我们看到了，水能看、能听、能懂得人的意思。我们对着这一瓶水，告诉这个水，我喜欢你、我爱你，把这个信息传给它。然后把它放在冰箱里头，摄氏零下五度，它就结冰。把它拿出来放在显微镜里面，就看到雪花，这个花非常之美。我们走廊上有很多照片，诸位可以看到。如果传一个反面的信息，你对这个水说，我讨厌你、我恨你、不喜欢你，它的反应，结晶那个雪花就很难看。真懂得人的意思！它有没有起心动念？没有，没有起心动念、没有分别执着，自然的反应。
所以我们知道，妙觉如来住常寂光，跟一切众生感应道交，决定没有起心动念、没有分别执着，禅定当中生的智慧，这不可思议。所以诸佛如来，再包括法身大士，就是实报土四十一位法身大士，他们都有能力跟十法界一切众生起感应道交的作用。这些人多，多到没有办法去计算，我们起心动念全知道，不是一个二个，无量、无边、无数的佛菩萨全知道。你说可怕不可怕？你要了解这些事实真相，还敢动个坏念头吗？还敢做坏事吗？自然不敢了，做错事情怎么好意思跟这些人见面？所以，应该断恶修善，应该常念佛菩萨，跟佛菩萨做朋友，好！佛菩萨靠得住，现在人都靠不住，只有佛菩萨靠得住，佛菩萨不会变心。只有佛菩萨是真的，我们要相信。
我们看般若里面讲的三种智慧，第一种「生空智，观察一切众生都无实在的我体的智慧」，这叫生空智。确确实实，一切众生没有一个实在的我体。不是这个身，身太粗了，就是你执着有个我的那个念头。那个念头在佛法讲，是阿赖耶识的第七识末那，末那叫意根，第六叫意识。意根里头头一个就是我见，执着有个我，我是从这儿来的。末那识可以说是四样东西组成的，我见、我爱、我痴、我慢这四样东西，大乘教里讲四大烦恼常相随。我爱是贪，我见就是我执，我爱是贪，我痴是贪瞋痴的痴，愚痴，我慢是瞋，傲慢是属于瞋恚。所以，贪瞋痴叫三毒烦恼，与生俱来，你只要一迷，一念不觉，就会出现这个东西。这个东西反面是什么？反面叫三善根，无贪、无瞋、无痴，一切善法都从这里生出来的。那是什么？觉悟的时候，觉悟，三毒就变成三善根；迷了，三善根就变成三毒。三毒跟三善根是一体，迷悟所起不同的作用，这个我们要知道。所以首先要晓得，我们六根接触境界全是幻相，不是真实。别认真，认真就生烦恼，要把它看破。
第二个「法空智」。法是讲一切法，生是讲一切众生。法比一切众生大，范围非常大，包括树木花草、山河大地，包括虚空无量无边的世界，都称之为法。一切法全是缘起，因缘聚会现起这个现象，它自性是空的，叫缘起性空，它不是真的。缘起性空包括极乐世界，包括诸佛的剎土，包括诸佛相好光明，无一不是缘起的。缘是因缘生法，没有自性，所以说性空。这个教你认识万法、认识众生，众生主要是讲有情众生。广义的来说，缘起跟众生就不分别了，因为一切都是众缘和合而生的，众缘和合也叫缘起。所以通常讲生空，偏重在有情众生，法空偏在无情的众生，就是器世间，佛法讲器世间。有情世间、器世间全都是众缘和合而现的幻相，当体即空，皆不可得。
第三个，「一切智智」，这是如来果地上圆满的智慧，也叫一切种智。这是术语。「三种智中之一切智，混声闻缘觉之智，故为分别彼一切智，而名佛智为一切智智。」《大日经疏》第一卷说，「梵云」，梵语「萨婆若那」，这是梵语，翻成中国意思就是一切智，「今谓一切智智，即是智中之智也」。「又一切智智，如实了知，名为一切智者。」这些佛门专用的术语，这些术语为了教学方便而习用的，了解这些术语的意思，佛讲经就方便多了，不必时常做详细的解释。三种智，一切智、道种智、一切种智，这个三种。一般说，一切智知法空相，万法皆空，这属于一切智。道种智是知法的现象，道是道理、是方法，种是种种，宇宙之间万事万物，每一样东西它都有个道理在。这叫道种智，道种智指现象。要用哲学的名词来说，一切智是指本体，道种智是指现象，这个比较难。
一切智，阿罗汉就能证得，阿罗汉知一切法空；但是这些有，形形色色的，为什么会有，他不知道。反正他知道这一切现象都不是真的，都是假的，他统统能放下，他有这种智慧。你要问他，这个东西从哪来的？为什么会有这个现象？他不知道。菩萨知道，菩萨知道道种智，每种现象菩萨都知道。一切种智、道种智跟一切智是一不是二，这是佛的智慧，圆融的智慧、圆满的智慧。这些都是属于般若智慧。我们讲智慧有大小，这是习惯上讲的，佛的智慧大，圆满的智慧。声闻缘觉之智就是一切智，故为分别彼一切智，称佛智为一切智智。
《大日经疏》这是密宗里头主要的一部经典，里面告诉我们，一切智是从梵语萨婆若那翻过来的。现在称为一切智智，是智中之智也，智慧里头的真智。又一切智智是如实了知，名为一切智者，就是你真的知道，真的知道是你亲证的。你没有亲证，我们今天知是见闻之知，我们在文字里面看到的，或者听别人讲的，这些智慧在现在的言语里面称之为知识。知识跟智慧不一样，知识是学来的，智慧是从定中发起的，不是学来的。这三种智全是从定中发的，见思烦恼断了，一切智现前；尘沙烦恼断了，道种智现前；无明烦恼断了，一切种智现前。我们就晓得，自性里这三种智慧为什么没有了？是有三种障碍把它障住了；无明障碍一切种智，尘沙烦恼障碍了道种智，见思烦恼障碍了一切智。这三种烦恼放下了，自性里这三种智慧就现前。它是本有的，它不是外来的，只要障碍除掉，自性里本有的功德统统现前。
这桩事情我们可以从惠能大师身上看到。大家都知道，惠能大师得法的时候很年轻，二十四岁。他没有念过书，他不认识字，他开悟之后他什么都通，一切大乘经，你念给他听，他讲给你听。不是普通的讲法，他能够讲给你听，让你听了开悟，这个本事不可思议！叫人开悟，那就叫人成菩萨、成佛，不是一般人能做到的。这就说明他的智慧从哪来的？他的辩才从哪来的？是自性里头本来就有的。佛说了，一切众生个个都有，只是你有障碍，你把障碍去掉了它就现前，佛给我们说真话。不要去多求，多学愈学愈糟糕。为什么？学的东西你的思想太乱了，你的心不清净、不纯，搞乱了，你只有知识，没有智慧。学得很拉杂、很多，你的知识很丰富，智慧没有。如果你一生只学一样东西，你心很清净，心定的，一点都不乱。定到一定的程度，自性里智慧就显示出来。自性智慧显露出来，你没有学过的东西全知道了，别人不问你，不知道，一问全问出来了。所以大经上说，「般若无知，无所不知」，没有人问你，无知，心地干干净净，一尘不染；一问的时候什么都问得出来，你只要问，随口就给你解释，就给你讲清楚、讲明白了，那叫真实智慧。所以智慧一开，一切全通了。
我们在《坛经》里看到一个明显的例子，法达禅师学《法华经》，读《法华经》三千遍，读得滚瓜烂熟了。到曹溪去参访六祖大师，见面的时候礼拜，头没着地。所以他起来之后，六祖就问他，刚才礼拜头没有着地，你的胸中一定有值得骄傲的地方，什么值得你骄傲？他就说了，读《法华》三千遍。六祖大师不认识字，你看他读《法华经》三千遍，这都是人的习气。六祖就问他，佛在《法华经》里讲些什么？他说不出来。反过来向六祖请教。六祖告诉他，《法华经》我没听过，我不知道讲些什么，你念给我听听。念了三千遍都会背了，你背给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，第二品是「方便品」，六祖告诉他，行了，别再念了，我全明白了。给他讲《法华经》大意，他开悟了，再拜，头就着地了。这告诉我们什么？一通一切都通了。
从这个地方我们相信，龙树菩萨，佛灭度之后六百年出现在印度，是个初地菩萨。别教的初地就是圆教的初住，明心见性，大彻大悟，是在这个阶层上，跟六祖惠能一样。他将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月就全部通达了。谁有这个能力？这一部《大藏经》三个月能通。如果我们看了惠能大师应对法达禅师的，我们就相信了，一部经不必看完，看几章全懂了，后头就不要看了。有这种本事，一部经看二、三页，一部《大藏经》三个月绰绰有余，真能够全都明了。看到个十几、二十遍，我就相信看几个字就完全明白了，哪里要逐字逐句去看？不需要。世尊讲《法华》八年，结集这么一部经典，那是八年所讲的精华，字字句句无量义，能大师只听了两品，全都通达了。这告诉我们，学佛要怎么个学法，这个学法是对的，省事！一门深入，长时薰修。我们读经是持戒、是修定，一门深入是持戒，长时薰修是修定。你一定先得三昧，这个三昧是法华三昧；得三昧之后，若干年肯定开悟，你悟入的就是法华境界。这个道理我们要懂，我们在大乘教才能找出一条出路。一法即是一切法，一切法即是一法，一多不二，一法通一切法通。
我们再把下面这几句念下去。「又谓一切智智，譬如虚空界，离一切分别」，用虚空来比喻，没有一切分别，虚空是平等的。「又如大地，为一切众生所依」，再以大地做比喻，大地上所有一切众生，动物、植物、矿物，都要依靠大地。大地对一切众生平等对待，没有厚此薄彼。「又如火界，烧一切无智之薪」，薪是柴火。现在的火烧山林，这种现象我们常常在信息里面看到。大面积的山火，那很可怕，整个森林全烧完了。这些年来，很多地方产生这个现象。我住在澳洲，澳洲几乎像这种山火很少中断，这个地方灭了，那个地方又生了。澳洲这个地方缺乏水资源，气候干燥，森林很容易被火烧了。「又如风界，除去一切诸烦恼之尘」，把烦恼比喻作尘，风吹把它吹掉了。「又如水界，一切众生依之欢乐」。这是用这些东西做比喻。
「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟」。下头有解释，「菩提心为因者，谓行者如实知自心也」，自心是自己的真心，中国古时候讲是人的良心，人人都有个良心。现在良心没有了。良心为什么没有了？被欲望给吞掉了，被贪瞋痴慢吃掉了，良心没了。《三字经》上说「人之初，性本善」，那个本善就是良心，那个不是学来的。孟夫子所谓「人皆有恻隐之心」，看到别人受苦受难，自自然然就去帮助他，怜悯心生起来了，怜悯是良心。「大悲为根」，慈悲是自性的性德，怜悯一切众生是悲心，「谓行者发悲愿」，拔众生苦，与众生乐。「方便为究竟者」，方便，方是方法，便是便宜，方便两个字是最恰当的方法。它不是一个固定的方法，很多，在某种状况之下，这个方法最适合、最恰当，这就叫方便。所以方便，究竟就是圆满，方便才能达到圆满。「为一切智智之果」，这是智慧的果报，果是什么？果是拔众生苦，与众生乐，这是真实智慧，是如来与法身菩萨的智慧，「即以利他之行而名之也」。
「《仁王经》中曰：自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。」一切智智就是自性里头的本有的智慧，是从自性清净心里面流出来的。而自性清净心在我们经题上也是摆在第一，惠能大师明心见性的报告也是第一句，「何期自性，本自清净」。无论我们在哪一道，纵然堕到阿鼻地狱，自性还是清净，决定没有被染污，这个一定要知道。所以，众生跟佛没有差别，惠能大师讲的这五句话，佛有，我们每个人都有。只是现在烦恼习气太重，完全迷失了，虽有，它不起作用。但是并没有遗失，只要我们回头、我们觉悟，特别是如果念佛往生西方极乐世界，自性里的智慧很快就现前。到西方极乐世界，说老实话，我们的烦恼业障就消了一大半。怎么消掉的？阿弥陀佛来接引你，首先放光照你，佛光一照，你的业障就消了很多，你的烦恼就断了很多；换句话说，你的智慧德能就浮起来了。所以到西方极乐世界，听阿弥陀佛讲经说法很容易开悟，道理在此地。在这个地方烦恼、业障太重，很不容易消除掉。所以，本觉性就是此地所讲的一切智智，也就是这个大经里面所说的一切种智，是一个意思。今天时间到了，我们把六波罗蜜简单的介绍告一段落。
