净土大经科注 （第二一八集） 2012/2/29 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0218
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百五十八页，第七行当中下面看起：
「或有三昧，但能除瞋，不能除痴贪；或有三昧，但能除痴，不能除贪瞋」。这个地方前面一句是《安乐集》的原文，它重复了一句。除瞋不能除痴贪，除痴不能除贪瞋，八万四千三昧，像这种情形很多。「或有三昧，但能除现在障」，过去不能除、未来也不能除。「若能常修念佛三昧」，显示出念佛三昧的殊胜，「无论现在、过去、未来一切诸障，悉皆除也」。我们细心去观察，农村里头这些阿公阿婆老实念佛，真的他们都得念佛三昧，现前贪瞋痴不是没有，有，很薄、很淡薄，不太与人计较，过去的业障、未来的诸障统统都能除，所以这些人往往念佛往生，瑞相稀有，都显示出念佛三昧不可思议。
前面这个一段文意思非常之深，经上讲的『所修善根』，这一句含的意思，是指十方三世一切诸佛所修的功德。忆佛念佛，「感恩图报，思欲齐等」，感恩图报这个地方应该是一句，只有知恩他所以报恩。人为什么感恩这个念头很薄？就是因为他不知道恩，不知道恩是因为他没有吃过苦头。从小在艰难困苦环境当中长大的，这种人知道恩，别人对他有一点小的帮助，他一生都不会忘记。生在富贵之家，从小娇生惯养，他不知道感恩，他受一点委屈一定就是抱怨，怨天尤人，感恩的心生不出来。所以我们看到曾国藩先生，在清朝没有人能够超过他的，他做过四个省的总督，管四个省在清朝只有这一个人，一般做总督的是管两个省，他管四个省。对他家的子侄晚辈管教非常严格，不准许有豪华奢侈的这种娇生惯养，他是完全反对。自己的事情一定要去自己做，不需要别人服侍，晓得生活的艰难，不是容易事。所以他的家一直到今天都还很兴盛，子孙书读得好，在社会上也相当有地位，台湾的曾宝荪就是他的后代，这名教授。
由此可知，这家庭教育比什么都重要，教育一定要扎根。不是从根本上教的，不容易保持一生不改变，所以高名厚利的诱惑，把不住就变心了。我们从什么？不是从根扎的教育就容易变节。这个不能怪他，要怪他那我们就错了，这个有它历史的环境、渊源。佛在这部经上说得好，「先人无知，不识道德」，佛的这几句话用在现前这个社会，非常恰当。「无有语者，殊无怪也」，做什么样的错事都要原谅他，不是他的错，是什么？家里没有教好。古时候的教育是家庭承当的，国家把这个责任也责成于每个家庭。
讲家庭，绝对不是现代的家庭，古时候的家庭是社会组织，这一个家族不分家的统统生活在一起，它是个社会形态，它有组织的。所以有家道，有家规，有家学，教育是家学负责的，有家业，家庭的事业，所以养老育幼都是你家的事情。不像现在，家没有了，外国人也没有家，所以养老育幼要靠国家。国家养老育幼远远不如家庭，因为家庭有亲情，有天伦之乐。国家来办养老院、来办幼儿园，那个天伦之乐没有了，永远享受不到了，这人生的真正乐趣没有了。这些问题全都是教育的问题。古老的社会，家庭真的是有乐趣，现在人无法想象到。纵然你去读古书，你也无法体会到，你没有看到过、没有经历过。我能够看到、能够经历到，十岁以前，十岁我们从农村搬到城市里面去就没有了，再也看不到，再也享受不到。何况比我年龄小的，比我小五岁的就不行，就完全不知道，他太小了，他记不住。感恩图报，我们看到这四个字感触很深。思欲等齐，这个地方等齐是向阿弥陀佛看齐，我们学佛要学跟他一样。
亲情是至乐，但是这种情执有副作用，这个副作用就是叫我们离不开六道轮回。所以在极乐世界，给诸位说，极乐世界没有这种亲情，极乐世界有爱情。这个爱也不是我们世间人所想象的爱，因为世间人所想象的爱里面有欲望。极乐世界的爱没有欲望，是清净的，是理智的，所以佛经上不用这个名词，不用这个字汇，把它改了，叫慈悲，慈悲就是真正的爱情，理智的不是感情的，用这个来代替天伦之乐。佛法真实之利就是叫我们离苦得乐，天伦之乐在极乐世界可以享受。真的，我们过去生中，父母妻子、兄弟朋友这些亲属，有很多他们遇到佛法、遇到净宗，念佛都往生了，我们不知道，我们只记得这一生，过去生中记不得。但是生到极乐世界，生生世世的事情都记得，那些人往生到极乐世界都遇到。所以极乐世界不寂寞，到极乐世界看到过去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、亲戚朋友，都在极乐世界大聚会，那是天伦之乐。只有在极乐世界有办法聚会，他方世界就很难。
你看忆念佛德，感恩图报，思欲齐等，这才叫做忆佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。《安乐集》里头跟我们讲念佛三昧的殊胜，能除一切的罪障、业障，能除贪瞋痴慢疑，能除怨恨恼怒烦，能消杀盗淫妄，这些业都能够消除。最后给我们结论，「是故法藏菩萨，于净心诸行中，首云但乐忆念诸佛」。古大德有很多人把这个诸佛解释为六字洪名，「南无阿弥陀佛」，这名号当中就含摄着有诸佛，十方三世一切诸佛一个都不漏，所以念阿弥陀佛一切诸佛统念到了。我们的观想必须要观想极乐世界的阿弥陀佛，为什么？因为我们的目标是往生极乐世界。底下一段行寂静行，「行寂植德」。这经文：
【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】
做人必须要如是，这才像个人，像一个好人，像一个圣人，像一个菩萨，这就对了。注解里头，『行寂静行』，「《探玄记》云：无余涅槃名寂静。修彼名行」。《华严经探玄记》贤首国师的著作，给我们解释无余涅槃名寂静，这个境界高了，无余涅槃是法身菩萨证得的。无余是什么？身体不要了，证得涅槃。涅槃不是死了证得的，这观念一定要搞清楚，涅槃是活着证得的。活着，我还有身体在，那叫有余，叫有余涅槃，我还有一个身体在，有余涅槃，身体不要了，叫无余涅槃。所以涅槃，不能把涅槃看作死就是涅槃，如果死就是涅槃，哪个不死！不个个都入无余涅槃了吗？入无余涅槃，这个地方身死了往生到哪里？诸佛如来的实报庄严土，法身菩萨永远不搞六道了，不但不搞六道，连十法界都丢掉、都放下，这才叫无余涅槃，那是什么功夫、什么境界？超越十法界。身体不要了，回归自性，在净土里面讲回归常寂光，这无余，证得妙觉果位，是这个境界。修彼名行，彼就是无余涅槃，修无余涅槃是什么人？一定是等觉菩萨，他证得无余涅槃，就回归常寂光。
「又《资持记》曰：寂静，即涅槃理也」。确实涅槃就是寂静的意思，寂是寂灭，静是清净，寂灭清净到极处就是涅槃。寂灭，灭的是什么？灭的是烦恼，三种烦恼都灭了，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼都灭了。这是因灭了，因灭果当然就灭了，果是什么？见思烦恼的果是六道，尘沙烦恼的果是四圣法界，无始无明习气的果报是法身大士的报土。这三种东西统统都灭尽了，所以六道没有了，十法界没有了，实报土也没有了，回归常寂光，这涅槃理。常寂光是涅槃的理，也是涅槃的相，也是涅槃的作用，一而三，三而一，一即是三，三即是一，不能分割，分割就错了。
「又世尊释迦牟尼圣号」，牟尼就是翻译作寂静，或者是寂默，寂静是释迦牟尼佛的名号。我们知道佛菩萨没有名号，离一切虚妄哪来的名号？佛菩萨的名号是表法的、是教学的。一切菩萨到我们地球上来成佛，应该用什么名号？就要用释迦牟尼。为什么？用这个名号才能治地球上众生的病，它是对治的。释迦牟尼佛到极乐世界成佛一定要称阿弥陀佛，用释迦牟尼到极乐世界没用，为什么？他们没有这个病，所以这个名号到那里不起作用。你看那个地方的人，人人都慈悲，人人都清净寂默，他都做到。于是我们就晓得，佛的名号表性德，菩萨的名号表修德，性德是果，修德是因，修因证果。释迦的意思是仁慈，牟尼是寂默，佛就用仁慈寂默来教化地球上这些众生，为什么？他们没有仁慈，自私自利，必须用仁慈，这就是教化地球上众生的总纲领、总的原则。对人要仁慈，对自己要寂默，寂是清净，寂默或者是寂静，静是三昧，清净三昧，也就是我们经题上所说的，「清净平等觉」，就是牟尼的意思，对自己一定是要用这个心；对别人要慈悲，大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。我们看到佛菩萨的名号，也就知道他教化众生，那些众生是什么样的根性，大致上都能够了解。
《理趣》，这是《般若经》的注解，「《理趣释下》云：牟尼者，寂静义。身口意寂静，故称牟尼」。身寂静，身不动；口寂静，口没有言语；意寂静，意没有念头，这寂静。身口意寂静，这是对自己，释迦牟尼，牟尼是对自己，释迦是对别人，对别人要仁慈，对自己要寂静，自行化他。「又《大日经疏》云：牟尼者，寂默义也。常寂之土，微妙寂绝，幽深玄远，不可以言说之。如是法界寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，故名牟尼」。这个把牟尼说到极处，《大日经》是密宗最主要的一部经典。牟尼，寂默之义，什么地方是寂静？常寂光土，一片寂静。微妙寂绝，这四个字用得好，微是玄微，妙是非有非无，寂绝，到了极处，微妙寂都到绝处。特别这个妙字，妙是活泼，因为它能现万法。这四个字，惠能大师开悟说了二十个字，二十个字都在这四个字里头。常寂光里头什么也没有，什么现象都没有，但是它能生万法，它不生不灭。常寂光有见闻觉知，而又如如不动，能接受一切众生之感，一切众生起心动念它统统能够摄受，不但能够摄受，它还有反应，反就是应，众生有感，常寂光有应。
常寂光我们在前面学过，常寂光就是法身，常寂光就是法性，常寂光也叫自性，也叫真心，也叫本体，一切万法之所依。我们也不能离开常寂光，任何一法都不能离开常寂光，常寂光是本体，它确实微妙寂绝，幽深玄远。不可以言说之，就是言语说不出，我们要细心去体会。如是法界，指的常寂光，寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，牟尼讲到极处是妙觉如来。谁能够入常寂光？入跟证的意思是一样，入是契入，契入就是证得，只有妙觉如来他一个人，这一人就是这一个阶层。不像实报土，实报土有四十一个人，就是四十一种，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个住实报土。常寂光土只有一个就是妙觉，等觉菩萨把最后一品生相无明习气断掉，实报土就不见，常寂光现前，这就契入常寂光，这叫究竟涅槃，也就是究竟的寂静。这是牟尼的圆意，是圆满的意思，是圆满的圆，不是原来的原，圆意。
「今经所云，行寂静行是大菩萨入无余涅槃之行」，我们就晓得，这个大菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨断最后一品无明习气，他就入常寂光。常寂光里头所有现象都没有，叫无余，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。「是法界大灭度法」，这在遍法界虚空界里头是究竟圆满的大法，往上没有了。「非指二乘之寂静行也」，二乘寂静行在哪里？在四圣法界声闻、缘觉，还是下面两层，叫小乘涅槃，没有出十法界。大乘这个涅槃，大般涅槃，大乘涅槃，是在常寂光，远离实报土。我们往生到西方极乐世界，常寂光有个非常非常微妙不思议的，那像一片光明，光明跟光明互融，一切等觉菩萨入常寂光，全部融成一块，变成一个光，身变成光，土也变成光，那叫什么？真正一体，融成一体，光融成一体。那我们要记住，世尊在《华严》上告诉我们，「一切众生本来是佛」；换句话说，我们本来是一个光体。怎么能把这个光体割成一块一块的？分成这个是我、那个是你、那个是他，行吗？不行，分不出来。譬如我们这个房间里面有很多盏灯，譬如说十盏灯，我们这个光是十盏灯的灯光，这里头哪个光是这边的灯，哪个光是那边的灯？你没办法分。但是每个光确实它还是有，我们熄一盏灯，这个灯的光没有了，收走了，所以这个光是有生有灭。常寂光是不生不灭，是自性的光明，这是性德！永远不能分割，所以没有办法比。我们用这个比还是有差距，我们这个光虽然融在一起，还是有分别，有我、有你、有他。
常寂光里头没有分别，没有你我他，完全是一体，遍法界虚空界所有一切众生，包括树木花草、山河大地，包括时间、空间全融在一体，这个一体的名号，就叫阿弥陀佛。阿弥陀翻成中国意思是无量，佛翻作觉，觉就是智慧、就是光明。所以常寂光也称作大光明藏，大光明藏就是净宗讲的常寂光。这是究竟圆满的大觉，究竟圆满的果德，学佛终极的目标就在此地。我们就要晓得，一切法原本是融在一体的，迷了之后自以为有一个我，好像从它分裂出来。佛在《楞严经》上有个比喻，把自性比喻作大海，把我们的意识比喻作水泡，大海里面的水泡，水泡多，无量无数，就譬如万法，能生万法，万法。迷了不知道自己是一体，里面去分你我他，起了妄想分别执着，这就变成十法界、变成六道、变成三途，全是假的，没有一样是真的。真的是什么？真的就是常寂光，真的就是一体。如果我们从这个地方，把这个概念建立起来，我们承认，我们肯定，我们的心量就拓开，我们的心量没有一样不包容。换句话说，你的烦恼、习气，无始以来的这业障一扫而空，全没有了，用什么方法能做到？就这一句佛号。你真正了解佛号的含义，你念这句佛号，你的心跟佛号完全相应，就能产生这么巨大的力量，回归一体了。这是究竟圆满的果德，大乘菩萨究竟圆满的大行，佛学名词称之为大般涅槃。这个名词里头含义深广无尽，与我们自己有密切的关系，经上所说的就是自己不是别人。
我们再看下面第二句，『远离虚妄』，无实，这叫虚，不实在；违反真，这就叫妄。「虚假不实，故云虚妄」，什么是虚妄？除了常寂光之外全是虚妄，或者是除了大般涅槃之外，没有一个不是虚妄。这个里头含有很深的意思，为什么？古人常说邪不胜正、妄不敌真。虚妄的再多，古人有个比喻叫千年暗室，这个房间一千年黑暗，外面阳光照不进去，里面也没有灯，千年暗室就是黑暗这么久，就好比一个人造作罪业，造得很重、造得很深、造得很久，积的有千年万世无量劫的罪业，点一盏灯黑暗就没有了。灯代表智慧，灯代表真实，所以黑暗敌不过真实，千年的黑暗点一盏灯就没有了。这个意思告诉我们，我们无量劫来造极重的罪业，只要一觉，因为那是妄心造的，真心不造孽，真心没有分别，真心没有执着，真心根本就没有起心动念。人要是用真心念一句佛号，抵得一个人一天念十万声佛号念一辈子，甚至于念一辈子还不如那个用真心念一句。为什么真心一念十念往生极乐世界，品位那么高？在这个地方，我们要想几个人用真心？用真心才有这么大的力量，妄心没有。再告诉你，妄心是散漫的，心是散的，真心是集中的。
大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是把念头集中，将散乱心归一。我们佛门礼节合掌，合掌就是表一心，表真心；没有合掌十个指头散乱，这表示心往外跑。最恭敬把它合一，合一，这合掌中间不要有空，有空隙你还是两个，还不是一个，要把它合拢，这就表一心，一心最恭敬，是这个意思。掌合了，心也真的没有妄念，心里头只有一句阿弥陀佛，没有怀疑，没有夹杂，就一心，这个力量大！真起作用是什么现象？日常生活我用的是一心，我工作也是一心，专注，哪有做不好的！待人接物统统用一心，你证得一心不乱。我念佛的时候一心，其余时间不是一心，你没有证得一心。证得一心的时候要起作用，一切时、一切处、一切境缘，境是环境，缘是人事，跟一切人接触，男女老少各行各业接触，统统是用一心。一心很抽象，也不好懂，现在我换个名词给你说，用一个阿弥陀佛的心，这个好懂，这个好落实了。心里头只有阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的一心，除阿弥陀佛之外，根本没有第二个念头，你得大圆满。生活大圆满，工作大圆满，待人接物大圆满，你多快乐，你的生活就在极乐世界。极乐世界就是这一心造成，一心哪有不快乐的！孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，讲得浅，佛法讲这一心讲得深。
下面举个《圆觉经》上的话，「《圆觉经》曰：虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便」。我们一般人所谓心浮气躁，这是虚妄，这不是真心，所以多诸巧见，就是邪知邪见，这个人主意很多。主意很多，真实智慧的人也是主意很多，虚妄浮心的人也有主意很多，一个是从妄心里头建立的，一个是从真心里头建立的。真心建立的巧见一定是利益众生、成就众生，浮心多诸巧见一定是造无量无边的业报，不是纯净纯善。造作罪业的人能遇到这个法门，那是幸运，为什么？有办法化解。没有遇到这个法门，前途一片黑暗，那在轮回时间还很长很长，真叫无量劫，苦不堪言。虽然这个苦也不是真的，但是在他，他真正感受到有苦，好像人作梦梦中，这梦中遇到一个老虎要吃你，你会吓死，吓得一身冷汗惊醒起来，还好这是一场梦，不是真的，真吓到了。如果要晓得作梦，那就行个菩萨道，我舍身喂虎！他不就做好事、做功德了吗？你看就是不知道它是假的，知道假的能舍、能放下了。不知道是假的，以为是真的，就产生畏惧，有恐怖的感受。
不能成就圆觉方便。就是成就圆觉的方法，成就圆觉最妥善的方法、最巧妙的方法就叫做方便。我们要问，圆觉最殊胜的方便法是什么？还是归到阿弥陀佛，阿弥陀佛不可思议。《楞严经》上讲那种修圆觉的方法，二十五个菩萨每个菩萨都说他修圆觉的方便，二十五个菩萨当中有大势至菩萨，大势至菩萨教你念阿弥陀佛，「都摄六根，净念相继」，这个方法修圆觉真的是第一。大势至菩萨在二十五位菩萨排列的顺序，他不是按平常，他是特别，把他特别提出来放在最后，这就告诉你，方便当中的方便。二十五圆通是两个特别法门，另外一个特别的，大家都知道的「观世音菩萨耳根圆通章」，「大势至菩萨念佛圆通章」，这两个方法合在一起，告诉我们什么有没有知道？用口念、用耳听。口念是大势至教的，耳听是观世音菩萨教的，你要懂这个意思，阿弥陀佛从口里念出，从耳里听进去，这样就能摄心，不被外境所转，得功夫成片，得念佛三昧。经上你看到的菩萨在表法，教我们怎样念佛，怎样去证圆觉，圆觉就是大般涅槃，圆觉就是常寂光。
「又《涅槃经三十八》曰：一切恶事，虚妄为本」。这话说得好，太好了，那虚妄为本怎么样？它敌不过真实，一念真实这些恶事全都消了，它虚妄的，不是真的。我们一念真心就跟常寂光相应，跟所有一切恶事不相应，恶的心、恶的言、恶的行为，一真一切真，全都消除。这是一切大乘经里头，佛为什么教我们要用真心，真心成就无量无边的真实功德，妄心在造孽，这个造业的果就是六道轮回。六道轮回就是一切恶事，虚妄为本之所成就的；那一念真心，就成就了万德庄严的极乐世界。就在这一真一妄，怎样把这个妄转变成真，这是功夫，这就是我们这一生要干的事情。把我们的妄心转变成真心，在事上来说，这叫转凡为圣。凡人是什么？用妄心。圣人是什么？用真心，转凡为圣，果，转十法界为一真法界，转实报土为常寂光，这达到究竟圆满。「是故首应远离虚妄，为止恶之本」，用什么方法？就是一句阿弥陀佛，阿弥陀佛是止恶之本，阿弥陀佛是远离虚妄。「法藏菩萨所住是真实慧」，这个住是心安住在真实智慧。「所行是清净行」，真实智慧相应的当然是清净行，「故能远离一切虚妄」。真实智慧就是念佛，没有真实智慧，这句佛号他念不下去。为什么？因为他是虚妄的心，虚妄的心跟真实慧不相应，念着念着忘掉了，念着念着杂念来了，不晓得念哪去了，这就是妄心。
如果说是严格的训练自己，要求自己，把真心训练出来之后，用真心，不用妄心，你就已经成佛、成菩萨，你就得三昧，你就真开悟。圣贤就这一念之差，凡圣是一不是二，一念转过来转凡成圣，成大圣，还不是小圣。所以一个造作无量无边罪业，我们在十八愿读到的，「五逆十恶，毁谤大乘」，一念转过来往生西方极乐世界上上品往生，到极乐世界就变成等觉菩萨，这是不可思议，没法想象。那是什么？造作无量无边罪业是妄心，一念转过来是真心，妄是假的不是真的。我们明白这个道理，听到经上讲的这个事，我们会同意，不怀疑。妄是虚假的，根本没有，所以这个提升那么高的位次，这是有理由的，不是无理的。提不到这么高，往生极乐世界，或是同居土，或是方便土，那是什么？你这个真心里头还夹杂一点虚妄，不是纯真。这就是蕅益大师所说的，「品位高下总在念佛功夫之浅深」，那个功夫就是用心，用的真心，用的妄心，道理在此地。法藏菩萨都在这里做榜样给我们看，所住是真实慧。我们把这个真实慧换个名称，阿弥陀佛，所住是阿弥陀佛，所行当然是清净行，所行是阿弥陀佛，故能远离一切虚妄。阿弥陀佛之外，一个杂念都不能渗透进来，纯净、纯善、纯真，我们的成就真的是快速，比禅还要快。
『依真谛门，植众德本』，这菩萨干的。凡夫是依俗谛门，集众福德，这凡夫干的，都在修福。修福也不错，出不了六道轮回，享受人天的福报，是依俗谛，俗谛是虚妄的。「谛」这个字，「真实不虚之义」，我们一般人把它解释为真理，可以这样说法，它是真实的道理。底下说，「世间与出世间之道理」，世间是俗谛，善因善果，出世间，念佛成佛，念佛是因，成佛是果，决定不虚，这叫谛。世间法里头善因善果、恶因恶报，决定是真实，你造作恶因，你在受果报的时候，你决定不能够怨天尤人，自作自受，没有人能够代你。出世间法，念佛成佛要是用真心，快速，为什么有人临命终时，那一念真心，一往生就生到实报庄严土？为什么有人往生，在凡圣同居土下三品往生，品位那么低？用心不一样。净宗里面所说的事一心、理一心、功夫成片，你看三种心，功夫成片生凡圣同居土，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土，用心不一样。当然这个里面，理一心是我们所希求的，临命终时极短的时间真心出现，这真是难能可贵。蕅益大师讲过，这个事情一万人当中难得有一个，有，真的实报土上上品往生，那一点不假。这个人在我们想象，必定有深厚的善根福德因缘，临终遇到善缘，一下触动他，真心发现立刻就提升。如果没有宿世的善根福德因缘不可能，所以这个事情侥幸不得。
我们对这些事理都要搞清楚，我们就不怀疑，我们对这个理与事生起恭敬心。我们也懂得了修学的方法，就是这品经里头，这一段经文里头告诉我们，要真放下，放下贪瞋痴慢疑，放下怨恨恼怒烦，放下杀盗淫妄，要真放得下，用这一念心去念佛，我们这一生能成就。成就都在缘，我们今天遇的缘太殊胜了，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，我们是真的遇到。古大德讲「无量劫来希有难逢的一天」，我们这一天也碰到了，这多么幸运。碰到了怎么样？有人碰到还是糊涂，没搞清楚，所以信心不坚定，没有认真去干，这种殊胜功德利益，这一生没得到，可惜！那怎么样？诸佛菩萨，连阿弥陀佛都表演给我们看，多听、多讲。多听、多讲就是长时薰修。现在用正法来薰修，没有正法的薰修，肯定就是虚妄薰修，虚妄薰修就麻烦了。不能再用虚妄来薰修了，我们要用正法，正法要精、要一，不能搞杂、不能搞多，学很多种，心都分散了。一种，一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，保证成就，没有一个不成就。真正能够接受、采纳，大智慧人，这人不是普通人，普通人做不到，你叫他一生学一样东西他怎么肯干！
谛闲老法师学生多，这是近代一位大德，他弟子当中成就最殊胜的锅漏匠，在生的时候，没有人瞧得起他，他的成就第一殊胜。老和尚替他料理后事，赞叹他：弘宗研教的大德比不上他，名山宝剎的方丈住持比不上他。他就是一心干了三年，预知时至，站着往生，往生之后站了三天，等老和尚替他办后事，老和尚弟子当中第一人。在生的时候命苦，不认识字，锅漏匠这个行业现在没有了。我还见过，什么时候？十岁以前在家乡，每年有几次，一年大概有个三、四次的样子，有做这种行业补锅、补碗，你的锅打破、碗打破了，他把它补起来还可以用。现在这个行业没有了，现在讲求消费，打掉就丢掉不要了，再买新的。在从前得到一个新的很不容易，很珍贵，锅碗打破了，碎片捡起来，遇到这些人他会把它补好，补一个锅、补一个碗几个铜板，所以这个行业非常辛苦。他做这么个手艺，这一生是苦不堪言，吃尽苦头。
看到谛闲法师，谛闲法师是老朋友，从小在一个村庄长大的，看到谛闲法师出家了不错，有吃有穿的很羡慕，要跟他出家。把谛闲法师也搞得没办法，因为什么？他不认识字，没有念过书，再有出家是年龄太大了，四十多岁了，你在寺庙出家最基本的这五堂功课要会，他一看他没有能力学这个，他学不会的；第二个就学讲经，没念过书，这一门也走不通。两门都走不通，怎么办？所以剃了头没受戒，在乡下找个废弃的寺庙没人住的，叫他一个人住在那里，就教他一句「南无阿弥陀佛」，你就好好念，念累了就休息，休息好了接着再念，不要中断。他听话，老和尚告诉他，你好好念，将来一定有好处。他也不问，什么好处不好处他不知道，就只管念这一句佛号，一心专念，念了三年预知时至，这种人好度。古人有一句话说，「唯上智与下愚不移」，不移是什么？他不变。上智真正大彻大悟，他一切通达明了，他不变；下愚，锅漏匠这样的，他只学到一句，他不变。所以他们的成就往往是平等的，上上根人上上品往生，这下愚之人也上上品往生，他用真心，他那妄心被阿弥陀佛念掉了。这是中国古人所谓的「愚不可及」，我们比不上他，我们不如他，你不能瞧不起他，他的成就远远在我们之上。
《二谛义》这有两卷，上卷里面说，「谛是实义」，就是真实的意思。「有于凡实」，凡夫真实的有，「空于圣实」，空是万法皆空，是圣贤人讲的真实，是二，这两种都是实，所以叫真谛、俗谛。凡夫着有，认为有是实谛；佛法讲空，空是实谛，都是真实的，两种都是真实的，故立二谛，佛说法建立二谛。这个下面有个解释，意思说「凡俗以有为实，圣智以空为实。故有与空皆是实，故立二谛。顺凡俗迷情之法，曰俗谛，或世谛。圣智所见涅槃寂静真实之理，名真谛，或胜义谛、第一义谛」。这是在佛经上有说，佛依二谛而说法，依世俗谛很容易懂，依真谛很难懂。真谛不是世俗人的智慧所能及，但是下愚之人，他不懂这些，你教他念这一句阿弥陀佛，他就死心塌地念到底，这里头有个道理，叫暗合道妙，他虽然什么都不知道，他跟出世间真谛相应。他什么都不问，什么都不想，就这一句阿弥陀佛念到底，他成佛了，而且往生品位之高是你无法想象的，这个不可思议。
李老师当年在世的时候跟我说了好几遍，所以我印象很深刻，他说他想学愚，一辈子都没有学成，愚不可及。我们要学智，上上根人学不到，学愚也学不到，这两种人的成就都是顶尖的。我们尊重上上根人，对下下根人要同样尊重，他了不起，为什么？他没有杂念，他没有妄想，他没有智慧，他也没本事，他干什么也不行，念阿弥陀佛行。这一招给他搞成功，他就是这个本事，往生的时候上上品往生，不是没有道理，他真有道理在。我们今天想学，真想学，可是那个真想学的念头不容易发，心不好发，为什么不好发？世缘放不下。这是什么？这是魔障，世缘是个魔障，障碍你不能往生，或者障碍你品位下坠。谁能够狠下心来把这个世缘一刀两断，这上上智慧，那是真实智慧他才能干，不是上上智慧的人他做不到，一舍一切都舍掉！
我们再看下面，《智度论》三十八卷，《大智度论》有一百卷，这是第三十八卷里头所说，「佛法有二谛」，第一个世谛就是俗谛，第二个第一义谛就是真谛。《智度论》确实佛依二谛而说法，世尊说法四十九年，在最初的十二年讲阿含，多说世谛，少说真谛，所以阿含好懂，全都是讲的世间法。我们今天非常要这些世间法，这个世间乱了，人生活在这个世间，过得太辛苦了，贫贱的人辛苦，富贵的人也辛苦，贫贱的人心不安，富贵的人心也不安，这什么原因？世间法的道理不通。做人，应该要怎样做人？做一个幸福的人，做一个在这一生有意义的人，今天讲有意义、有价值观，做一个好人，不知道怎么做法。现在的人几乎把做人的道理忘失干净，完全没有了，认为做人什么？做人就是要争夺名利，人到世间来就干这个的，争名夺利，打得头破血流，两败俱伤，这样过一辈子。生不知道从哪来，死也不晓得到哪里去，迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，怎么会有好果报！圣贤有正法，佛菩萨有正法，他不能接受，于是也就没有人讲了，这个世间人愈活就愈苦。
我们从这二百年的历史，过去一百年我们没有见到，我们看古人文字记载；最近的一百年，这八十年在我们记忆当中，我们见到、听到、接触到，用十年十年来算，一个十年不如一个十年，是走下坡。科技虽然发明，人虽然是富有，生活比从前方便，可是在精神上非常痛苦，物质生活也痛苦。现在苦到什么程度？是过去人从来没想象过的，作梦也想不到，饮食起居都没有安全感。吃东西怕中毒，喝的水怕有毒，甚至于呼吸空气怕有毒，还要戴口罩、戴防毒面具，吓成这个样子。这人活在世间有什么意思！一块清净的土地没有了，这些东西科学带来的，农药、化肥、化学品都是科学的产品，染污了河流，染污了海洋，染污了大地，植物长出来都是很奇怪的样子，是又大、又好看，但是养分没有了，养分没有了无所谓，怕里头还带的有些病毒。这种顾虑古人没有的，我们把时间缩短一点，七十年前人没有这顾虑，喝水，在野外小水沟的水舀起来就能喝，没有听说生病的。我们在抗战期间当中逃难，走在山边、河边甚至于田边，这个田里面有水沟灌溉的，那水都可以喝，没有听说哪个生病的。顶多有些人讲卫生的带什么？带大蒜，怕喝的水不干净，大蒜瓣吃两颗喝水。所以旅行的时候这个大蒜瓣是一定会带几颗的，用这个来解毒，你说有没有效？真有效。为什么有效？一切法从心想生，吃了这个就没事，我就很安全，他就真安全。
哪有现在的人这个也害怕，那个也害怕，你就晓得这个生活多苦。逼得我们现在自己耕种，自己种一点菜，自己种粮食，在澳洲我们就真的干起来。我们自己不会种，不会种但是有办法，我们请农夫，我们给他工资一天多少钱，让他来替我们耕种。还是非常好，收成我们自己吃的，卖掉之后那些钱付工资还有余，还有多余，一方面我们向农夫学习，一方面请他来帮助我们。去年我在澳洲，主食，我们实验种的小米，不错，收了一万三千公斤。我们吃不了，大部分都卖掉，卖的钱付工资还有多余的，这给我们非常大的信心。我们买了大批农地，大概合中国有一万多亩，今年就计划着种稻米，种麦子，种玉米、马铃薯、花生，这些都可以做主食用。我们没有化肥、没有农药，我们的农田都放念佛的佛号，阿弥陀佛，蔬菜、树木花果、稻田统统都是一片念佛声。我们的农产品比别人好，农夫来看都很羡慕，他们感到很惊讶，不用化肥、不用农药，种出这么好的东西。问我怎么种的？我说你去听。听到都是阿弥陀佛，这是什么声音，很好听？我说我们就是用这个音乐种出来的。我们慢慢的来推广，用阿弥陀佛佛号来耕种，这个好，这得阿弥陀佛威神加持，这种农作物是最有营养的，真正养人的，还跟阿弥陀佛结了很深的缘。
所以佛用二谛，我们也要学二谛，《智度论》上说，「一者世谛，二者第一义谛。为世谛故，说有众生。为第一义谛故，说众生无所有」。一切法无所有、毕竟空、不可得，这是第一义谛，这是佛法所说的真相。又《大乘义章》第一卷说，「俗谓世俗。世俗所知」，这是一般世间人所知道的，这叫世谛。「真者，是其绝妄之称」，就是离一切虚妄，这是真谛。这是境界高一层人他们的看法。现在这还是世俗，量子力学家看清楚了，他们知道这一切法，就是物质现象、精神现象是假的，不是真的。这就是说，佛菩萨讲的真谛，是他自己亲证的境界，现在世俗人能用科学这些仪器探测，发现佛菩萨所证得的是真的，不是假的。他们所探测，探测到了，但是他们没证得，他们是藉科学仪器见到的，不是用自己禅定功夫见到的。
诸佛菩萨他们是从甚深禅定里面见到的，他得受用；科学家是藉用外力来探测到的，自己不得受用。这原因在哪里？原因他没有把妄放下，带着妄见到真，这是科学家。佛菩萨他把妄放下，他见到真，所以他得到真的受用，科学家没有得到真的受用。真的受用是智慧现前得大自在，这个大自在就是心能控制物质。他们现在发现，认为这个念头可以控制物质，理上讲得通，事上现在在求证，不能像佛菩萨用得那么自在。佛菩萨完全用在生活上，确实他所得到的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个真是得大自在。这是科学家纵然发现，经上讲的这些奥祕，宇宙的奥祕，他不得其用。可是我们相信那些科学家很聪明，我相信慢慢的他会走向佛法，走向佛法是什么？把虚妄的放下，他也能证得真实。这就是上智，上上根人好度，他能接受，他不怀疑，科学家将来都变成佛菩萨。这是二谛说出来。下面是解释门，真谛门、俗谛门，门是什么意思，现在时间到了，这个门道怎么进去，我们下一堂课再学习。
