净土大经科注 （第二四三集） 2012/3/14 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0243
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百八十二页，从倒数第四行看起，第二句：
「清彭际清居士，于此经文亦有深解。简录于下」。前面我们学到这个地方，这段文非常重要，所以我们在此地再温习一遍。他说「法藏以无量心，发无量愿，起无量行，无不一一称真如法界。众生无量，国土无量。菩萨随顺众生，经不可说、不可说那由他劫，入不可说、不可说恒河沙佛土，悉以无量行海而严净之」。这是我们要学习的。学习，固然明理重要，这些修行的方法也非常重要，可是真正对初学最重要的还是一个榜样，你没有个榜样，你怎么学都学得不像。我初学佛的时候跟李老师，李老师就把这个，这是个非常重要的概念，告诉我，而且特别提醒我，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。因为那个时候我还没出家，举的例子都是在家人。为什么？这两个人都是大文学家，在历史上鼎鼎有名的，他们是佛教徒。但是他不是真学佛，他的文人习气很重，用今天的话来说，他是个佛教的学者。佛学常识很丰富，说什么他都懂，他没有真干，也就是他没有真发心，他没有真放下。所以老师特别提出来，在家学佛可不能学他们。
出家之后，李老师就介绍我一个榜样，印光大师，要认真学他，这是最近的一位祖师大德。怎么个学法？那就是《印光大师文钞》，《文钞》要常常读、要常常体会，把自己所体会到的落实到自己的生活，落实到起心动念、言语造作，要真像印光法师。印光法师的一生，我是用四句话做总结，他老人家一生总结十六个字，我把它刻成一个印章，这是印光大师的传法心印，就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」。这就是印光法师，印光法师就是这十六个字。敦伦，伦是什么？伦是同类，敦是敦睦，就是相亲相爱。范围缩小一点就是人类，再缩小一点就是修净土的同修，一定要相亲相爱，像兄弟姐妹、父母子女一样相亲相爱，那叫敦伦。扩大就是《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，敦伦要做到这一点，还要爱一切众生。爱一切众生当然就不吃众生肉，这肯定的道理。
尽分是尽我们自己的本分，这分是什么？我们的本分就是「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，就这十二个字。五伦五常、四维八德归纳起来，这十二个字就统圆满了。在佛法里面，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是本分。皈依之后，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是学佛人的本分。修学净宗，净宗是大乘，那再加上四句，这四句是净业三福最后一条，讲的是大乘，「发菩提心，深信因果」，念佛是因，成佛是果；「读诵大乘，劝进行者」，读诵大乘就念这部《大乘无量寿经》，其他的放下。唐太宗说来不及了，没有时间了。一部经、一句名号，自己这样学，也劝导别人。这是敦伦尽分。
闲邪存诚，闲是防止，一切邪恶我们要防止，不能让它伤害我们。有能力辨别什么是是非、什么是邪恶，你有这个能力。这个能力是什么？经读多了就明白，与经上相应的是善法，与经上不相应的是恶法。经典是我们一张挡箭牌，保护自己。存诚，心总要存诚敬。你看，有这样的条件才信愿持名。信愿持名，没有前面这个条件，跟净土结个缘，这一生能不能往生真有大问题，不见得能往生。所以，灾难遇到了，学佛的人去的也很多。千万不要以为学佛的人，他学得很好，怎么他也走了？我们凡夫看人只看表面，没有看到骨子里，没有看到他的心地，他心是真的是假的不知道。印老讲的这个话，「闲邪存诚」，这样的心才行。
不懂得防止邪恶，不认识邪恶，不晓得存诚，这真诚心，这些人念佛，这个灾难还是躲不过。念念不为自己，把自己给忘掉了，真正放下，起心动念为帮助众生离苦得乐。用什么手段？端正自己的心念，教化众生，这就对了。自己心念不端正，怎么能教人？纵然自己心念端正了，说老实话，这是感得佛力加持，佛力要不加持，还是没有能力帮助众生。我们对佛、对菩萨要感恩，了解事实真相一定感恩。感恩的心生不起来，对事实真相了解得不够透彻，透彻，肯定感恩心生起来。感恩的心是性德，是自性里头本有的，生不起来那就有障碍，障碍要除掉了，性德就现前。所以，一定要学法藏比丘以无量心，无量心是真心，真心大而无外，小而无内，叫无量心。从无量心里面发无量愿，无量愿是清净愿、是平等愿，没有分别，没有执着；有分别、有执着是小心量，心量没有拓开。我们现在需要大心量，为什么？大心量才有明显的感应，小心量就没有。发大菩提愿、大菩提心，要帮助一切苦难众生。
现在地球上众生造的业，是历史上从来没有过的，造得太过分了，任何力量都没有办法拯救这个社会。我们能在这个社会保全自己，就很不错了、就很难得了。能够有一些感动的人，这些人必然是过去生中曾经供养无量诸佛如来，不是三、五个，不是几十个，不是几百个，无量诸佛如来。这样的善根加持，对于这个法门才能够相信，能够生欢喜心，能够依教奉行。不是容易事，也不是偶然的事。我们还是一直放不下，这就说明我们自己染污有多深，业障有多重，怎么劝都回不了头来。最后的结果还是随着灾难而去，该去则去，该留则留。
这些善心人士去了，我们相信，虽然他没有办法往生，他毕竟是个善人，果报一定在人天；来生又到人道来了，福报大的到天道去了，肯定这些地方去了。他将来能不能生净土？肯定会生净土，就是看他什么时候回头，极乐世界的佛菩萨都会照顾他们。我们往生到极乐世界，地球上的众生跟我们的缘最切，我们刚刚离开，换句话说，关系最深。这些众生依旧在六道受苦受难，我们能不关心吗？现在关心没用，为什么？没有能力帮助他。到极乐世界就有能力了，真的可以帮助他。所以往生极乐世界不是为自己，这一点很重要。往生极乐世界还是大愿，为度众生，我为众生求生净土，这个心是无量心，绝不是为自己求安乐。为众生生净土，为众生成佛道，这是无量心、无量愿、无量行。
「无不一一称真如法界」，一一是每个念头，念头、言语、行为全是与真如相应，真心里头生起来的。法界就是真如，法界就是自性。前面我们说过，教下，有从事说，有从理说，理是一体，事是差别现象，现象虽然无量无边，体是一个。「众生无量，国土无量，菩萨随顺众生」，永远随顺众生，所以经历「不可说不可说那由他劫」，这时间之长，太长了，说不出来。「入不可说不可说恒河沙佛土」，这些国土里头有众生，众生有苦有难，他有感菩萨有应，感应道交丝毫不爽。我们生到极乐世界，跟这些人就念念都起感应道交的作用。「悉以无量行海而严净之」，帮助他恢复庄严清净。庄严清净不就是离苦得乐了吗？
「所以者何」，为什么，这种心行为什么有？什么道理有？「以法界本无量故」，佛法无边。「如是严净无量佛土」，庄严清净无量佛土，这是菩萨他的事业，是他的本分事业。为什么是本分？法界无量、国土无量、众生无量，都是自性变现的，没有一法离开自性。自性是万法的本体，是一不是二，你晓得是本分的事业，无话可说，一定要认真努力去做。后面讲，如果你证得实相，真彻底了解了，「度脱无量众生，而实无佛土可严，亦无众生可度」。连到上面去，如是严净无量佛土，而实无佛土可严，如是度脱无量众生，亦无众生可度，这话大家就懂了，这是《金刚经》上的话。佛土本自清净庄严，众生本来是佛，这是从理上讲。所以干这个事情要三轮体空，不能着相，作而无作，无作而作，想而无想，无想而想。能不能体会到这个意思？可不可以想？可以想，想要不着相，想要不分别，想要不执着；想即是无想，说即是无说，行即是无行，你想、你说、你行与法性相应。我们现在就是与法性不相应，与烦恼相应，与情执相应，麻烦在此地，这叫凡夫。如果我们的想、我们的说、我们的行与自性相应，那就成佛了。不一样的地方在此地。
凡夫的想，头一个一定是想自己，佛菩萨的想没有自己。这一句话就讲清楚了，他没有自己，他所想的是为别人，所说的是为别人，所行的也是为别人，没有自己，别人跟自己是一不是二。所以诸佛菩萨无量劫来，现身说法帮助一切众生全是义务的。这个道理现在我们搞清楚了，自己跟自己治病还要钱吗？不是跟家人，家人亲，不是一体。一体是我们身体手足，这一体！我身体有问题了，我用手来按摩自己的身体，还要收费吗？跟谁收？芸芸众生不知道是一体，天天计较。计较到今天已经不像话了，为什么？全是假的。药，药物也是假的，没有真的东西，饮食也都是假的。现在人学会骗人，没有一个不骗，连自己也骗。
现在人也很聪明，他什么都不相信，他只有今天没有明天，今天尽情的享受，尽情去欢乐，明天死了就算了。他不相信有来生，人死如灯灭，所以活一天拼命享受一天，不择任何手段。这还得了！这真正叫无法无天，恶贯满盈，只有天地鬼神来收拾他了。佛菩萨虽然慈悲，佛菩萨是教学，他不听了，学生不听，老师失业了，没地方教了。老师在这个地球上失业了，其他的地方还行，还没问题，地球这一块失业了，老师走了。末后讲到三轮体空，庄严净土，心里头没有丝毫庄严的念头，干干净净；度脱无量众生，没有度脱众生的执着，没有度脱众生的分别，心永远是清净平等觉。
下面再一个问题。「所以者何」，为什么？「以法界即非法界故」。法界是个假名，佛为了教学，起这个名字，称它为法界。你如果认为真有法界，你就错了，你执着名字相了。马鸣菩萨在《起信论》上教给我们，听经，不执着言说相，不执着名字相，不执着心缘相，你就真听进去了。为什么？跟法性相应。你看经，不执着文字相，不执着名字相，名词术语，法界是名词术语，你了解它的意思，可别着它的相，也不能有心缘相。你真的看懂了，真看进去了；换句话说，着相没懂，没听懂，也没看进去。我要问一问，现在有几个人不着相？有几个人能够做到马鸣菩萨这三个条件？做不到，这条件太高了。是高，是法身菩萨的条件，不是我们现前条件，我们做不到，我们现在全用的是心意识。用心意识来看经、来听法，出不了十法界，为什么？十法界都用心意识，可以生到四圣法界，四圣法界用得正，所以对我们还是有利益。但是我们一定要学，要认真努力的去学，学不执着，学不分别，学造了之后心里头不落印象，要学这个本事。也就是不要把这个东西记在心上，有人提起来清清楚楚，没有人提起来的时候，心里头痕迹都不着。不要常常想这个东西，世出世间一切法都别去想。想什么？想阿弥陀佛，这一点重要！这是阿弥陀佛帮助我们六道罪苦众生最妙的方法。
心里什么都没有，那是法身菩萨，我们做不到。我们心里头永远不干净，总有东西在，只是多少不同、善恶不同，总有念头在。你看，阿弥陀佛知道我们这个毛病断不掉，断不掉，换一个，换成阿弥陀佛，这就行了。你心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就好，跟他相应，跟极乐世界相应。这种念头的话会到极乐世界去，到极乐世界，就得阿弥陀佛本愿威神加持，你就做了阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就跟马鸣菩萨所说的一个境界，你在那边听经、在那边读经，确确实实不著文字相，不着言说相，也不执着名字相，也不执着心缘相。那是什么？念念消归自性。大乘经上有讲，会看经的，句句经文都消归自性；会听经的，句句经文也消归自性，这个境界高！
所以，末后这几句说，「法界即非法界」，这《金刚经》上的话。用《金刚经》的逻辑方法，「法界者即非法界，是名法界」，《金刚经》上不是这样讲的吗？法界者即非法界，是名法界，所以法界即非法界，别执着。这样性德就显出来了。性德是什么？「悲智双融」。法界是悲，慈悲心里头有。智，智是非法界，晓得法界不可得，法界是个假相，这是智。悲智双融，智里头有悲，有慈悲，慈悲里头有智慧，这双融；换句话说，法界里头有非法界，非法界里头有法界，这叫双融。双融一定是「理事无碍，故能于一切法而得自在」。这就说明为什么在一切法里头得自在，他悲智双融、理事无碍，他得自在了。「上之二说正好互参」，这两种说法，就是彭际清跟《会疏》说的，两种说法都说得好，彭际清居士说得尤其是好，他讲得深入。我们学了要用在生活上，双融双即，你说这个生活多快乐，这种人生岂不就是方东美先生所说的人生最高的享受！理事无碍，事事无碍，这叫大自在。
经文末后有一句，『非是语言分别之所能知』，「此语真是金刚王宝剑，直下斩尽众生情见」。情见是什么？情见就是妄想、就是杂念。我们这个杂念太杂、太乱了，前念灭后念生，永远不停，所以你的心定不下来，你的心静不下来，原因在此地。学了《般若经》，这是《般若经》上的话，彭际清居士所讲的全是《金刚般若》里面的原则。贵在我们真懂，懂了之后，贵在我们能够把它用在日常生活当中，真用上了。这里头最重要的是对人、对事、对物，全用上了。我们看人，这人是善人，这个人是恶人，你要用《金刚经》的话，善人者即非善人，是名善人；恶人者即非恶人，是名恶人。你把《金刚经》这个公式套在人身上、套在事身上、套在法身上，很有味道。这是什么？金刚智慧，你把它看穿了、看破了。看破之后你心里面放下了，自在就现前。般若智慧比喻作金刚王宝剑，有道理，真的帮助我们看破。
「今此经文，与《妙法莲华经》中」，有这么一句话，「是法非思量分别之所能解」。你看这两句话，非是语言分别之所能知，能知跟能解是一个意思，「直是一句」；《无量寿经》上佛这句话，跟《法华经》上所讲的这句话，确实是一句。「一味一音，等同无异，此非偶合」，不是偶然相应的，「实因体同」，实实在在是因为同一体。所以佛在任何场合、任何状况之下，无论对什么根机，给你讲真话，都是一样的。「故下引《法华》，以证经义」，看看佛在《法华经》上怎么说的。「《法华经》云：诸佛随宜说法，意趣难解。」佛没有定法可说，恒顺众生；佛如果不顺众生，他就无法可说，他一句话都没有。他不起心不动念，众生起心动念是感，佛是自然的应，佛的应全是自性相应，他没有心意识。凡夫是妄心感，佛是真心应，真心应所以就难解。
「所以者何？我以无数方便」，这个我是释迦牟尼佛自称，《法华经》释迦牟尼佛讲的，佛以无数方便，「种种因缘，譬喻言辞，演说诸法」。诸法不是真的，众生误以为真，误会！众生不知道凡所有相皆是虚妄，他怎么会知道？一切有为法，有为法的范围太大太大了，可以说是整个虚空法界全都是有为法，有为法就是有生有灭。现在科学家讲的，整个宇宙它是个波动现象，波动就是生灭，这个波起来，立刻就灭了，第二个波又起来，起来就灭了，波动现象，叫有为法。一切有为法，如梦幻泡影，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。这个相，无论是物质现象，是意念的现象，起心动念，或是自然现象，没有一样是真的。为什么不是真的？它生起来立刻就消灭了。谁看到真相？是八地以上。今天科学家发现了，他说单独的一个现象，一个原子、一个粒子，无论是物质现象或者是精神现象，都毫无意义。为什么？生起来立刻就灭了。它出现的时间，弥勒菩萨所说的是一千六百兆分之一秒。今天科学家的估计，好像是一千兆分之一秒，就是一千兆分之一秒也毫无意义。我们看到这个东西，无论是精神、物质、自然现象，都是这些东西纠缠在一起，我们才能看到，才能感觉得到；如果不是纠缠在一起，单独的相，你根本就没有办法感觉到。佛讲得对，一点没错，被近代量子力学家证明了。
我们在这段经文当中深深体会到，我们要用什么样的心态去读佛经，用什么样的心态去听经？那就真的要像马鸣菩萨所说的，远离这三种心，听经不着言说相、不著名字相、不着心缘相，这个人叫老实听。这个老实听会得定、会得三昧、会开悟，大彻大悟，有这个机会。如果着相，着相全变成知识，你把这个东西统统都收来，以为是自己的，广学多闻，记得很多，阿赖耶变成了数据库，收藏这么多资料。你要晓得，清净心里头什么都没有，干干净净，那是诸佛菩萨，那是个会学的人、会听的人，心愈听愈干净，愈听愈明亮，这干净放光，光愈放愈大。可是把东西听了统统记在阿赖耶识里头，都入了他的数据库，就没有这种能量，他不会放光。这种方法是祕诀，这在佛法叫密藏，它太深密了，没有人晓得，还有这么一招，这招是真的，不是假的。
「是法」，这个是法是一切法，任何一法，「非思量分别之所能解」。为什么？「唯有诸佛，乃能知之」。诸佛如来放下起心动念、分别执着，这就是真如、自性。唯有诸佛，佛能放得下，乃能知之，知之就是看得破。你看这多妙！它为什么说佛，不说菩萨？诸佛彻底放下，连一丝毫无始无明习气都没有了；法身菩萨虽放下，还带着有无始无明习气，所以唯有诸佛。诸佛彻底放下，所以他也圆满究竟的看破，他真知道，全知全能。「所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世」。什么大事？教众生转迷为悟，这是一大事因缘。
佛菩萨出世，绝对没有名闻利养，这一点我们一定要搞清楚。我们沾到一点名闻利养就错了，跟佛出现在世间的本心、本愿完全相违背，你怎么能够学佛，你怎么会学得到！学佛的条件、学佛的祕诀就是在这里，决定不能够玩假的，一定要真实。掺着一点点假，从前李老师给我们讲，说一杯醍醐，举例子，醍醐，是天人最好的饮料。这个饮料能叫你身心健康，能帮助你长寿而不衰老，醍醐。但是这醍醐里头有一滴毒药，那一点点毒药把你这一杯醍醐都破坏了，全都变成毒药。这是什么？真心里头掺一念假心、妄心。为什么学佛这么难？就难在此地。为什么往生这么难？也难在此地。你用真心去念佛个个往生，万修万人去；用妄心念佛，这一生去不成，跟阿弥陀佛结了缘。来生来世，什么时候往生？哪一生哪一世你用真心就往生了，因为你缘已经有了，不能往生就是不用真心。
记住，这个经上教给我们，往生的条件，「发菩提心，一向专念」。发菩提心是真心，你没有发菩提心。真心就是老老实实的心，你看乡下阿公阿婆，他什么都不懂，什么都不知道，只晓得一句阿弥陀佛。我们再看看谛闲法师那个徒弟锅漏匠，什么都不懂，不认识字，没念过书，老和尚就教他一句南无阿弥陀佛。教他「你就念这一句，念累了就休息，休息好了再念」，人家三年成功了。谛老赞叹他，常常赞叹：弘宗研教的大善知识不如你，名山宝剎的方丈住持也不如你。那是什么？就是那一点真心。什么叫真心？不怀疑、不夹杂、不间断，一个杂念都没有，一个妄想都没有，真心。你要问锅漏匠，什么是真心？他不知道，他不懂得什么叫真，什么叫妄。他就那么老实，就那么听话，师父叫他怎样，他就不折不扣。他要打一点折扣就不行了，不折不扣，真干，拼命干，三年到极乐世界了。我们相信他一定是高品位往生，确确实实像谛老和尚所说的，弘宗研教的人不见得能赶上他。比不上是什么原因？比不上他那一点真诚，我们这里还有掺假，他是纯粹的真诚，一点假东西没有。
李老师当年在世很感叹的给我说，不止一次，我印象很深刻，「我很想学这个老太婆，就学不像」。这句话不是李老师随便说的，李老师是真想学。古人有句话说「愚不可及」，你不要看他那个愚，比不上他。教他别的方法他未必能懂，太深了、太麻烦了，教他念这一句阿弥陀佛非常容易，他一点都不怀疑，全盘接受过去，他成就了。显示出阿弥陀佛这个法门太妙了，这个法门能令凡夫在一生当中往生到实报土上上品往生，道理就是真心。他用的是真心，他待人接物都是那么真诚，别人欺骗他，他也是真心待人，别人陷害他，他还是真心待人。可贵，念佛哪有不往生的道理！
「一大事因缘」就是教众生转迷为悟，为这个出现于世。帮助众生转迷为悟，最快速的方法就是念佛，所以善导大师有句名言，说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。黄念老引用了这句话，在注解里头。因为众生根性不齐，换句话说，真诚心不纯，才说了许许多多经论。如果真诚心要纯，何必？就一句佛号就行了。就像谛闲法师一样，难得锅漏匠这样真诚，教他六个字就可以了，他就能成无上道。回过头来我们自己反省，自己好好想想，自己不老实，真诚心不够。不老实的，办法只有一个，长时薰修。长时薰修最好是一部经，最好是一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》。《阿弥陀经》要用注解，我在最初选择的蕅益大师的《要解》。《要解》有两本讲义，圆瑛法师有讲义，宝静法师有讲义。当然最殊胜的是这部会集本，跟这个注解，这个注解是集解，也是会集的。用这一部经，一句佛号，一部经是帮助我们回归老实，一句佛号帮助我们圆满取得西方极乐世界。不要以为我自己聪明，实实在在讲比不上锅漏匠，锅漏匠比我们厉害，这是我们有自知之明，我们不如他！我们要尊重他，我们要礼拜他。
下面说，「诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世」，这是说明佛出现于世的因缘。极乐世界诸菩萨众应化在十法界、应化在六道，跟佛是同一个因缘。我们要知道，同一个因缘。大事因缘晓得了，教众生转迷为悟，第二个，欲令众生开佛知见。佛知见是自己本有的，不是从外来的，只是有了障碍，有障碍显不出来。佛帮助我们把佛知见开发出来，好像金矿一样，这个地底下本来有，它埋在地下，不开出来得不到黄金的用途，要开采出来。我们自己有佛知见，开采出来我们就得受用，开采出来就叫成佛。这帮助众生成佛。
底下一句，「欲示众生佛之知见故，出现于世」。开采出来了，众生不识货、不认识，那怎么办？佛菩萨要把这个宝指示出来，让他觉悟，他认识了。佛知见是真实智慧，本经上三种真实，真实智慧是佛知见。我们都有，只要把障碍去掉，障碍是起心动念、分别执着，这个东西统统放下，佛知见就出现了。你对于一切法，你的认知没有丝毫错误。所以示有必要。「欲令众生悟佛知见故，出现于世」。佛菩萨教化众生，能做到的就是开佛知见、示佛知见，下面两个，下面两个是悟入，是众生自己分上的事情。他有没有觉悟？不觉悟没用处。如何教他听了能觉悟？悟还不算数，要入境界，入境界就成佛了。悟入是学生的事情，开示是老师的事情，老师虽然开示讲得很清楚，还要有方法引导，帮助众生觉悟。引导些什么？那你就想到，开佛知见，没全开，他有障碍；示佛知见，他也有障碍。为什么他不悟？为什么他不入？没放下！所以老师要做出放下的样子给他看，他就懂了。为什么？佛知佛见你知道了，自己不觉悟、自己不能契入，没放下！
佛、菩萨、祖师大德何以能够入这个境界？没有别的，就是放下。佛知佛见是看破，放下就悟入。这桩事情做老师的人要做得彻底，要真放下，人家看到才相信。你没有放下，别人看到不相信，讲得再好别人怀疑，为什么你不肯放下？你教别人放下，自己为什么不肯放下？所以释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，放下；阿弥陀佛给我们做最好的榜样，样样都放下。极乐世界建造不是为自己，是为接引众生，帮助一切众生在极乐世界悟入佛境界。建立道场不是为自己，是为度众生而做的，换句话说，是为众生建立极乐世界的，他不是为自己。虽然建立极乐世界，阿弥陀佛心中有没有极乐世界？给诸位说没有，肯定是！不着相。极乐成就即非极乐成就，是名极乐成就，心地清净，一尘不染。
建立一个极乐世界帮助很多人，常常在夸耀自己，我做了这么多好事，那是什么？众生知见，不是佛知见，就是梁武帝的知见。你看梁武帝与达摩祖师在一起的时候，他自己就感到很荣耀，在佛门做了这么多好事。替佛教建立四百八十座道场，护持出家人十几万人，大功德主。见到达摩祖师他就夸耀自己，这功德大不大？达摩祖师说真话，没有打妄语，说真话是什么？并无功德。梁武帝的心量太小了，没有追下去问他为什么，没有问，就送客，就生气了，不再跟他讲话，请他走，出门。这句话，梁武帝的见地、知见，不是佛知见。那我们知道，像梁武帝这种知见的人太多太多了，佛知见的人太少了。
这些话对我们是最高的警觉，我们学佛如果还有这一点点念头的话，不行。为什么经字字句句无量义你看不出来？原因就在此地。你的心愈清净，你的心愈是为众生，这个经的意思你愈能看得懂，你能看得出来。换句话说，学佛就是决定不能为自己，这是很简单的一句老实话。学佛要为自己就麻烦大了，学佛一定是无我，无我、无人、无众生、无寿者，不但不着相，连念头都不能有。念头是见，《金刚经》后半部讲我见、人见、众生见、寿者见，见是念头。不但相不能着，念头也不能有，叫真干净，那才叫纯真之心。四相断了是真心现前，真心里头带着妄心，所以他只能证得初果，不能证妙觉。
有人能证妙觉吗？有，释迦牟尼佛为我们表演的就是证妙觉，惠能大师给我们表演的也是证妙觉。一念之间，凡圣之隔就是一念，一念觉，凡夫就成佛了，妙觉如来，究竟果位。这种人厉害，叫利根，他能够顿断，一念之间把起心动念、分别执着全断了，这个厉害。有人一念断了，习气没断，那就生实报庄严土，四十一个阶级不知道他是在哪个阶级。那就看什么？他所带的习气有多少，带得愈少他地位愈高，带得愈多他地位就愈低。每个人带的习气不一定，多少不是一定的。这些与善根福德因缘都有密切的关系，教听得很多，明白这个道理，他的习气会减少；还有真正老实的、真正听话的，没有杂念，没有妄想，没有怀疑，这种人地位很高。
所以要晓得为什么众生不能悟入，原因在哪里一定要知道，在我们现前这一生当中，要把这个原因消除。简单的说，原因就是不老实、不听话、不真干，这最简单的，决定超不出这个范围。我们如何去补救？老实是根本，老实太可贵了。听话，听谁？听佛的话。读经，听佛的话；学教，听佛的话，依教奉行。这里头就怕学杂了、学乱了，就怕这个；如果不杂、不乱，这一生没有一个不开悟的。开悟之前一定得定，就是你清净心现前、平等心现前，你已经得自在，不定什么时候大彻大悟，觉现前了，你决定生实报庄严土。如果习气统统断尽，你往生极乐世界决定是证得妙觉果位，到极乐世界就成佛。这是给我们讲四种出现于世的因缘。
后面总结，「上明诸佛唯因一大事因缘，开示悟入，佛之知见，而出现于世」。《法华经》上讲得细，开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见，这一句变成了四句，这个出现在世间。从这个地方我们就完全认知，佛菩萨出现在世间是教化众生的，他们住世的身分是职业老师、职业教师。世间各行各业，他选定的是教学，而且肯定是义务教学。「佛之开示，既是佛之知见，故唯有诸佛，乃能如实知之。众生在情见中，起心动念，皆是妄想分别。故佛虽有种种譬说，但众生于佛之知见如聋如盲不能真实解了」。这真话。为什么现在大乘经没人能看懂？看不懂当然就没兴趣，看了几页不想再看，再遇到佛经他摸都不会摸，这种人多，甚至于高级知识分子。这就是《华严》、《大智度论》上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧的人他也看不懂，为什么看不懂？因为它所说的是佛知见。
我们现在全是众生知见，所以你说佛知见真听不懂。听懂也是勉强懂，不是真懂，为什么？真懂一定做到，一定悟入，这是真懂，没有悟入就是没有真懂。真正懂，哪有不依教奉行的人！依教奉行是人生最高的享受。真正懂了，你不愿意过人生最高的享受吗？最高的享受决定没有妄想，决定没有杂念，决定没有情执，再说一个简单的，决定没有我。凡事还有个我，没有真懂，真懂的人无我，所以他入门了。无我，不再承认这个身是我，不以为身是我，小乘须陀洹，大乘圆教初信位的菩萨。虽然地位很低，他是圣人，我们称他为小小圣。小小圣在六道永远不堕三恶道，换句话说，他在心里面把贪瞋痴慢疑拔掉了，他不会造业，他才不会堕三恶道，我们比不上。
「《圆觉经》云：未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转」。流转就是轮回，这说明什么？未出轮回是六道众生。辨是明了，六道众生你学《圆觉经》，你真正能懂得圆觉吗？圆是圆满，觉是觉悟，圆满觉悟是佛陀，最小的境界是圆教初住菩萨，别教初地也称为圆觉。为什么？他们无明断掉了，也就是真正做到了不起心不动念，当然没有分别执着。他们生诸佛实报庄严土，在圆教，就是初住以上，在这个境界，所以他超越轮回，超越十法界。没出轮回，这个圆就是常识，佛学常识，研究《圆觉经》、研究《华严经》，全是常识，是知识不是智慧。所以彼圆觉性，即同流转，圆觉性他不知道，他有圆觉性，不是没有，他的圆觉性还搞六道轮回，出不了。真正要觉了，他就出了，圆觉当家。他现在谁当家？阿赖耶当家，虽有圆觉性，圆觉性不管事，宾主颠倒。圆觉性当家做主，你成佛了。那阿赖耶是什么？阿赖耶是你家里佣人，听你指挥的，是你家里仆人。现在搞颠倒了，仆人当家做主，主人，主人去做仆人的工作。
六道凡夫就是这样的，你的圆觉性、你的自性完全迷了，跟着你造的善恶业去受报，你说可不可怜！这就是佛经上常说的可怜悯者。不是他没有，他有，他有佛性，他有圆觉性，为什么还在搞六道轮回，过这么苦的日子？佛菩萨看到怜悯，只要你有一点点善根，他就来帮助你，希望你这个善根增长一点。生生世世不舍弃你，帮助你成长，成长到一定的程度，让你接触到净土法门，净土法门真听懂了，你这一生成就了。其他的法门也能帮助你成长，一生不能成就，因为其他的法门没有带业的，只有这一门可以带业。这一门不能算成就，也算是成就，为什么不能算成就？因为你带业，你业障没消掉。但是，到西方极乐世界再不造业，过去这些业在极乐世界慢慢消掉了，每天听阿弥陀佛讲经说法，你的真心会现前，这得阿弥陀佛的加持。得弥陀的加持，就是得十方三世一切诸佛如来的加持，这个力量太大了！所以在极乐世界，不必要很久的时间，你的烦恼断了，你无始劫来造的业消了，恢复你的清净平等觉，这就是菩提心。这一恢复，你就入实报土。入实报土，无始无明烦恼断尽，就悟入常寂光，你就究竟圆满了。
念老末后这句话说，「此显思量分别不能解了圆觉」，这原因说明白了。南泉禅师他说，「说作如如，早变了也」。这句话念老把它翻译成白话，「说出个如如，其真实义早已变失了也」。「故云：非言语分别之所能知」，但是又不能离开言语分别，执着言语分别错了，言语分别不能执着。你看，又不能离言说分别，又不能执着言说分别，这就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里头所说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，就行了，原味不变。如果执着这些相，执着言说、名字相，全变了，统统变作佛学、变作知识，不是佛法，佛法的原味你尝不到。在这个里面我们要重复肯定一句话，佛法是从真心里头流出来的，你不是真心怎么能跟它相应。
南泉，我们这有一点参考资料，唐朝人，「普愿禅师」。称他南泉是尊重他，不称他的名，南泉是地名，池州南泉山，马祖大师的传法弟子。他说如如，「如如者，不变不异，真如之理」。说作如如那就变了，为什么？你起心动念了，你有分别，你有执着，所以早变了也。真如之理在哪里？在一切法，一切法的理是真如。「谓由前正智」，正智是如如智，「观察名相，皆悉如幻，非有非无，名相本空，即真如理」。没有真实智慧，真实智慧是如如智，如如智也有个简单解释。「谓真如妙智，本来清净，无明不能覆，烦恼不能染，照了诸法，平等不二，以其智称」，这个称是契合的意思，称「如如境，故名如如智」。真如妙智是自性里头本有的，现在迷失了自性，这个智不见了；放下起心动念，如如智就现前。如如智就是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧」，那就是如如智，一切众生本有。如来的智慧德相，德是德能，今天讲能量，智慧、能量、相好，相好就是《还源观》上讲的「出生无尽」。
所以如如智才能够观察名词、现相全是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子说的。老子那个时代，佛教没传到中国来，我们中国的圣贤也明白。老子说这个话也叫我们不要着相，不要著文字相，不要着言说相，不要著名字相，你要体会到他所说里头的真实义。古德常说意在言外，你执着言，意就不懂了；你能够离一切相，所以即一切法，如来所说真实义你就恍然大悟。真实义是什么？真实义是自性的性德，不是外来的。一定要破迷才能开悟，我们的迷不能破，你决定不会悟。开经偈上所说的，「愿解如来真实义」，要如如智才能解如来真实义。这些事实真相，《般若经》上说清楚了。所以我们要想想，接受世尊般若教诲，前面是二十年的基础，十二年的阿含，八年的方等，这才能进入到般若。我们今天麻烦在哪里？这个二十年的底子没有，一下就学般若，般若全变成知识，就是真实智慧统统变成知识。知识，我们知道能解决一些局部问题，而且还不干不净，还带着许多后遗症；如果真实智慧，没有这个现象，会干干净净化解问题。
知道一切法「非有非无」，不能说它有，不能说它无，有无这个概念都没有，法尔如是，法本来就是这个的。「名相本空」，名是人给它起的，相是意念感得的，现在量子力学家说明了，这是真如理。「理因智明，智因理发，以智如理，以理如智」，这叫如如。现在时间到了，这一段我们下一堂课再做补充，意思是很深，但是很重要。
