净土大经科注 （第二五二集） 2012/3/25 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0252
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》五百九十六页第五行：
『成佛以来，于今十劫』，「表四十八愿圆满成就，成等正觉，号阿弥陀佛。从法藏成佛至释尊说经时，已历十劫。但应着眼，此云十劫，正是为酬愿度生，示现之事相。此乃一期应机之权说」。这个我们在前面也学习到了，确实是阿弥陀佛在西方示现成佛，就像释迦牟尼佛三千年前在印度的示现，是同类的。我们这个地方人寿命短，极乐世界那边的寿命长，所以说十劫也是很近的事。阿弥陀佛示现成佛才十劫，我们有机会往生，这是莫大的喜事，将来在极乐世界都是资格很老的，世尊成佛十劫我们就到了、就来了。注子前面说得好，表示四十八愿圆满成就了。这是佛示现在世间自在王如来那个时候，身分是一位国王，闻佛说法觉悟了，舍弃王位出家，跟佛出家，法号叫法藏，就是法藏比丘。前面我们读过，弥陀的因地，法藏比丘。真实的悲心，看到诸佛如来同居土的众生，就是六道里面众生，迷得很重，造的业很多，在这里面受苦受难。法藏比丘发了大愿，要救这些众生，不是一个世界，十方一切诸佛剎土，普度这些苦难众生，帮助他们建立一个道场，让他们在这个道场修行不退成佛，这个大愿不可思议。
这个道场怎么去建立？他向老师请教，老师告诉他，你去参学，到十方诸佛剎土，用现在的话说，你去考察，你去参观，你去学习，佛国土里面好的地方你尽量采取，不善的地方统统不要。他听话，用了五劫的时间，这时间很长。一个大劫是这一个世界，大世界，这不是小世界，像娑婆这个大世界，成住坏空一次叫一大劫，五劫就是这个世界成住坏空五次，这个时间之长是天文数字。确确实实将一切诸佛剎土他都去参学过，像善财童子五十三参这样参学，发四十八愿。四十八愿是在参学时候发的，看到别人世界好的采纳，不好的不取。所以四十八愿不是凭空想象的，也不是一次、两次就完成的，不是的，五劫参访，取长舍短，成就四十八愿。从四十八愿里面我们就看到他所摄取的，也能看到他遗弃的、他不要的，于是极乐世界成就了。极乐世界是阿弥陀佛四十八愿五劫修行功德之所成就，这个世界成就了，里面的庄严超越一切诸佛剎土。那是当然的道理，因为它是集一切诸佛剎土里面的真善美慧；也就是说，诸佛剎土里面好的它全有，不好的它统统没有，成就这个道场。提供给十方世界一切诸佛剎土里面的六道众生，只要真正相信、真正发愿，都能够生到极乐世界，在极乐世界学习，一生决定成佛。
所以极乐世界是个学校，很单纯，只有两种人，我们这个世界人复杂，极乐世界单纯，一个是老师，一个学生，老师是阿弥陀佛，学生是十方世界去往生的。往生的人有法身菩萨，有声闻、缘觉，有十法界的众生。所以这个学校里面有高级班、有中级班、有初级班。高级班实报土，法身大士；中级班是声闻、缘觉、权教菩萨，就是方便有余土；初级班是六道凡夫去往生的，叫凡圣同居土。这个学校广大不可思议，庄严不可思议，功德不可思议，这是弥陀无尽的慈悲，我们这一生有缘遇到了。释迦牟尼佛很慈悲，为我们做详细介绍，很容易成就，但是很难相信，相信的人有福报，不相信的人没法子。
下面为我们说明，从法藏比丘成佛，也就是他五劫参学圆满，四十八愿功德圆满，极乐世界现前了，开始摄受众生，到释迦牟尼佛出现在我们这个世间为我们介绍这桩事情，极乐世界已经经历十劫，把时间给我们说出来。极乐世界人的寿命是无量劫，无量劫的寿命，现在才十劫，所以这个时间不算长，是很短的时间。我们在这个时候就遇到，说明我们跟阿弥陀佛有缘，跟释迦如来有缘，这个缘分很深，不是普通的缘分。世尊为我们介绍，只要我们肯发心、肯认真的学习，一生决定圆满成就。从这个地方看，我们晓得，这正是阿弥陀佛酬愿度生示现之事相，跟释迦牟尼佛在我们地球上示现，性质完全相同。佛在《梵网经》上告诉我们，释迦佛三千年前在印度的示现，是他老人家在这个地区示现的第八千次。可见释迦佛早就成佛了，到这个地方来示现都第八千次了。阿弥陀佛亦如是，也是久远劫就成佛了，他现在在极乐世界作此示现，我们不晓得是第几次，总而言之，他是来示现而已，说明很久就成佛了。所以这是一期应机之权说，不是真的。
「若究其实」，那我们讲真的，则弥陀实实在在久已成佛，很久之前他就成佛了。「弥陀即大日如来」，前面我们读过，「已见于上所引证之《大乘密严经》」，证明阿弥陀佛久远劫已经成佛。「兹更引三证」，下面再举出三个经论注疏的证明。第一个，「《法华经化城喻品》」，这里面说，「乃往过去，无量无边、不可思议阿僧祇劫」，这个时间太长了，这不是十劫、二十劫，无量无边不可思议阿僧祇劫。「尔时有佛，名大通智胜如来」，这跟我们讲这么一段故事，大通智胜如来的时候。「其佛未出家时，有十六子」，这尊佛没出家的时候有十六个儿子，「尔时十六王子，皆以童子出家，而为沙弥」。在家是国王，像阿弥陀佛一样，阿弥陀佛的示现也是国王身分，听佛说法，舍弃王位出家了。这十六个王子都是以童子身出家而做沙弥。
「我今语汝：彼佛弟子十六沙弥，今皆得阿耨多罗三藐三菩提，于十方国土，现在说法」。我是释迦牟尼佛，语汝，汝是参加法华会上的这些大众，佛告诉法华会上的大众。那个时候，大通智胜如来未出家的时候，这十六个孩子都出家了，出家做沙弥。现在呢？现在全都成佛了。这十六个人就十六尊佛，在十方世界现在说法。「西方二佛，一名阿弥陀（是第九子）」，这十六个沙弥当中第九个。「第十六我释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是兄弟，他是最小的，第十六个，小弟，这是他第九个哥哥，「于娑婆国土，成阿耨多罗三藐三菩提」。这是《法华经．化城喻品》里面一段经文，从这段经文说明，「弥陀乃十六王子中之第九王子」，释迦牟尼佛「是第十六王子。释迦成佛以来，已无量劫」，阿弥陀佛当然也是无量劫。
「如《法华寿量品》云：尔时佛告大菩萨众，诸善男子：今当分明宣语汝等」。这是法华会上会三归一。释迦牟尼佛教学，当年在这个世间，他是三十岁示现成道，就在菩提树下大彻大悟，明心见性，见性就成佛，表演给我们看的。成佛之后就开始教学，教学也是先从小到大，就是先办小学，小学就是阿含，十二年，我们今天讲扎根教育；十二年之后，大家根基都不错了，有相当的成就，再向上提升办中学，中学就是方等八年。方等前面通小乘，后面通大乘。阿含跟方等加起来二十年，二十年的基础才学大乘，大乘是般若，般若二十二年。我们就晓得，般若毕业了，跟着释迦牟尼佛学多久？学了四十二年。前面二十年，般若二十二年，四十二年。这样的教育，佛才跟大家讲真话，前面讲的是三乘，声闻、缘觉、菩萨，到法华讲一乘，一乘就是成佛的，佛出现在世间真正的目的。众生要不经过四十二年的奠定基础，没法子学一乘法。教了四十二年，这才开这个课程，会三归一。会三是前面三乘，声闻、缘觉、菩萨，那都是方便说，那都是基础教育，现在归一，一乘法，给你讲真的，如何转凡成圣。前面第一个阶段是转恶为善，第二个阶段转迷为悟，第三个阶段就是转凡成圣，教给我们成佛之道。所以大乘教里面常说「开慧的楞严」，《楞严经》开智慧；「成佛的法华」，《法华经》讲成佛之道。这是世尊一代的教学，法华八年，总共四十九年。这是著名的，世尊当年在世讲经说法四十九年。
我们在极乐世界也看到了，极乐世界不是四十九年，是无量劫，人寿命长、福报大。极乐世界是不是也有这些次第？应当是有，但是在现象上看不出来，理上有，为什么？它有四土三辈九品，它办的学校开的班级很多。可是极乐世界非常奇妙，凡是往生的都得阿弥陀佛本愿威神加持，第二十愿说得很好，生到极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致是在哪个等级？是在法华等级，最高的这一层。所以阿弥陀佛在极乐世界确实一音说法，在大讲堂天天跟大家讲经教学，你是什么程度，听起来他就是给你讲这个经，非常契机，非常受用。每个人听到都得殊胜的利益，大根得大利益，小根得小利益，没有不得利益的，天天进步，没有退步的。
极乐是学校。怎么知道是学校？《华严经》里头跟我们介绍诸佛剎土，剎土里面都有上帝、都有天王，有行政组织，极乐世界没有，释迦牟尼佛给我们讲这么多，没有提到极乐世界有上帝、有国王，没听说过。极乐世界也没有士农工商，佛的介绍好像只有两种人，一个是老师阿弥陀佛，另外就是学生，凡是往生到极乐世界的全是学生。高级班的学生是法身菩萨，十方世界法身菩萨到极乐世界去学习的人很多，无法计算，高级班的；中级班的是三乘，声闻、缘觉、菩萨，中级班的，方便有余土；初级班的是六道凡夫，带业往生，它有，有班级。可是无论你是在哪个班级里面，圆圆满满平等得到弥陀四十八愿威神加持，所以你的智慧、神通、道力，你的享受、待遇，都跟实报土的法身菩萨平等。这是十方世界里头没有的，只有极乐世界有。极乐世界超越十方，一切诸佛剎土就在这些地方，物质生活待遇相同，智慧也相同，神通、道力也相同，这个不可思议，这叫难信之法。
《法华经》上「寿量品」里面，释迦牟尼佛告诉我们，「今当分明宣语汝等」，宣是宣说，告诉你们大家。「是诸世界，若着微尘，及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫」。佛说时间长，这些话我们说不出来。你讲一个长时间，能讲得出来吗？这个话你懂得了吗？佛说是诸世界，世界没有边际，我们看看太空当中多少星球，这星球就是世界，无量无边。这个星球要是着微尘的，着微尘的是什么世界？是阿赖耶的相分。《金刚经》上讲的，我们今天肉眼能够看到所有的世界都是一合相。《金刚经》上说一合相，一是什么？一是微尘，统统是微尘聚集而成的现象，叫微尘聚，基本的物质完全相同。
这个微尘我们肉眼看不见，太小了，佛经讲的极微之微。把这个物质现象去分析，分到最后，分到最小的单位，不能再分了，再分，再分就没有了，这么一个小的物质现象，最小的物质现象，佛经上称为极微之微。今天被科学家发现了，这是近代三十年，好像是一九八０年发现的，微中子。科学家分，微中子多大？八十年前科学家发现原子，以为原子是物质最小的。经过八十年，不断再去分，把它分裂，三十年前发现了微中子。一个微中子跟电子来比，电子是原子里面的，原子分裂之后有原子核、有中子、有电子，电子最小，电子围绕着原子核，像太阳系一样，它围绕着它旋转。原子我们肉眼看不见，那么小的一个电子，微中子，它的体积是电子的一百亿分之一。换句话说，一百亿个微中子，它的体积等于一个电子。这么小，这个不能再分，再分就没有了，佛在经上这样说。可是科学家把它分，把微中子再分，一分果然没有了，出现什么现象？是意念的波动现象。这才明白，物质从哪里来的？物质从念头来的。念头波动现象是物质的基础，发现这么个东西，这在科学里头是个革命性的发现。所以这些科学家提出，我们这个世界四百年的科学有个很大的错误，这错误是什么？二分法，把现象分作心理、物理，二分。这误导科学的发展、科学的方向，这误导了，产生很多错误。真相是什么？真相是心理跟物理是一不是二，意念是物质的基础，物质分到最后是意念波动的现象，没有意念就没有物质，这最近三十年被发现。
所以科学家提出心物是一不是二，这个新的概念。从这里延伸出来以心控物，物质是意念变现的，所以意念能够控制物质。这个事情要是真的话，人的神通就出现了。科学家第一个把它用在治疗，就是治病。病是个物质现象，我们身体细胞带着病毒，器官里面有许多带着病毒的细胞，这人生病了。如果物质的基础是意念，那就好办，我们只要把念头改变，带着病毒的细胞就能恢复健康，不需要用医药，无需要用医疗，用念头就好。这个道理佛经上有，中医里头有，西医里头没有，有没有效？有效。这些科学家在最近这三十年来，搜集了很多很多的证据，就是意念恢复健康。找哪些人？找那些重病患的人，像癌症这些重病患的，医院放弃治疗了，告诉他，你存活的时间只有一、二个月，你得这个病无法治疗了。得这些重病的人有不少是宗教的信徒，听医生这样宣布就等于判死刑了！所以天天做祈祷，身体不想它了，反正活不了几天，有一天的时间就认真祈祷一天。每天真诚的心祈祷，一个妄念都没有，也不想身体什么病不病、好不好，统统不想它，只去想神、只想上帝、只想天堂，他心里没有别的东西，一心一意求神带他到天堂去。过了二、三个月，他身体愈来愈健康，再去检查，病好了，没有了。这个例子太多，真的意念把身体里面带着病毒的细胞恢复正常了。现在这些科学家依然在搜这些证据，证明这个理论是真的，不是假的。
在中国，佛教里头念佛的人有很多得绝症，他也把病忘掉了。这里头最重要的不要想病好，也不要想病不好，把病忘掉，心里头没有病，不想病，只想阿弥陀佛，或者只想观音菩萨都可以。只要你想一样，心无二念，一心专注，决定不要再想身体好不好，有没有这个身体统统不想。念阿弥陀佛的人只想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个杂念都没有。二、三个月之后再去检查，病没有了，全好了，自己感到很意外。实际上这就是有理论依据的，今天量子力学家告诉我们这个道理是真的，不是假的。由此可知，一心专注，真正念佛人心里头只有佛，除佛之外，什么都没有，你健康长寿，什么病都没有，将来往生一定预知时至，清清楚楚、明明白白走，没有一点病痛。往生，站着走、坐着走随便你自己，你想用什么方式走，就用什么方式走，得大自在。佛法里这种事情很多，古时候记载得很多；在我们这一生，我们亲眼看到、亲耳听到不少。以前我们都认为这是修行功夫不错，是不错，但是道理搞不清楚。量子力学家告诉我们，意念可以控制物质，这对人身。
现在大家晓得，这世界上灾难这么多，地球出了毛病，我们意念能不能变更它？能，还是同样的道理。如何化解灾难？把世间这些灾难在我们内心里头统统清除掉，我们心里头没有灾难，想灾难，灾难就来了，不想它，不想就没有了。不想，想什么？想阿弥陀佛，想极乐世界，一心专注。我天天想极乐世界，念念想阿弥陀佛，灾难就化解了。同一个道理！这个佛在经上讲得很多，一切法从心想生，天堂是从心想生的，地狱也是心想生的，灾难也是心想生的，极乐世界还是心想生的，看你想什么，想什么就变什么、就现什么，就这么简单。十法界依正庄严都是假的，没有一样是真的。所以佛告诉我们，现在又加上科学家告诉我们，人确实在这个世间自己做得了主宰。能做得了主宰，这是真人，觉悟的人！做不了主宰的，听外面环境摆布，这是凡夫，这是迷惑颠倒。真能做得了主宰，知道一切法的真相，佛经的术语叫诸法实相。你看，这个名词，释迦牟尼佛一生用得太多太多，一切经里你都能看到这句话，诸法实相，就是一切法的真相。
这是讲微尘，所有现象统统是这个小的物质现象聚集在一起，成为这个世界，动物、植物、矿物都是这个东西组成的。这个东西确实是受意念主宰，它跟着意念产生变化。佛法是科学，高等科学。今天的科技已经知道了物质是什么，搞清楚了。念头是什么？念头是什么还没有完全搞清楚。我相信再过个十年、二十年，肯定搞清楚念头是什么。但是佛法讲的真如本性，科学跟哲学找不到，为什么？因为它没有现象。自性（本性）不是物质，也不是精神，也不是自然现象，所以科学跟哲学对它没法子，可是这个东西最重要，为什么？这三大类的现象都是从自性里头变现出来的。
自性不是三种现象，能变三种现象，这个妙！科学对它没有办法。怎么办？怎样才能证得？大乘经里头佛常说，「唯证方知」。用什么方法证？要用禅定的功夫，科学、技术、仪器都对它不起作用，再精密的仪器都没有办法侦测到它。佛说只要你真正放下起心动念、分别执着，也就是说，我们六根接触外面境界，真正做到不起心不动念、不分别不执着，你就见到。这见性，见性就成佛，就不叫你是凡夫，叫你做佛陀。人人都能见性，只要你放下就行，你放不下见不到，放下就见到。科学家今天的成就到了见性的边缘，他就是见不了，他一放下他就见到。这是佛法深妙之处，学佛的人从来不知道佛法是高等科学、高等哲学，不知道。这些科学家、哲学家提出的这些研究报告，我们看到了、听到了，才恍然大悟，我们深入经藏，原来是高等哲学、高等科学。
这是说有形相的世界，还有没有形相的世界，及不著者，不著者是没有形相，用这个做比喻。尽以为尘，那这个尘数还得了！是真正的无量无边、无尽无数。一个尘算一个劫，释迦牟尼佛说他成佛以来比这个劫还多，多到什么程度？复过于，过是超过，此就是前面的比喻，一尘一劫无量无边、无数无尽，他还超过这个。超过多少？百千万亿那由他阿僧祇劫。这是说他成佛，这话我们能相信吗？
我初学佛的时候，认识一位当时台湾大学的教授，他不当教授了，他开书店，去做生意、做买卖，发财了。那时我刚刚学佛，他告诉我，他看过佛经，看过《金刚经》，他说释迦牟尼佛是全世界会说大话的第一人，真高明。像这种大话别人说不出来，佛能说得出来，说时间之长，他能这样说话。大学教授，很有名的教授，看过佛经，读过《金刚经》，他告诉我，《金刚经》里所讲的东西像两桶水倒过来倒过去，没什么意思。惠能大师听《金刚经》大彻大悟，作佛去了；这个大学教授读《金刚经》，他得到的是这么东西，两桶水倒来倒去，毫无意义。这就显示大经里头所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间智慧。这是大学教授，不能说他没智慧，世间智慧，没有真正修行人给他讲解，他看不懂。
这个教授不在了，他大我十几岁，如果要在的话，差不多一百岁了，不在了。开书店，专门印古书，印中国传统的古书，那时最初印十三经、印二十五史。我对这个东西很喜欢，在他家买这些书，跟他很熟悉。赚的钱不少，赚的钱什么？买房子，公寓房子一层一层。我听说，我那时候出家的时候他开店差不多有十年了，听说买了有五十多个单位，变成房地产商了。没有多久听说他过世了，你说有什么用？没有一个单位房子他能带走，生不带来，死不带去，天天操这个心，到最后一场空，走了。所以人庸庸碌碌忙了一辈子，最后空的。他遇到我也算是有缘，但是不懂佛法，遇到经典看不懂，完全是自己的见解，批评经教，说释迦牟尼佛是世界上说大话的第一名。这是他告诉我的，会说大话。
所以这个比喻说来，我们能相信？能相信。为什么？佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，这不就解决了！本来是佛，这一点都不假。只是我们一念不觉，迷失了本性，变成这个样子，这相上迷了，性上没有迷。诸佛如来从自性上说，那就是本来是佛，释迦如是，弥陀亦如是，一切诸佛如来没有一个不如是。我们从这个道理上明白了，明了之后，我们这种真诚恭敬心才生得起来，毛病习气自然就减轻了。下决心要把它断掉当然是最好，那成就快速；纵然没有动这个念头，它自然就轻了，理通了，事就明了，不再执着、不再分别了，至少这两样是可以做到的。对人、对事、对物只要做到不分别、不执着，你就非常快乐。为什么？烦恼轻了。烦恼轻智慧一定就上升。烦恼跟智慧是一体的两面，中国人讲阴阳，智慧是阳面，烦恼是阴的那一面，阴生阳就消，阳生阴就消。就像白天晚上一样，白天，黑暗都走了，没有了；晚上阳光没有了，黑暗又现前了，就这么个道理，互相消长。
所以佛的经教对我们大有好处，我们天天读诵，恭恭敬敬的读，全在恭敬心。印光大师说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬你得十分利益，百分诚敬你得百分利益，你有几分诚敬心，你得几分利益。不诚不敬，像我遇到那位教授，一点诚敬心都没有，所以他读经一丝毫利益都得不到，这是我们一定要懂得。现在像这些教授他们的态度的人很多，总是喜欢批评、怀疑、批判，完全用自己的意思。佛经一展开，开经偈，开经偈里头「愿解如来真实义」，这句话他不懂！所以真不容易。净宗尤其难信，你不把道理搞清楚，那个疑的根不容易断掉。
我们再看下面文，「又如来见诸众生，乐于小法。德薄垢重者，为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提」。法华会上世尊对根熟的众生说，老修，也一直跟着释迦牟尼佛到法华会上，跟了他四十二年。你看，阿含十二年，方等八年，二十年，再加上般若二十二年，四十二年。跟佛四十二年，佛给你讲真话，给你说久远劫就成佛了，久远劫实际上就是本来是佛。但是跟初学的人讲不能这样说法，这样说法，他说你这个人头脑有问题，神经不正常，怎么会说这种奇奇怪怪的话。所以说见诸众生，乐于小法，你跟他说小法，他很喜欢。小法是什么？人天法。在中国这个社会，古时候你给他讲五伦、五常、四维、八德，他赞叹你说得好，这人天法，小法。你跟他讲十善业道法好，他很欢喜，他能接受；你跟他讲因果，善有善果，恶有恶报，他能接受，他欢喜。你跟他讲要超越六道轮回，他听不懂；超越十法界，他更听不懂。
所以对于一般人，佛怎么说？我少年出家。他十九岁出家去参学，学了十二年，印度所有的宗教他都学过，所有的学派他也学过。释迦牟尼佛少年时候好学，广学多闻，听到哪里有好的老师，一定要亲近。十二年，十九岁到三十岁。到三十岁这一年，大概所有这知名的这些学派、宗教统统学过，所以他的知识也是集大成。这为我们示现，表演给我们看的，集大成。他不是在家里冥想出来的，不是，他到处学习，就跟五十三参一样，真学。到三十岁这一年，大概能学到地方全部都学过了，没地方再学了，这在菩提树下入定。古印度无论是宗教、无论是学派，他们有个特色，就是全都修禅定。所以印度的文化比我们中国高，中国没有禅定，它有禅定。禅定有什么好处？在定中能够突破六道里面的空间维次，也就是说，在禅定里面你能见到六道，上面可以看到二十八层天，看到非想非非想处天，下面能看到地狱。那些障碍完全没有了，你统统能看见，二十八层，欲界六层，色界十八层，无色界四层，清楚！所以印度宗教都知道，印度的学派也知道。他们的智慧，现在讲这种科学常识从哪来的？从禅定当中得来的，但是只限于六道。
像世尊这样好学的人，我们一定会想到，这六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题我们都会想到，我相信世尊也会想到。但是这些问题，在当时印度，无论宗教界、学术界都没有办法答覆你。他们讲般涅槃，是把四禅天四空天认为是涅槃境界，就是清净寂灭，这到顶了，没有更高的。世尊要有这种概念的话，他一定还要往更深层去寻求，那就是入更深的禅定。因为古印度这些禅定，它只有八个等次，色界的四禅，无色界的四定，总共只八个层次，最高的是第八层次的定，最低级的是初禅，初禅你就见到初禅天，二禅你就能见到二禅天，你得到这个定你就能见到。欲界也有禅定，但是禅定没成熟，叫未到定，他修定，还没有达到初禅的境界，到初禅境界就超越欲界。
所以佛在菩提树下寻求更深层次的禅定，这大定。四禅八定是小定。四圣法界的禅定不是究竟的，比四禅八定高，阿罗汉第九定，《楞严经》上看到的；辟支佛比阿罗汉又高，那个第十个境界；四圣法界里面菩萨，比声闻、缘觉又高；四圣法界里面的佛法界，那最高的，仅仅是无明没破，见思、尘沙全断了，他破一品无明就超越十法界，就证得一真法界，就是实报庄严土。释迦牟尼佛为我们示现的，肯定是自性本定，在这个层次里面不可思议，他证得的是什么果位？《华严经》上讲的妙觉如来究竟位，不在实报土，他在常寂光。这在禅宗里面所谓大彻大悟，明心见性，他全明白了。
出定之后开始教学，没有出定之前，他在定中跟这些法身菩萨开会，做了一次报告。报告什么？报告他所证得的究竟圆满的境界。这份报告就是《大方广佛华严经》。多长的时间？我们人间的时间二七日，十四天。但是在定中没有时间、没有空间，时空都不存在。《华严经》的分量多少？龙树菩萨在龙宫看到的原本，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。这部经我们地球装不下，不但地球装不下，你看十个大千世界微尘偈，一个大千世界是释迦牟尼佛的教区，就是娑婆世界，整个娑婆世界也放不下，不可思议，没有法子想象。龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》，就现在我们所看到的，那是什么？《华严经》的目录提要。像我们看《四库全书》一样，《四库全书》目录提要，现在精装五册。全书，全书一千五百册。我们没看到，看到目录提要。世尊有能力在我们两个星期完成圆圆满满这份报告。所以不见性则已，见性之后真正是智慧神通不可思议。这是什么？全是自性里头本有的，不是从外来的。
记住，「心外无法，法外无心」，你要求真东西，要自性当中求。心外求法错了，心外没法。连释迦牟尼佛讲的这个东西都要回归自性，你才有悟处。你不能够，佛经上的术语叫「消归自性」，不能消归自性，那是什么？常识，常识是心外之法。你看得很多、记得很多，我们今天讲常识、知识，不是智慧。知识跟智慧是两桩事情，智慧是从内心生出来的；知识不是，知识从外面，见闻觉知，从这来的。你所看到的、所听到的、所记得的，中国人叫记问之学，这是知识。东方人重视智慧，不重视记问之学；重视悟处，开悟，不重视记得多少。
幼年的时代，孩童的时代记忆力好，让你多背书，目的不是在记忆，这个要晓得。目的是什么？目的是叫你不要打妄想。因为你不背书，小孩也会胡思乱想。胡思乱想很伤人，不好，养成习惯很糟糕，所以叫你去背书去。真正目的是把妄想打掉，那个记忆是附带的，不重视记忆，重视开悟，重视开智慧。开智慧一定是清净心，清净心生智慧。所以记东西太多的时候，也把智慧的门堵塞了，不开智慧。把所记的东西消归自性，全变成智慧，就得用这道手续，一定消归自性，回归到自性去。
所以释迦牟尼佛对普通人说我少年出家修行，我证得无上菩提，成佛了。这个大家相信，释迦牟尼佛跟我们没有两样，他能成佛，我也能成佛，把学佛的这个念头引发起来。这就是佛到这个世间来示现八相成道的用意，目的之所在。用这个方法把每个人善根福德引发出来，让你发心学习。只要真正肯发心学习，你一定会有成就，成就大小与你的心量有关系。中国古人有句话说「量大福大」，心量大的人福报一定很大。心量小的人，再有福报，他活得也很辛苦，他福报得不到受用，天天还在生烦恼，妄想执着非常重，这过得很苦，这个错了。人要快快乐乐、幸福圆满过这一生，在这一生当中最大的成就，提升自己的灵性，也就是消业障、断烦恼、开智慧，这个人生有价值，你这一生没白来。如果不懂这个，那你的一生空过了，贫富贵贱无一不是空过一生，多可惜！为什么？人身难得，六道里头得人身太不容易了，得到人身就这样过去了，你说你多可惜。佛法难闻，闻了怎么？不懂，不肯真修，样样放不下，错了，自己不知道。
这下面说，「然我实成佛以来」，这给你讲真的，讲真话，我实实在在成佛以来，「久远若斯」，这个斯就是前面所说的比喻，太久、太远了，像前面所说的比喻一样。「但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说」，这以善巧方便教化众生，引导众生入佛道，所以方便说。释迦牟尼佛住世八十年，讲经教学四十九年，这方便说，极乐世界亦如是。法藏比丘从圆满四十八愿，五劫修行，极乐世界现前到现在十劫，也是方便说。如果真实说，同样的久远久远劫早就成佛道了。「释迦于印度成佛，成佛以来，于今二千余年」，这是中国人记载的三千年，外国人说两千多年。中国历史上记载，释迦牟尼佛出世是周朝，周昭王二十四年，如果照这个来计算，到今年好像三千零三十九年。所以「实为方便之权巧示现」，这不是真的。「故弥陀于极乐成佛，于今十劫亦复如是」，真的来说，「皆久远成佛」。这是《法华经》「化城喻品」、「寿量品」里面所说的，成佛久远了，不是我们所知道的。
再看底下第二段，「灵芝《弥陀经义疏》」，灵芝是宋朝人，元照法师。这也是非常著名的一位大德，在杭州住的时间久，杭州住在，灵芝是地名，崇福寺，他的著作很多。《弥陀经义疏》里面说，「《楞严势至章》」，《大佛顶首楞严经．大势至圆通章》，这大势至菩萨讲的，他说「我忆往昔恒河沙劫」，这个时间长了。恒河的沙，因为释迦牟尼佛在世，讲经教学多半时间在恒河流域，所以说到数量之多，都用恒河沙来做比喻。恒河沙很细，像面粉一样，比我们一般沙确实细。我没有去过印度，第一次看到恒河沙，是道源老和尚他们组了一个团到印度去朝圣，回来之后用小瓶子装了恒河沙，带了好多小瓶回来，分给我们一人一瓶做纪念，确实像面粉一样。一粒沙比喻作一个劫，一劫，像恒河沙那么多的劫，这也是无数无量。过去，往昔是过去，像恒河沙那么多的劫，「有佛出世，名无量光。十二如来相继一劫」，这一大劫里头有十二尊佛出世。那我们这个一劫，现在叫贤劫，我们这一劫佛可多了，所以称之为贤，有一千尊佛出世。释迦牟尼佛是第四，下面第五是弥勒佛，弥勒出现在这个世间成佛，他是第五尊，弥勒之后还有九百九十五尊。这一劫有千佛，这也是很稀有的一桩盛事。
「准大本」，大本就是《无量寿经》，《无量寿经》中的就是阿弥陀佛。大势至菩萨所说的，「有佛出世，名无量光」，这个无量光就是我们这个本子里头所说的阿弥陀佛。其，这个意思说，「其意为：根据《无量寿经》」，《楞严经》中之无量光如来就是阿弥陀佛。「今经（指《阿弥陀经》）大本，皆言十劫」，《弥陀经》上讲十劫，《无量寿经》也是讲的十劫，「乃是一期赴机之说，不足为疑」。一期是什么？这是一个阶段。释迦牟尼佛在此地，这是阿弥陀佛在极乐世界教化众生这一个阶段特别的示现。这是可以相信的，不同的经里头都是这个说法。
「上为灵芝师引《楞严》恒沙劫前有佛名无量光」，证明阿弥陀佛久已成佛，说在西方成佛现在十劫，这是方便说。这是特别，等于说在这里办班教学，这边众生根性成熟了，有这么多人想来学习，帮助他们成就，办这个特别班。极乐世界是个特别班，圆满成佛班、究竟成佛班，是这个意思。这也是无量劫又无量劫难逢的因缘，我们遇到了，真不容易，遇到了要一定把它抓住，这个机会不能错过，错过之后又要经过无量劫无量劫。那无量劫受苦、受报，六道里头的报应是苦事，不是乐事。所以一定要把机会抓住。
下面第三段，「《笺注》」，《笺注》是民国初年丁福保居士注解《无量寿经》，他的注解跟念老这个同具特色，就是不是用自己的意思注，以经注经。《笺注》里头有这么一段，「依真宗之教意（指密宗），则西方之阿弥陀，于胎藏界主证菩提之德，于金刚界主大智慧门。妙观察智之所成也」。这是密宗里头所说的，西方阿弥陀佛在胎藏界，它是表证菩提之德。胎藏界前面我们学过，是对六道众生而说的，对象是六道众生，来演，表法，表菩提，发菩提心，一向专念，成无上道，表这个法。在金刚界，金刚界主要是对什么人？对这些护法天神。护法天神里面有许多大权示现，护法里面首领是韦驮菩萨，他现将军身、天神身。经上告诉我们，贤劫千佛最后一位佛陀就是韦驮菩萨，他在这个贤劫最后成佛护持正法，这属于金刚神，于金刚界他表大智慧门。五方如来，西方妙观察智之所成就的就是阿弥陀如来。
「然则大日如来成道之年劫，不可说，不可思议」，五方佛中央是大日如来，大日如来就是阿弥陀佛。大日如来是五佛里头的中央，四方是四智成就的，阿弥陀佛在西方，西方是转第六意识为妙观察智成就的。大日如来成道的年劫，跟前面《法华经》上所说的，遍法界虚空界所有一切物质现象，尽以为尘，一尘一劫，佛成佛以来超过它，超过这个数字太多太多。所以这里只用一个不可说，没有法子说，不可思议，没有办法想，想都想不出，你想不到、你说不出。阿弥陀佛成佛，当然也不可说，不可思议。为什么？「以弥陀即大日故」。五方佛实际上就是一佛，《华严经》上所说，「一即是多，多即是一」。真正成佛之后有没有身相？跟诸位说，没有身相，回归常寂光没有身相。等觉菩萨有身相，妙觉如来没有身相。不但身相没有了，意念也没有了，相分、见分，念头是见分，阿赖耶识里头有，成佛，转八识成四智，都没有了。
四智，实在讲，说是讲四种，实际上只是一种，作用不一样，所以说为四，其实是一个。自性本具的般若智慧，不是从外头来的。转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是比喻，遍照法界，取这个意思；转末那为平等性，我们经题上「平等」，平等是没有分别；转第六意识妙观察，妙观察是没有执着、没有分别，这妙观察。所以经题上讲「清净平等觉」，第七末那染污不平等，所以转过来平等性智。第六意识染污，为什么？着相。不着相就不染污，不染污就清净。第六意识一转，清净心现前，末那一转，平等心现前。这里讲四智，妙观察智、平等性智、大圆镜智，转前五识为成所作智，成是成就，这个成就主要是对众生的，帮助众生。帮助众生，小根性的帮助他转恶为善，这对小根人讲；中等根性的帮助他转迷为悟，帮他开悟，这就是教学的目标；大根性的，帮助他转凡成圣。所以佛菩萨教化众生，因材施教，你是什么样的根性用什么方法来教你，真正让你得利益，不会说得太深，也不会说得太浅，一定适合你的程度。
根熟的众生，说根熟，熟这个字的意思很妙，要用善导大师的话来解释，缘成熟了。善导大师告诉我们，念佛往生极乐世界的人不是别人，我们六道凡夫，我们这种根性的人生到极乐世界，四土三辈九品统统有分，就在遇缘不同。如果我们遇的缘非常殊胜，我们带业往生可以生实报庄严土，这个意思好！所以总在遇缘不同，不一定要你修学的善根多厚，与那个不相干，最重要的是遇缘。遇缘如果殊胜的话，这叫一步登天，往生就能够生到实报庄严土。像惠能大师，这禅宗的，他遇到的缘殊胜，一生就成就；如果他遇不到这个缘，卖柴的时候没有听到人念经，遇不到这个缘，一生都卖柴了。卖柴，听到这念经的人张居士，是个虔诚佛教徒，发现他的这个善根很深厚，怎么听了几句经文他就能懂，能解其义，这个很难得，非常慷慨帮助他、成就他，这都是缘。一连串的缘多殊胜，所以他就那么快就成就。
我们要重视这个缘，我在初学佛的时候跟李老师学经教，李老师特别教导我们这些学生，要知道跟众生结缘。佛法理上虽然讲因缘果，而实际上把缘摆在第一。你看，没有听说因生，都讲缘生。因每个人都具足，阿赖耶识里头十法界的种子统统具足，所以因有！因要不遇到缘，这个因不起作用。所以还是把缘摆在第一位，称缘生，不称因生。我们重视缘，时时刻刻跟一切众生广结善缘，不要结恶缘。结恶缘使你在菩提路上有很多障碍，那是恶缘造成的，往生的时候还有冤亲债主来找麻烦，不让你往生。你说这个多重要。很多人不明白这个道理，我们所看到的都不是结善缘，都是有自己自私自利、名闻利养，总是喜欢障碍别人，满自己的意思，殊不知这种心行会对自己往生造成障碍。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
