净土大经科注 （第三一０集） 2012/4/26 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0310
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》六七九页，我们从第四行念起：
『大慈大悲喜舍声』，喜舍见《宋译》。「慈悲喜舍，名四无量心。一、慈无量心，能与乐之心也。二、悲无量心，能拔苦之心也」。现前我们的社会，整个地球，人们生活得太苦，社会动乱不安，到哪里去找菩萨具有真正慈悲心的，来帮助这个社会恢复正常？有这种心的人不是没有，还真不少数，这些年来我们曾经接触到，可是想不出方法。英国汤恩比博士在一九七０年代曾经说过，解决二十一世纪社会问题，这个问题就是苦难的问题，他说需要中国孔孟学说跟大乘佛法。没人注意到，也许谈到孔孟学说跟大乘佛法，一般人都很生疏，国外的人生疏，国内的人也生疏。
我们这些年来，十年了。昨天泰国世界佛教学人组织的秘书长来访问我，我第一次代表澳洲的大学参加联合国的和平会议，第一次会议就在泰国曼谷，跟他们结了这个缘。昨天也谈，大家很感慨，这个十年真是一弹指间。十年我们真的是非常努力的在做、在宣扬，也有点成效。但是要在这个世间普遍推动，让大家都能够对中国的传统学术能有兴趣、能有信心，一定要做实验点，让大家看到，亲眼看到了，他就相信。正好秘书长参加这两天的世界佛教论坛，我就谈到，泰国在全世界唯一以佛教为国教的国家，只有泰国。泰国如果能够用一个小镇、小城，把佛教的精神、佛陀的教育、佛教的文化落实在这个小镇，把它做出来，佛教的圣城，让全世界人看看佛教到底是什么，到这个地方就能看到。我给他的建议，他听得很欢喜，他回去一定努力去宣扬这桩事情，把这个促成，好事情。
我们在澳洲也在做这个工作，但是性质不一样，澳洲是多元文化和谐相处一个示范点。不同文化，可以能够相亲相爱、互相关怀、互相照顾、互助合作、共存共荣，这也是个特色，图文巴这个小城现在实验在做。下个月泰国这个会议，主要就是介绍图文巴的想法，以及他们的做法，这个有助于世界的和谐。不是做不到的，只要放下成见，互相学习、互相尊重就能做到。泰国，我是盼望它把佛教这一个教做出来，有这么一个实验点做成功，可以带动其他宗教。我们希望每个宗教都有个这样的实验点，圣城，宗教的圣城；基督教的圣城，天主教的圣城，伊斯兰的圣城，对于化解冲突、促进全世界的安定和平一定有帮助。这就是大慈大悲，救苦救难。
第三个，「喜无量心」，有喜无量心，这嫉妒、障碍就化解了。如果看到别人的好事起嫉妒心，这是过失，这是不善；看到别人好事欢喜，随喜功德，这个好事。他有多少快乐，我去分享，他有多少功德，我也分一分过来，所以这好事。如果我们产生嫉妒，我们造罪业，障碍别人的善事，这个过失非常之严重。如果他这桩事情是好事，对很多人都受利益，能够利益很长的时间，你的障碍、罪过就更重。佛法，佛的法运一万二千年，往后末法还有九千年，我们就明白，如果我们做好了，这个利益能影响到往后九千年，这个功德多大！不仅救现前世间人，救往后末法九千年。这机会你要能看得到，你想做好事，不能没有这个眼光。看到之后什么？我真干，这是真的不是假的。
末后，「舍无量心」，前面这三桩好事，你看拔苦、与乐、随喜好事情，最后这条告诉我们，前面这三桩事情做，认真努力去做，做了怎么样？不要放在心上，这叫舍。不放在心上是功德，放在心上是福德，果报不一样。你看在中国历史上记载的，过去的梁武帝，那是佛门第一大护法。他执政在位的时候，替佛教建了四百八十个道场，规模都很大，护持出家人几十万人，他沾沾自喜，觉得自己做了好多好事。那个时候，正好印度禅宗的大德达摩祖师到中国来，跟梁武帝见了面。见面，梁武帝就是夸耀他自己护法做的这些事业，向达摩祖师请教，我的功德大不大？希望达摩祖师赞叹他，达摩祖师说了实话告诉他，「并无功德」。他听到这一句话马上就生气，就送客，就把他赶走，就送客了，也没有问一问为什么并无功德，他问一问就好，他不问就送客，所以梁武帝跟达摩祖师的缘就断掉了。
达摩以后到少林寺闭关，九年遇到一个慧可传他的法，慧可是禅宗第二代的祖师。这就是什么？梁武帝做到了慈悲喜，他没有舍，他念念在心里头。真的，念念在心里头就没有功德，是什么？福德。如果他问我的福德大不大？我的福报大不大？真大。如果做这些好事不放在心上，那是功德。功德跟福德不一样，是一样的事情，一个是心里头有，一个是心里头干净。心清净不把它放在心上，这功德，功德能帮助你了生死出三界，福德不行，福德出不了六道轮回，福报在人天，梁武帝生天享天福去了。他没有问，他如果继续问下去，达摩一定告诉他，你修的是福德；如果你不着相，不把它放在心上，那就变成功德。功德比福德好，好太多了。这就是我们看到慈悲喜舍，他舍没有做到。
在这个地方有两句话提醒我们，「怨亲平等，舍怨舍亲」。这两句话非常重要，舍怨决定不报怨，舍亲不是把亲也丢掉，你就完全错掉了。舍亲对亲要亲爱、要孝顺、要感恩，但是心里面？心里头要干净。为什么？心里要执著，那就是亲情，亲情最难断，亲情不断出不了六道轮回，不能往生。阿弥陀佛来接你到极乐世界，你家亲眷属还放不下，那就去不了！所以舍怨跟舍亲是两种做法，舍怨决定不埋怨，这个人对我有误会，毁谤我、侮辱我、陷害我、障碍我，不要放在心上，这个叫舍怨。舍亲不是这个舍法，舍亲对父母一定要尽孝，对家亲眷属一定要有义，要把这个做出来，虽做出来心地也清净，一心念佛求生净土。你只要一往生，你的家亲眷属都沾光。中国有个谚语说，「一子成佛，九祖生天」，你看你家九代祖先都沾光，都生天。那我们把这个亲情要能够放下，我去作佛，家里九代祖先都生天，这是真的亲爱。如果老是念着的话，这不行，念着你自己不能向上提升。那是福报，也是享天福，出不了六道轮回，不能提升自己境界，这总得要知道，不能搞错了。
提到舍亲，好了，我去出家修行，家里事情我一概不管了，死活我也不问，这叫大不孝。佛门出家有规矩的，父母不答应不能出家，一定到父母同意，你出家要有人养父母。在从前中国的家是大家庭，没有关系，你这一个族里头会养你的父母，那个很好，你修行成就，你们这一个家族都有福，这是正确的。现在是小家庭，你这一出家，你的父母，如果结婚了还有岳父岳母，这些老人靠谁？底下还有儿孙，你有你的使命、你的责任没有尽到，不可以。佛法在这个世间合情、合理、合法，面面它都周到、都顾到的。所以四无量心，特别是舍，不能够错解。这个四心，「普缘一切众生」，对象？对象是一切众生，对一切众生都要行慈悲喜舍，用这样的心处事待人接物。「引无量之福」，没有超越六道轮回都是天福，欲没有断掉，在欲界。欲能够控制，禅定功夫控制了，虽然有欲的念头，但是它不起现行，它不起作用，他就生色界天、生无色界天。所以「得无量之果，故名四无量心」。
下面一句，「甘露灌顶受位」，这都是极乐世界七宝池中八功德水，水流的音声说法，举出这些个例子，说『甘露灌顶受位声』。「甘露」是比喻，甘露是天人的饮料，「味甘如蜜」，甜的，营养非常好，有人称它作不死药。天人还是有寿命的，应该说健康长寿。在此地是形容佛法，佛法里头甘露是什么？佛法是讲自性，自性的核心就是亲爱。我们中国老祖宗懂得，佛教没传到中国来，五伦第一个父子有亲，亲爱就是甘露。佛家的教育是爱的教育，怎么知道？古大德常说，什么是佛法？祖师大德回答只一句话，「慈悲为本，方便为门」，八个字解答了什么是佛法。佛法就是慈悲，慈悲就是真正的爱，前面讲的大慈大悲，这就是佛法。方便，这个慈悲落实在对人对事对物，非常巧妙，让一切众生都得利益，都得到这爱心的关怀，都得到这种爱心的喜悦，这就是佛法。《光明文句》第五卷说，「甘露是诸天不死之神药，食者命长身安，力大体光」。这说得很好！
「灌顶受位」，这用甘露灌顶受位，「显教谓等觉菩萨将入妙觉之位，一切十方佛，以智水灌菩萨顶」。这就是菩萨成佛，成佛有一个庆典，来庆祝菩萨受佛位、成佛了，这个时候十方诸佛用甘露来灌顶，甘露水，这是一个仪式，而实际？实际灌顶，顶是最高的法，没比这个更高，人头顶最高，叫顶法。佛法里头至高无上的大法传给他，这叫灌顶，这是真正的灌顶，是灌顶真实义。水洒一点、滴一点那是形式，那个灌顶不是真的。我们每天洗澡淋浴那不叫大灌顶，那能开智慧吗？开不了智慧。所以真正灌顶要懂得，是接受教诲。黄念祖老居士他是密教的上师，他对这桩事情讲得很清楚、很明白。所以形式是形式，实质是实质，重实质不重形式，这是佛法。
「譬如转轮圣王，取四大海水灌太子顶，唱言：太子已受位竟。是名灌顶受位」。古印度有这种风俗，太子就位的时候，他接国王的位子，在这个大典当中，用四海水给他灌顶，有这么一个仪式。「又密典《秘藏记钞》以水灌顶，名甘露灌顶」。密宗里头灌顶的礼，就跟显教三皈一样，但是他有用清水灌顶，在密宗受三皈依都灌顶。「《大日经疏》」，《大日经》的注解里面有说，「今如来法王，亦复如是，为令佛种不断故，以甘露法水，而灌佛子之顶，令佛种永不断故。为顺世法故，有此方便印持之法。从此以后，一切圣众，咸所敬仰。亦知此人毕竟不退于无上菩提。定绍法王之位」。这是密宗里头的灌顶，做一个简单的介绍。灌顶的礼，是让一切大众对这个法师住持一方教化，能够生起恭敬心，举行这个仪式，仪式愈庄严、愈隆重，让人的信心增长，取这个意思。
「又《秘藏记》曰：菩萨初地乃至等觉，究竟迁佛果时，诸佛以大悲水灌顶」，这就不是四海水，大悲水。「即自行圆满，得证佛果」，这个大悲水是什么？慈悲，大慈大悲达到究竟圆满，这人就成佛了。一个法究竟圆满，一切法统统究竟圆满，《华严经》上说，「一即一切，一切即一，一多不二」。所以佛教导众生，修道就是一门深入，无论哪个法门，为什么？所有法门都是从自性流出来的，因此一切法门都可以明心见性。不是说只有一种特别法门，不是的，法门平等，无有高下，就是门门都能明心见性。理如是，事不一样，为什么？因为人的根性不相同。根性利的修学快，速度快，成就快；根性钝的，那就要相当长的时间，要长时间薰修。所以不是法门有差异，是人根性不一样。
所以人，你看佛经上常说，善根、福德、因缘每个人不相同，烦恼、业障、习气也不一样。我们今天正面的具足不多，负面的几乎全都具足，所以无论修学哪个法门，对我们来讲都有困难。为什么？任何一个法门，包括密宗都要断烦恼，都要消业障。密宗有加持它也是修清净心，跟净土宗不一样，净土宗是得阿弥陀佛加持，密宗修净土也得阿弥陀佛加持，但是净土宗对于一切不善的境界远离、不接触，采取这个方法消极对治；密宗不一样，密宗所有一切不善境界统统接触，接触里头他不起心不动念，比净土高。都是修清净心，净土宗是不接触为清净，它是接触不动心为清净。所以修密成就就难了，你是不是真的能不起心不动念？财色名食睡摆在面前，真不起心、真不动念，那行，如果起心动念地狱去了。这是早年章嘉大师教我，这密宗大德，虽然他没有传密法给我，密里头的常识他讲得很多，我们对密才肃然起敬，不敢轻易去碰它，它真的是高级佛法，学佛不学密不能成佛。所以像学校一样，密是什么班？是博士班。我们现在是小学程度，就上博士班，那怎么行？
所以密是建立在显教的基础上，显教不通不能学密。显教到什么时候才有资格学密？到大彻大悟、明心见性，这是禅宗的话，教下叫大开圆解，我们净土宗念佛的叫理一心不乱。你的心真清净，在顺逆境界上，慈悲喜舍他都舍了，怨也舍了，亲也舍了，真清净，这个可以，舍的功夫没有到这个程度不可以。所以黄念老告诉我，他是密宗上师受过三昧耶戒的，他说人民共和国成立六十年，中国学密宗成就的只有六个人，十几亿人口六十年，学密成就只有六个人。他自己是上师，临走的时候他念佛，一天十四万声佛号，念了六个月往生。修净土念佛往生的，这六十年不知道有多少，这个我们要认识清楚。所以他今天讲现在的众生，禅的根机没有了，密也没有了，真正只有念佛往生这个法门能成就，舍这个法门之外，找不到第二门。
我晚年也是觉悟了，给大家做个好样子，这表法。我第二次讲《华严》没讲完，讲到「十住品」，后面还很长，前年清明我停下来，不讲了。讲《无量寿经》，为什么？这看到灾难一年比一年多，频率不断上升，这灾难愈来愈严重，那我们就救急要紧，救急这部经有效，最有效的一部经典。而且这一部经典，古大德称它为中本《华严》，意思是什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，那个分量太多了，这个分量适中。《华严经》像我这样讲，细讲讲一遍估计要二万个小时，有谁能听？太大了。我就选择《华严经》的精华本，讲这部经一千二百个小时讲圆满，接着讲第二遍，现在是第二遍。我表法我一生就讲这部经，其他的经都不讲，多活一年就多讲一遍，活十年讲十遍。一门深入，长时薰修，就是专心求净土，决定得生，我们才有坚定的把握，才会真正的成就。搞多、搞杂了不行！莲池大师晚年说出这么一句话，在《竹窗随笔》上，他说「三藏十二部，让给别人悟，八万四千行，饶与别人行」。别人去悟、去行，我都欢喜，我自己没有这个能力，不是这个根性，老老实实我一门深入，老实念佛，这个做法正确的。
初地到等觉十一个位次，等觉再提升就成佛，就是妙觉如来，诸佛如来这个大悲水是智慧，代表智慧。菩萨自行圆满之后就化他，自行化他，得证圣果之后就化他。底下总结，「如上种种微妙法音」，这是七宝池八功德水，「皆是水波自然之声，无情说法，遍满国土」，宝池、德水、树林，「悉演妙法」。极乐世界好处在哪里？就在此地，教学不中断。我们现在用这种高科技去模仿能做得到，法音流布，在园林当中可以做这些设施。念佛，念佛机可以放在路灯的电杆柱子上，打开的时候，整个园区都听到念佛声音。听经，旅游的景点最好是有亭子，小型的电视可以放在里头，频道里头所播放的各种经文，也能看到画面，喜欢听什么按哪个频道，这个可以做得到的。我们想了很久，缘没成熟，缘成熟的时候应该这样做法，这法音宣流。请看下面一段，「闻声得益」，这里头有三段，第一段「根熟相应」。请看经文：
【得闻如是种种声已。其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。随其所闻。与法相应。】
这一段说明「闻者得益」，极乐世界所有这些无情都能说法，这是阿弥陀佛以神力变现出来的，这是性德展示不可思议的能量，叫万德万能，不需要用机器设备。这也是制心一处，无事不办的一个显示，一种显示。「闻者得益，谛闻妙法，心无妄念，离诸垢染」，故曰『其心清净』。此地给我们透露出来重要的信息，为什么有人听经开悟了，有人听一辈子经也没开悟，这原因到底在哪里？自性是一样的、是平等的，就在有没有妄念、有没有诚敬。心地如果是清净，真诚恭敬，他有悟处，他有提升。如果听经心里头还有念头、还有怀疑，那他什么都没听进去，为什么？这是障碍。障碍不在外面，障碍是自己设立的，就是印祖所说的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师在讲堂上课，我们学佛，早年李老师办了个也是弘法人员培训班，这个班办了两年，一个星期只上课一次。因为他所教的学生都是在家人，来学讲经一个星期一天。同学一样上课，程度不齐、不一样。不一样，不是老师讲的不一样，老师是一样讲，每个学生善根福德因缘不相同。
学经教基本的条件，我们就事论事，第一个要有很好的记性，听了之后就不会忘记。老师讲一个小时，你这一个小时统统能记下来，一句不漏，那是满分一百分，如果漏掉几句还可以打九十分。一般讲能有七十分，就可以培养成讲经人才；如果听了只能记一半，还有一半记不得，这个不行，这个都要剔除的，老师不会给你讲第二遍。可是现在好，现在有录音机把它录下来，一遍听不懂我再听第二遍，我能重复听十遍、听二十遍。所以现在学讲经，真正学讲经下根人都能学会，那主要就是恒心、毅力，你要有恒心、有毅力，没有一个学不出来的。在以前不行，以前老师不能给你讲第二遍，所以现在利用这个机器方便多了。有了这个东西只要你发狠心，我一定要学，你就一定会成功，锲而不舍。这就说我们现在人在这方面福报超过前人；但是那种真诚恭敬，是前人超过我们，各有利弊。我们今天有恒心、有决心，再加上真诚恭敬那个速度就快了，所以不是个难事情。
讲经功德最大，释迦牟尼佛为我们做了四十九年的实验，他开悟之后没有干别的事情，每天就是讲经教学。我们在经上没有看到，释迦牟尼佛哪一天带我们去参一天禅、去坐一天香，没有，释迦牟尼佛也没有带领大众去念一天佛。这是修行上的事情，修行在个人，佛不管你这个事情，佛只是帮助你断疑生信，你有疑难杂症他帮你解决。所以佛是老师，佛在课堂，课堂之外修行在个人，只要道理听懂了，方法你明白，你自己就可以去修学。世尊在世确实是如此，只有在一块共学，没有共修。共修是佛法传到中国来之后，中国祖师大德他们建立这种方法，依众靠众共修，这些事、这些历史我们都要熟悉。所以闻法重要，闻法重要，那就是说法重要，佛教是教育不是宗教。今天能够有个寺庙，真正发心礼请法师天天讲经教学，把佛法恢复到教学，这功德无量，一定要回归到教育。
从前寺院庵堂，殿堂就是教室，主讲的人就是首座和尚。首座和尚可以有很多位，讲不同的科目、不同的经典，有欢喜学习的报名参加。二个，三个，一个也教，老师要有这种精神，一个人肯学，一个要教他；你不教他，对不起他，他真想学。我当年跟方东美先生学教，那是学哲学，学生就我一个，一个也教，一个星期两个小时。我们自己还要上班工作，星期天去上他的课，慈悲到了极处！特别抽出时间来，看你什么？真想学。我们原本不敢，只是想要求到学校去旁听他的课，这真想学。他告诉我，现在学校先生不像先生，学生不像学生，你到学校听课你会大失所望。在那个时候，我听这个话没听懂，以为老师拒绝了，真没听懂。现在完全明白，那就是学校学生都不是真正想学，有一个真正想学他就会真教。那不是真正想学就不教了，不认真教，所以我们到学校学不到东西。这是中国从前的老师，都有这种概念，学生他能学三分你就教他三分，你教他四分有一分他装不下去，他只能接受三分。这个学生能接受十分，你就不能教九分，他还能接受一分，你没有满足他，你对不起他，古时候老师都有这个概念。所以因材施教，完全看你能够吸收多少，你能够接受多少。这是真正好老师，懂得教育，懂得教学，我们才明了。
学生不学，老师还去教为什么？为生活，生活所逼，他要拿工资、他要拿钟点费去养家。学生不学，上学干什么？要文凭。既然目的如此，各取所需，所以老师对待学生就很好，考试的时候题目先告诉你，每个人分数都不错，不就大家都是满意了吗？学校变成这个样子，这六十年前，现在不知道变成什么样子。老师真教他就真讲，没有想到他把佛法介绍给我，佛经哲学，我们从来没有想到，佛经里面有这么多好东西。这六十年来愈学愈欢喜，真的是老师所说的，「学佛是人生最高的享受」。但是什么？你要真正懂得，真学，这个享受你才能够接收得到，也不是人人都享受得到的。你真正享受到的你会锲而不舍，为什么？他真正知道百千万劫难遭遇，你一生能遇到谈何容易！
我们最初学的时候，听老师这么说。孔夫子说的，听其言而观其行，老师是不是真学？他真学那大概是真的；他叫我学，他不学，我对他就怀疑。细心去观察，他真干，真的把佛经当作他一生当中，最重要的一门功课在学习，每天读经，每天在学校讲经。因为那个时候我是要学哲学，我不要听经，他在学校里全讲经，那个时候我要是去听他讲经，我会起反感，这都是一些因素，他统统都看清楚了。先从哲学奠定基础，给我讲康德哲学、讲西方哲学、讲中国哲学、讲印度哲学，最后讲佛经哲学，这些基础统统奠定之后，再把这个东西教给我。所以这就说，心要清净，心无妄念，离诸垢染，这是学习必须要具备的基础。今天找这个学生难了，到哪去找？
『无诸分别』，什么叫「分别」？「思量识别诸事理」，我们想很多事，我们知道很多事。「以妄分别为体」，为什么是妄分别？凡所有相皆是虚妄，我们把精神，把时间、光阴都搞这些东西，一辈子会空过了！下面说，「乃妄于无我无法之上，而分别我与法也」。这就是思量识别诸事理，学得太杂，学得太多，不知道事实真相。「若无我、人、众生、寿者之相，平等无差，一味无别，故曰无诸分别」。无分别，心就定了，不但心定，心就平了。前面讲无妄念、离染污，心清净；无诸分别，提升了，比清净还高一级。我们这个经题上，第一个是清净，第二个是平等，第三个是觉，清净心小乘就有，平等心是菩萨，清净平等心那你就有条件学大乘。
「正直者，方正质直，无邪无曲」，邪是不正，曲是委曲不直，直心是道场，不直。「《往生论注》曰：正直」，这就方的意思，方正。「依正直故，生怜愍一切众生心」，这是大慈悲心，真正慈悲，对一切众生没有情执，是以真正的心看到众生许多苦难，一定伸出援手去帮助他。佛帮助一切众生是教学，每天讲经、每天教学不中断。「又《法华经》曰：正直舍方便，但说无上道」，这个地方的方便，不是普通的方便，是指什么？指释迦牟尼佛早年讲阿含、讲方等，这是方便；讲般若、讲法华，那是正直，那是无上道。这是什么时候？佛讲经说法二十年之后，就正直舍方便，但说无上道，这是晚年、后期。前期是讲方便，方便是什么？大家听得懂，方便法就是今天普世教育，今天的社会迫切需要。这个无上道没用，无上道救不了社会，方便能救社会。
汤恩比博士说，救现在的社会，救现在这个地球，要孔孟学说跟大乘佛法。我们到伦敦去看欧洲的汉学，跟这些学生交流、教授们交流，我问他们，汤恩比这话是不是真的？你们能相信吗？他们不敢说，但是汤恩比的名气太大了，也没有人敢反对他。这两句话可以解释，他们都是在讲无上道，儒家讲四书五经、十三经，儒家的无上道；佛法《华严》、《法华》、《般若》，释迦牟尼佛的无上道。在今天社会行不通，没人懂，谁能做得到？现在怎么样？我们要舍无上道但说诸方便，那儒家最方便的是《弟子规》、《感应篇》，佛法最方便的《十善业道经》，小乘的《阿含经》，真管用。南传的佛教，泰国、缅甸那一带，到斯里兰卡都是的，真管用。这个东西不但是要讲，要做，你要能做到，你做不到光说，人家不相信；能说能行，能行能说，一定起作用。无上道是少数人学的，不是大多数，少数利根上智，他从这个基础上慢慢向上提升。所以释迦牟尼佛方便、无上道统统讲了，你看《法华经》上才说，但说无上道，那最后的八年。他教学四十九年，前面四十二年，最后八年但说无上道，那在办博士班了，这个一定要晓得。「此中所谓正直，指唯说圆教之一乘妙法之本怀也」，佛的本怀希望每个人都成无上道。但是无上道，就是博士班，一定从小学、中学、大学慢慢培养出来，你才能拿到博士学位。每个老师都希望学生都成为博士，每个家长都希望自己子女都能成博士，可是一定先学方便。没有方便哪来的无上道？
「平等，无差别」，这平等，有差别不平等。平等法能行得通吗？这你要真正懂得，你要觉悟，对人对事，外面不平等，里面真平等，这叫平等；外面平等，里头不平等，是假平等。事不相同，人不相同，你在外面就有不同，那叫善巧方便；里面是一味平等心，是一个爱心，这就对了。「《往生论注》曰：平等是诸法体相。因真如周遍于一切诸法。万法一如，故曰平等」。这个说法完全正确，世尊在经教里面告诉我们，十法界，十法界不平等，十法界的缘无量无边，无量因缘。无量因缘当中，最重要的一个因缘是什么？佛告诉我们，成佛第一个重要的就是平等心，平等心就是佛心，平等心就是你自性的真心，把这个摆第一。我们想要成佛，不学平等，成不了佛。菩萨是六度心，常常怀着布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，缘觉是十二因缘心，阿罗汉是四谛心；天上品十善，再加上慈悲喜舍四无量心，天人；人，中品十善五戒心，五戒十善；饿鬼贪心，地狱瞋恚心，畜生愚痴心。
这是佛很简单的、很扼要的把这十法界第一个业因告诉我们。我们要想成佛要学平等，我们要想作菩萨要修六度，以平等心去修六度，这就对了，这大菩萨。平等怎么修？一定要懂得事实真相，就是真如周遍于一切诸法，真如就是真心。我们的自心、我们的自性、我们的真心在哪里？在一切诸法。为什么？一切诸法是我们心变现出来的，法不离心，心不离法。心在哪里？一切法是心变的，一切法就是心，所以这个心它是融通的。我们现在就是迷了，迷了的现象就是因为你有分别、有执著、有起心动念。起心动念是无始无明，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这些东西把我们自性体相作用全迷了，都不知道，这个迷了叫愚痴，什么都不懂。
佛陀的教育没有别的，就是帮助我们从愚痴回头，再把我们的自性找回来，如此而已。是不是佛帮助你开智慧？不是的，智慧是你自性里头本有的。佛只是告诉你，你把障碍去掉，智慧就现前了，所以到最后谁度你的？自己度的。一切法不离自性，迷是你自己迷的，悟是你自己悟的，佛只给我们做个增上缘，他什么帮助都不可能，无法帮助你。只是他自己修行证果，把这些经验提供给你做参考，你能够依照这个方法，你也能成就。除此之外，他什么忙都帮不上，这个道理一定要懂。我们的起心动念一定要觉，这个念头，起心动念是觉还是迷？迷了。迷了之后要问，这个念头是善、是恶？迷就出不了六道轮回，善在三善道，恶肯定在三恶道，自己清清楚楚、明明白白，不需要问人。吉凶祸福都是自己心行造成的，自己对自己要负百分之百的责任，决定不能够怪别人。如果说一切不善的都推给别人，这个造业更重。觉悟的人，一切不善自己承当，好事可以让给别人，不善的果报一定要自己承受，消业障，消业障是好事。所以知道一切诸法，遍一切诸法，万法一如，明白这个道理平等心就能现前，自他是一不是二。
「又《论注》曰」，《论注》是昙鸾法师作的，「闻阿弥陀如来至德名号」，你听到这一句名号南无阿弥陀佛。「说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱」，听了佛的名号，听到说法的声音，为什么？听懂、听明白，再不造口业。三业最容易造的是口业，口业的过失非常严重。世尊在这部经上讲，这三种业他首先第一句讲口业，「善护口业，不讥他过」，它摆在第一。在其他经论上是身业摆在第一，身口意；这个经上是把口业摆在第一，这有用意的，口业最容易造，善护口业不讥他过。第二句「善护身业，不失律仪」，最后「善护意业，清净无染」。说得好，无非是让我们提高警觉，说话不要说得太快，不要说得太急，多思考该不该说。如果还能够知道，我说这一句话后果是善、是恶，然后就晓得该不该说。
「入如来家，毕竟得平等口业」，入如来家，小乘初果，大乘初信位的菩萨，入如来家了。小乘没证初果，大乘没有证初信，没有入如来家，在如来家外面。「是故极乐国人，得闻种种法音」，往生到极乐世界，入如来家了，还不是普通如来，阿弥陀如来，无比殊胜。阿弥陀如来跟我们的关系非常密切，大家一定要记住，中峰禅师系念法事上两句话，「我心即是弥陀，弥陀即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。这两句话是什么？就是「唯心净土，自性弥陀」，是自己的心性，不是别人。阿弥陀佛是我自性变现出来的，极乐世界也是我自性变现出来的，我自性变现出来的，我现在要回去，哪有回不去的道理！没有人障碍，障碍是你自己，你自己怀疑不相信，你去不了。你自己还留恋这个世界，不想往生，你去不了；不肯认真念这句阿弥陀佛，去不了。由此可知，能不能往生，决定在自己，不在别人，你真想往生谁都拦不住，这个道理一定要懂。所以到了极乐世界，实在讲等于成佛了，为什么？那个地方寿命无量，而且学习不中断，你会很快成佛。
「极乐国人，得闻种种法音，其心清净，远离分别，正直无邪，毕竟得如来平等口业，故曰平等」。我们这个世界，有决定会有往生极乐世界的人，从哪里看？从平等口业看。哪些人得到了？你留意细心观察，道场有看到，多半是这些没有人注意到的阿公阿婆，这些人你细心观察，他是平等口业。平等口业什么样子？一天到晚就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他不会说第二句话。你不管跟他讲多少话，他都是阿弥陀佛对待你，满面笑容。无论给他讲什么，他都点头阿弥陀佛、阿弥陀佛，平等口业，他没有妄念，没有第二句话回你。这种人决定往生，而且生实报庄严土上辈往生，为什么？他的心清净平等，我们能看出来。觉还没有，觉是明心见性，他没有，他真正做到清净平等，这个人往生就是实报土上辈，不可思议的功德。
大乘教里头祖师大德常说，「唯上智与下愚不移」，这两种人好度，上智是绝顶聪明智慧人，你一说他完全相信，一点怀疑没有，依教奉行。下愚就是阿公阿婆，他不认识字，我们讲他没有知识，他老实，教他念阿弥陀佛他就念到底，他就不会改变，愈念愈欢喜，我们就知道愈念他有感应。他不跟你说，跟你说了你也不相信，他就做出那样子给你看。如果你心地清净，你有智慧你能看得出来；你要心不清净，贡高我慢瞧不起他，你看不出来；你要很尊重他，你看出来。他那个念佛的功力不可思议，跟《无量寿经》所说的理、所说的事完全相应。
又《法华科注》第四卷，「曰：平等有二：一者法等，即中道理」，大乘中道法，这是平等的。「二者众生等，即一切众生，同得佛慧」，这是真的，法是平等的，众生智慧是平等的。《华严经》上佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，他怎么不平等！我们的不平等是因为有妄想、有分别、有执著，再说得粗浅一点，我们有自私自利，我们有名闻利养，我们有五欲六尘，没放下，这就不平等。这些东西全是假的，不但这些都是假的，连身体都是假的，你要真了解凡所有相皆是虚妄，你就会把它放下。一放下平等了，真的一点都不假，平等之后你看一切众生都是佛。我们念阿弥陀佛的人，看所有一切众生全是阿弥陀佛，平等心看一切众生。这是不是我故意把他看成佛？不是的，他本来是佛。为什么？全是阿弥陀佛自性现出来的。自性是一个，现阿弥陀佛，也现一切众生，所现的一切法里头都是虚妄，所以它都是平等。为什么？相有性空，事有理空，怎么不平等！不平等是我们自己产生一个错误观念，不是外头理事不平等，是我的妄想分别执著造出我对于一切法看法不平等，是这么回事情。真平等没有染净、没有善恶、没有祸福、没有是非，这是事实真相，万法一如，入万法一如就入如来家。如来是谁？如来是自己，不是别人。我们了解这个事实真相，自己对自己生惭愧心，我怎么会落到这种程度？惭愧心生起来了，自己就得发愤我要回头，回头是岸，这一回头就见性了。
下面是黄念老的解释，解释《法华经科注》上这两句话，「盖谓：一者，平等是中道之理体，一毛一尘无非中道，故曰平等」。理是一个道理，说到最小的，毛是汗毛，毛端，尘是微尘，毛端是正报里头最小的，一尘是依报里头最小的，无非中道。「二者，众生本具如来智慧德相」，就是《华严经》上说。「同得佛慧」，我们智慧跟佛平等的，只要把障碍去掉。所以佛讲的一切经，等于是自己讲的，因为诸佛如来从清净平等觉里面流出来的这些经教。他讲经教学，解答别人的疑问，没有通过思考，这个问题我要怎么答覆他，没有，自然答覆他。这是什么？这是自性的智慧，本具的智慧，本具的德能，决定没有起心动念、没有分别执著。这是佛经难懂之处，我们不可以用思考，你一遍看过去懂得就懂得，不懂不要去研究，为什么？愈研究，差距愈大。
那不研究怎么办？我们初学佛的时候，老师教我们一个方法，经本放下来去拜佛。什么都不想，拜个二、三百拜，这意思马上涌上来，写都来不及。自性智慧要用自性去求，不要用思考，思考愈想愈错，这一般人讲感应，说感应也讲得通，真诚心去拜佛自然就通。不通也没关系，不通讲到这个地方，我把文念下去就好了，没念错，我不讲解它，我念它。古大德也都是这个办法，我们看古注，往往看到这一句经文应该有意思，怎么他没注解到？没有详细注解，大概就是这一句这几个字他也不清楚。不注没有过失，注错有过失；不讲没过失，讲错有过失，这都是学习必须知道的理念。所以我们要肯定，一切众生都是佛，不能轻慢一个众生，即使他造五逆十恶都不可以轻慢，干什么坏事，心目当中他还是佛，为什么干坏事？一时迷惑。他觉悟了他就是一尊佛，用这种心态看一切人、看一切事、看一切物，成就自己的功德。
「善根」，『成熟善根』，「《小本》云：不可以少善根福德因缘得生彼国」。小本是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》上有这个说法，往生西方极乐世界，不可以少善根、少福德、少因缘，这个去不了的。这三个条件，善根福德因缘都要多。我们在这一生当中，要全心全力培养自己的善根福德因缘，这就对了，取得往生的条件。这一生没有遇到《无量寿经》、没有遇到净宗那就不说了，遇到了，这还得了！本经后头有一品「如贫得宝」，这个比喻比喻得好，我本来是贫穷，没饭吃了，现在得到宝，你说多欢喜！这个宝是无价之宝，一生受用不尽。我们无量劫来逃不出六道轮回，在这里头受苦受难，这一生遇到这个法门，可以永远摆脱六道轮回，去成佛作祖去了。这不是一般的宝，什么宝都不能跟这相比，我现在得到了，我得要好好把它守住，我要有成就。怎么办？培养自己的善根。
善根是什么？世间法的善根不贪、不瞋、不痴，三善根。世间所有的善法从这个三个根生的，所有的恶法是从贪瞋痴生的，所以贪瞋痴叫三毒，不贪、不瞋、不痴叫三善根。净土的善根是什么？真信，真想到极乐世界，我真的愿意去，我真念这句佛号，我要珍惜我每一分钟、每一秒钟不要放过。不念出声音没有关系，心里头佛号不能间断，除佛号之外没有杂念。为什么？什么念头都是假的，什么念头都障碍你往生，我们功夫要纯、功夫要一，纯一就决定得生。搞别的干什么？时间浪费掉，精力浪费掉，往往造许多罪业自己不知道。自己以为是好事，细心去分析、去观察全是罪业。信愿持名是善根，信愿持名是福德，信愿持名是因缘，这个理跟事要懂，统统归一了。世间之事随缘不攀缘，有这个缘要做，没有这个缘别去找，一心一意就念佛。我们今天了解、知道如何拯救这个社会，如何救人心，如何化解灾难，我们知道。知道不攀缘，有这个机缘我们把这个告诉大家。我们年岁老了没有体力、没有精神，我们没有办法去做，我说给大家听，有年轻人、有发这个愿的、有这个条件的他们去做；我要不提示他这是我的错误，我要提醒他，他们做不做，众生的福分。真有人做，众生有福，没人去做，众生没有这个缘。可是念佛一定要常常劝导大家，这个太难得了，真难得。
这一部经真是宝，宝中之宝。本来是纯金，五种原译本，夏莲居把它会集，纯金再提炼变成金中之金，这还得了！这金矿释迦牟尼佛提供的，冶炼夏莲居做的，为我们解释黄念祖提供了大量的资料，就是这个注解。这个注解是用一百九十三种经论、祖师大德的注疏，来解释这部经，这大量资料，我们受益了。受益要报恩，报恩怎么报法？每天我学了跟大家分享，这就是报恩，报佛恩，报夏莲居提炼的恩，报黄念祖老居士提供这么丰富参考资料的恩，这报恩。这善根福德因缘不能疏忽，一定要非常重视它。今天时间到了，我们就学习到此地。
