净土大经科注 （第五一七集） 2012/9/16 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0517
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一千零二十页第一行，从最后一句看起：
「诸佛如来离於见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性」，我们看这一句。学佛，学大乘、学净土，目标都是希望明心见性、见性成佛。怎么见性？这又提醒我们，要离见、要离相。诸佛如来是我们的榜样，是我们的典范，我们要想成就，一定要依照这个榜样来塑造自己，才能成就。这句话就是圆满的《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》前半部教人离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，离相；后半部是教菩萨离见，离我见、离人见、离众生见、离寿者见。相是外面境界，见是内里面的观念，外不著相，内不动心。我们常常提醒自己的，怎样能做到六根在六尘境界当中不起心不动念，就是离见。
所以《金刚经》前半部修成了，也就是落实了，最低小乘须陀洹果，大乘以《华严》为标准，十信位里面的初信位菩萨，那圣人了，转凡成圣了。后半部离四见，就是大乘圆教初住以上，法身菩萨了，大乘常说四十一位法身大士，统统是离见的。离见还有这么多的位次，那我们晓得，见是离了，放下了，起心动念放下了，习气犹存，习气不好断。四十一个位次，完全是习气多少不同而建立的，虽建立，不能著相，不但不能著相，见都不能著。但是佛的教学，方便起见，为我们建立这个法身四十一个位次的法。这是教学方便，不能说有，也不能说无，有无二边都不执著，这就对了，我们了解事实真相。
在初学，我这两天晚上利用这一点时间，看刘余莉教授的《群书治要》的光碟。我看了非常欢喜，也深受感动，她说得很详细，举的例子非常恰当。佛法是大法，建立在世间法的基础上，这个每个同学都知道的；虽然知道，在行动上都疏忽了。我们想到世尊灭度之后，他的弟子分散到四面八方，去传播释迦牟尼佛的教学，有些地方一、二百年没有了，有些地方三、四百年没有了。像我们访问过的爪哇，在印尼，大概是有七百年，以后没有了，这些遗迹都还在。我们听说在阿富汗大概也是七百年。唯独在中国，两千年了，还没有断灭。这什么原因？我们学了这么多年，这桩事情总算搞清楚、搞明白了。佛法是师道，师道一定要建立在孝道的基础上。所以孝，教之本也，人之本也，也是佛之本也。怎么知道是佛之本？净业三福第一句就说「孝养父母」，第二句「奉事师长」，你看。奉事师长是建立在孝养父母的基础上，人不孝父母，怎么会敬师长，怎么可能尊师重道？
中国这个环境太好了，佛没有到中国来之前，中国人讲孝道。不仅仅口讲，圆满落实，社会上人没有不孝顺父母的。一个不孝顺父母的人，不孝的人，他在社会上无立足之处，没有人会理他，也没有人用他，也没有人愿意跟他做朋友。所以，不能不学孝，不能不尽孝，愈是尽孝的人社会大众对他愈尊敬。净业三福头一条是世间法，没有世间法就没有佛法，要把佛法搞起来，一定先把基础搞起来，基础就是世间法。中国对这个是最健全的，就是四科，五伦、五常、四维、八德。所以我就想到汉学院，正在兴建的汉学院，在马来西亚，我们在预备的基础上，首先要把世间法搞好。前面两年，或者是三年，决定要把这个世法的基础坚固的奠定。
我们选经，儒释道的三个根要认真去扎，要求做到，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。儒，四书必读，就学这一部，扎根；道，我们选定《老子》、道家的《感应篇》、《阴骘文》；佛教的，我们选这部《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本。如果有能力，这三样东西，四书、《老子》、《无量寿经》能够背诵，最好的；不能背诵，这三种书至少也要念三十遍、五十遍以上，念得很熟。最好是把它能念背，三种里头背一种都可以，甚至於三种都背那就更好。关於修行，修行就是笃行，真干。陈弘谋先生的《五种遗规》很好，这是我们早年，李炳南老师为我们同学选的修身课本。老师没有讲，把这个书发给我们，每个人发了一本，让我们自己去学习，内容非常丰富。我们可以从这里面去选，就像《群书治要３６０》一样，选我们现前迫切需要的，把它节录出来，成一本小书。我们也不必多，《３６０》就很好。这个东西要把它当作扎根基础课程来学习。
另外还有，我选读的《世界宗教是一家》，这也是个小册子，里面有十个宗教，我们偏重在伦理、道德、因果教育。这个要多看，看得很熟，知道宗教可以和睦相处，宗教可以共同学习。宗教里面的教学，百分之七、八十是相通的，没有抵触、没有矛盾。只有少数那些不一样的，是因为各个族群历史、文化不一样、生活习惯不一样，而有差别。这是小事，这个我们要知道，彼此互相尊重。我们只求见和同解，戒和同修，后面那都可以开放自在，身同住、口无诤、意同悦、利同均，守住原则就好，不一定要我们相同，各随所好。这样相聚在一起，真正做到平等对待、和睦相处，社会安定繁荣，世界安稳和平。
这句话这是基础、这是根本，就是要离於见相，不要著相。从佛法上说，著相出不了六道轮回。对於一个想超越六道轮回、了生死出三界的人，这句话非常重要。真正放下之后，就是明心见性，见性之时，真心起用。我们现在是妄心起用，真心不见了，真心在，你看不到。在哪里？就在眼前，一切时一切处无所不在，此地讲无所不遍，周遍法界。遍一切时、遍一切处，为什么？心真实故，它是真的。这个真的即是诸法之性，就是真如自性，见性成佛。
「自体显照一切妄法」，显是明显，清清楚楚，一丝毫不迷惑，照见一切诸法，一切诸法都是虚妄的。佛家讲真妄，它的标准很简单，真的就是永恒不变，这就是真的，凡是有变异的都是假的。所以一切诸法，纵然是心生、心现，还是虚妄的。只有心生心现，没有识变，这就是诸佛实报庄严土，在这个地方现的身叫报身。佛有三身，法身，法身就是自性，净土里面讲的四土，法身就是常寂光。常寂光没有形相，常寂光，三种现象它都没有，物质现象、精神现象、自然现象全没有。叫寂光，寂是寂静，光明，我们常讲清净光明。这是本体，哲学里头讲的本体，它能生能现，它什么都没有。但是所生所现的不是真的，你可别执著，你执著就错了，它所生所现的是个幻相。
这是真的吗？是真的，有凭有据。你有没有害过眼病？我在这一生中，眼睛生病的时候有过至少也有个三、四次。眼病的时候，看到灯光，灯上有个圆圈，这是真的，我有这个经验，是这样的。看外面东西，空中确实没有东西，会看成一条条它在游动，眼睛生病的时候就看到。那就晓得，我们的自性，自性有了毛病就出现相。自性怎么会有毛病？一念不觉就出毛病了、就现相了。所以一念不觉把自性变成阿赖耶。你要问阿赖耶有多大？阿赖耶跟虚空法界一样大。阿赖耶无处不在、无时不在，它能变，十法界依正庄严是它所变。但是要晓得，妄不离真，如果没有自性能生所生，阿赖耶就没有办法能变所变，它自己就不存在。所以心有两个，一个真心、一个妄心，真妄都不可得。自性是真心，诸法之性，阿赖耶是妄心，十法界依正庄严是阿赖耶变现的。所以转识成智，这修行，修行就转，转八识成四智，十法界就没有了，十法界是虚妄的。
一真法界，实报庄严土，实报庄严土就是一真法界，一真法界就是实报庄严土，这是心生心现的，没有识。这里头的大众，居住在这个地方的大众，统统都是转识成智的大菩萨，八识没有转过来，他不能到这个地方。一定转八识成四智，他自自然然他就生到这个地方，实报土。实报土虽然是真，不是纯真，不是究竟圆满。为什么？他还有习气没断干净，这个习气只障碍他回归自性，其他的障碍都没有。所以，实报土的法身菩萨，他们的智慧、神通、道力跟妙觉如来差不多，真的得大自在。天台大师六即佛，称他们为分证即佛，他们是真佛，不是假的，只是还没有达到究竟圆满。从等觉提升到妙觉，那就圆满了，回归自性。回归自性跟常寂光融成一片，这个时候真正证得了一体，遍法界虚空界一切万法跟自己是一体，是你亲证的。一切法统统是你自己心生心现，在十法界里头自识所变，这是大乘经教里头给我们说的宇宙万有事实真相。
所以一定要知道，自体显照的这是能照，一切妄法是所照，一定要知道一切法都是妄法。那我们佛法？佛法是妄法，没有说佛法例外，佛法也是因缘生法。你自己回归自性，哪来的佛法？佛法跟世间法相对产生的，世法没有了，佛法也没有了。一有一切有，一灭一切灭，你的心才干净。阿弥陀佛有没有？阿弥陀佛也没有。等到你念到等觉菩萨，你还不能证得妙觉，你知道为什么吗？念阿弥陀佛习气没断。阿弥陀佛是不执著，明知道是假的，可是不知不觉又冒了一句阿弥陀佛起来，就这个原因回不了自性。真的把这一句放下了，不会再冒出来，这就回归自性，这才叫无上菩提，才叫妙觉如来。妙觉、无上菩提，假名，可别当真，你当真又错了。所以佛教导大家，常常要记住、想著，「离四句，绝百非」。
一切法，我们这些人给它建了个名字，便於区别、便於指示。如果我们学禅宗，大德一句话，宗门大德说，「离一切名相，道一句来」，这是禅宗的机锋。离一切名相，你说一句给我听听，你能不能说得出来？说不出来。名相是假的，你所说的全都是假的。假的里头有真的，全在你能不能领会。所以宗门大德常说，你会么！这个会就是假的里头见到真的，你会么！真的是什么？真的说不出来。假的可以说，有名有相，真的没有名相。它什么都没有，但是「有大智用」，全体是智慧，自性本具的智慧，不是从外头学来的。外面学来的是知识，外面学来的全是障碍，叫所知障。障什么？障碍你明心见性。
学不行，不学也不行，这怎么办？为什么学不行、不学也不行？因为你没有离开妄想分别执著。如果离开妄想分别执著，学也行，不学也行，都行，都能明心见性。这个见跟相不能不离，不离就是学不行，不学也不行；要是离，学也行，不学也行。释迦牟尼给我们示现的学，很认真学了十二年；惠能大师给我们示现不学，不学也行。甚至於能大师说，这桩事情跟学不学没有关系，这是他跟无尽藏比丘尼说的话。全在放下，放下便是。这是早年，六十年前，章嘉大师教给我的。那个时候我听了欢喜，似懂非懂，经过六十年的学习，逐渐逐渐体会到这句话的法味，尝到一点味道了。怎样才尝到？要放下，真不执著了，只要有一丝毫执著，这味道你尝不到。因为这个味道要离一切法，即一切性，见相代表一切法。
所以，因为智慧现前，「无量方便」，方是方法，便是便宜，方法不是一定的，没有定法，活活泼泼，大用无方。会用得非常恰当，因人、因事、因时、因地，恰好帮助人觉悟了，这叫方便。不是去迷惑人，不是去难为人，是教人当下觉悟。不能觉悟，还有善根福德的人，善根福德是什么？他能信，他痴这个烦恼重；也就是说贪瞋的烦恼轻，痴烦恼重，所以他有善根、有福德，他没有智慧。这种人也好度，帮助他往生极乐世界，到极乐世界接受阿弥陀佛的调教，就可以帮助他破迷开悟。他在此地，破迷开悟他做不到，到极乐世界就做到了。
「随诸众生所应得解」，这是教学的人不能不知道，众生根性不一样，一定要应机说法。他是什么样的程度，给他讲适合他程度的东西，他能接受，讲太高了他不懂，讲太浅了他听了没味道，所以法一定要契机。「皆能开示种种法义。是故得名一切种智」，一切种智就是自性本有的智慧。也就是此地所说的五种智里头「无等无伦最上胜智」，这殊胜的智慧。这是转阿赖耶为大圆镜智，圆满自性智慧照见。观自在菩萨照见五蕴皆空，此地自性显照一切妄法，跟观自在菩萨照见五蕴皆空是不是一个意思？照见之后他得什么？他那个心地跟经题上所讲完全相应，清净平等觉，真心。清净是没有染著，平等是没有动摇，无所不见，清清楚楚、明明白白，不起心不动念、不分别不执著。
清凉称它作无障碍的法界，说了四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍？因为它统统是假的、是虚妄的，没有一样是真实的。为什么会有障碍？你起心动念，障碍了；再有分别，这障碍就大了；再执著，那是严重障碍，全迷了。所以我们自己学佛，老师常说，学佛要有自知之明，对别人知不知不重要，对自己知不知非常重要。知道自己现在在什么地位上，是在哪一个等级，我们就不会傲慢，不会自以为是，不会得少为足，依旧不断的勇猛精进，把自己境界向上提升，这就对了。提升到究竟圆满，就是这几句话上所说的，这究竟圆满。学习最怕是自以为证得了、自以为究竟，他再不能向上提升，这个自以为就是严重障碍。
这一段所说的就是无等无伦最上胜智，说「无所见故，无所不见，如是对治第四疑」。第四种疑惑跟第一种疑惑是相同的，第一种说佛智，后面开出了四种。这四种里头八识，先说前五识，第一种；第二种，第六识；第三种，第七识；这第四种，第八识。转八识成四智。说得好，说得很清楚、很明白，这叫真修。修行修什么？就是转识成智，转烦恼成菩提，转迷为悟，这些话意思都相通。学了转不过来等於没学，转过来了叫学佛，转不过来叫佛学；转过来了是智慧，转不过来是知识。智慧能解决问题，帮助你超凡入圣；知识做不到，知识再高还得搞六道轮回。
末后这里还有一段，「元晓师《宗要》复云」，《宗要》里头还说，「若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地」。元晓师说得好，这些人大概都是善导大师的学生。他说，若人，当然是学净土的人，净土的人对於这四种智要是有疑惑，一定要把疑惑破除。为什么？如果有疑，能往生，生到极乐世界生在边地；也就是说，五百岁花不开，不能见佛闻法，以此为苦。他为什么能往生？我们看下面，「虽未明解如前所说四智之境」，对这个不知道，真的他不晓得。但是他没有疑惑，他没把它放在心上，根本不知道这个事情，也不疑惑。「而能自谦」，自己真诚、谦虚、恭敬。「心眼未开」，就是智慧没开，没有能够破迷开悟。但是他有个好处，「仰推如来，一向伏信」，凭这个就能往生。他对於如来能做到仰信，仰信在这个地方用八个字来说就更清楚了，什么叫仰信？仰推如来，一向伏信。对佛尊敬，对佛有信心，自己理事不明白，佛说的是真的，佛说的他完全接受，一点怀疑都没有，这种人很厉害。
我们常常提到锅漏匠就是这样的人，他真的什么都不知道，对谛闲老法师相信，把谛闲老法师看作佛陀，只要是他说的，决定依教奉行，你问他什么道理，不知道。所以，他能够站著往生，往生之后还站了三天。谛闲老法师称赞他，当今天下弘宗演教的大善知识，没有一个人能比得上你，名山宝刹的方丈住持也没有一个人能跟你比。不是别人讲的，谛闲老和尚讲的，谛老说这话包括他自己在内。锅漏匠为什么会成功？就是能自谦，心眼未开，仰推如来，一向伏信，伏是顺服。
「如是等人，随其行品，往生彼国，不在边地」。就看你自谦的程度，你谦到什么样子，自谦到什么样子，你对如来的佩服、敬仰达到什么程度。如来给你讲的话，你是不是百分之百的服从，一丝毫折扣都不打？你能这样去做，你的成就不但往生，我们相信往生的品位是在实报土上三辈往生，不得了！这种人往生，品位八地以上。为什么他能爬得这么高的品位？他自己很谦虚，不是他自己要的，自然。这里讲随其行品，随著他修行的这种品德，自然达到这个品位。这就是印光大师在《文钞》里头常说，一分诚敬得一分利益。这种人心眼未开，愚痴，什么都不懂，但是他对阿弥陀佛、对释迦牟尼佛，乃至於对一切众生，他都是百分诚敬、千分诚敬、万分诚敬。那就是印老的话了，万分诚敬他就得万分利益。所以，他往生实报土上上品往生，就是这个道理，不是没有道理。
人要谦虚、人要恭敬，人要把世间看破，把自我看破。我在哪里？真有我，不是假的，遍法界虚空界就是我。我现在迷了真我，我学佛求生净土，主要的目的是把真我找到，就是为这么一桩事情。真我、假我是一个我。但是必须自己要能回归自性，要回归常寂光，然后起用，起作用，那是无往而不自在。我们发了愿，要帮助一切苦难众生，你真正能做得到。没有回去，能力有限。我们也是无始劫到今天，迷惑颠倒，造业受报，这些东西困扰我们，让我们的智慧德能不能现前。
我们再接著看下面，「生彼边地者，别是一类，非九品摄」，他是另一类，另一类是这一类人有疑惑而没有断。比那些阿公阿婆不一样，阿公阿婆他没有疑惑，什么都不懂，他什么都不疑惑，他也不想懂，你给他讲他不爱听。他心里头就一句阿弥陀佛，老老实实，除阿弥陀佛之外，什么都不知道，他的往生，实报庄严土上辈往生。三辈，《无量寿经》说的，九品，《观经》所讲的，他是上辈，上上品、上中品、上下品，这是他们往生的品位，不可思议。「是故不应妄生疑惑」，这句话是警告我们的，不应该生疑惑。凡是骗人他有骗人的目的，佛菩萨不会骗我，佛菩萨骗我们，他目的何在？他对於十法界依正庄严没有一丝毫贪恋，他也没有瞋恚，他怎么会骗人？所以我们要真诚、真信，决定不能有丝毫疑惑。经要念，遍数愈多愈好，一门深入，长时薰修，这是快速明心见性最妙的修行方法。什么人能接受？真的，大善根、大福德的人他能接受。不是大善根大福德，为什么？他不相信，他要广学多闻。路走错了，走偏差了，叫弯路，绕好大的圈子才绕到目的地。走捷径的、抄近路的，一门深入的，他早就开悟了，早就成佛了。
「此论至精至要」。这是元晓师的。我们要不要去找这个论？不需要了，念老把这个论里头精要的地方统统抄在这里头，读这一本就够了，愈老实愈好。「如能信如来诸智，是为上根利智」，一点不怀疑，你就是上根利智。「若未能信得及，但虚心自谦」，这非常重要，我们学佛，永远自己谦卑，永远尊敬别人，这绝对正确的。「仰信诸智，亦得往生，不堕疑城。净业行人当三复斯言」。三复不是三次，是多次的意思，就是这些话你常常听、常常看。文字常看，现在我们讲经，得科学之便，都把它造成录音、录像，可以多听。真诚、恭敬、专注听讲，遍遍意思不一样。那什么原因？我们的领悟不相同，渐渐开悟了，同是一句话，感受不一样。我们读经亦如是，同样是这部经，读一遍跟读十遍不一样，读十遍的人跟读二十遍的人不一样。中国古人说，「读书千遍，其义自见」，不需要去想，为什么？一千遍读下来，心定了，定能开慧，智慧开了。
我们在学佛的时候，李老师教导我们，我们看一桩事，随便拈一法，要怎样才把这桩事看清楚？至少要观察八面，八面玲珑。哪个八面？看它的体、看它的相、看它的作用，再看它的因、看它的缘、看它的果，再综合看它的事、看它的理。一桩事情，这八面都看到了，你对於这个才认识清楚。这叫看什么？看表面。深一层，每一面都有八面，看这个体，体之体、体之相、体之用，体之因、体之缘、体之果，体之事、体之理，八面。每一点都是八面，相之体、相之相、相之用，八八六十四，六十四是你看深一层了。再深一层，再乘八，再深一层又乘八，其深无底，佛能够洞彻底源。老师给我们这么一说，我们服了，经上不是说大话，他真有这个能力。我们今天对一桩事，八面都顾不到，所以出毛病。为什么出了毛病？我们疏忽了，那一面没看到。这是真实智慧。老师这个教的方法，在当年大专讲座他编的一个教材，接引初机的，叫《佛学概要十四讲》。
於是我们就明白了，十善业道只有十桩事情，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，只有十条。十条里头每一条都具足十条，就一百条；一百条里头，每一条里头又具足一百条。这一展开，八万四千条，大乘菩萨。我们怎么能跟人相比？我们把这十桩事情做到就算不错了。人家每一条里头有十条，这一百条，这契入，不能跟人比。小乘声闻、阿罗汉能将十善业道展开为三千威仪，展开为三千条；大乘菩萨更深入，展开为八万四千细行。所以成佛，我们后面佛像是画的像，很多画像我们看佛圆光，佛的头上有圆光。常常有人在圆光上面写了三个字，多半用梵文写的，唵阿吽。密宗里头用藏文写的，中文写的也有，发音相同，唵阿吽。什么意思？身口意，就是十善业，十善业做到尽善尽美就成佛了。
菩萨展开八万四千，到佛那里，无量无边、无数无尽的法门，那是真的，这个也不是假话，它重重无尽。这才让我们对於佛的智慧有了一点概念，知道这不是夸大、不是假的。心要细，心要专注，这就是禅定，就是佛家常说的三昧。心愈清净，定功愈深，你看得就愈究竟，你能看多少个层次。如果我们就《华严经》上的菩萨五十一个阶级，就不可思议。初信位的菩萨能看八面；二信位的菩萨，八面每一面都有八面，八八六十四面；三信位的菩萨，六十四面每一面都有八面，再乘八。你再乘下去，倍倍相乘，乘到等觉菩萨，乘五十一个，这数字太可观了！我们从这里也得到一个概念，菩萨的智慧、菩萨的德能真正不可思议。我们才能相信，我们那个谦卑才生得起来，跟人家一比真不行，差太远了，怎么比法！我们今天比，就跟初信位的菩萨比，初信能看八面，我们行吗？所以，深深体会虚心仰信，还是要有个概念，我们的虚心、信心才能生起来；这也说明，谦虚跟信心很不容易生起。像这些教义，在过去真正是老生常谈，是佛教入门的一些知识，都知道，现在很少听到了。
下面一段经文，说这些对於佛智有怀疑，但是他还相信因果。莹珂法师往生就这个，就相信这个。
【犹信罪福。修习善本。愿生其国。】
他相信这个，能不能往生？能。注解里头说，「若有众生，於此诸智疑惑不信」，他不信，有疑，但是也不放到口上，他相信罪福。造作许多不善业，相信有六道轮回，相信自己造的不善业将来要招三恶道的果报。提到恶道，他害怕了。如何能够不生恶道？只有一个方法，求生净土。所以，他一心念佛求往生。能不能生？能生。『犹信罪福，修习善本，愿生其国』，这个善本就是念佛，信愿持名为世出世间一切大善之本，这是根本。我们接著往下看，「是为生边地者之行境」，行是他修行，境是境界。「罪福者，五逆十恶等为罪，五戒十善等为福」，这一定要搞清楚。五逆十恶把一切罪法包括尽了，五戒十善把一切善法也包含尽了。前面说过，菩萨把五戒十善展开为八万四千细行，阿罗汉把它展开为三千威仪。造作十恶的人，这个十恶一展开的话也是八万四千罪殃，果报太可怕了！
今天整个社会的教育，不要说得太多，不要说得太玄，尽量的把中国传统四科讲清楚、讲明白，古时候的例子、现前的例子说给大家听听。佛门里头，只讲三福、六和、三学、六度、普贤十愿，够了！讲清楚、讲明白，就能达到修身、齐家、治国、平天下，这效果都成就了。劝导大家学一部经、学一部论，这是把自己不断向上提升的基础。不想提升，这就够了，在人间过个幸福美满的一生，来生不堕恶道。要提升，那就要修，往上修，一部经、一部论、一个法门，一定选一样，不要多。教化众生一定要开悟，没有开悟不教化众生，这是稳稳当当，一点过失都没有。当初李老师教我们讲经，劝我们出来讲，老师说过这个道理。古来的大德讲经教学、著书立说都是开悟的，不开悟不敢，开悟是智慧现前，不开悟是烦恼当家。
但是现在我们没有开悟，怎么能讲经？老师教我们一个方法，用古大德的注解，把古大德的注解，都是文言文，把它翻成白话文来讲。讲错了？讲错了那个大德负责，责任不在我，在他，我没有翻错。这就行！我们才敢出来，讲这么多年，小心谨慎。说是净空法师会讲经，错了，净空法师不会讲经，净空法师只会把古人的注解翻成现在的白话，跟大家在一起分享、学习。这就是谦虚，一定要学习。我们的目标是往生净土，如果狂妄自大，说是我讲的，那恐怕要堕地狱。现在可以得一点小名闻利养，来生不好受。这个就是什么？犹信罪福，我们相信因果，不敢这样做。
「不能敬信佛智，尚信罪福因果」，这个他相信，「而常修礼佛念佛，求生净土」，专修净土法门。「因念佛实为诸善之本，故云修习善本」，这是很多人不知道的。修净土的人，祖师大德对这个事情讲得很清楚，我们留意到了，一生当中紧紧抓住不能放手，要真干，信愿持名，这修习善本。「如上之人，信福不信智，信事而迷理，故堕疑城也」，把堕在疑城的原因说出来了。这些人也是自作自受，为什么不信？比不上那些阿公阿婆，阿公阿婆你问他信不信？他信。什么是佛智他说不出来，他讲不出来，他真的不知道，但是他相信，这很可爱，所以他不堕疑城。你很聪明，叫聪明反被聪明误，聪明，聪明不信，自以为聪明，所以就错了。
我们再看下面这一段，前面是疑佛智，这边是怀疑自己善根福德。
【复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。】
注解里头说，「以上为另一类生边地行人，信他不信自者」，对於佛智他相信，但是对自己有怀疑。「与上一类，同是信未具足。盖信有六信」，这是蕅益大师在《弥陀经要解》里头说的。《要解》里面的顺序，第一个是信自，第二个是信他，把这两个摆在前面，蕅益大师说得非常好。具足这六信，这才叫具信，具是具足。「本类行人知求佛智。下文普遍智等三智，相当於前之四智。勉强言之，威德广大不思议智，相当於前之不可称智与不思议智。普遍智相当於大乘广智，平等普遍运载一切有情，咸至无上菩提也。无等智应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见於《唐译》」，这个交代得很清楚，这些文字从哪里来的。夏老的会集，最难得的交代清楚，不是自己随便用字，全是五种原译本的经文。遵守会集的规矩，不能在原文加一个字，也不能在原文里减一个字，一定要保持著原文，这样会集就如法了。
这个地方六信，《弥陀经要解》里面节录下来做我们学习的参考，《阿弥陀经要解》。这个参考里面是依照蕅益大师原文排列的，我觉得这个好。头一个相信自己，人对自己丧失信心，一切就没有了。自己都不相信，还相信谁？没有自信心，信别人，是假的不是真的。所以第一个要有自信。「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影」。这就是中国古圣先贤教人「本性本善」，教学头一个把这个概念告诉他，你本性本善。你要珍惜本善，你要爱本善，就是自爱，要自尊。珍惜本善是自尊，爱惜本善是自爱，你要常常把这个本性保持住，这是教育最高的宗旨。佛教人，「一切众生本来是佛」，首先把这句话告诉他，你本来是佛，你怎么会变成这个样子？佛教我们什么？教我们回归到本来面目，禅宗所说的「父母未生前本来面目」，那就是本来是佛。所以相信我现前一念之心不是肉团心，肉团心是心脏，这是器官，五脏之一，不是这个。亦非缘影，缘影是什么？思想。西方哲学家说「我思，故我在」，比一般人高明。什么是我？能够思惟想像的这个是我。比一般人高一等，但还是假的，能思惟想像的不是我，是阿赖耶的第六识、第七识。
「竖无初后」，竖从时间上来讲，没有先后，不是过去，不是未来。「横绝边涯」，横的来说，从空间来讲，没有边际，这个心多大，这就是自性。自性，一切法的本体。所以大乘经上常说，「心外无法，法外无心」、「一切法从心想生」，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。这些是非常重要的概念，一定要牢牢记在心上，它简单，容易记。修什么？就修这个东西。我为什么来接受佛陀教育？就为这个，我要求明心见性。这个东西你看，「终日随缘，终日不变」，这真心。即现在随十法界的缘，随人法界的缘，随现前居住在地球上这个法界的缘，这随缘。有没有变？没变。
六祖惠能大师见到的，真的，他见到是他的，我们的真心跟他一模一样，毫无差别。他所看到的，没有染污，「何期自性，本自清净」，没染污；「本不生灭」，生灭是阿赖耶，不是自性，自性没有生灭；「本自具足」，一切都不是从外来的，全是心想生的。自性，真的本自具足，什么都具足。世尊举几个例子，智慧、德相，这是举个例子，并不是仅仅是智慧、德能、相好，其他的统统包括在里面，一样都不缺。为什么？缺了就不能现了，能现当然不缺。它能现虚空法界，它能现诸佛刹土，能现十法界依正庄严，这都是它本自具足的。千变万化，这个我们很难想得通，我那时候想了好久，就想到万花筒，小时候玩的东西，你看就这么一点点大。我们小时候万化筒，自己做的，搞个竹筒，用三片玻璃放进去，剪一点碎纸，把它搞个小玻璃嵌上去，转动，这里面花样就出来了。你怎么转，它怎么变，你转一天，找不到两个一样的。证明了什么？贤首国师《还源观》上所说的「出生无尽」，应对「本自具足」，能大师的本自具足。从这上面我们相信了，自性功德不可思议。
於是我们就明白，我们从早到晚起心动念关系太大了！我们这里起心动念，它底下产生变化了，这个宇宙之间事产生变化，出生无尽。一个是精神现象，就是念头，起心动念，另外是物质现象。我们身体是个物质，身体是细胞组成的，细胞是生灭法，它是波动产生的。这个波动速度多快？贤首大师告诉我们周遍法界，这个波动一动就周遍法界。现在我们概念都有了，弥勒菩萨所说的，这一个波动是多长时间？一千六百兆分之一秒；换句话说，一秒钟它已经波动一千六百兆次。每一次就是一个波动，这一个波动起来的时候就周遍法界，那周遍法界的时间也就是一千六百兆分之一秒，速度太大了，光、电不能比，差太远了。这个波动现象什么意思？就是遍法界虚空界一切诸佛如来，一切现象统统收到了。我们动个念头说没有人知道，那是骗自己，不管你是善念、恶念、无记念，立刻周遍法界。诸佛菩萨知道，天神知道，鬼神也知道，我们一般众生心地清净的人都知道，都能够接收到。接收不到的，是什么？不是接收不到，传来了，而是我们的心妄念太多、杂念太多，所以收到了，收到了不知道。不像那些心地清净的人，他接收到了，他很清楚、很明白，所以他立刻就处理，这个处理就是出生无尽。
我们这一个念头起来，我们自己不晓得，好像地球上没看到什么变化，可能他方世界有很大的变化，这个可能我们能信得过。所以起心动念、言语造作怎么能不谨慎？中国古人教我们，我们处在没有人的地方，暗室，也等於十目所视、十手所指，要把这个暗室看作大庭广厦，人很多，都看到我了。我能有恶念吗？能有恶行吗？《还源观》上讲的是真话，那一点不假，一定要相信自己意念的波动、身体细胞的波动。所以除自己迷惑颠倒之外，别人不迷惑的人，统统知道、统统清楚。我们有愿求佛菩萨照顾我们，我们有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。
这个例子很多，眼前最明显的例子，我举的是虚云老和尚朝山。为报父母之恩，将朝山的功德回向给父母，从普陀三步一拜，拜到五台山，走了三年，三步磕一个头。途中两次生病，有一个乞丐照顾他，帮助他调理，身体好了继续再拜。第二次生病又遇到这个乞丐，这个乞丐两次，跟他住了一个多月。那个乞丐是谁？文殊菩萨的化身。他去朝拜五台，五台是文殊菩萨道场。从他发心朝山，文殊菩萨就在他周边，就照顾他，不知道。到生病需要帮忙的时候，他就现乞丐身，每天去托钵，照顾他饮食，在山上找些草药给他治病。文殊菩萨，不是别人。到五台山这才知道。你看看，起心动念佛菩萨全知道了，这有感，立刻就有应，一路上佛菩萨照顾你。虚云老和尚的事情不是假的，《年谱》里头有记载，好像那年他四十七岁。
所以信自己，终日随缘，终日不变。「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物」，没有一法不是自己心现的。自己心在哪里？一切法就是自己的心，自己的心就是一切法。好像作梦一样，梦中所有境界都是自己心变现的，决定没有一个东西是从心外头来跑到你梦里头的，没有。要知道，我们现在就在作梦，我们的境界就是眼前六根所接触到的。现在我们如何从这个梦中醒过来，这个重要！能帮助我们醒过来的，就是大乘佛法。要醒过来三次，六道，出六道醒过来一次，再出十法界，醒过来第二次，第三次是超越实报庄严土，那个醒过来才回归自性，就入常寂光了。入常寂光，自己的身心跟光融成一体。我的身在哪里？无处不在，无时不在。心在哪里？无处不在，无时不在。哪个地方众生有感，哪里就可以应，真正不可思议。
这相信自己，相信心外无法，法外无心，所有都是我自心变的。我自心变的，跟我是一体，我再要分自分他，我就迷惑颠倒了。喜欢这个，讨厌那个，大错特错，这造业，造恶业了。契入这个境界，心是清净的、是平等的，对一切众生大慈大悲，一切都是付出。付出，成就众生就是成就自己，伤害众生就是伤害自己，自他是一不是二。头一个你得信这个，不信这个，大乘不能入门；不信这个，没有这种信心去念阿弥陀佛，不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，什么原因？信心不具足。这六个都具足，叫信心具足，少一个，信心不具足。现在时间到了，我们就学习到此地。
