一、地大之性无言无说,法聚无知无觉
经文:
尔时日月土如来即伸右臂。从于四方有百千亿众生。俱来集会至如来所。顶礼佛足绕佛三匝。在佛前立默然而住。药上白佛言。世尊。此诸众生。何故佛前默然而住。佛告药上。善男子。汝不知耶。地大之性无言无说。法聚无知无觉。何以故。药上。此诸少众生。不见生不见灭。不见老病死忧悲苦恼。具受一切苦痛之恼。云何而语。是故药上。如是众生应当教之。
经文大意:
这时,日月土如来当即伸出右臂,从于四方有百千亿众生,一起来集会到如来的处所,顶礼佛足,绕佛三周,在佛前站立,默然而住。
药上菩萨对佛说:“世尊,此诸众生为什么在佛前默然而住?”
佛告诉药上菩萨:“善男子,你不知道吗?地大之性是无言无说的,法聚是无知无觉的。为什么?药上,此诸少众生,不见生,不见灭,不见老、病、死、忧悲苦恼,具受一切苦痛之恼,怎么会说话呢?因此药上,如是众生应当教化他们。”
讲解:
药上菩萨当时亲眼看到这些少众生来到日月土如来前,默然而住,内心生起一丝疑惑,问道:“此诸众生。何故佛前默然而住。”
如来回答:“善男子。汝不知耶。地大之性无言无说。法聚无知无觉……”
此处很难理解。因为我们没有法力,不能用本自具有的神通看到这一各方众生来此法会聚集的过程。
地水火风四大[1]假合而成器世界。前面讲了,初发心菩萨梦见火劫来时,起一念——“以此火聚烧我一切烦恼”,火劫即破;梦见水劫来时,起一念——“漂我一切结缚烦恼”,水劫即破。
风轮是“僧伽吒”的一个关键,不在此多说,留给大家自己去证。地轮就在这里,乃是“法聚”,而“法聚无知无觉”。
何为“法聚”?
众生在这些大大小小、重重无尽的程序中,无法自主,被因缘业力推动而相聚,故而叫做法聚。法聚从相上分别说,分为正法聚和邪法聚。如以无四相的清净行而动,即为正法聚;如以自我邪淫而动,即为邪法聚。
一天,遇到一位朋友满面憔悴地说:“我非常痛苦,想自杀……”
问他:“为什么想自杀?”
“因为现在的境遇太令人痛苦了。”
他的父母经常吵架,要好的朋友背叛了他,工作非常不顺利……总之,他感觉自己这些年就没碰到一件好事情。
他已经学佛,于是问他:“你知道自杀死了以后会到什么地方去?”
“知道,到地狱去。”
“到地狱痛苦吗?”
“唉,更痛苦……”
“等自杀所受的业报尽了,从地狱里出来,你知道最好的境况是什么?”
“是什么?”
“就是你现在所遇到的境况。”
这位朋友听了,立即说道:“噢,我明白了,那我还是不自杀了。”
……
一切无非都是一个相互之间的分别、比较而已,只是相对生成的一种感觉,非真实。
当火劫来时,如果没有视火劫如梦幻,那么内心就会产生恐怖,从而将福报耗尽,落入劫火中……水劫来时,也是同样的道理。实质上,众生是被自己无福而衰的妄想执着赘下去了。而这些掉下去的就是老众生。
那么,这些少众生又是怎么回事呢?
他们如混沌初开时生出的最原始的众生,没有经过一丝污染,但却遭受一切苦痛的恼乱。他们没有分辨能力,在脑海中没有任何善恶、是非……的标准,只知道那是痛苦。这是本来就具有的一种痛苦。
少众生如同大地的本性一样,无言无说。他们因法聚而无知无觉,不知道自己在这里,所以默然而住。
这一段对少众生的评价,是如来用神通方便力与“僧伽吒”的法力所见并显示出来的。
于是,如来说道:“如是众生应当教之。”
这些少众生最易教化,因为他们没有受过污染,只要点破那一念根本无明,立即就出去了。但如果是在六道中轮转不息的老众生,则难以度化,旋出旋入的可能性很大。
在这里,也就明白为什么诸佛如来倾劫度众,而众生界不增不减了。
因众生、众生界本幻化,故没有定相。如果众生有定相,就有数量多少的比较,如:5比2大,8比10小……但如果没有定相,就无法比较了。[3]
本经中所讲的老众生和少众生,涉及到了法界的本源,非常重要。
此处问答及后面经文中的“佛、如来……”,非特指日月土如来。《华严经》云:“一切诸佛一法身,真如平等无分别。”真看懂了后面这部分经文,会明白译经者的良苦用心。
[1] 四大:为四大种之略称。又称四界。佛教之元素说,谓物质(色法)系由地、水、火、风等四大要素所构成。即:(一)本质为坚性,而有保持作用者,称为地大。(二)本质为湿性,而有摄集作用者,称为水大。(三)本质为暖性,而有成熟作用者,称为火大。(四)本质为动性,而有生长作用者,称为风大。积聚四大即可生成物质,故四大又称能造之色、能造之大种;被造作之诸色法,则称四大所造。参见《佛光大辞典》,星云大师监修。
[2] 地轮:五轮之一。地层从地水风空之四轮而成,最下为空轮,空轮之上有风轮,风轮之上有水轮,水轮之上有地轮,地轮即金轮际也。塔婆之五轮,于此中加火轮,地水火风空从下次第,而最下之方石为地轮。参见《佛学大辞典》,丁福保编。
[3] 回家人:《〈佛说大威灯光仙人问疑经〉解读》,北京.宗教文化出版社,2010年版,附文《谈诸佛如来倾劫度众,为何众生界不增不减》,第148~149页。