净土大经解演义 （第二十集） 2010/4/24 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0020
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第十九面第二行，我们将文念一段，「又《要解》云：吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来；非青黄赤白，长短方圆；非香非味，非触非法。觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相，而缘虑分别语言文字，非离此别有自性」，我们就看到这一段。这是黄念老在「本经体性」这一段，引用蕅益大师《要解》里面的一段话。因为《弥陀经》跟《无量寿经》是同属一部，古人称为大本、小本，《无量寿经》称为大本，《弥陀经》称为小本，所依据的体性完全相同。实在讲，一切大乘经都是同一个体性，这个体性叫实相。我们也可以这么说法，释迦牟尼佛当年在世，四十九年所说的一切经，依凭的是什么？他是依什么来说的？一句话，「诸法实相」，就是一切法的真相，依这个来说的。我们再问一句，四十九年所说的一切经，讲些什么？用一句话回答，还是这一句话，诸法实相。四十九年讲的一切经，就是给我们讲宇宙人生的真相，一句话就讲明白了。《般若经》上常讲「诸法实相」，这四个字好！蕅益大师在此地就是说，诸法实相是什么样子？这一段话就是描绘它的样子。
难懂的就是，我们现前一念心性。这句话非常不好懂，现前就是当下，一念就不好懂了。我们平常起心动念这个念头很粗，此地所说的是微细的念头，极其微细的念头，这个我们要明了，不是我们现在起心动念这么粗的念头。世尊在《菩萨处胎经》里面有一段话，是对弥勒菩萨讲的，「佛问弥勒，心有所念」，那是我们凡夫，我们凡夫心起个念头，时间很短暂，起了个念头。这个念头里面，有几念、有几相、有几识？这一问我们就知道了，我们凡夫起一念，这一念里头有多少个念，让我们感觉到有个念头起来了，有多少念？相是物质现象，识是精神现象。诸位，我想很多人都念过《心经》，《心经》上讲的五蕴，五蕴是色受想行识。佛问的几相，那是色，色相，就是物质的这一部分；几识，就是讲后头的受想行识，有多少个受想行识？弥勒菩萨答复释迦牟尼佛说，「一弹指」，这一弹指在我们来讲的话，就是一个念头，就是心有所念。一弹指的时间很短，大概一秒钟，我们弹得快，一秒钟能够弹四次到五次。换句话说，一秒钟我们可能有四个念头到五个念头，这是我们能觉察到的。他说一弹指，里头有多少个细念？我们无法想象到，他说「三十二亿百千念」，百千是单位，百千是十万，三十二亿乘十万，你看那是一弹指！我们凡夫感觉到是一个念头，这一弹指，这么多的念头！
我相信这是佛讲的真话，让我们想到世尊在《仁王经》上所讲的，那是方便说，那不是事实真相，方便说。佛在《仁王经》上说，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，那少很多！找弥勒菩萨来问他，弥勒菩萨是唯识专家，用现在话来说，是佛教心理学专家，专门讲心理学的，那他的话一定是真的，不是方便说，是真实说。一弹指三十二亿百千念，我们把三十二亿乘十万，乘百千，是三百二十兆。一弹指三百二十兆念，有多少个物质现象？菩萨讲「念念成形」，每个念头里面都有物质现象；「形皆有识」，每个物质现象里面都有精神现象，也就是五蕴具足，色受想行识五蕴具足。五蕴是一切法的基础、根本，像我们现在讲的原子、电子、基本粒子，我们肉眼看不到的，这种极其微细的物质基础。他说物质跟精神是同时发生的，而且分不开，物质里面有精神，精神里头有物质。精神要没有物质，找不到；物质里头没有精神，也找不到，为什么？它同时发生的，它决定不能够分割的，它们是一体。
在近代，日本江本胜博士，他现在用了十几年的时间，到今年应该是十二年、十三年了，研究水，发现水具足五蕴，色受想行识具足。水是一个物体，是物质现象，而且是矿物，矿物我们讲它不是生物，发现它会看、它会听、它懂得人的意思，我们起心动念它都知道，善念、恶念全晓得。这都被测验出来，十几年实验出来是丝毫不差，你看看，物质现象它有精神现象在里头。而且我们要知道，一弹指之间是三百二十兆的念头，就是细念，我们一个微细的念头起来，这一剎那的时候，这么多的细念！每一个念头都发生物质现象，每一个物质现象里面都具足精神现象。今天有个同学告诉我，他从网络上下载，美国一个科学家又更进了一步，发现到水有记忆的能力，这也被科学家证实了。它不但能看、能听、能懂得人的意思，它能记忆。这跟佛经上讲的就完全相应，佛经上讲，再小的物质现象，讲到佛经上用的名词，叫微尘，就是我们现在科学里面讲的基本粒子，肉眼看不见的，它具足宇宙之间一切圆满的信息。
经上常讲的，「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，这是讲大小不二。《华严经》上讲，微尘里面有世界，微尘里面的世界跟外面的世界一样大；那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。为什么会有这个现象？蕅益大师在此地解释得就很好，因为这是属于自性，自性功德是圆满的，自性里头没有大小，所以小中可以现大，大中可以现小，没有大小，它自在无碍。自性里面没有时间，没有过去、现在、未来；也没有空间，空间是距离，没有！《弥陀经》上讲极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，在自性里面当下就是。这是很难懂、很难体会的一桩事实，这是实相，诸法实相如是。所以贤首国师的《妄尽还源观》，完全根据《华严经》的教义写了这篇论文。这篇论文不长，把大乘的宇宙观、人生观，真正写到究竟圆满。宇宙从哪里来的？万物从哪里来的？我从哪里来的？自性变现的。
惠能大师在《坛经》里面讲得很好，他见性了，向老师五祖忍和尚报告。诸位要知道，惠能大师不认识字，没念过书，五祖跟他讲《金刚经》，肯定是讲《金刚经》大意，半夜三更在方丈室，我们估计时间顶多两个小时。讲到「应无所住而生其心」，他就恍然大悟，禅宗里面讲明心见性。见性是什么样子？他的报告很简单，五句话，「何期自性，本自清净」，这个重要。也就是说，自性是真心，能现能生，万物、十法界依正庄严是所现所生。真心能现能生，永远是清净的。第二句他说「本不生灭」，自性是真正的自己，宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，那是真我，这身是假我，这不是我，本不生灭！第三句说「本自具足」，何期自性本自具足。具足是什么？没有丝毫欠缺，用《华严经》上一句话来解释它，就是佛说的，在「出现品」讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足。所以智慧是你自性里头有的，你跟一切诸佛如来没有两样；德是德能，是德行，也没有两样；相好也没有两样。这句话就是我们这部经经题的上半段，「大乘」是智慧，「无量寿」是德，「庄严」是相好，一切众生皆有如来智慧德相，具足！不是向外求的，你见性就得到，惠能大师告诉我们的绝不是假话。第四句说「本无动摇」，这是自性本定，这不是修来的。最后一句说「能生万法」。所以讲自己的德行，讲自体，是前面四句，后面这一句是讲它的作用、它的德用，能生万法。
怎么生万法？一念，一念起来了。这一念没有原因，这一念，大乘教里面叫它做无明，叫它做无始无明。无明就是动，这一念就是动了。一动，它就现相，现什么相？一动，阿赖耶就出来；不动，没有阿赖耶（阿赖耶是妄心），真心！这一动，把真心就变成阿赖耶。诸位要知道，这个话很难讲，大家听话的时候要听它的意思，别在言语上起误会。真心它不动，它本无动摇，它怎么会动？动，那就不是真的。这一动你就晓得它不是真的，它是依自性起了一个现象，这叫阿赖耶。阿赖耶是妄心，妄心是依真心起来的，它不是真心。这就是最初的这一念，这一念没有开始，为什么？就是当下，没有过去，没有未来。你看看，一弹指三百二十兆的念头，每一个念头都是当下。这个现象，实在讲是一种相似相续相。正如同我们在电影里面看到，从前的电影，不是现在的这个，现在用数码不太容易看出来，以前用胶卷，胶卷是幻灯片，一张一张的。它放映的速度是一秒钟二十四张，每一张幻灯片都不一样，张张是独立的，没有相同的，所以它是相似，我们讲大同小异，它相似，相似的相续相。一秒钟二十四次生灭，就把我们骗了，我们看到好像是真的，我们现前这个现象，一秒钟是多少张，多少次？如果是四个弹指，就是一千二百八十兆；如果说五次弹指，就是一千六百兆。所以用幻灯片来讲，一千六百兆，我们怎么会知道它是假的？幻相！
心性，这给你讲，这是明心见性的性，性没有内外，也没有中间，内外中间都在性里面，没有离开性，没有离开自性。非过去，非现在，非未来，这是没有时间，前面是没有空间。它没有形相，没有色相、没有形相，长短方圆是形相，它什么都不是。觅之了不可得，这是真的，为什么？六根缘不到，眼看不到它，耳听不到它，心里想不到它。心想是第六意识，第六意识的功能很大，它对内能缘到阿赖耶，对外它能缘到虚空法界，就是缘不到自性，为什么？它是妄心，妄心见不到真心。所以，觅之了不可得，你不能说它无，它会现相，它现的是什么？具造百界千如，不可言其有。就是它能够变现出百界千如，我们今天讲的宇宙万物，宇宙万物是从它发生的，可是你不能说宇宙万物里头有。为什么不能言它有？你要懂得它的缘起，它是一个念头一个念头累积的现象，正像我们看电影，看屏幕上的相一样，看到好像是有，实际上没有，叫剎那生灭。我们这个剎那，要能够真正体会到这个剎那是一弹指三百二十兆的生灭。所以生灭太快，快到无法想象，生灭就是不生灭。这个话意思很深，如果真的没有生灭，说生灭就是不生灭，这个话不是废话吗？确实有生灭，生灭太快了，不但我们六根能力没有办法见到这个生灭，我们六识去思惟想象它也想不出来，它速度太快，我们的六根六识都是它变现的。要怎样才能见到？我们把六根六识放下，它自然就现前。所以我们要问，释迦牟尼佛菩提树下是怎么开悟的？惠能大师在方丈室听讲《金刚经》是怎么开悟的？没有别的，大乘教里告诉我们，只要你把妄想分别执着放下，就开悟了。这个东西跟宗门里面要求的修行纲领是一个意思，宗门里修行要求人离心意识参，参禅。怎么叫参？离心意识才叫参，用心意识叫研究。用心意识，你修学佛法，你是搞佛学；离心意识，那你真的学佛，为什么？你成佛了。心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶三细相里的业相，称之为心；末那是执着，四大烦恼常相随，那是执着；意识是分别。离心意识是什么？就是离妄想、分别、执着，离得干干净净，自性就现前。
这个道理现在我们懂，懂了怎么样？懂了叫解悟，没有办法证得，证得才管用，解悟还不管用。证得的时候叫证悟，你真的放下了，把妄想分别执着放下。他们很厉害，顿舍顿悟，就是妄想分别执着，他一下就放下。凡夫成佛，一念之间，他把那一念放下了，这个很厉害。我们在经教里面看到释迦牟尼佛是这样的，这叫圆顿根性；在中国唐代的时候，我们从惠能大师那里看到，那也是顿悟、顿舍。问题是你肯不肯放下？不肯放下是解悟，放下是证悟。我们现在是解悟，在大乘教里面这么多年的熏习，我们承认，一点都不怀疑，我们也能称得上大乘里面的中上根性。你对事实真相明白、认清楚了，你不怀疑了，就是没放下。这是古人所说的「悟后起修」，现在你要干的是什么？放下。怎么放下？吃饭的时候放下妄想分别执着，穿衣的时候放下妄想分别执着，工作时候亦如是，处事待人接物亦如是，你就成功了，那叫真修！
顿舍难，佛菩萨有善巧方便，教我们渐修，慢慢的放。把烦恼习气要真的断掉，那个断就是放下，所以放下就是！吃饭的时候不要再挑剔，随缘而不攀缘，那叫功夫，那叫修行。依照经教上告诉我们，头一个要把身见放下，这是经典里面告诉我们的。我们最大的毛病就是执着这个身是我，有这个执着就会有自私自利，就会有贪瞋痴慢。佛给我们讲的是真的，首先你要看破身不是我，什么是我？自性是我。宇宙万有是自性变的，自性是我，自性所变的一切法，十法界依正庄严，你要是真的搞清楚，十法界依正庄严跟自己是一体，哪个不是我？芸芸众生是我，花草树木是我，山河大地是我，遍法界虚空界是我，恭喜你，你证得法身，那叫法身。那跟自己是一体，是一不是二，为什么？自性变的。自性能生能现，阿赖耶识能变，所现所生的这一切万法千变万化，那个千变万化是谁？是阿赖耶，识能变。性能生能现，识能变，一体！这用中国的话讲伦理，这是佛法的伦理，大乘里面的伦理。伦理是讲关系，尽虚空遍法界是自己，你说这个关系多密切！
所以只要你见了性，自性里面的慈悲自然就生起来，叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」就现前。这一现前，你自自然然就跟诸佛菩萨一样，要普度众生，「众生无边誓愿度」，你就干这桩事情，帮助一切众生觉悟。特别是在六道里面众生，他迷，迷得深，他不了解事实真相，自以为是。所以觉悟的人一定会帮助这些没有觉悟的人。你断烦恼、学法门、成佛道，那都是唱戏表演给他们看的，帮助他们觉悟的。法门，法是方法，门是门道，无量无边！你智慧完全开了，你就会善用这些法门，善巧方便帮助众生觉悟。这个方法，世尊当年在世为我们表演的，表演得淋漓尽致，我们明白之后，佩服得五体投地。所以佛法是什么？这诸位要晓得，佛法是教学，释迦牟尼佛三十岁开悟就开始教学，教一辈子，七十九岁圆寂的，经上记载的是「讲经三百余会，说法四十九年」。他是什么身分？我们就很清楚，用现在话讲，职业老师。他教些什么？教诸法实相，宇宙人生真相。依凭的是这个，教的也是这个。
宇宙真相真搞清楚，你绝对不会做错事情，决定不会造业。人胡涂会造业，迷惑会造业，觉悟的人他不造业。虽然帮助一切众生，帮他们破迷开悟，破迷开悟是因，离苦得乐是果。苦从哪里来？苦从迷来的，迷破了，苦就没有了；乐从哪来？乐是觉悟，觉悟就乐，法喜充满，悟就得乐了。要帮助众生离苦得乐，用什么方法？用破迷开悟。用什么方法来破迷开悟？教学，身行言教，佛所示现的，他所讲的那些东西，他全部表演出来，做出来给你看。你看饮食不执着了，沿门托钵，人家给什么吃什么，都欢喜，没有挑挑拣拣的，没有。而且给诸位说，佛法是最早的共产党，共产主义。佛的常随众一千二百五十五人，每天出门去托钵，不是托了自己就吃，这不可以的，托回来之后放在一起，统统放在一起，然后自己再从里面去拿。所以说「一钵千家饭」，你吃的那一钵真的是一千多个人到外面托来的，它是放在一块，混合在一起再分，这叫「利和同均」。不是你托的饭菜好，你今天在那里吃得不错，他托得不好，那不会，它混合在一起。
佛是表演给我们看的，我们现在知道，他那些弟子一千二百五十五人，那都是一些大菩萨再来的。好像唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，统统都是来示现的，来唱这台戏表演给我们看的，帮助我们觉悟。他们是真正无产阶级，释迦牟尼佛一生没有建过一座寺庙，这样一个僧团住在哪里？住在野外，山林树下。你想一想。可是释迦牟尼佛他的思想也非常活泼，我们讲非常的现代化，他一点不拘束。你看国王大臣、长者居士，自己有花园、有别墅，请他来供养，请他来讲经，他也同意，也接受。最著名的，竹林精舍、祇树给孤独园这些，佛在那里住的时间也相当长。但是那一个大单元讲完之后，他离开了，物归原主。用现在的话来说，他只接受使用权，他不要所有权，所有权还是你们主人的，他不用了，归还。佛入灭的时候是在树林里，不是在房子里面。所以我们仔细去观察，想想这个意思，真的是色身在这个世间也是一尘不染，一无所有，就是三衣一钵，日中一食，树下一宿，得大自在，真安乐！
现在人称佛教是宗教，释迦牟尼佛听到也会叹气，冤枉！它不是宗教，它跟宗教风马牛不相干，怎么可以说它是宗教？一生教学，我们要是从经典里细心去观察、了解他，用现代的话来说，他是一位道地道地的多元文化社会教育家。他一生给我们所表演的，那是多元文化社会教育的义务工作者，他教学不分国籍、不分种族、不分宗教。我们在经典里面看到，有，婆罗门教，有许多的印度宗教跟着释迦牟尼佛学习，有教无类，他不拒绝，他也不去改变你什么信仰、什么宗教，他统统欢迎。这是我们要学习的。他教的东西，怎么个教法？因戒生定，因定开慧，这是他教学的总纲领。首先教你持戒，持戒是什么？守规矩，听话，把你的心定下来。所谓定下来，烦恼、习气统统放下，心就定下来了。心定下来之后就开智慧，所以心定了就是清净心现前，清净心生智慧。浮动的心生烦恼，我们中国人所谓心浮气躁，心浮气躁生烦恼，清净心生智慧。所以修行第一步要得清净心。得清净心的人，在佛法里面讲，你第一个学位拿到，阿罗汉。阿罗汉见思烦恼断了，心清净，这是头一个学位。然后继续努力，把分别也放下。阿罗汉他的功夫是放下执着，执着就是见思烦恼，分别就是大乘经里面常讲的尘沙烦恼，尘沙是比喻，比喻多。尘沙烦恼断了，就是不分别了，于世出世间一切法不分别，没有分别的心。境界在面前，清清楚楚，那是慧，不分别是定。这个定比阿罗汉的定高，所以这个学位名称称菩萨，比阿罗汉高。到最后，最后的一个阶段是不起心、不动念，那就是妄想断掉，无始无明断了，无始无明就是起心动念。这个断掉之后，十法界就没有了。到阿罗汉的境界，六道没有了，超越六道；到佛这个境界的时候，十法界没有了，那个时候现前是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。
我们看到释迦牟尼佛在经典上给我们介绍极乐世界、介绍华藏世界，那个世界的居民真的所谓长生不老，寿命是无量寿，人没有老化的现象，真的完全是年轻的相，没有老化的相。花草树木长青，没有像我们这个地方是春生夏长，没有这种现象，没有这个变化相，是永恒的。真有这个世界。我们在经典，他讲的这些道理上，我们明白了，有理论可以依据。他为什么不老化？因为他没有分别执着；我们这个世间人为什么有老化？有分别执着。花草树木为什么春生夏长？它也有分别执着，花草树木有；山河大地有成住坏空，为什么？山河大地也有分别执着，五蕴！江本博士的水实验就很清楚了，你看它能看，它能听，还懂得人的意思。我们赞叹它、赞美它，它表现的结晶就非常之美，回应我们的；我们骂它、讨厌它，它反应的是很丑陋，它有分别执着。现在科学更进一步发现，它还有记忆，有记忆可麻烦了，你要是得罪它，它会报复你。我们现在科技发达，我们破坏大自然的生态环境，大自然有记忆，它有怨恨，它来报复我们，所以有火山爆发、地震，这是它来报复，不是神话。所以这个信息，我们希望能够得到光盘，我们大家看看，水有记忆，这是一个代表。所有物质现象，现在被科学证明了，正如佛所说的，统统有五蕴，都有受想行识，识就是记忆，受是感受，想就是分别，行就是执着，识就是无始无明、妄想，它统统有。动物表现得明显，矿物表现得不明显，通过科学实验证明出来了。连山石泥土我们都不能得罪，何况树木花草，又何况一切动物！所以科学技术愈来愈发达，把佛经里面所讲的东西愈来愈证实，这好事情，我们不能不相信。
所以一切现象不要执着它有，也不要执着它无，有无都不可得。我们在讲堂里面，常常用电影来做比喻，用电视来做比喻。我们现在学习，可以说大多数的同学都是通过网络、卫星电视在一起学习。网络，你同时可以看到；卫星电视的传播，大概要一个月之后，因为还要有后制，他要把字幕做上去。讲到诸法实相，你细心去观察我们电视的屏幕，真相是什么？我们把屏幕比喻作自性、实相，实相无相，真的是无相，你不能说它真的没有，频道打开，色相就现前，这个现象我们都知道，天天摆在眼前；色相现前，你不能说它有，为什么？你频道一关，它就没有了；换一个频道，你就换了画面，换频道就好像十法界。佛法讲真妄，妄的是会变的，屏幕当中的色相是会变的，剎那生灭，就是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念。每一个念都有色相，都有受想行识。迷的时候叫受想行识，觉悟的时候，受想行识没有了，变了，变成什么？变成真的，见闻觉知，这是自性里面的智慧德相。但是它不现前，它确实有，所以你不能说它无。
我们用屏幕来比喻，频道关起来，你不能说它里头没有色相；频道打开，色相现前，你不能说它真有，我们整个宇宙情形跟这个很相似。你要是懂得这些大道理，你每天打开电视，你就从这上去看，看久了会开悟，一个道理。这个事情在过去真难懂，我们对于古来的这些祖师大德们，他们读了佛经会开悟，我们佩服到五体投地。现在有这么多科学东西摆在我们面前，相似的东西愈来愈多，容易体会，他们没有这个东西，他怎么能够体会到？从这个地方，从电视屏幕，你就入不二法门，有无不二，空有不二。屏幕是空，频道里面这些色相是有，空有不二，在《心经》上讲，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，你完全看到了，它是一不是二，这是最高的哲学。如果从缘起上来看，它是最高的科学。宇宙的起源、万物的起源、生命的起源，佛家讲依正庄严从哪来的，你都搞清楚、都搞明白了，你完全回归自性。回归自性就是成佛，佛的教学就圆满、就毕业了。
我们看末后这一句，「要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」给你说个实相，真有个实相吗？你要是执着就错了，这是名词术语，在教学它是一种方便，让你从这上面去悟入，可你不能执着真有个实相。真有个实相，实相找不到！所以要紧的是叫我们离一切相，即一切法，只要你离开妄想分别执着，真相就看到了。这一切法，像我们看电视，你只要离开起心动念、分别执着，你就看到真相，你不会被电视画面扰乱，你不会被它所转。你被画面所转，是你心做不了主，你有妄想分别执着，你就被它转，你受它干扰；如果你没有起心动念、没有分别执着，你就能转它，它就不能转你。「若能转境，则同如来」，我不会被外面境界所转，为什么？了解了。就像六百卷《大般若》，释迦牟尼佛讲《般若经》，讲二十二年，这诸位同学都晓得。开始，那是刚刚成道的时候讲《华严》，《华严》是定中讲的，所以小乘不承认、不相信，他定中讲的。小乘只承认世尊成道之后在鹿野苑度五比丘，这是教学的开始，他承认这个，他不承认《华严》。讲阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华八年，四十九年，般若讲的时间最长。般若总结是什么？就是告诉你「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真相。
如何见到这个真相？那是离一切相，即一切法。你离妄想分别执着，你就见到了，你就见到一切法的真相。离即是一不是二，这你真悟，你真得受用。离故无相，心里面干净，清净、平等、正觉，世出世法痕迹都不着。即故无不相，即离不二，真妄同时。像我们的电视屏幕，不是真妄同时吗？不是离即不二吗？屏幕是真，色相是妄，真妄是一体，真妄不二，这得了解把它搞清楚。真在哪里？真在妄里面，就是六道十法界，真就在这里面；妄在哪里？妄在真的里面，频道、色相都在屏幕上，屏幕是真。这你才真正了解真相，所以不得已说个实相，你不要执着实相这个名词。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，读经不执着文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是开悟。你要执着，你就开不了悟。文字相不能着，听讲呢？听讲不要执着言说相，文字是言说的符号，不能执着。第二告诉我们不能执着名字相，名词术语是假设的，它不是真的，这些东西可以引导你，只要你不执着。像我们走路的指路标一样，我们要到北京，这条路是高速公路，路边有个牌子，指的「北京」，那个牌子不是北京，那是个名字相，你依照这个方向走，不要去执着它，你才能到北京。你要执着北京就在此地，那就错了，名词术语不可以执着。第三个，不能执着心缘相。就是读经，我想这是什么意思，一想就错，不能去想它，为什么？它没有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真实义。真实义是什么？给诸位说，就是清净心、平等心、正觉心。这个恢复之后，得到之后，无所不知，无所不能。人家没有问你，心地干干净净，一无所知，叫「般若无知」；别人来请教你，来问你的时候，应对如流，「无所不知」。无所不知从哪里来？从无知来的，无知是自性，是自性起用，世出世法都没有离开自性，所以见性就圆满了。惠能大师见性了，释迦牟尼佛所讲的他知不知道？全知道，不要学的，都是自性流出来的；十方一切诸佛如来所说的一切经，能大师知不知道？都知道，一样不缺。所以佛经称为内学，它不是向外，向外求不到的。向外所求的是知识，不是智能；向内求的是智能，不是知识。智能能解决问题，知识解决问题是有局限性的，而且有后遗症，智慧没有。这是我们不能不搞清楚的。
我们再看底下这一段，「可见实相乃吾人当前一念心性之强名」，强名是勉强用这一个名词，可不是真的，咱们千万不能把它当真看待。「名可名，非常名」，老子讲的，「道可道，非常道」，真东西说不出来的，肯定是离语言文字。所以这是一个不得已勉强建立的名相。「吾人一念心之性，强名为自性」。所有这些名词术语，都是不得已而用它的，用它是什么？用在教学方便。一执着就错了，一执着是什么？佛经就变成佛学，变成世间一种学术。佛经本来是什么？佛经本来是自性，一执着就不是了，就错了，一分别就更糟了。这是佛学的难处，如果你真正懂得，这也是佛学的易处，它真的太容易了。你到学校去念书，现在大学里头总有几百个科系，一个科系念四年，十个科系四十年，一百个科系四百年，你念上一千岁，你都毕不了业，你都没有办法把它念完。念完之后怎么样？还是一窍不通。如果你真正懂得佛法这套，那可就容易了，花个几年真的依教奉行，把妄想执着统统放下、统统离开。你看，你放下执着，证阿罗汉；放下分别，成菩萨；放下起心动念，你成佛了，你自性里的智慧德相全部现出来，你无所不通、无所不能。
诸位要记住，惠能大师明心见性的时候二十四岁，世出世间事情哪一样他不知道！虽然他不认识字，你拿一本书念给他听，他就讲给你听这里头讲什么，讲得一点不错。智慧开了，从自性流出来的，那不是学来的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身称宗教，宗门、教下，跟我们现在这个宗教的含意完全不相干。宗门、教下，他们用的教学方法不一样，禅宗他不用教科书，完全用参究的方法，这里面方法有很多种。参究，诸位要记住，离心意识，决定不用心意识，也就是说，不起心不动念、不分别不执着，他训练这个，让你恢复到清净心。清净心是本有的，把清净心恢复出来，然后进一步恢复平等心。清净、平等，后面一定开悟，开悟就是觉。清净是阿罗汉、辟支佛的功夫，他们的境界；平等心是菩萨境界；到不起心、不动念就开悟了，就大彻大悟。悟后起修，觉悟之后，回来再读经。他已经开悟了，那就了不起！
我们在佛门古大德，看到印度的龙树菩萨，在中国很尊敬，中国大乘八个宗派都认龙树为初祖，龙树是八宗的祖师，都尊重他。传记里面好像有这么一段，说他老人家当年在世的时候，他学释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，咱们现在说《大藏经》，他把这个东西学完，多少时间？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年的东西统统学完了。可能吗？可能，我们相信，为什么？我们从《坛经》上看到一段信息，那是法达禅师，他受持《法华经》，《法华经》念了三千遍。三千遍我们相信应该是十年，《法华经》很长，一天念一部，十年的时间。他到曹溪去见六祖，礼拜的时候，头没有着地。三拜的时候，能大师看得很清楚，头没有着地，拜起来之后，惠能大师就问他说：你礼拜头不着地，你一定有什么值得骄傲的地方，你说来听听。他就讲，他《法华经》念了三千遍。六祖点点头：《法华经》讲些什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说：这个经我没听过。当然他不会看，他不识字，不看书的。他说：你既然念三千遍了，你念给我听听。《法华经》一共是二十八品，他念到第二品，就是「方便品」，念到第二品，能大师听了，行了，不要再念，我全明白了。像他这样子学习法，这一部《大藏经》，三个月行，肯定学得完，他不必要完全看，看几页他就全晓得了。讲《法华经》大意给他听，他就开悟了，开悟之后再拜，头就着地了，法达禅师。从这一段的信息，我们就了解，原来悟后起修是多么快，一看就明白，一听就明白，不必听完。
所以我们知道，龙树菩萨那个时候他证得初地，应该是别教，在圆教就是初住，他已经超越十法界，是法身菩萨。所以叫悟后起修，这是禅宗的方法。这是上上根人，不是普通人，普通人做不到。我的三个老师，我初学佛的时候都警告我，不准我看《坛经》。他说惠能那个人不能学，那决定学不到的，我们不是那个根性。在一般是上中下根性，实在我们连上根也达不到，是中下根性，还是老老实实按部就班，像念书一样，一年级、二年级、三年级，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性，从经教上只要你能够锲而不舍，懂方法。这个方法还是一门深入、长时熏修，为什么？与戒定慧相应，不能够有贪心，我什么都要学，广学多闻，坏了，那是什么？那是世间法，你分心，你妄念多，佛法这个东西是修清净心，它与清净心不相应。所以只学一门，一门，你就没有妄想，规规矩矩、恭恭敬敬学一门，决定遵守《起信论》马鸣菩萨的教诲。我学这一部经，不着文字相，不着名字相（名词术语），不着心缘相，天天这样念，从头念到尾，这一部经。所以大经很有效果，像法达就很了不起，就一部《法华经》，你看他念十年，可见得他心定了。他心不定，惠能大师给他讲了几句话，他能开悟吗？为什么我们今天读《坛经》，读了我们不开悟，他开悟？人家十年有法华三昧的底子，这一讲才会开悟。
所以中国这种学习的方法了不起，外国人作梦都想不到，智慧是这么来的。这种方法在中国，儒释道都用这个方法。佛法重视开悟，儒跟道也重视，都讲禅定。在从前私塾里头，老师对学生重视什么？悟性，不能障碍他的悟性。他同时学很多东西，悟性就没有了，那他学的是知识，他不会开悟的。这个方法真的只有古印度跟中国有，其它国家地区很少，没听说过。一门深入，长时熏修，把它熏成什么？熏成三昧。如果我们天天念《无量寿经》，《无量寿经》经文不长，真正修行人一天可以读十遍，读熟了，一遍四十分钟，大概一天用八小时。念经是什么？修定，跟禅宗参禅没有两样。他用参究的方法修定，我们用读经的方法修定，用念佛的方法也可以修定。总而言之，八万四千法门是八万四千种不同修定的方法。你得要按照这个规矩去干，不能三心二意，一门深入，时间久了就得定，定到一定的程度自然就开悟。悟了之后，你再去学一切经教就很容易，一看就明白，什么障碍都没有，那是什么？智慧开了。教下开智慧，有小悟、有大悟、有大彻大悟，积小悟变成大悟，积大悟变成大彻大悟，这叫渐修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得到，所以我的老师教我走这个路子，我也很听话。但是《坛经》我还是看，我还是非常欢喜。因为在这个环境当中，我一生没有道场，没有寺院，我们这个学会是香港居士们发心建立的，他们有个董事会管理，这也不是我的地方。我是这一生哪里有缘找我，我就到哪里去，去的时候总得随缘，他们喜欢听什么经，来告诉我要讲，差不多我都答应。所以这一生讲的经论也很多，大概总有几十部。我也想完全跟古人一样一门深入，但是没有这个缘，那要很大的福报，你才能办得到，没有大福报不行。到处结缘，总得听别人的，恒顺众生，随喜功德。可是我自己学的是念佛，念佛不中断。
这个地方讲到「一念心」，一念心我们明白了，这一念就是无始无明，它也是自性。所以，阿赖耶在法相唯识里面讲是真妄和合，一半真，一半妄。我们用电视屏幕来做比喻，那就是这个现象，你看屏幕是真，里面的现象是妄，真妄和合。那个妄是阿赖耶，真，真就是没有一切相的时候，那是性，那是自性。所以，一念心之性，强名为自性。这个真性，它不是物质，它也不是精神。所以，不是物质，我们五根缘不到，眼耳鼻舌身缘不到它；它不是精神，所以我们的意识缘不到它。强名，给它取个名字叫自性，很多，佛称这个叫真如、叫本性、叫法性，很多名词，都是一桩事情。佛对于一桩事情讲很多名词，这也是他教学的善巧方便，叫你不要执着，你只要懂得是这个意思就行，不要去认真执着。名相不要紧，没有关系，真正是见性重要。
「二祖觅心不可得，即是『安心竟』，但不可言其无」。这个故事，二祖是慧可，禅宗的。达摩祖师到中国来传禅这个法门，他在中国算是初祖，慧可大师是他的传人，是在他会下明心见性的。这个故事，一般学佛的同学都知道。达摩祖师好像是在少林寺闭关，为什么？没有这样根性的人传法，所以他只有自己闭关入定，等传法的人。等了很多年，有这么一个出家人向他求法，心地很虔诚，对老师很恭敬。所以传人最重要的一个条件，诸位要知道，就是尊师重道。你对老师不尊重，对所学的不尊重，佛菩萨来传你都没用处，你没法子接受。绝对不是老师希望你要尊重他，不是的，那那个老师不是真善知识，还好名，不是的，是你求道的那个真诚心。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你那个诚敬心是从这些表面上看到的，他看到你有十分诚敬心，老师不会舍弃你。一个老师一生没有别的，就是希望遇到一个好学生能传他的道，中国人所谓是「不孝有三，无后为大」，老师的后人就是传法的人。这非常重要！
慧可十分诚敬，冬天下雪，他在门外，达摩祖师在里面入定，他在门外，站在门外，积雪到膝盖了，可见得雪下得很久，积这么深的雪，他还不走，一直站在那里。达摩祖师知道，看到他就问他，好像他是跪在那个地方，问他：你来求什么？他说：我心不安，我求大师来给我安心。达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都是一个手伸出来，就是这个意思。你把心拿来，我替你安。慧可就找，找不到，心到底在哪里？《楞严经》上七处征心，真找不到！慧可就讲「觅心了不可得」，说这句话，我找不到心在哪里。达摩祖师回答他：我把你的心已经安好了。他在这一句话就点醒了，他就开悟了。诸位晓得，人家的心达到清净，所以一点之后，他就平等。平等心是佛心，六度心是菩萨心，平等心是佛心，他立刻就开悟。所以觅心了不可得，你不能说没有心；如果说觅心了不可得，那就没有了，那就错了。你要在这个地方做出这么一个答案，那不就没有了吗？你就掉到无明坑里面去了，你永远不会开悟。佛法永远是活活泼泼，在哪里？就在当下，始终就在这一念。可是这一念不可得，这一念是什么？很快就过去了，我们凡夫一念的时候，弥勒菩萨讲已经有三十二亿百千念。当下就是这一念，一念不可得，不能说它无。
「六祖云『何期自性能生万法』，亦不能执为有」。我们今天讲宇宙，就是佛家讲的万法、法界。十法界依正庄严，这就是能生万法。虽然十法界依正庄严摆在面前，你不能说它有。我们今天这个身体，这么多同修道友坐在一起，不能说它有，这是境界。人家问我们有没有？我们答应有，为什么？你有分别、有执着，我跟你在一块的时候，我也有分别，也有执着，我们才能谈得来，才能够交流。假如我要说这没有，那你会把我看作异类，那麻烦就大了。所以诸佛菩萨示现在这个世间，要跟一切众生和光同尘。佛说法，这讲得很清楚，依凭的是什么？二谛，佛依二谛为一切众生讲经说法。二谛，第一个是俗谛，就是众生的常识，众生的理解。顺着众生好懂，给你讲孝悌忠信，你好懂；给你讲五伦五常，你好懂，这是什么？这世俗谛。到你境界提高了，给你讲真谛。达摩跟二祖他们都讲真的，真的我们听不懂，明明就有，你怎么说没有？真的是没有，但是我们误会了，以为真有。佛也不跟我们抬杠，你说有就有，你说没有就没有，恒顺众生，随喜功德，慢慢来帮助你提升，这是对绝大多数人所用的方法。
你看达摩祖师在中国那么多年就度了一个人，慧可；慧可也度一个人，一生就度一个人，僧璨，一直到惠能，五代都是单传。五祖忍和尚也是度了一个人，惠能大师；六祖就度了四十三个人，史无前例，四十三个在他教导之下都大彻大悟、明心见性，真叫空前绝后。六祖以后没有这种情形，老师教学有二、三个开悟的，好像最多的有五个，再多就没有了，可见得这个事情难！现在这个时代有没有开悟的？我早年到香港讲经，一九七七年，我讲经的处所是倓虚老法师的中华佛教图书馆，在界限街，那一次来讲《楞严经》。我听到倓虚老法师佛七开示的录音带，因为我来的时候，老和尚往生已经几年了，三、四年了，没有见到面。他在开示里面说，他一生，禅宗里面，他说得定的，得禅定的有，他见过，也听说过；开悟的，不但没有见过，听都没有听说过。倓老法师讲的，那个时候应该是九十岁的时候。
在最近，大概二十年前，我认识了黄念祖老居士，他老人家在的时候，我每一年至少会到北京去两趟看他。我们两个人都在学这个经本，夏莲居老居士的会集本，没人讲这个本子，我在海外讲这个本子，他在国内讲这个本子，在国内也没有第二个人讲这个，所以我们两个人遇到就很投缘。他告诉我，他学禅，也学密，都有相当的成就。他告诉我，在现前这个时代，禅跟密的根性都没有了，参禅连得定都见不到了；学密，三密相应、即身成佛也没有了。他说从今往后，佛法里面能成就的只有念佛。他的老师夏莲居老居士，也学过禅，也学过密，走的时候是念佛求生净土，黄老居士亦复如是。他生病的时候告诉我，一天念十四万声佛号，真的是万缘放下，平生所学的也都放下，就是一句佛号送他往生。这是大善知识给我们做示现，现身说法告诉我们什么能成就，就这个能成就。
尤其是今年，社会动乱，灾难频繁，一般人不再忌讳谈灾难了。从前我们在国际上往来，没有谈过灾难的事情，今年我在澳洲访问五个宗教，大家都谈这个问题。前几天凤凰电视台访问我，也谈这个题目，可见得大家都很重视。我们的《华严经》没讲完，讲了四千多个小时。我们也是为了现前社会的需要，把《华严经》暂停，我们将《无量寿经》再讲一遍，配合国内跟台湾、其它地区一百个七的三时系念，都将这些功德回向给中国、给这个地区、给全世界，以这个功德希望把灾难能够减轻，能够延缓。要完全化解，我们这个力量恐怕做不到。所以我们同心协力来做这桩事情，我讲这部大经来跟他们配合。这个经讲圆满，我再继续讲《华严经》。这是这一次的讲经因缘。
我们再看底下这个文，「盖离四句、绝百非，非思量分别之所能解」，四句就是有、无、亦有亦无、非有非无，这四句。这都是说我们凡夫心，凡夫心实在就是轮回心，轮回心里面严重的分别执着。现在我们知道，在诸法实相里面，有、无都没有，有、无是对立的；亦有亦无、非有非无都是戏论，佛法讲戏论，戏论就是没有真实义。什么叫没有真实义？与事实真相相违背。这话是真的，绝对不是假的。可是这样的话，老修的人能懂，初学的人比较困难。什么人能完全接受，不会怀疑？在佛法里要上根人。但是根性是可以被熏修而提升的，我们是下根人，没关系，只要遵守古圣先贤的教诲。让我们想起中国有一句谚语说，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁？诸佛菩萨是老人，古圣先贤是老人。中国文化，我有理由相信不止五千年，古印度的文化上溯到婆罗门的时代有一万多年，中国绝不输给它。我们说五千年是什么？因为上古时代没有文字，没有记载，都是靠口传的，一代传一代；印度还是这样的，因为他们不重视历史，中国人重视历史的记载。所以孔夫子说他老人家自己，「述而不作，信而好古」。我觉得《论语》里面这两句话非常重要，那是什么？修学成就靠什么？修学态度。这个话说明孔子一生他没有创造、没有发明，没有什么了不起，他所学的、他所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的。《论语》里面很多话，我相信都是千万年前传留下来的，他老人家是集大成，把古圣先贤传下来的话用文字写出来，流传给后世。所以说，这是大成至圣先师，集大成的。这个功德无量无边，没有他这个文字记载，那传留下来的东西就很少，这是他对后人做了最大的贡献。
这个态度我们应当有，夫子这个态度是清净心，没有自私自利，没有名闻利养。他爱好古人这些教诲，换句话说，他好圣人，他就是圣人；他不是圣人，他怎么能喜欢圣人？像我们《华严经》五十三参一样，善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是圆教初住菩萨，他自己证得，他要不是初住，他就见不到初住；他不是初地，他就见不到初地。孔子能够见到、体会到圣人那种教诲的真实义，他的境界达到了。达到，用人家的就好了，何必用自己的！给后人留个好榜样，这是正确的，这是我们应该学的。所以我讲这部经，这一次是第十一遍，十一遍方法不一样，我讲黄念祖老居士的批注，这是述而不作、信而好古，没有我自己的东西，何必要自己的！黄老居士解的，我同意，不就跟我自己一样！何必要标榜自己？标榜别人好，希望大家都学会尊重古圣先贤，有大利益！不搞自己名闻利养，不搞自私自利，让自己的心恢复到干干净净，一尘不染。
离四句，绝百非，就是底下这个总结，非思量分别之所能解。我们用心意识，心意识就是现在的研究，研究研究，研究是什么？用第六意识的分别，用第七识的执着。能不能研究到真的东西？不可能，这是科学跟中国传统不一样的地方。中国传统能见性，能够恢复自性的智慧，科学做不到，为什么做不到？科学用心意识。用心意识所得到是知识，不是智能，两回事情。古印度跟古老的中国重视智能，知识在其次。二十五史是知识，十三经是智慧。知识可以做为参考数据，决策、决断一定是智慧。所以中国几千年来长治久安，有他的道理在。老祖宗东西真好，我们要是疏忽是大不孝，留下这么多好东西，怎么能这样粗心大意疏忽掉！
底下讲，「灵明洞彻，湛寂常恒」。时间到了，我们今天就学到此地，明天我们接着再学习底下这几句。他这一段的义理很深，我们细心再一起来学习。好！今天学到此地。
