净土大经解演义 （第五十集） 2010/5/26 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0050
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十二面倒数第六行，从当中看起。
「今依《探玄记》所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄，于是则确证本经正属圆教，即是中本《华严》」。前面我们讲到这个地方，下面就是同《华严经》的十玄门，一共有十段。黄念老依据贤首国师的《探玄记》，《探玄记》是《六十华严》的批注，所说的十玄次第，引证经文是引证《无量寿经》。《无量寿经》经文里也有十玄，这说明本经《无量寿经》确实也具足十玄门。十玄门是《华严经》独具的，世尊当年在世四十九年讲经说法，只有在华严会上讲到这个事实真相，其它经论里都没有讲到。在这个经上真的是把诸法实相，我们讲诸法实相的奥秘全部揭露了，无比的稀有殊胜。殊不知《无量寿经》也具足，所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》则是小本《华严》，这是有根据的，不是随便说的。莲池大师为《阿弥陀经》作《疏钞》，也指出经中的奥义与十玄有关联。「以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也」。莲池大师把《阿弥陀经》提升跟《华严》平等，等量齐观。在当时讲《华严经》全圆，讲《无量寿经》、《阿弥陀经》分属于圆，就是分圆，不能讲完全，是一部分跟《华严经》是相同的。这个话是谦虚，这个话在那个时代有它时代的意义。确实来说，这三部经，《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》，实实在在讲是一部经，《无量寿经》是细讲，《弥陀经》是略说，内容没有两样。所以这么多年来我常常劝导同学，你们真正想修净土、弘扬净土，要想把《弥陀经》讲好、《无量寿经》讲好，不能不读《华严》。为什么？《华严》是细说《无量寿经》、细说《阿弥陀经》，你有这个底子，你再去读这两部经，你才能透。这两部经经文不长，义理的深奥玄妙跟《华严》、《法华》没有两样。这个地方的次第跟《探玄记》完全相同，我们现在看第一条：
「一、同时具足相应门」，这一条非常重要，这一条算是总说，后面九条是别说，这一条是总。着重在哪里？同时，同时也同处，同时同处相应，跟谁相应？跟遍法界虚空界相应。《探玄记》是贤首大师作的，我们前面曾经学过《修华严奥旨妄尽还源观》，这篇论文是贤首大师作的，这篇论文就是细说同时具足相应。你看它讲宇宙的缘起，这个我们用现代的话来说，就是方东美先生所说的最高的哲学。方老师当年把佛经哲学介绍给我，他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰」。《华严经》上所讲的「同时具足相应门」就是最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学、哲学在今天都没有讲到这个境界，所以它问题很多。在佛法完全解决了，同时同处相应。为什么？我们看贤首大师的论文前面三段，不就完全明白了吗？宇宙从哪里来？万物从哪里来？我从哪里来？我跟万物跟宇宙有什么关系？这是大问题，这个问题解决了，其它都是小事情，都是鸡毛蒜皮，微不足道。真的搞清楚、搞明白了，我们一个人在这个世间，吉凶祸福自己可以做主，寿命修短自己也做得了主。我们居住的环境，现在的社会动乱，地球灾变很多，用什么方法来对应，你全都知道。为什么？同时具足相应，它怎么不能解决？这个方法妙极了！
我们看念老引的这个文，前面先讲《华严经》上所说的，然后再说这部经上所讲的。我们看它的文，「夫《华严》教理以缘起为主，法界一切尽成一大缘起。一法成一切法，一切法起一法。一时具足，圆满显现，故曰具足相应」。这是先解释这一门的名称，这一门叫同时具足相应门。为什么用这个名称？《华严》的教理，《华严经》讲什么？讲诸法实相，这是佛经上的名词，用现代话说，讲宇宙人生的真相，确实是真相，一点都不假。今天科学跟哲学对这个问题是在摸索，没有定论，在试探；《华严经》上讲的不是试探、不是摸索，是肯定的，比科学家、哲学家来得高明。我们要问，释迦牟尼佛怎么知道的？为什么科学家不知道他知道？他怎么知道？《华严经》上有一句话，在「出现品」里讲的，「出现品」我们还没讲到，还在后面。他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这还得了！一切众生包括你包括我，咱们大家全部都在里面，一切众生！什么叫众生？众缘和合而生起的现象就叫众生。所以众生不但包括人，我们人是众缘和合而生的，四大五蕴而现的这个人身。四大是讲我们身体物质现象，受想行识是讲我们人体的精神现象，这个都是众缘和合。物质现象，佛讲了四种：地水火风，形成物质现象，受想行识形成心理现象。心跟物同时生起的，心跟物决定分不开，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分开。你看他在经上举的一个例子，举一尘，微尘，这一微尘是什么？现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是粒子，基本粒子；近代，量子力学里面讲了一个比这个还小的叫光子，物质现象。物质现象四种缘组合的，众缘！它确实，它是物质，很小，肉眼看不见，高倍显微镜里面看到了，它是物质现象。所以用地做代表，地是大地，代表物质。水、火、风，水是什么？水是湿度，这么小的一个物质里它带着有湿度，如果说带电，它带阴电。火大就是温度，阳电，现在我们叫带电。阳电就是佛经上讲的火大，阴电就是经上讲的水大，名词不一样，是一桩事情。再说它是动的，它不是静止的，所以风代表动，它不是一个静止的状态，它在动，这个动现在科学讲波动的现象。
近代科学家很了不起，告诉我们，他们研究这些原子、电子，研究到最后的结论，肯定世间绝对没有物质这个东西，没有物质。物质是什么？地水火风，物质实际上是一种波动现象，波动的频率不相同，所以让我们看到形形色色。波动得慢的，频率慢一点的，实际上慢，不是我们想象的，我们想象不到，就变成固体，泥沙、石头，变成这个东西，慢的。频率快一点的就变成植物，再快一点变成动物，更快的就像现在的电磁波、光波。除了波动现象之外，它没有东西，这今天科学家所说的，量子力学家所讲的，跟佛经上讲的完全相同。所以贤首大师举例，在《还源观》上举例，都是讲一尘。一尘是什么？就是一个光子、一个原子。它存在的时间非常短，而且每一个，我们用佛经的话说，每一粒微尘都是一个单一的东西，并不连续。我们看的物质现象，眼睛看错了，是一种连续的现象。我们在讲经的时候，我常常用这个名词来说，相似相续相；我要用量子力学，我们这个相似相续相还不对，不是相续相，连续相。用相续相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它绝对不是相同，它相似，相似相续相。可是科学家这个名词讲得好，连续相，它不是相续相，个个是独立的。实在讲它举的例子跟我们举的例子（我这里一小卷的电影带没有了），就跟那个现象是完全相同。就像我们看电影底片一样，底片是一格一格的，它是幻灯相，一格一格的，绝对没有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我们的眼睛被它欺骗了，以为真有，所以它不是真的。科学家也是用电影底片来做比喻，跟我用的比喻是相同，你在这上你能看到，它是假的，它不是真的。
电影的底片在放映机里面播放的时候，放在银幕上，它的时间是一秒钟二十四张，就是二十四张的连续画面，张张不一样，张张是独立的，没有相同的。而且过去之后再也找不到，这个一定要晓得，再也找不到了，是这么一回事情，这叫真相。我们现实宇宙之间这些现象，它的速度多快？佛在《仁王经》上所说的，那不是真的，那是佛的方便说。佛说一弹指六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭。我们弹指弹得快，一秒钟大概可以弹四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一万六千次。一秒钟二十一万六千张的底片，你怎么能看出它是假的？现在我们的电影片是一秒钟只有二十四张，它一秒钟能够放映的是二十一万六千张。这是《仁王经》上讲的，这是方便说。
又我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，那就不一样了，弥勒菩萨这应该是真的。弥勒菩萨讲，佛问的话，「心有所念」，就是我们凡夫动一个念头，这个念头的时间很短，动一个念头。这一个念头里面有几多念连续这种现象？有几个相？有几个识？相就是物质现象，识是精神现象，念是波动。在这个波动里面，有几个物质现象、几个精神现象出来？弥勒菩萨答复的时候，也是用弹指，一弹指不是六十剎那，一弹指是三十二亿百千念，这不是二十一万六千，三十二亿百千念。「念念成形」，佛问几个相？念念都有物质现象出来；而每一个物质现象里面都有识，识是什么？识就是受想行识，就是精神现象，每一个物质现象都有。弥勒菩萨说「识念极微细，不可执持」，太微细了，没有办法去掌握它，它真有。佛的威神，此地讲佛，《华严经》初住以上就叫佛，初住菩萨以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他们都有能力看到，他们有能力，能入这个境界。所以佛他不是用机械来发现的，他是在禅定里头，很深的定功里面看到了，看到这个事实真相。
如果我们要用弹指，也用四次弹指的话，一秒钟是多少个念头？一秒钟有一千二百八十兆，不是二十一万六千，一千二百八十兆！这就是现在量子科学家讲的光子，他们发现了，不容易！我们不能不佩服他，他是用什么？他是用机械发现的，肉眼看不见的，极其微细的波动；这个现象，实际上就是佛经里面所讲的阿赖耶。一念不觉，从真性里面就生起一个虚妄的假东西，叫阿赖耶。自性是真心，永恒不变，阿赖耶是妄心，妄心从哪里来？是波动现象里面产生的。这个波动在什么时候？就在当下一念，这个一定要知道，它不是过去、不是未来，就是当下。你一定要晓得，这个当下它不存在，它动立刻就没有了，比闪电还快。第二个又冒出来，第二个没有，第三个又冒出来，所以它是连续相，就像我们看电影是连续相。这是说明宇宙的物质现象，不但我们现在六道的物质现象如是，四圣法界亦如是，再给你说极乐世界、华藏世界、诸佛报土还是这个境界，没有两样。所以经上讲「凡所有相皆是虚妄」，它没有说诸佛如来实报庄严土例外，它没有讲这个，诸佛如来实报土也是这样的。
为什么他的世界那么好，我们这个世界这么差？这就讲到同时具足相应门。同时具足相应门，应该我们这个世界跟极乐世界也一样，这才能讲得通，为什么差别那么大？这个差别从哪里出来？差别从念头出来的，就是心理现象，受想行识念头上有差别，每一个念头都不一样。物质是依什么产生变化？大乘经教上常讲，心能生能现这个现象，这个现象的变化是识，心里头没有。心里头没有分别、没有执着，所以心里面生的这个现象它没有变化，产生变化是分别执着，分别执着是我们念念都不一样。宇宙它是一体的，所以才同时同处具足相应，它是一体，如果不是一体，怎么可能相应？就像我们这个身体一样，我们的身体多少细胞组成的，细胞是原子组成的，原子是电子组成的，追到最后都是追到光子，你这个身体有多少？但是这么多的粒子组成这个身体，每一个粒子跟全身都有关系，同时同处相应。同处是什么？这一个身体，所以动一根汗毛全身感觉到，这就是同时同处相应。我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们有意无意起个念头，动一发全身能感觉到，整个宇宙能感到，这个念头不论你是有意还是无意，你这个念是善还是恶。这个就是《还源观》上三种周遍，第一个讲的「周遍法界」，极其微细的一念周遍法界，为什么？在自性里头没有时间，没有空间。没有时间，没有先后；没有空间，没有距离，所以念头才动，周遍法界，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界。不要以为这一念无所谓，不然，我们这里动一念，整个法界都振动。如果这一念里头再加上一点分别执着，那就「出生无尽」，出生无尽是变化，心现识变。中国古人讲「牵一发而动全身」，一根头发你牵一下，全身你都会感应到。我们明白这个道理，我们动一个念头，整个宇宙都感应到。
今天我们要问，极乐世界、华藏世界，为什么那么美好？释迦牟尼佛告诉我们，他们那个世界居住的人民都是善念没有恶念，给我们介绍极乐世界「皆是诸上善人俱会一处」，所以他的世界那么好。我们这个世界今天怎么变成这个样子？今天是居住在地球上的人念头不善。念头不善变成什么样子？身心多病，不健康；地球，什么灾难都出来了，不就这个样子吗？我们明白这个道理，我们能不能让自己身心恢复健康？能不能让地球恢复正常？能，念头。所以怎么样对治？把心态改正过来就行。什么是正？随顺大自然的规律就是正，违背大自然的规律就是邪，就错了。诸佛剎土他们的居民心地是清净的，就跟惠能大师明心见性的时候他说出他那个境界，他说「何期自性，本自清净」。我们老祖宗告诉我们「人性本善」，《三字经》上头两句「人之初，性本善」，那个善不是善恶的善，善恶的善太浅了，那个善字是赞美，那个善字是形容，形容什么？形容它一丝毫欠缺都没有，圆满的，没有欠缺，那是自性。
自性在什么时候是那种状态？没有执着，没有分别，没有起心动念，那叫本善。起心动念，不善！阿赖耶出现，那就不善。所以本善比实报庄严土还要高，本善是完全心性的显露，就是自己真性的显露。真性里面没有物质现象，也没有精神现象，佛经上形容它一片光明，叫大光明藏，在我们净土宗称这个境界叫常寂光。实际上安上一个「土」字，那是凡夫的见解，讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。实际上常寂光就是常寂光，不必要加一个土字，这个我们要懂，加个土字是世尊的方便说。常寂光里面也没有身也没有土，也就是说精神、物质现象都没有，但是你不能说它无，它能变。所以惠能大师讲「何期自性，能生万法」，它会变，它本身什么都没有，它什么都能变。在不变的时候说「何期自性，本自具足」，常寂光里头一切具足，一样都不缺。只要波动现象一发生的时候，这个宇宙就现前，万物就现前，我们这个身体就现前。身体里头一个是物质现象、一个是精神现象，这两种现象随着你的分别执着逐渐变成十法界依正庄严，这么一回事情。我们动一个念头，不但影响释迦牟尼佛他老人家的这个十法界，十方一切诸佛剎土里面的十法界统统受影响，为什么？一个自性变的。整个宇宙跟自己是一体，所以它才能同时同处相应，如果不是一体，你怎么能讲得通？所以真正是一体，它就能讲通。
明白这个道理，对这个道理搞清楚、搞明白了，一丝毫怀疑都没有，现在的社会动乱，现在灾难变这么多，我们香港这个地区能不能不受难？能。只要我们在香港能够聚集一、二百个人，少数人就能拯救香港这个地区，这一、二百个人真正回心转意，断恶修善。善恶的标准是什么？我们老祖宗很慈悲，给我们说得很好，从纲领上来讲，孝悌，这是正法的核心。我们中国人自古讲的「孝亲尊师」，佛也这么说法，净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。十善业的标准在哪里？经论里面所说的全是标准，说得太多，我们无从下手。咱们中国老祖宗说得好，你看从孝悌衍生出五伦，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。讲父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，这是道，这是什么？这是自然的规律。讲亲、讲义、讲别、讲序、讲信，这是德，随顺道你去行那就是德。从这里又衍出五常、四维、八德，中国传统文化就这个东西。五常，仁义礼智信，这是做人基本的原则，必须要遵守的，你不遵守就不叫人了。人跟禽兽差别，就是人知道五常，禽兽不知道。四维，礼义廉耻；八德，孝悌忠信仁爱和平，就这么几个字，你看看四书五经、十三经，乃至于乾隆皇帝编的《四库全书》，都不离开这个，这是传统文化的纲领。在佛法里面就是三皈、五戒、十善，很简单。三皈是觉正净，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善，十善一展开，小乘展开三千威仪，大乘展开八万四千细行，就圆满，那就成佛了。说得精简、扼要，这是道，这是性德。随顺性德，如果我们自己真明白了，用这几个条目来反省。
在中国，古人教小学，现在大家学习的《弟子规》，《弟子规》就是这些东西具体落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你都能做到，你在行道。日常生活是行道，无论你从事哪个行业，你的工作在行道，处事待人接物无一不是行道，在佛教里面叫行菩萨道。真能这样做，身心健康，百病不生，家庭幸福，事业顺利，社会和谐，天下太平，这个地球上什么灾难都化解了、都没有了。多数人不懂得，还在造业，少数人觉悟了，一千个人里头有一个人觉悟，一万有十个人，十万有一百个人，百万有一千个人，千分之一，一个人行道，九百九十九个人沾光，极少的那个功德大家可以分享。在西方宗教他们用的方法，紧急关头灾难来的时候，集体意念来祈祷，能产生效果。但是要知道这是治标，这不是治本，为什么？祈祷中断的时候那个灾变又现前。治本用什么方法？教学。
我们老祖宗真有智慧，告诉后世子孙「建国君民，教学为先」，相信人是教得好的。释迦牟尼佛在世天天教学，讲经说法一天都不中断，从三十岁开悟就开始教，七十九岁过世的，教学整整四十九年。人是教得好的，你要不教，不教他就学坏了。学坏的结果是什么？自己身心不健康，家庭不和谐，社会不安定，天下不太平，那学坏了。他要学习圣贤的教诲，圣贤教什么？教伦理。伦理是什么？伦理讲关系，人与人的关系，五伦关系。佛法讲得究竟，除了人与人的关系之外，人与一切动物的关系，人与花草树木的关系(植物的关系)，人与山河大地的关系，人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是现在科学里面讲不同维次空间生物的关系，人跟整个宇宙的关系，这全是伦理。所以讲这个，佛才讲得圆满。各种关系都处好了，什么事都没有了。关系的对应，那就是道德。坚定自己的信心，断一切恶，行一切善，那个力量是来自因果教育。所以圣人平天下，把社会变得那么好，他就是这三种教育，伦理、道德、因果。古人说，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大乱之道也」，讲得真好！这使社会安定、世界和平。
还有少数人，他还希望往上提升，行，再向上提升就是哲学的教育、科学的教育，古圣先贤教学里有，不是没有。在中国，古时候没有叫什么科学、哲学的，这个名词都是近代的，从西方传来的。中国传统里有没有哲学？有，有没有科学？有，《华严经》的科学跟哲学讲到登峰造极，贤首国师那篇论文不长，很短，说尽了，我们在一起学习，用了两百多个小时，很有受用。在这种动乱的社会，灾难频繁的地球，在这个地球上，我们依然能够天天生欢喜心，法喜充满，我们从《华严经》里面学到的，没有忧虑，没有烦恼，自己懂得怎么做法。境界现前，知道用什么方法来对应，这些我们感谢佛陀，不是佛陀教诲，我们自己是决定不可能。相信科学也能达到这个边缘，达到边缘你是解悟，你自己得不到实用。刚才讲像西方那个实用，那是头痛医头脚痛医脚，治标不治本。所以西方的东西我们一看就明了，我们这个东西他看不懂。
我们懂得这些原理原则，这个意思就不难懂了。开头讲《华严》的教理，佛法讲教学，教有四种：教、理、行、果。教是文字、是语言，文字语言的依据是什么？依据是理论、道理。道理是什么？道理是宇宙万法的事实真相，佛经上术语讲诸法实相，实是真实，真实的样子。明了之后，你要落实在你的生活当中，那叫行，你得受用。行在自己身上，健康、幸福、美满，行在自己身上；行在大自然，风调雨顺、百物丰登、山河秀丽、灾厉不起，你真得其受用，那是什么？那叫行。你要把这些理论变成我们自己的生活、变成我们的行为。后面是果，果是什么？果是你不断向上提升，在佛法讲你成了阿罗汉，你成了菩萨，你成了佛，不断向上提升。佛门里面讲佛、菩萨、阿罗汉，是学位的名称，像我们读书，向上提升是什么？你拿到学士学位，大学毕业了；研究所毕业，你拿到硕士学位；博士班毕业，你拿到博士学位，这是不断向上提升。佛是佛陀教育最高的学位，叫佛陀，第二个学位菩萨，第三个学位阿罗汉，是学位的名称。
佛告诉我们「一切众生本来是佛」，换句话说，你本来都应该拿到最高学位的。你现在为什么拿不到？因为你有障碍，障碍是什么？障碍是烦恼。烦恼无量无边，释迦牟尼佛把它分成三大类，第一类叫无明烦恼，无始无明烦恼，这是讲迷，你迷得太深，你迷的时间太久，你完全不了解自己，你不了解宇宙；第二大类的烦恼是分别，第三大类的烦恼是你执着。你有这三大类的烦恼，把你的智慧、把你的能力、把你的相好全部变质，不是没有，变质了。智慧变成什么？智慧变成烦恼；德能变什么？德能变成造业；相好，相好变成六道轮回，变质了，扭曲了。如果我们把心态转变过来，这些变了质的境界它慢慢恢复正常，恢复正常你就是罗汉、就是菩萨、就是佛。诸位要记住，罗汉、菩萨、佛不是神仙，不是社会什么地位，学位的名称，这是讲你的修学一步一步向上提升，达到究竟圆满，究竟圆满是什么？无所不知，无所不能，那是最高的学位。达到佛的这个学位的时候，真的就得到了，同时具足相应门你得到了，证得了。这不是理论，是这些人们他们亲自证得的境界，他怎么证得的？他把妄想分别执着全部放下了，就回归自性，就证得。所以佛法的修行自始到终，始是初发心，终是成佛，给诸位讲，他修什么？就修放下。为什么要放下？因为一切都是假的，一切都是不可得。你要是认为真有，你看错了。你要不放下，你亏吃大了。你这一放下，你得大自在，逐渐逐渐你自性里面的智慧德相统统浮起来，享之不尽。自性里头统统都有，一样都不缺。
所以《华严》的教、《华严》的理，以缘起为主。起是什么？生起，宇宙的生起，万法的生起，我的生起，是缘，叫缘起。第一个缘就是波动，这是极其微细的波动，就是佛经里面讲的无始无明。无明是动的，明是不动的，明是光明，那是性德，那个不动，不生不灭，决定没有染污，纵然你堕在阿鼻地狱，你的自性也没有染污，你的自性也没动摇，这是讲你的真心。有染污的现象、有动摇的现象，是妄心，不是真心。会用真心的，就是法身菩萨、就是佛。妄心，妄心用得很正确，没有用错，没有用邪，阿罗汉跟菩萨。为什么？他们接受佛陀的教诲，好学生，老实听话，依教奉行，他行得正。
法界一切尽成一大缘起，这就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，这个万法指什么？能大师讲的万法，此地讲的法界，讲的法界一切。这个法界不是指释迦牟尼佛这一个教区。释迦牟尼佛他教化的范围多大？一个三千大千世界，三千大千世界是以银河系做单位，多少个银河系？十亿个，十亿个银河系是释迦牟尼佛的教化区。这个教区并不很大，我们在《华严经》上看到的，有一些佛他的教区是两个三千大千世界，乃至于五个、十个、二十个大千世界，那就是比释迦牟尼佛的教区大上十倍、大上二十倍。最大的教区是阿弥陀佛，阿弥陀佛的教区多大？没有人能够计算得出来，他的教区包括我们的国土在里头。法界一切尽成一大缘起，这句话重要，这是事实真相，你真正了解，所以一法成一切法。一法是什么东西？一微尘。我们身体也是这一微尘，不是许许多多微尘吗？不是的，一微尘，你能不能懂这个意思？你要不懂这个意思，你们好好再想想，我们看电影，你看电影银幕上的画面，你说这画面是一个幻灯片的画面，还是许多幻灯片的画面？你一定答复很多。我告诉你不是，就是一个。你所看到的银幕不就是一个吗？前面，前面的镜头不在了，后面，后面还没来，就是一个，这就叫一大缘起。所以佛跟我们讲的什么？就在当下，就这一念，就是一法，一法成一切法。那个一切法是什么？相续，现在科学家讲连续，连续好，比相续的意思好，相续怕的是它前面跟后面是同一样的，连续是不同的。我们的念头快，前念灭后念生，念念不一样，念念你找不到，但是念念产生极大的变化。
前天晚上我在布里斯本，我也好几个月没有到那里去了，跟同学们相聚，我看讲堂坐得满满的。他们要我讲一个小时，提出一个问题，「化解灾难的方法」。这个讲题现场播出去，用因特网播出去，现在很多人问我这个问题。前一段时期我在雪梨访问了十个宗教，过去从来不谈这个问题的，现在都把这个问题提出来。我想可能是受那个美国的「２０１２」的电影，它是全球联播，可能是受那个影响，都把这个问题提出来问我，佛教怎么看法？对这个问题，用什么样的方法来对待？我跟大家说，现在这些预言很多，古今的预言，还有科学家提出的数据在判断，大家都关心这个灾难，到底是有还是没有？我说：在佛法里面所讲的，任何预言提出来都是不确定的，可能有也可能没有，佛法的回答绝不是模棱两可，它有道理，跟量子力学里头道理是相同的，因为人的念头是剎那剎那在变。预言家他那个时候所说的话，是他那个时候所看的这个地球上居民的那个心态，造成一个什么样的环境，但是他要一个转变，转变就没有了。好像你走路一样，到一个三叉路口，那一条路很不好走，有灾难，有豺狼虎豹，你走到这个地方，突然想起来我从这边走，那不是马上就变掉了吗？这就不确定。如果你还循着这一条路走，那可能就有灾难。
这些灾难怎么形成的？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，搞这个东西。我们中国古人常讲的，这个人做人不忠、不孝、不仁、不义，那他就是走绝路，肯定灾难就发生。如果看到眼前这个灾难的时候，马上就回头，就觉悟到我不能再做坏事，再不能有恶念头，那个念头一转的时候，它就没有了。所以很多预言，有，很准确的，现前了，还有很多讲的没有了，它不是没有，它是你念头改的。所以那个祷告它有起作用，在祷告的时候他念头都是正的，它不是邪的，所以他有能力把这个灾难让它终止不发生。但是我们常讲它治标不治本，祷告时间很短，祷告完之后恶念头又生了，所以那个境界它又现前，就这么个道理。
所以中国老祖宗厉害，真有智慧，教学。教学是长时期的，是永续的，所以能够把这些灾难连根拔掉。你看我们中国古时候的教学，你就晓得，中国人有智慧、有方法、有经验、有效果。中国人教底下一代从什么时候教？在怀孕就教，胎教，外国人没有，他不懂这个道理。所以《弟子规》不是教小朋友念的，《弟子规》怎样教？《弟子规》教婴儿的。小孩一出生，他就会看、就会听，他已经在开始学习了。现在西方人才知道，他用什么知道？催眠方式知道，发现的。让这个人催眠，让他回去，回到婴儿的时代，回到母亲子宫里面，然后问他在子宫里面怎么？他清清楚楚，他不迷惑。母亲起心动念、一切造作，他都有感受，所以这才证明中国古人讲胎教有道理。小孩一生下来，在催眠的时候问他，生下来那个时候，他都很清楚，大人在他面前言谈举止、一切动作，他都清楚，他就真的在学习了。你想，从出生到三岁这一千天，这一千天叫扎根教育。所以《弟子规》是父母要把它做出来给婴儿看。三岁以前他天天看，凡是负面的、不善的，绝对不能让他看到，不能让他听到，不可以让他接触到，叫童蒙养正。这一千天这个根扎下去的时候，中国古谚语有一句话说「三岁看八十」，三岁扎的这个根八十岁不会改变，这种教育多厉害。
所以中国古人，真的，他把《大学》里面的三纲八目他真做到，非常认真做，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。那个平天下，平是公平，天下公平，太有道理了。我们中国人把老祖宗这套东西丢掉大概是一百年，满清亡国之后，中国很不幸，社会动乱，军阀割据。刚刚统一，日本人对中国发动八年的战争，这八年把我们传统文化打掉了，这是我们无比的一个损失，传统的家再也看不见了，这真叫悲哀，家没有了。中国传统的家是大家庭，一般五代同堂不分家，那个家人相处他就亲。家庭里面，这个家族亲爱精诚，这都是教出来的。所以有家道，这样大的家庭，那社会组织，有家道、有家规、有家学、有家业，家业是从事的事业。现在的人，中国没有家了，没有家很悲哀！最大的一个悲哀，老了怎么办？没有老的时候不知道，老了之后晓得非常可怜，到哪里去？养老院。我们参观过很多养老院，养老院的人心情怎么样？坐吃等死。你看养老院的老人，天天有人走，又有人出去了，哪一天到我？那是什么样的心情。
中国古人，老年人是最快乐的，家养老，老的时候天伦之乐。退休了，工作退下来了，你想那么大的家，几百口，小孩都是七、八十，将近一百人的样子，天天围绕着你，多快乐。所以从前中国从来没有替老人担忧的，没有，没有这个事情。家养老，退休的时候回家，老家。在外面工作，无论在哪个地方，家庭是你的后盾，最可靠的后盾，最有力的后盾，你不用担忧。小的时候家教育你，家学，家学就是私塾，就是家庭的子弟学校。所以古老的这个制度让我们常常怀念。可是今天再要恢复从前以血缘为基础的这个家，不可能了。所以我这些年来常常想到，常常听到，耳熟，「企业家」，我突然就想到企业，用企业来恢复从前中国传统的家道、家规、家学、家业，那我们中国就又复兴起来了。老板是大家长，但是必须老板要把所有的员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹，一家人；员工的老人就是自己的伯伯、叔叔，要养老；员工的儿女是自己的子侄，要好好教他，把中国传统家的精神恢复，这是全世界独一无二的。
中国为什么五千年屹立在这个世界上，永远不衰不败，世界上四大古文明三个都没有了，中国还在，什么道理？教育。支撑着中国的就是家，中国的家太完美，家庭为什么做得那么好？靠教育。如果没有教育，你这个家人怎么能够大公无私？大公无私，从小就要教小孩，不能有私心，活在这个世间为什么？为我的家。他爱家，他就爱他的土地，爱他的乡里，爱家乡，爱家乡就爱国家，这个爱是一层一层往外扩大的。所以这个亲是中国教育的根，都是从这个字衍生出来的。亲是亲爱，中国的教育第一个目的，就是父子这个亲爱如何能保持一生当中永远不变，这是教育头一个目的。第二个目的，这种亲爱发扬光大，从爱父母、爱兄弟姐妹、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你这个社会、爱你这个国家，然后再扩大爱人类，「凡是人，皆须爱」，爱的教育。你爱他，你就不会害他，那肯定的。
所以过去七０年代英国汤恩比博士说，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，英国人讲的。好像是二００六年，我第二次访问伦敦，在剑桥大学、在伦敦大学我跟汉学系的同学们交流，我跟他们上了两堂课。我问大家，他们的教授也都参加，我说汤恩比是你们英国人，你们很熟悉，他说的话真的吗？你们相信吗？这些老师、同学们看着对我笑，不说话，我也对他们笑笑。我再问他，汤恩比说错了吗？他们始终不回答我。最后我告诉他，汤恩比没有说错，而很多人把他这一句话解错了，解读错误。为什么？要讲到儒，你们一定就会想到四书五经、十三经，学校学习的这些功课；讲到佛，一定想到《华严》、《法华》、《般若》，这大乘经论，你们都认真在学习，都拿这些典籍去写博士论文。我说没错，你们可以拿到学位，将来可以成为名教授，可以成为欧洲的汉学家。我说你们不可能像我这样，一天到晚欢欢喜喜，每天笑咪咪的，快乐无比，你们不可能。你们将来纵然拿到学位，做了教授，做了汉学家，你还是生活在痛苦的世界，烦恼跟痛苦的世界。我说为什么？你们对汤恩比博士的话没有解透。
你们今天在此地搞的是儒学、道学、佛学，我跟你们学的不一样，我跟你们学的是相反的。你看现在写字都像英文一样从左到右，我们在看的时候，你看的是儒学、道学、佛学。我们中国人读的时候是从右到左，我们怎么念？我们念学佛、学儒、学道。我说不一样！你们是搞的儒学、道学、佛学，我是学儒、学佛、学道，同样这两个字，你从这边读，我从这边读，效果不一样。学儒就要学得像孔子、像孟子，学佛要像释迦牟尼佛，学道得像老庄才行，真得受用。颠倒过来你把它当作学术去研究，跟你的生活不相关，跟你工作不相干，你得不到受用，你依旧生活在烦恼跟苦难的环境当中。所以提起来，儒你会想到四书五经、十三经，你没有想到《弟子规》；佛法你想到大乘经，你没有想到《十善业道》。
《弟子规》是什么？是四书五经、十三经的落实。儒讲得好！教人修学的方法次第，博学、审问、慎思、明辨，你们搞这个搞对了，后头一条没做，后头是什么？笃行，你没有落实。学佛，佛家讲四个字，信、解、行、证，你只有前面两个，信、解，没有行，没有行哪来的证？儒家没有笃行，佛法里面没有行证，就是一般人所讲的所学非所用，你学这个东西不起作用，所以圣贤智慧的教学你得不到受用。我那天说话虽然不多，每一个学校去讲演只有一个小时，对他很有启示，学了要真干。刘素云居士在我们这里讲了十四个小时，你们大家都很欢喜，想跟她学。她说她只有六个字，老实、听话、真干。如果我们老实、听话，不肯干，那就没法子，那就学不到她了。后头两个字很重要，要真干。世出世间、中外古今的这些大贤大圣，确实他们的成就，刘素云这六个字够了。真的是老实、听话，听谁的话？听圣贤的话。我们中国人讲，「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是什么？孔孟是老人，老庄是老人，释迦牟尼佛是老人，你要不听话，吃亏在眼前；你要听话，多快乐！所以你得信得过。
孔夫子一生，他求学的态度说得很清楚，「述而不作，信而好古」。我对《论语》上这两句话佩服得五体投地。人家要问我，《论语》里哪两句话最重要，我会说这两句。述而不作，他没有创造，他没有发明。他所学的，他所修的，他所教的，他所传的，全是古圣先贤的东西。不像我们现在人，现在人满脑袋要创新、要有创意、要有发明，要跟人竞争，错了。你要晓得，创意、发明你心是浮动的；他信而好古，他心是定的。他没有创造、没有发明，他心永远是定的，定就能契入自性。我们现在心是动的，所以心浮气躁，你怎么能听得懂古人的东西？你怎么能体会得到？心浮气躁，不但古人的东西学不到，今人的东西、尖端的东西你也学不到。这个里头的道理深！你要是把它参透，才晓得今人的确不如古人。古时候的社会是承平盛世，人人确实生活在安定、和谐、幸福、美满之中，纵然是贫穷，他快乐，他心是定的，他能够守规矩，能够遵守道德，知道因果，跟现在人这个思惟完全不一样。现在人叫胡思乱想，天天还有人教他，电视在教，网络在教，教什么？教暴力、教色情、教你创新、教杀盗淫妄，这怎么得了，这太可怕了。我们很幸运，生活在这个世间，还遇到大乘佛法，遇到《无量寿经》，遇到《华严经》，太难得，真要听得懂，这个受用不可思议。
这是讲一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我们动一个念头影响法界虚空界，法界虚空界也影响我们，相互的。注意，一时具足，就是当下。所以佛经你看它记载时间没有写年月日，「如是我闻，一时」，一时是真的。一时是什么？就在当下，就在现前，圆满显现，故曰具足相应。这是把同时具足相应门简单解释出来了。
下面引经，「《华严妙严品》曰：一切法门无尽海，同会一法道场中」。一切法门无尽海，太大太大了，不止八万四千法门。四弘誓愿里面讲，「法门无量誓愿学」，就不止八万四千。八万四千不是一个定数，展开就是无量无边，就是一切法门无尽海，我们从这个地方去体会，那就是佛的真实义，不能当作一个数目字来看。同会一法道场中，一法是什么？一微尘。无量无边的世界在哪里？在一微尘里头，这就不好懂，一微尘里面有无量无边的法在里头。所以现在科学有相当的进步，我们看到的晶体管，像指甲这么小的一片，里面含藏很多东西，一部《大藏经》就在一个小盘片里面，感到很惊讶，惊奇！其实我们的科学跟事实真相还差得很远。事实真相是什么？一微尘，肉眼看不见的，那么小的东西，里面含藏多少东西？含藏遍法界虚空界。我们这么大的指甲片里面才含藏一部《大藏经》，这算什么？真是这样的。佛经上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子很小，须弥山很大，须弥山放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能装进去，事事无碍！这是我们无法想象的，但是它是事实真相。为什么？在自性里头没有相对的，找不到相对的。大小是相对的，没有大小，所以小里头可以容纳大的。大容纳小我们不怀疑，小容纳大我们不知道，它没有大小。同会一法道场中，同时同处。
「《大疏》曰」，这个《大疏》就是《华严经疏钞》，清凉大师作的。他做一个比喻，「如海一滴，具百川味」，大海里面的一滴水，你说从陆地四面八方河流，流的水统统流到大海，你在大海里的一滴，所有河川的味都在里头，用这个比喻来说。「是为此门之玄义」，就是说同时同处，没有大小，没有先后，没有距离，同时相应，一体。这是《华严经》讲的总说，这是很重要的一个概念，是事实真相。「今此经中」，这再说到《无量寿经》，「具显此同时具足相应之玄门」，《华严经》上有这样的经文，《无量寿经》也有。「如经中至心精进品」，这是我们这部经上的。「法藏比丘」，法藏比丘是阿弥陀佛的前身，没有成佛的时候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。「于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼」，这是《无量寿经》上的经文。下面老居士给我们解释。「经中二十一俱胝佛土表无量佛土」，这二十一不是数字，俱胝是印度数量的一个单位名称，这个数量很大，十大数里的一个。二十一是代表圆满，通常佛常常用七代表圆满，你看《弥陀经》上都是讲七，「七重栏楯，七重行树」，它都是用七。七是什么？四方上下加上当中，是这么个意思，就圆满。《华严经》上通常用十表法，因为《华严》是圆教。密宗也离不开《华严》，密宗用十六表法代表圆满、二十一代表圆满。所以《华严》里面表法的意思，哪一宗的术语都用，这个就是无量无边无穷无尽的诸佛剎土，就这个意思。
「法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义」。这个地方同时同处，我们要晓得，《华严经》上讲同时同处，常常用一微尘、一毛端来做比喻。一微尘，就是像我们刚才讲的，现在科学家讲的原子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子，物质里头最小的，最小的一个单位。讲一毛端，正报。佛家讲依报跟正报，依报没有问题，正报这个概念一定要清楚，正报就是指我自己本人，这叫正报，我本人之外都叫依报。依报是什么？是讲环境，我们的生活环境。有很多人，是我们生活环境里面的人事环境，他算依报，不是正报，正报只我一个。如果你说正报，那你是正报，我是你的依报，不包括在正报。这个概念一定要清楚，千万不要以为正报都是讲人身，那错了，正报讲自己。依报里面，就是你依靠生存的环境，人事环境、物质环境、自然环境，统统是讲的依报。
你看他也是讲摄无量无边诸佛的剎土，当然无量无边佛土里面所有一切众生，有情、无情的都包括在其中。如果讲有情众生，讲到最高的是诸佛如来，讲到最下面的，我们肉眼能看到的蜎飞蠕动，是小动物。现在讲到更微细的细菌，细菌也是生物，很小，肉眼看不见，在显微镜之下放大，我们看见了。不同维次的空间呢？像我们这个世间有六道轮回，有六道众生，除了人道，局部的畜生道我们能看见，畜生道里头还有很多我们看不见的。像地狱、饿鬼、天人，跟我们空间维次不一样，比我们维次高的，他能看到我们，我们看不到他们。看不到不能说没有，看到了也不能说有，这是事实真相，都是一种幻觉。所以在千变万化的境界当中，你得要练功夫，练什么？练不动，不被外面环境所动。佛在《楞严经》上讲，你能够这样子修，修成功了，你就能转境界。你要是心跟着外面境界动，你被环境转了；你被环境转，你很苦。你不动的时候，你能转境界，你很自在，你很快乐，所以说「若能转境，则同如来」。这个如来是两个意思，双关语，一个是讲自性，如来是自性，一个是讲什么？已经修行证到如来果位的人，就是明心见性的人，他们自在，他们不会为外面境界所动，这一点很重要。
今天时间快到了，明天我们把这个意思还得接着上，怎样不被外境所转？外面顺境没有贪恋，外面的逆境没有瞋恚，你就不为它所动。毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，若无其事，心里头迹象都不露，你成功了，你转境界了。你不但不去怨恨他，你还很感激他，为什么？像他来考试一样，来考考你，看看你动不动心？果然不动，通过了，这好老师！我自己没有受伤害，他也不造罪业，对他也有好处。如果我一生气，我还要报复他，彼此双方都受害。你看你一个念头正念，双方都得利益；一个不正的念头，双方都伤害了。这就是不为境界所转，你能转境界。也就是在境界里头，你能够把七情五欲放下，那是什么？智慧做主，你得大自在了。这一段的意思，咱们明天还要继续来学习。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
