净土大经解演义 （第五十五集） 2010/6/12 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0055
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十四面倒数第二行，我们看第四「诸法相即自在门」：
「上显相容，此表相即。晋译《华严十住品》云，一即是多，多即是一。譬如水之与波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。」这是解释第四门的标题。前面一多兼容、广狭自在，都是说显示出一切法它兼容，不但兼容，而且相即，一即一切，一切即一。十门无非都是给我们说明诸法实相，一切诸法的真相，这是华严境界，诸佛如来的境界，能够契入境界，就是宗门里面所讲的大彻大悟，教下所讲的大开圆解，我们净土宗所说的理一心不乱。由此可知，这个经的义理有相当的深度。而事，事就在我们眼前，就在日用平常之中。诸佛菩萨，这是法身菩萨，他们觉而不迷；十法界的众生，我们更不必说了，迷而不觉，事就在眼前，迷而不觉。觉的作用是什么？觉的作用是事事无碍。我们今天事事都有障碍。确实这么多年来，做一点好事都障碍重重，那是什么？迷而不觉。这一科的经文，就是这一大段，十玄门，对于我们修学、觉悟、提升境界帮助很大，所以我们在这一段多用一点时间，好好的来学习。
大师引用的《华严经》，《六十华严》，晋译的《六十华严》，经上有这句话，经文「一即是多，多即是一」，这里头意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法？什么叫一法？一微尘也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什么？多是法界，多是宇宙。为什么一即是多，多即是一？因为一切法不离自性。我们学了这么久，至少有这个概念，这个一法、一切法从哪来的？唯心所现，唯识所变。我们就说心现，这个心是自性，一法是自性现的，一切法也是自性现的，它是一还是多？清凉《疏钞》里面，这个地方也用了，底下接着用的，「又《大疏》云，如金与金色，二不相离」。金是一法，金色也是一法，用金来比喻体，用色来比喻相，我们渐渐就能体会到这个意思。体是寂的，净土里面讲的常寂光，体是寂的，不动；相是光，你看寂、光；常，二不相离那是常，永恒不变。它起作用，体有没有变化？没有。体变成物质现象、变成精神现象，怎么说没有变化？那个变是识变的，识是妄识，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果没有真，哪来的妄！于是佛告诉我们，真妄不二。这都是事实真相，你要是觉悟、明白了，原来妄就是真，真不离妄。觉跟迷差别在哪里？觉了之后不执着，不但不执着，都不分别了；不但不分别，于一切法里不起心不动念，这觉了。所以他得的受用是无碍，自在无碍。迷的时候，于色、于心、于一、于多都不自在，处处都是障碍。这障碍从哪来的？障碍从迷来的，从不觉来的。这个道理、事实真相我们要了解。
要怎样才能够入华严境界？华严境界跟西方极乐世界的境界无二无别。如果你能入华严境界，往生西方极乐世界你是生实报庄严土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。这个事情在我们现前要不要认真学习？要。佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。我们就晓得，我们如果在这个时候，此时此地把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之后你自然就放下了。现在为什么放不下？没看破，都把境界相当真，认为我是真的，你也是真的，环境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若经》，大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》里讲得多清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。哪些是有为法？十法界依正庄严全是有为法，十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，哪个不是有为法？有为就是有生有灭，就是有为。证到无为，那就不在十法界，至少是诸佛如来的实报土。为什么？实报土经上讲得很清楚，佛说的话很有趣味，叫有生无灭。常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界有生有灭。这给你讲眼前的现象，你所感受到的，而实际上呢？实际上要讲到诸法相即，生灭不二，迷悟是一。愈讲就愈玄了，玄就是妙，我们初学的人愈来愈困难，不知道佛菩萨说的是些什么，我们都听不懂。听不懂不要紧，不要怀疑，佛菩萨讲的字字句句都是真话，我们迷了，不是我们眼前的境界，什么时候我们破迷开悟就懂了。
经上的比喻也比喻得很好，比喻我们能理解一个彷佛，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我们住在香港，香港在海边，香港、九龙当中是个海湾，这水是海水，咸水，我们每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。这个「即」，用个简单的话来说，「就是」，水就是波，波就是水。为什么有两种名称？两种名称是它现相不一样，水是静的，不动的时候我们称它为水，起波浪的时候我们叫它做波。波跟水是一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，虽然各自相即，水还是水，波还是波，这就是各各自在，这是玄门里面讲的相即自在。用这个比喻比喻什么？比喻一切法。这个比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波这个样子。
这可能把我们就难住了，我们换一个比喻，它是不是这样子？现在科学发达，我们从比喻方面来说就得到更多的信息。我们人身，譬如一个人，这是一，一个团体这就是多，我们佛陀教育协会这是多，我们有这么多人在一起学习这是多。一在多里面，这里面能看到一多相即、一多自在。我们一个人在团体里面，是团体里的一员，说团体的时候我们在其中，就像波跟水一样。再深入的来看，我们一个身体也是多，为什么？身体是由许许多多器官组成的，每一个器官它是独立的，它是自在的，合成一个身体，这个身体是多，身体也是自在的，每个器官也是自在的。如果今天的科学方法来分，器官是由许许多多分子组成的，分子是由原子组成的，那就更多了。一个人的身体有多少个原子，每个原子是一，整个身体是多，组成这个身体。现在我们要知道，组成我们身体的这些元素，原子、电子，它有新陈代谢，它不是永恒的，剎那剎那在那里生灭。生灭是各个各个的生灭，它不妨碍全体，好像我们团体一样，我们一个人离开了，再有一个人加入，就跟我们身体里面的组织是一样的情形，我们没有感觉到细胞少了一个，又生了一个新的，实际上真的像佛所说的相即自在。所以佛在《华严经》上，跟我们讲什么？讲的是究竟圆满的科学跟哲学。现在科学进步，给我们解决了很多问题，证实了佛在经典里面给我们所说的。这《华严经》上讲的，世尊举的例子，《疏》里面讲的也是经上的话，《大疏》是清凉大师的，他老人家所说的。
下面说，「至于本经」，《无量寿经》里面有没有这些话？有，本经「法藏因地品」，这是第四品，有这么一段话，这是经文，「世尊能演一音声，有情各各随类解，又能现一妙色身，普使众生随类见」。这里面讲了两桩事情，一桩事情是佛说法。很多同学都知道，大乘经上这种说法很多，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，跟此地讲的「世尊能演一音声，有情各各随类解」是一个意思。一音是一，一切众生是多，这一音到许多不同众生的耳边，各个都变成他能够理解的音声。我们要问：佛说了没有？佛说了，到底佛是怎么说的？佛要真的说了，应该听众里面，佛说的是哪一种语言，能懂得这一类的语言他听得懂，另外一种语言他听不懂。你说佛到底说哪一种话？为什么所有众生都能听得懂？这个境界，祖师大德只用一句话说「不思议境界」。佛真说了，不是假说，佛真说了，谁都能听懂。他自不自在？自在。中国人听的，佛说的就是中国话，印度人听的，他就是讲的印度话，这叫相即，就是叫相即。不但我们人间能听得懂，畜生也能听得懂，不同维次空间的所有众生全都能听懂，这是什么？这是性德，这里面完全没有妄想分别执着，所以它是圆融的，它是没有障碍的。这个音到哪个地方它自然就变成他能理解的音，自动的，自然的。
而佛告诉我们，佛这个能力不是他专利的，一切众生个个都有！现在我们为什么丧失掉？丧失掉是我们没有障碍自作障碍，那就没法子。自己造什么障碍？妄想分别执着，就是自己造的，这个东西自性里没有的。只要离开妄想分别执着，你就完全看到诸法相即自在。前面讲兼容，互相包容，这个地方讲得更亲切，讲的就是！一点分别都没有。然后我们才恍然大悟，为什么菩萨修行他要开悟、他要见性。十玄就是性德的圆满显示，我们看到了羡慕，非常羡慕，也想能够入这个境界。能不能？能；不能，佛就不教我们了。要怎样才能？放下就能。放下见思烦恼，小悟，刚入门；放下分别，大悟；放下妄想，彻悟，就入境界了，不放下不行。放下难，难在哪里？第一个是自己的烦恼习气太重，无始劫来的烦恼习气；第二个是我们现前的环境诱惑太多，诱惑的力量太大，一般凡夫敌不过，你能不受诱惑吗？过去学佛的环境比我们好，一百年前科技还在萌芽的时候，没有这么大的诱惑力。这一百年的科学技术真的是突飞猛进，日新月异、五花八门，它来扰乱我们的六根。这是今天我们所处的时代，要没有很深很深的善根，你学佛能成就吗？佛在经上跟我们讲，祖师大德说得更多，说的是真话，八万四千法门在今天都度不了众生，不是法门有问题，众生根性有问题。
众生根性，我们用一句话统而言之，业障太重，所有经教法门都没效，好像你得重病，医药都用不上。只有一门，这一门就是老实念佛求生净土。这一门还是得放下，如果不放下，这一门还不能成就。可是这一门要求比其它的法门宽松，其它八万四千法门都要断烦恼才能成就，这个法门不需要断烦恼，只要伏烦恼你就成就了，伏比断容易太多了。伏是什么？自己真有个决心，我处处躲避，少跟这些外面境界接触，这是个好办法。接触你不能不受影响，少接触好！多接触佛菩萨，佛菩萨在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是佛菩萨，牢牢的守住，绝不能掉以轻心。真诚、恭敬，看到佛经就像看到阿弥陀佛一样，看到阿弥陀佛的像，无论是塑像还是画像，就像看到阿弥陀佛真人一样，不相舍离，我们才有可能在这一生当中永脱轮回。在这里确实要知道轮回苦，要看破世界。这个世界有乐吗？有，不是真的，假的。你能享受这个世间的乐时间非常短暂，来生怎么办？来生堕到三途，出不了六道轮回，苦啊！经里面常常形容六道是苦海，苦海无边，叫你回头是岸。所以你要看破这个世界，这个世界只有苦没有乐，乐是什么？乐是坏苦。佛家把苦分做三大类，苦苦、坏苦、行苦这三大类，得认识清楚。我们认识清楚之后，自自然然我们要想找真乐、找永乐，找到西方净土，那真的是真乐、是永乐。你真能看破，你修净土的功夫就得力，没有看破，还留恋在这里面，这一生也只能说跟阿弥陀佛结个善缘，往生没有把握。我们要是到极乐世界，这个境界就现前，跟诸佛如来一样，一音说法，一切众生都没有障碍，相容相即。
底下一句说，「又能现一妙色身，普使众生随类见」，妙音、妙色。底下说，「一身中一切身」，一身是什么？我们知道佛有三身，佛有三身，我们就都有三身，佛有十身，我们也都有十身。我们跟佛比，绝对没有少他一样，他有什么我们统统具足。虽具足，我们现在有障碍，显现不出来，不是没有，我们把障碍去掉就显示出来。经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是应化身。应化身是怎么现的？众生有感，自然就现前，现依现正，依正统统现，一切身，遍法界应化身，一切即一，一即一切。
我们在这些年来，宗教界也觉悟了，可以团结。这也就是缘成熟了，什么缘？地球病了，地球有危机，不管你是哪个宗教，你没有离开地球，地球病了，大家要来救，所以他就可以合作。我们现在讲多元文化，一就是一个宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是一个宗教，一个宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。实际上，这种概念在中国至少一千多年前已经落实了。中国传统文化今天提起来，诸位立刻就能想到儒释道三家，儒是一，道也是一，佛也是一，三是多，一即是三，三即是一，一多不二。所以今天我们才看到，在形相上确实有三家，形相不一样，可是在教学上、在境界上，三家相即，他真学。学儒的人，他读佛经、他学老庄，他都学；学道的人，这些道长们，他念四书五经，他也读佛经，他都通；学佛的人，在过去学佛，决定有四书五经的基础，有《老子》、《庄子》的基础，才能入大乘。特别是唐朝中叶以后，学佛的人不再学小乘，用儒跟道来代替小乘。所以我们看到，好像是少林寺的石碑，「混元三教九流图赞」，三教九流是一家，真的。
今天宗教界觉悟了，所以我们三教九流是一家的这个图要多印，多多的送给他们。因为这个碑相传是唐肃宗时代的，肃宗是唐明皇的儿子，距离我们现在应该有一千五百年，中国人已经落实多元文化，讲多元文化，中国古人还是老祖宗。所以中国这个国家，五千年的历史，这样大的版图、这么多的族群、这么多的人口，几千年来长治久安，靠什么？靠多元文化。不是一家独大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如果它要不能相即兼容，那就有第一、第二、第三；相即相容，个个都第一，没有第二。这个道理我们一定要懂，为什么？个个第一就称性了。这里面深的意思，是一切法里面一即一切、一切即一。一微尘里面有整个宇宙的信息，那是多，一微尘有整个宇宙的现象。「芥子纳须弥」，这是佛在经上常讲的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容纳须弥山，这是佛常常举的比喻。而实际上，我们在《华严》上看到，一微尘里面有大千世界，相即。一切微尘皆如是，所以给你说一即是多、多即是一。这都讲的是事实真相，你要问为什么？一微尘是自性，一切剎土也是自性，心现识变。称性，自性里面没有大小，自性里头没有先后。宇宙什么时候发生的？当下一念，没有先后。
这个说法真难懂，但是我们今天不能不感谢近代这些科学家，特别是量子力学，对我们的帮助很大。量子科学里面所说的跟十玄门非常相似，所差的他没有讲到性，没讲到自性。除这个之外，我们讲大乘教里面的法相唯识宗，唯识的这些大师，你看看他的口气，唯是唯独，宇宙之间有什么？只有识，除识之外什么都没有，叫唯识。识是什么？识是能变，一切万法，万法是所变。能所不二，能所是一，所变是假的，能变是真的，所以他讲唯识。唯识就是阿赖耶的三细相，科学家发现了。业相，业相是什么？业相就是波动的现象，能量；转相，转相就是信息，八个识、五十一个心所统统都有信息；境界相，境界相是物质。心物一源，不能分离，就像弥勒菩萨所说的，一弹指之间就有「三十二亿百千念」，那就是能量，「念念成形，形皆有识」，今天量子力学证明了，它不是假的。而法相宗比他讲得更清楚、讲得更明白。得转阿赖耶成大圆镜智，那就是见性，转八识成四智；如果量子力学家要懂得转八识成四智，那他就成佛了，这些人聪明，这些人一接触佛法那可了不起了。可是转，转就得放下，放下烦恼障、放下所知障，才能见性，也就是说才能入华严境界。入华严境界就是明心见性，见性之后你就能现妙色身。不是你有心有意现的，也不是你无心无意现的，给你说，有心有意、无心无意都不行，都现不出来。为什么？有无是对立的，你还在六道，有无是染法，不是净法。一定要在不起心、不动念、不分别、不执着，这是真的，真心、自性圆满的显露。那个时候你所现的妙色身，怎么现的？应众生之所感，众生有感你就能现。
如果我们真的懂得这个原理，知道这个事实真相，给诸位说，我们的心就定了。这妄心不再浮动，一般人常讲心浮气躁，你的心定，你的气就和。你跟一切诸法，就《华严经》里面所说的，你已经处在无障碍的法界里面，得大自在！现在证了，现证，身体还在这个世间，能不能得自在？能，确实得自在。释迦牟尼佛为我们表演的，这是示现的，三十岁证得，他证得那一天之后，十玄是他的境界，四十九年讲经教学那是表演给我们看的，教给我们凡夫一生成佛。他做出给我们看，表演给我们看，我们看懂了、看明白了，学他那个方法，我们也能成就。有例子吗？有，很多，你在《大藏经》里面看看《高僧传》，出家人成就的，参禅的大彻大悟，学教的大开圆解，念佛的理一心不乱，跟释迦牟尼佛真的没有两样。凡夫看不出来，《华严经》当机十种，末后一种叫大心凡夫，这种人能看出来。什么是大心凡夫？真正发菩提心的凡夫。菩提心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字他都做到，他能看得出来。中国谚语所谓「内行的看门道，外行的看热闹」，一般凡夫是看热闹，他不能成就；内行人看门道，学会了。所以在家的，你看成就的多少人！出家的、在家的。
圆满成就不容易，成就有三等，放下见思烦恼，《华严经》上讲的执着，真放下了，成正觉，这是最下的一等；再放下分别，于世出世间一切法不分别了，他得到的是正等正觉，我们这个经题上的「平等性智」他证得了，菩萨；最后能够把起心动念放下，这是妄想，不起心不动念，他成就无上正等正觉，佛陀。中国大乘八个宗，无论修学哪个宗、哪个派，方法不一样，方向、目标完全相同，所以说「法门平等，无有高下」，总在你真的看破、真的放下，你就证得了。我们自己要认真反省自己，能不能做到？不能做到，我们就死心塌地跟定阿弥陀佛。
净宗简单，总共只有五经一论，分量都不大，五经一论经文合订起来小小本一册，净宗的典籍全部在其中。如果觉得五经一论太多，行，这六样东西里头你只要用一样，你就成就了。真的一经通一切经通，它要不通，那十玄怎么玄法？玄不起来了。一样通，样样都通，一即是多，多即是一。一部《无量寿经》是一，一切经是多，一即一切，一切即一，相容相即。为什么？这部经是世尊从自性里流露出来的，一切经也是自性里流露出来的，那怎么会不通？再告诉诸位，不同的宗教，你说《新旧约》是不是自性流出来的？《古兰经》是不是自性流出来的？没有一法离开自性。你要是这一经通了，所有宗教经典通不通？通了，全通了，世出世间法都通了。再把范围扩大，天上人间，下面到三途，没有一样不通，全通了，不离自性。大乘经里面佛说了这么两句话，「心外无法，法外无心」，法是一切法，所现所生的；心是一个心，能生能现。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理？所以我们团结宗教，你说有没有必要叫他们改信佛教？有没有必要？没有必要。要教他什么？要教他看破放下，他那个经就通了。宗教里面都讲有个真神，创造宇宙的真神，你什么时候能见到这个真神？你看破放下就见到了。现在他们讲真神，真神没有形相，真神没有身体，真神遍法界遍虚空界，无时不在、无处不在，他讲这个。无时不在、无处不在，没错，你见到没有？放下就见到。为什么见不到？因为你没有放下，你没有看破、你没有放下，看破放下就见到了。宗教里面讲的真神，唯一的真神，佛法里面讲的自性，是一桩事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世间所有的学派哪个不如是！
也许有人问，宗教学派里头有邪有正。对，邪正都不离自性。什么是正法？与自性相应的是正法，与自性相悖的是邪法；如果我们更进一步来说，觉悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有没有邪正？没有。邪正是从哪里分？邪正从迷悟，你要是悟了，邪法也是正法；要是迷了，正法也是邪法，《华严经》也是邪法，这个道理要懂。为什么说法法都是正法？性现的，心现识变，不离自性，离自性没有一法可得。那我们要问，如果真正觉悟了，妖魔鬼怪也是正法吗？是，畜生、饿鬼、地狱都是。众生造业堕到地狱去了，地狱是正法，为什么？他在那里消业障，业障消尽就能成佛，业障不消掉怎么行？地狱跟天堂平等的，没有差别，地狱里头消罪业，这个罪障，天堂里面要消福报，你修这些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一个道理！你就再不会有分别，再不会有执着。
所以佛教给我们，真正教弟子是善恶业都不能造，佛教弟子修净业。净业是什么？善恶二边都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有个地方去消，你就出不了六道轮回，出六道轮回得修净业。净业是什么？断恶修善是净业，造作恶业不着相也是净业，无论你是善是恶，只要你没有妄想分别执着就是净业。你信不信？你要不信，你看看《华严经》末后五十三参，胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的杀业，善业，那是净业。专干贪瞋痴的，谁？菩萨。善财童子去参访，善财去参访明白、觉悟了，把自己境界提升了。在这个境界里头叫炼心，炼什么心？不分别、不执着、不起心、不动念。你要没有经历这些事相，你怎么晓得你不起心、不动念？你怎么知道你不分别、不执着？一定要经历，历事炼心。到什么时候开始？见性之后。没有见性之前你不能修这个法门，你修这个法门，你心被境界转，你自己做不了主宰；一定要明心见性，真看破、放下，不会被外面境界转了，才来修这个法门。这个法门叫最后的考试，你是真的还是假的，这个考试通过了，你成就了。善财给我们表演的，一生成就无上正等正觉，也就是说，这五十三大类的境界摆在面前，不但没有分别执着，连起心动念都没有，这真的不是假的。
我初学佛的时候，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说这叫真智慧、真学问、真德行，通过考验的，这不是假的。通过历事炼心才成就无所不知，「般若无知，无所不知」。根本智是在老师那里成就的，后得智在生活当中成就的，生活就是历事炼心。生活、工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，菩萨修什么？修不起心、不动念。凡夫在境界里面修不执着，这是一步一步往上提升，不要执着；真的执着的念头都没有了，你成正觉，小乘是阿罗汉，大乘是七信以上的菩萨，十信位里的七信以上；然后再修不分别，六根在六尘境界里面修不分别；最后在境界里面修不起心、不动念，真正做到不起心、不动念，超越十法界，你真的成佛了。那时候你所现出来的境界就是实报庄严土，在实报庄严土里面再去把起心动念的习气彻底放下，常寂光就现前。常寂光是什么？自性，你就圆满成就了。所以一即是多，多即是一，总的来说，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。
我们再看下面，黄老居士又引用第二十七品「歌叹佛德品」，这里面有一段经文，「其所散华，即于空中合为一华，华皆向下，端圆周匝化成华盖」。「多花成一花，故多即是一，一花中含多花」，这一个大花盖里面许许多多的花，「一即是多也」。这个例子跟我们前面所举的，我们一个人跟一个团体，意思完全相同。一朵花是一，在整个花盖里面，花盖是个大花，许许多多的花做成一个花盖，吊在空中，花都向下，美不胜收，这也是显示出诸法相即自在。这是《无量寿经》上所讲的，我们要细心去学习，要能在自己日常生活当中看到这个现象。十门门门如是，都在眼前，我们能看到、能明白了，虽然没有契入，也到门口了，也真的看到了。为什么不能契入？不能契入是没放下，能放下一分你就入一分，放下两分你就入两分，妙不可言！
看破了，还不能契入，这什么原因？以前李老师给我们讲过，叫「看得破，忍不过」，自私自利的习气、名闻利养的习气、贡高我慢的习气、贪图享受五欲六尘的习气，忍不过。这一点完全是修行的功夫问题，行门的功夫，解门没有问题，解门看破了，行门放不下，所以佛法的真实利益你享不到。古人说了一句话说得好，说「世味哪有法味浓」，人间天上这种福报的享受，这世味，要跟法味比简直不能比，这是真的不是假的。问题呢？问题是法味你没有尝到，解悟，解悟没尝到。好像在筵席里面给你念菜单，一样一样念，你听到了没吃到，你不知道什么滋味。怎样才尝到？放下就尝到了。
诸位要知道，释迦牟尼佛给我们表演的，全放下了。每天吃什么？到外面去托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着。你说他吃的是什么味道？给你说是无上的妙味。为什么？人家供养一钵饭很普通，到穷苦人家，那个饭很不好吃，供养释迦牟尼佛。释迦牟尼佛接受，为他修福，供佛的福报很大。为什么到佛口里面，味道就变了？境随心转，所以佛尝到的味都是无上妙味，境随心转，佛的心是无上心，境界到他那里都转了。佛要是把他的给我们，我们吃的是我们自己的凡夫味，为什么？我们的心是个妄想心，把他的上味也转成没味道了，道理在此地，不一样。一切都是随着心，这个心，我们讲心态、心念，全是随这个转的。如来才真正叫平等一味，无上的妙味。六根，一根如是，其它的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我们同样譬如在看花，在欣赏花，同样在看，感受完全不同。他看的是妙色，他听的是妙音，他触的是妙法，没有一样不妙。为什么知道妙？看十玄就知道妙，这是我们跟他不相同的地方。
一般学教没想到这一点，只是看看文字，看看过去就算了，已经学会了；真正学习，这字字句句要来品尝品尝。我们虽然没有直接接触到，大致上也能够体会到一点彷佛，我们法喜就生了。法喜充满没有，法喜有，不能说没有，如果真的没有，我们对这个经教就感觉得枯燥无味。看出门道的时候，这里就有滋味了，你会欲罢不能，愈看愈想看、愈听愈想听，这就是法味。我们从自己境界上能体会到这些，我们就会想到比我们高的阿罗汉，再比我们高的辟支佛、菩萨，菩萨还有五十一个等级，最上面是佛陀，每一个阶层境界都不一样。于是我们能体会到，每一个境界里头法味不相同，愈往上去愈殊胜。这才明白古人这句话，「世味哪有法味浓」，世间人什么样的快乐，人间天上，跟佛法一比，枯燥无味。又何况六道里头，如果没有德行，享受五欲六尘没有不造罪业的。明眼人清楚，看到你以后的果报，凡夫无知，不能觉察，这凡夫是我们人道。实际上有些，说老实话人不如鬼，鬼有五通，他能看到，善恶、祸福、报应鬼神很清楚，报得的五通，他真的回头的话，比我们精进，现在鬼神闻法得度往生的真有。一般来说，超度这些鬼神，生天的最多，又回到人间来，投胎又回到人间来的也不少。真有往生的，真正聪明的不再搞六道轮回。
灾难，鬼神比我们清楚，我们不如他。今天的灾难要如何化解？我这一次去访问天主教教宗，一般人称教皇，主要也是讨论这个问题，现在灾难是全球性的。化解冲突这是因，修因，祈求社会安定、世界和平，这是果。要用什么方法？真诚心、清净心、恭敬心祈祷。有没有效？有效，心地真诚、清净、平等、慈悲就有效果。佛门里面经忏佛事，我们提倡三时系念，都是属于这一类的，冥阳两利。但是要知道，这是治标，不是治本，祈祷能救急，劫难的时候确实很有效果。可是隔一段时间，人很健忘，就把这个事情又疏忽了，灾难又现前，所以它是治标，不是治本。治本是什么？佛菩萨教导我们，释迦牟尼佛一生表演给我们看，讲经教学。一定要教人破迷开悟了，这个问题才真正解决，彻底解决。我想有些同学知道日本江本胜博士，他这十几年做水实验，说明一桩事情，矿物，一滴水，它有受想行识，它懂得人的意思，它有感受。你欢喜它，它也欢喜你，你讨厌它，它也讨厌你，它有受想行识；换句话说，我们今天讲的有机体，水是矿物，有受想行识。佛告诉我们，所有的物质现象统统都有受想行识，一沙一尘都有，何况是植物。为什么？因为它是性现的，性里面本来具有的是见闻觉知，这是自性的性德，迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识。心物一体，不能分，要是真正了解这个事实真相，今天地球上发生许多的灾变，有没有办法把它制止，让它恢复正常？有。连地球，现在科学家告诉我们，在这五十年之内，南北极磁极已经偏差五度，所以现在气候不正常，能不能让地球磁极再恢复正常？有没有办法？有，确实有办法，祷告都会有效果。
科学家告诉我们，地球上现在居住的人口有六十多亿，能有千分之一的人真正发菩提心，断恶修善，就能够帮助地球化解灾难，恢复正常。他举的例子很好，一百万居民的城市，能有一百个人用真诚心、清净平等慈悲心，一百个人在这里做祈祷，这一百万人的都市真的消灾免难。那我们要问，能相信吗？那么多人造罪业，一百万人造罪业，一百人能救吗？答案是肯定的，为什么？中国古人有句话解释了，「邪不胜正」。他人多，他是邪，你人少，你是正，真的是邪不胜正，所以它能产生效果。但是要知道，这是治标，不是治本，能救一时，不能长治久安，长治久安一定靠教育。世尊为我们展示的是教育，急难的时候也教我们祈祷，你看看，就在这个经上，《无量寿经》，经上佛就告诉我们，如果真的遇到急难的时候怎么办？求观音菩萨，念观音菩萨就能化解眼前的灾难。有道理！但是真正要是治本的方法，从我们内心里面改变，真正发菩提心，真正依教修行，这个问题彻底解决了，确实能够帮助地球化解灾难，帮助地球恢复正常。世界上六十亿的人口，要多少人发心？好像是八千人，有八千人真正发心，能拯救地球。现在协会里面发起修六和敬，如果全世界能够有八千人，我相信这个不难，在电视机面前、在网络面前的，真正发心，有八千人回头、真干，真正落实六和敬。落实六和敬，也就是一定要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这三样能够落实，六和敬就真的落实了，不但救自己，救了地球。所以我希望在网络上、在卫星上的同修，我们真发心，我们要把这桩事情当作我们这一生第一个使命。我们来是帮助地球的，是来拯救地球的，这个非常有意义，是一桩很伟大的事业。今天时间到，我们就学习到此地。
