净土大经解演义 （第五十八集） 2010/6/15 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0058
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十六面倒数第六行。
「七、因陀罗网法界门」，从这里看起。我们先念一段，「因陀罗网法界门。以上微细兼容门，明一重之相入相即，而未明重重无尽相入相即之义。故假因陀罗网为喻，以明此义」。这个自性功德确实是不可思议，我们无法想象。前面第六门讲微细兼容，只讲一重相入相即，也就是说到极微细的相，物质现象，小到不能再小了。中国古人说了两句话，如果用这两句话来形容自性也十分恰当，那就是「其大无外，其小无内」，这两句话非常有意义，用在自性上非常恰当。现代的科学讲到量子，量子是有一群叫量子群，不是单一的，量子群，是许许多多小光子组成的。这是不是大乘经里面佛所说的一尘？很难讲，看科学如果再进步发现量子也是由许许多多这小东西组成的，那它就不是最小的了，现在它是最小的。这最小的一粒微尘能够含容遍法界虚空界，整个大的世界在这个小的里面，绝对不是说芥子纳须弥。这是我们初学佛的时候，这些老和尚常常告诉我们，佛经上讲的，芥子是芥菜子，芥菜子就很大了，芥菜子里面可以容纳须弥山。我们那个时候听到，真叫丈二和尚摸不到头，芥菜子里面怎么能装须弥山？须弥山没缩小，芥菜子没放大，怎么能装须弥山？今天在《华严经》上看到的，这个现象比那个微妙太多了，是一尘。这个尘我们肉眼看不见的，非常非常小。在佛经里面告诉我们，阿罗汉的天眼能看到微尘，微尘不是最小的。佛经上说一尘，不是阿罗汉所看到的，阿罗汉看不到，微尘还有更小的，这个我们在经上常常读到的，叫色聚极微，是微尘的七分之一，那更小了，阿罗汉看不到。色聚极微也不是最小的，还能分，再分成七分之一叫极微之微，一般大乘经里面就说这是最小的，这个不能再分了，应该是佛经里面所讲的一尘是指这个。
现在我们读到《菩萨处胎经》里面，弥勒菩萨跟我们讲的，好像就更细了。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，这应该是一念是一个微尘，而这个微尘存在的时间非常短暂，虽然短暂，这个尘相里头有识。尘是物质现象，是阿赖耶的境界相，是物质。识，识是精神现象，从阿赖耶上来讲就是受想行识，我们常常讲五蕴。严格的讲，五蕴是物质的基本，一微尘就具足五蕴。形是色蕴，形它有四种现象，就是地水火风，它不是四分，它是这一微尘有四种现象，叫四大。第一个它确实是物质，你能够看到它，绝不是我们眼睛能看到的，天眼也看不到。佛在经上告诉我们，到什么时候你才能看到？到八地的时候才看到。八地菩萨的天眼能够看到宇宙的源起，就是能看到阿赖耶，阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相。这三细相的生起好像是同时，因为它太快了，你看一弹指三百二十兆分之一，这时间我们无法想象，它这个短暂得我们没有这个概念，太快了。古人形容说石火电光，那还很长的时间。石火是从前取火用石头、用铁片，这个我们小时候还用过，在抗战期间乡下还用这种方法取火；电光是闪电，都是讲短暂。它这个比石火电光短暂得太多太多了，简直不能比。
在自性里面是见闻觉知，这个就是佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，见闻觉知是德，是属于德相，这就是精神现象。精神现象、物质现象都不现行，在真性里面，真性里头没有这些东西，可是遇缘的时候它能生。真性没有，它怎么会能生？我们还用佛大海的比喻，海里面讲水跟浪，水里有没有浪？我们看到小湖，在没有风的时候，你看湖水很干净，水没有波，微波都没有，像一面镜子一样，把岸边的这些风光全部都照映在其中，没浪。可是它一遇到风，它就有浪了，它有些微微的波，大的波就叫浪。浪现在我们把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的没有，遇到缘就有。自性确实没有物质现象、也没有精神现象，可是遇到缘它就起来了。这些林林总总所有的现象，现在量子力学家给我们讲，这些物质就是念头堆积起来的，念头堆积起来一个连续的幻相。实际上呢？实际上都没有。这也就像早一点的科学家告诉我们，能量跟物质可以互相转变，能量变成物质，物质可以回归到能量。好像原子弹也是根据这个理论发明出来的，是把物质回归给能量。可是能量怎么样变成物质，科学家现在还没有办法，做不到，但是在佛法里面做到了。
你看弥勒菩萨告诉我们的，这是讲念头，念念成形。这两个念很有意思，那是多念，不是单纯一念，一念恐怕里头还没有。一念有形，有形你看不见；念念成形我们就看见了，许许多多念堆积在一起，那个连续波动的现象，让我们看见了。一个看不见，堆起来就看见了。像我们人身，现在大家都知道，人身是细胞组成的，细胞是分子组成的，分子是电子、原子组成的，到最后分析也会分析到最后就是小光子，分析到量子去了，组成的。不但量子我们见不到，原子也见不到，分子也见不到，但到细胞的时候我们看到了，我们肉眼能看见了，能看到一个人身，能看到一切万物，它全是这些东西组成的。组成的这些物质现象都不一样，形状、大小无量无边，这什么回事？科学家告诉我们，这是这些现象里它的振动的频率不一样。如果振动频率是一样的，那就是一种物质，换成另一种，振动频率不一样。譬如石头跟树木不一样，树木跟动物又不一样，这是振频不相同，产生这许多的差异。
佛在前面告诉我们，一微尘里面有圆满的世界、宇宙，佛法里面讲的无量无边的诸佛剎土。我们知道，佛在经上讲诸佛剎土大小也不一样，这什么原因？经上告诉我们「佛佛道同」，完全是平等的，为什么他的教化教区大小不一样？这种现象是因果产生的。有些佛在没成佛之前，在修菩萨道的时候，愿力很大，广度众生，他那个愿大，他将来成佛的时候他的剎土就大。有一些没有发那么大的愿，只是一般普度众生，那将来成佛就是一个大千世界，这普通的。我们在《华严经》前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面看到的，确实有一些佛的剎土是二、三个大千世界，也有五、六个大千世界，也有十几个大千世界，不一样！最大的呢？最大的是阿弥陀佛的极乐世界。极乐世界究竟是几个大千世界？无量！什么原因？阿弥陀佛的愿太特别，把一切诸佛所发的愿他都把它包括，所以他的世界就太大太大了，无法想象。这一切诸佛剎土，包括阿弥陀佛的，都能够在一微尘里面全部显现出来。微尘没放大，世界没缩小，这是性德不可思议，没有法子想的，为什么？它是自性。一微尘是自性，无量无边诸佛剎土也是自性现的，不离自性，自性没大小。这是前面第六门跟我们讲的微细兼容，真的是相入相容，这是事实真相。
对我们学佛有什么意思？这个意思可大了，大在哪里？佛经上有一句话，叫生佛不二，众生跟佛是一不是二。自他不二，自己跟他，他是指一切万法，不二。不但他是人，他是畜生，他是树木花草，他是山河大地，他是遍法界虚空界，他的那个意思长了，跟自己不二。这个道理我们不懂，我们听了迷惑，总是搞不清楚，现在学到这里清楚了，兼容相即。我身上每一个毛孔、每一个细胞里，都有遍法界虚空界一切诸佛剎土在里头，我这个细胞里有他，他的细胞里有我，这才真正叫一体。我中有他，他中有我，如果这个理跟事你要是肯定了，你还会去害他吗？害他不就是害自吗？你不会害他，你会爱他。为什么？爱他就是爱自，自他不二，整个宇宙跟自己是一个生命共同体，不是一家，一家还不是一个共同体，一个共同体，这是事实真相。所以佛经上有两句话，我们学了多少年，诸位自己都能说得出，可是你没做到，为什么？你没有真正体会到意思。这两句话叫「无缘大慈，同体大悲」，这些都是讲什么？佛经上讲的伦理，大乘的伦理。伦理是讲关系，这个关系讲得多深、讲得多圆满，确实是一体。
我们的生命有没有生灭？没有生灭。不但是自性没有生灭，自性所现的这些现象也没有生灭，这叫什么？佛家叫了生死，了是什么？明了，生死是这么回事情。生死，你看到最后，那就是量子力学里面讲的小光子的生灭，小光子的生灭这个现象就是佛经上常讲的一句话叫不生不灭。诸位想想，如果真的是不生不灭，说个不生不灭不叫废话吗？它真有生灭，几乎到生灭同时，所以你看不到生灭。你说它灭它又生了，你说生它又灭了，它的速度太快了。我们今天看电视，电视屏幕画面有没有生灭？这个诸位知道，有，它真的是小光子在那里生灭，生灭的时间太快、速度太快了，我们看不见它生灭，它真的是有生灭。我们看电影的银幕，这个常识我们有，电影银幕上那个生灭是一秒钟二十四个生灭，我们已经看不出来了，已经没有感觉得它有生灭的现象，好像它是连续的。电视比电影银幕快得太多，所以电视看得更逼真，那就是速度太快了。实际上我们在日常生活当中，这个生灭的速度就是量子学家讲的小光子的速度，这个生灭。我们以前讲基本粒子，这个比基本粒子还小，基本粒子是它组成的。
知道，真正是肯定明了了，你会把整个世界看作你自己的身体，这真的，这叫什么？这叫法身，你证得清净法身。证得法身那是大彻大悟、明心见性，这法身菩萨，在《华严经》上是圆教初住以上。证得法身这个人就超越十法界，为什么？十法界是假的，不是真的。六道就更是假的，你能不放下吗？当然放下了，放下什么？放下了妄想分别执着。身体还在世间，这个身体不一样了，这个身体什么？这个身体要为一切众生付出，不是占有，完全是付出，因为知道一切众生是自己的法身，是自己。所以法身没有生灭，应身有生灭，法身没有生灭。就像我们的身体，我们如果把我们的身体比喻作法身，应化身是什么？应化身是我们的细胞，细胞每一天，可以说没有间断，都有新陈代谢，那叫应化身的生灭，我们这个身好像没有看到生灭，叫法身不生灭。佛法没有别的，就是认识自己，父母未生前本来面目，在哪里？就在现前。只不过是佛菩萨悟了、明白了，我们在迷，迷而不觉，他是觉而不迷，除这个之外，凡夫跟佛菩萨没两样。
今天这一段，第七门，要跟我们讲什么？讲重重无尽的相入相即，这个意思深了。我们这得要用观想，微尘里面有世界，这个大的世界在微尘里面，微尘里面那个世界还有没有微尘？有，肯定有。那个微尘里头又有世界，那个世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，这叫其小无内。我们用佛法来解释中国古人所讲的话，意思就不一样了。这个就是汤恩比博士所说的，佛法传到中国，中国人接纳了，佛法丰富了中国本土的文化。为什么？我们把老祖宗讲的话用佛法来解释，你看这两句话，古人讲的「其大无外，其小无内」，底下就没有再解释了，可是到佛法它还给你解释，没有边际。科学家最近又发现，他说宇宙，我们现在能够探测到的只有百分之十，还有百分之九十呢？百分之九十不见了，连痕迹都没有，没有了，不见了。这怎么解释？在大乘佛法里行，很容易，回归自性了。自性你能不能见到？你见不到，为什么？你还有妄想分别执着，你见不了性。如果你能把妄想执着放下，你就见性了，你就见到了。
所以我们用妄心，就是用八识五十一心所，我们向外可以缘到宇宙，今天讲的宏观世界；我们向内可以缘到阿赖耶，现在的科学家确实缘到阿赖耶了，他能够说出来宇宙之间只有三样东西，除这三样东西之外什么都没有。这三样东西是阿赖耶的三细相，就跟唯识学家一样，宇宙当中什么都没有，只有识，只有唯识。除了识之外，识是什么？识就是念头。念头是什么？念头能变，能生、能现、能变，整个宇宙是所生、所现、所变。他讲这三样东西，第一个能量，第二个物质，第三个信息，恰好就是三细相所说的。能量是阿赖耶的业相，信息是阿赖耶的转相，物质是阿赖耶的境界相，整个宇宙就这三样东西变现出来的。这科学家也相当聪明，非常可惜他没学佛，这些人要学佛肯定就成佛了。我们能相信，为什么？因为佛说一切众生本来是佛，他要是学佛，他马上把妄想分别执着放下，他就见性了，他所研究的这些学科就达到究竟圆满了。没有见性，还没有圆满，只在阿赖耶里面。
这个境界，在佛法里面讲是在什么样的境界？佛法向上的境界完全从断惑才能提升，你不断惑不能提升，你今天再聪明，如果要是不修十善业，那你还是在人间，你的层次在人间。你在人间是解悟，你没有办法提升到天道，往上去的时候一定是德行，德行与自性相应。科学家再聪明，如果没有真正的德行，他的层次在人道。如果他造出来这些科学技术、这些产品，对一切众生造成重大的伤害，甚至于对地球造成重大的伤害，他来生他会到地狱。这个十法界怎么样往上升、怎么样往下堕，那是另有标准，跟你这些聪明智慧不相干，这就是我们常讲跟佛学、儒学、道学不相干。如果是学儒、学道、学佛，那就不一样，那他就真的向上提升，这个道理要懂。这个道理要不懂，再大的发明家也没有办法超越六道轮回。
佛在此地，假因陀罗网为喻，以明此义，这是借，借用，因陀罗网。下面有解释，「因陀罗网者，帝释天宫所悬之珠网。网有千珠，互相映照。一一珠中各现一切珠影，此是第一重之各各影现」。帝释天忉利天主，我们中国人习惯把他称之为玉皇大帝，玉皇大帝就是帝释天。他的宫殿里面有罗网，宫殿天花板外面有罗网。在我们世间，古时候的宫殿，中国的宫殿有，外国宫殿我去参观，好像没有，中国有。日本的宫殿有，日本从中国学去的，为什么？宫殿是个艺术品，它的一砖一瓦、一根柱子、一根梁都是艺术，都有彩画，那是非常名贵的艺术品。这些东西怕小鸟到梁上来蓄窝，所以它用一个铜丝编的网把它拦住，鸟飞不进去，人可以看，摸不到，所以在中国古时候的宫殿都有罗网，现在我们看不到了，但是到日本可以看到。我在日本，有一些寺庙，这大的寺庙有几千年的历史，它还是有，我们能看到它。帝释天这个罗网那就很名贵，它是用宝珠编成，这个叫珠网。网有千珠，那我们能够想象到它的珠很大，一千颗。一个殿，上面有这个网，网有一千颗珠。珠是圆的、透明的，所以像镜子一样它能够照，每一个珠它都能照见其余所有的珠。不但是珠，我们知道这圆形的，它面是凸出来的，它可以把整个宫殿统统照在里头。不但是千珠在里头，所有的景观都在里头，都收在里面。这是一重。你再仔细观察，它每一个珠里面，它有一千，其它的九百九十九个珠的光都在这一个里面，就像两面镜子对照一样。两面镜子对照，我们晓得，我走到当中去就看到重重无尽，这个珠的现象是如此。你在这里面细看的时候，细看重重无尽，不止是一个。这个地方一一珠中各现一切珠影，这是第一重，前面第六门所讲的。
「而一珠中所现之一切珠影，复现于其余九百九十九珠之中，是第二重之影现。如是千珠重重映现，无有穷尽」。就像两个镜子对照一样，它是一千个，一千个镜子在对照，你走进这里面，你看的是什么相？在隋唐那个时候，好像是贤首国师，讲到这个重重无尽，在宫廷里面讲，皇帝听不懂，无法体会这个意思，告诉贤首大师。大师就请皇上在宫廷外面做一个亭子，搭建一个亭子，八角亭。做好之后，国师请皇上把每一面，它八面，每一面放一个镜子，这八面了。那个时候的镜子是铜镜，不是玻璃的，所以上下也可以做两面镜子，十面，然后请皇上到亭子当中站着看一下。他一进去一看，明白了，重重无尽，光光相涉，你看里面到底有多少人？数不清。这是华严境界，这是真实、真相！事实真相。我们现在很糟糕，为什么？这个帝释天的罗网是透明的，像水晶珠一样，我们想想我们身体每一个细胞，是不是一个透明的水晶珠？有没有这个？有！经上不是明明说的吗？一尘一毛，这个里面什么？这里有大千世界，不但有大千世界，重重无尽，这真的不是假的。我们什么时候能发现？明心见性就发现了，你就知道你身上每一个毛端、每一个细胞它起的作用，这个作用什么？跟大千世界无量无边诸佛剎土，就像信息往来一样，同时，遍法界虚空界，大到世界，小到微尘，全在里面。这是佛法里面讲的科学，这绝对不是假的，这话说了几千年。
释迦牟尼佛讲《华严经》，成道之后第一部讲的经，定中所讲的，这个境界没人能懂。佛要是当时把这个境界跟大家讲的话，没有人能接受，没有人能听得懂，为什么？烦恼习气一大堆，你怎么会听懂？所以大龙菩萨把它收到龙宫去收藏。释迦牟尼佛出定讲什么？讲《阿含经》，这都是我们要学习的，叫应机施教。这些凡夫什么都不知道，你跟他讲什么？讲做人的道理，就是我们今天讲的，讲伦理与道德。讲道德、讲因果，讲这些小法，他能接受。《阿含经》是人天道，劝人断恶修善，人应当要立志生天，天人比人间福报大，应当把目标定在天道。把这个三七日中讲的《大方广佛华严经》，这就藏起来、收起来，不谈了。十二年阿含，这个基础打稳了，再给你讲方等。方等八年，方等是大乘教的开始，从转小向大，好比办中学。方等讲了八年，加上前面的十二年，二十年，二十年的基础才给你讲般若。般若给你讲真话，告诉你什么？一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，给你讲这个，不断不断把学生向上提升。真正有顿悟的根性太少了，那种人不多，普通根性的人占大多数。二十二年讲般若，最后的八年讲法华。《法华》这个教义跟《华严》是一样的，跟你讲真话。所以佛陀教学他有层次的，就像办学校一样，办小学、办中学、办大学、办研究所，它没有学校的形式，这个诸位要知道。
释迦牟尼佛一生，就像中国过去私塾教学，学生不少。孔子当年在世的时候就是私人教学，已经不错了，孔子有三千弟子，孔子教学只有五年，时间不长。释迦牟尼佛从开悟之后他就立志教学，就不干别的事情，七十九岁走的，他教了四十九年。四十九年都是中国古时候私塾这种状态、这种形式，他教得非常成功。教学的范围到后来也逐渐扩大，扩大什么？学生当中有成就的，四面八方也去讲经教学，把世尊这个教化扩大了，这影响大了，除印度之外，印度边缘这些国家弟子们都曾经到达过。所以它是教育，它不是宗教。信仰宗教的人跟佛学习的人很多，我们在经上常常看到。佛没有叫他改变信仰，因为信仰宗教跟释迦牟尼佛学习没有冲突、没有关系，释迦牟尼佛好像私人办学校，你来求学。佛教我们什么？普及的教育就是阿含，阿含能够帮助你安定社会，里面伦理、道德、因果讲得很多很多。
南传的是小乘，最具代表性的是泰国。泰国我去过几次，很遗憾的，小乘佛教没有走教学的这个方向，如果它要落实在佛教教育，那泰国就非常了不起，它的社会一定长治久安，不至于有这么多的动乱。泰国社会不安定的时候，学佛的人很虔诚，都是做的宗教仪式，求佛菩萨保佑、加持、赐福，读诵经典而不知道经典什么意思。虽然持戒律，为什么要持这个戒律，佛为什么制定这些戒律，不知道，所以它是属于宗教。释迦牟尼佛当年在世是教育，这个要搞清楚，他是教人破迷开悟，才能够离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。什么叫迷惑颠倒？不了解事实真相。我们中国老祖宗教我们，教我们知道眼前这事实真相，这是很浅的，不是深的。头一个晓得人与人的关系，五伦是讲关系，关系搞清楚之后，那接着要讲求要怎样相处。
关系是道，随顺这个关系的相处这是德，所以道德。道是自然的规律，不是人为的，不是哪个人创造的。父子的关系，夫妇的关系，君臣的关系，兄弟的关系，朋友的关系，这不是哪个人发明的、创造的，不是的，这自然的，所以这个是属于道。父子有亲，这是亲爱。君臣有义，那个仁义，那是属于德，我们怎样相处，父慈子孝，这德。君臣，君仁、臣忠，这个忠义这就是德。朋友有信这是德，长幼有序那个序是德，序是秩序。再到普世的教育，讲到五常，简单，仁义礼智信，讲四维、讲八德，圆满了，就讲完了。人人能够懂得、都能够遵守，这个社会就是安定的、就是和谐的。人要教，不教他不懂，这个东西不是把它当经来念，念没用处，要能够落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物。所以佛教是佛陀的教育，它不是宗教，这一点我们一定要认清楚。
可是今天佛教已经沦落到宗教，变成宗教了，释迦牟尼佛会流眼泪，怎么变成那个样子？我们皈依佛陀，无论在家、出家，成为释迦牟尼佛的学生弟子，如果对这个事实真相不了解，怎么对得起释迦牟尼佛？那就是我们必须从宗教把它回归到教育，我们才对得起佛陀。释迦牟尼佛在世，三十岁开始讲经教学，七十九岁走的，没有一天空过，天天讲经教学。他什么身分？职业老师，这名符其实，职业老师。教什么？你现在经典就是当时的教材，小乘经里面伦理、道德、因果讲得很多，大乘经典里面科学、哲学讲得很多，经教的内容无所不包。社会大众遇到释迦牟尼佛向他请教，有问必答，这些答问也都记载在经典里面，我们在经典里面常常看到。世尊的存心慈悲到极处，无条件的帮助一切众生。帮助是什么？离苦得乐，消灾免难。我们今天遇到这些灾难，经典上都有，如何能化解我们个人的灾难、化解社会的灾难，今天是化解地球的灾难，经典上有？有，你认真去学，肯定有效。最近我们这个协会，很难得大家提出修六和敬，六和敬就能够化解地球的灾难。为什么？把我们的心态，不善的心态转变过来。现在这个世界有许多志士仁人，科学家、哲学家、国家领导人，都在那里告诉我们，和谐是今天最需要的。如果人人都念和谐，人人都走和谐这个方向，这个世界冲突没有了，战争没有了，战争是人祸。
现在我们知道，我们在这个经里面了解的有相当程度，知道物质的世界跟我们自己是一体的，我们的心正，我们的行为正，这个地球上许许多多的灾变也都化解了。我们无论是有意无意动一个念头，无论这个念头是善念是恶念，要晓得它的波动周遍法界，当然周遍地球，会对地球产生影响。不好的念头就会引发地球上所谓地震、水灾、风灾这些麻烦事情，乃至于瘟疫；一个善念就能把这些灾难化解。什么叫善念？什么叫恶念？有个很简单的标准，凡是自私自利的都是恶念，凡是利益社会、利益大众的那都是善念，你看标准就这么简单。释迦牟尼佛一生从来没有一个念头是为自己的，给我们做榜样，给我们做典型，他了解得太清楚了。每一个念头他不但对自己负责、对社会负责、对这个地球负责，他对遍法界虚空界负完全责任。这句话我们今天肯定了，为什么？我们读到「因陀罗网法界门」，读到前面「微细兼容门」，明白了，心里没有一个恶念。恶业众生对我，我以善念对他，这才能解决问题，这世尊给我们做样子。他老人家当年在世毁谤他的人有、障碍他的人有、批评他的人有、陷害他的人也有，他怎么应对？在他心目当中这些人都是佛菩萨，都是自己的善知识，都是来考验他，你所讲的、你所学的到底是真的吗？他禁得起考验，他有一个正念，这个正念是什么？「一切众生本来是佛」。
在《戒经》里面讲，有两句话，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他这不是假的、不是比喻，我们知道一体的关系就明白了。那父母责备我们，无理责备我们，我们还能够怨恨他吗？不可以。无故冤枉你的时候，看你有没有德行，考考你。你说是恶意是善意？恶意善意不在别人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切恶意到我这里都变成善意；外面人是善意，我的心行不善，到我这里都变成恶意。这种现象在今天的社会很普遍，诸位细细去观察，你都能看得好清楚。只要心地清净、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到释迦牟尼佛、想到诸佛如来、诸大菩萨，立刻就化解了。而且用什么心？感恩心对待。为什么用感恩心？如果他真的是善意，没有问题；如果他是不善的意思，真的有嫉妒障碍这种心理的话，他造了很重的业，他要堕三恶道。他对我没有伤害，对他的伤害大，所以我们自己在日常生活当中，修积一切功德要给他回向，要帮助他消灾免难，纵然堕恶道，少受一些苦，早一天能够离开。我们要学诸佛如来的存心，要学诸大菩萨，不能用烦恼，用烦恼就冤冤相报，那你就大错特错了。那就是什么？你跟他一般见识，学佛学了这么多年，还跟这些人一般见识，那你学到哪里去了？
学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样，就是向他学习，就是向他看齐，这叫真学。经教是释迦牟尼佛的言语，从经教里面我们要体会释迦牟尼佛的存心，释迦牟尼佛的行为，你都能够得到。佛弟子跟佛一样心里面没有一个怨恨的人，你还有怨人、还有恨人，错了，你还是凡夫，你还是离不开六道轮回。你一定要像歌利王割截身体一样，把你凌迟处死没有一丝毫怨恨，为什么？没有生死，哪来的生死？割截什么？割截身体，身体是假的，不是真的，这个身体舍掉之后立刻又换个身体。这个假身体被割截，坏了，换个身体，金刚不坏身，比这个身体好多了。所以没有怨恨还感激，让我很快的换一个新衣服。所以真的没有一丝毫怨恨，这你得要了解真实状况，你才能做到；你要不了解事实真相，你做不到。所以佛教导我们，学佛头一个放下我执，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这个境界不是很高的，入门的，在小乘须陀洹，在大乘《华严经》上讲的初信位的菩萨，四相破了。我们有没有学到？学到这个才算是释迦牟尼佛正式的学生，位子很低，小学一年级，不高，距离学位还很远。学位，第一个学位是阿罗汉，好像你念大学学士学位，拿到学位了。这才是个须陀洹，距离阿罗汉，小乘讲四果四向八个阶级，八年级的时候你才能拿到学位，你这才一年级。我们没有到这个境界的时候，我们在念幼儿园，一年级都还没拿到，这个自己一定要知道。佛实在是慈悲到极处，知道末法时期的众生业障深重，没有能力断惑，这是真的不是假的，解悟的人有，证悟的人没有了。所以这个得要感恩阿弥陀佛，不但我们感恩，十方三世一切诸佛如来都感恩阿弥陀佛。为什么？他这个法门业障深重无力断惑也能得度。诸佛如来为什么感恩？为我们这些众生感阿弥陀佛的恩。为什么为我们众生？我们跟他是一体，我们不知道，他知道。所以阿弥陀佛来度我们，他们心里生欢喜，他们感恩，他们赞叹。你家里面的亲人，有人帮助他，你感不感心？一个道理！
我们今天在《华严经》上遇到这个经文，才真正知道遍法界虚空界跟自己是一个生命共同体。不只是一家，它是一体的关系，这个关系多么亲密。而且为我们说出，这个一体太深了，重重无尽的涉入，不是一层相即相入，重重无尽的相即相入，那个根多深。我们今天读到经文，我们相信释迦牟尼佛的话，他决定不是骗我们，他的话是真话，他所说的完全是事实真相，没有加一点，也没有减一点，叫不增不减。我们能够听到、能够听懂、能够明了，不容易！《弥陀经》上跟我们讲的善根福德因缘，善根是什么？听了佛的话能信、能解，这善根；福德是什么？能行，真干，那你就有福了。善根福德具足，你求生净土哪有不往生的道理！善根福德具足了，佛教我们放下的、教我们舍的，你才能做得到。你做不到，善根福德不足。从这些道理、这些事实真相里面，我们逐渐逐渐觉悟了。世尊对我们最大的恩德是什么？讲经教学，如果不讲经教学，我们怎么会知道？读不行，读不懂，没有人讲解，不懂。所以他老人家在世，四十九年没有一天休息，一个人遇到他跟他讲，两个人遇到他也跟他讲，随时随处都是道场，都是教学室。所以做佛弟子，做佛的真实弟子，真学、真干。学会了，就像佛一样到处去讲，诸佛护念，龙天善神拥护你，为什么？尊敬佛陀，所以也就敬重佛弟子，就这么个道理。你不必求护法神保佑，他自己来保佑你，因为你真干。你要不干，天天求他，他也不会保佑你。所以对护法神不必攀缘，认真努力，那是他的本分、是他的使命，他会尽忠职守，一定做到护法的工作。
再看下面文，「《大疏》云：若两镜互照，传耀相写」。《大疏》就是清凉大师的《疏钞》，《华严经》上的。你看两面镜子互照，这个我们，尤其在现在很多电梯里面都安装着镜子，你都常常能够遇到，遇到这个境界就想到《华严经》的经文，我们从这个里面去体会。「在本经中」，前面讲的都是《华严》，现在我们再看《无量寿经》。《无量寿经．宝莲佛光品》，这是第二十一品，有这么一段经文。「众宝莲华周满世界。…一一华中」，注意这一句，每一朵花中，你看这个宝莲华周遍极乐世界，到极乐世界无论到哪里，你都能看到莲花，所以它也叫做莲花世界。「一一华中，出三十六百千亿光」。三十六不是数字，是表法的，代表什么？代表无尽，无量、无数、无尽，它代表圆满，这是密宗里常用三十六。所以《华严经》宗教显密全都在里头，《无量寿经》亦如是。宗门，宗是讲禅宗，教是讲教下，显教、密教教义都在这个经里头，所以这个经叫大圆满。极乐世界亦如是，也是大圆满。
「一一光中，出三十六百千亿佛」。诸位要知道，莲花放光，光中化佛，一个莲花无量光，一个光里头无量佛，你说它有多少佛？「一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法」。这些化佛自自然然往十方去了，光到哪一方？哪一方跟他有缘他就到哪一方，众生有感佛就有应。我们要说了，我们现在这个地球上的人，跟阿弥陀佛应该是很有缘分，没错，确实跟极乐世界缘分很深。观世音、大势至过去没有成佛之前，都是在娑婆世界修的，也就是跟我们是老同乡，有这样的关系。现在在极乐世界是阿弥陀佛两个助手，关系确实密切。佛放光有没有照我们？有，我们都在佛光当中，为什么没有感觉？我们有一层很厚的铁甲包覆着我们，光透不进来，这个铁甲是什么？妄想、分别、执着，这真的，一点不假。如果我们的妄想分别执着淡一点，你就感觉到，你感觉到佛光加持你，佛光加持帮助你长智慧，烦恼轻、智慧长。很可惜你自己保护得太紧，你不愿意接受，佛也不勉强你。佛菩萨对众生总是随缘，你看《普贤行愿品》讲的随喜功德，「恒顺众生，随喜功德」。诸佛菩萨从来不勉强一个人，你造善他欢喜，你造恶他在那里叹息，他不干涉你，都随你，知道慢慢将来你都会回头，这是早迟的问题，肯定会回头。
「如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道」。这就是这些诸佛到十方世界教化众生，以什么身分？应以什么身分得度就现什么身。都是诸佛！到十方世界去化身，应以菩萨身得度就现菩萨身，各个宗教都不例外。在佛门里应以阿阇梨身就现阿阇梨身，这我们讲出家人，我们称法师；应以牧师身得度他就现牧师身，基督教的；应以阿訇身得度就现阿訇身，伊斯兰教的；应以童男童女身就现童男童女身，不一定，这是恒顺众生，像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。单就极乐世界这些化佛，这个数量就无法计算，比我们地球上的人多，地球才六十几亿，算什么！极乐世界一朵花，花里的一个光，就比我们地球上的人多多了，我们就比不上它了。所以你要真正了解极乐世界、认识极乐世界，你能不发心去吗？哪有这个道理！你不想到极乐世界去，你无知！那么好的地方你还在怀疑，你还在犹豫，这什么？这是你自己没福报，你善根福德不够。你真晓得之后，真的是万缘放下，一心一意求生净土，肯定是这样的，你求生净土，你这一生当中决定成功。你修其它法门，你就是全心全意，你一生当中未必有成就。为什么？你烦恼习气没断。极乐世界能成就是你带业往生，你烦恼习气不断都行，这是无比的殊胜。遇到这个机会，你这一生要没有发这个心，要去不了极乐世界，你可冤枉！你错了。你一生当中最大的错误就这桩事情，其余事情那叫鸡毛蒜皮，小事，这是不能不知道的。
底下文说，「上第六门中已明一一光中出三十六百千亿佛是微细相容门，彼乃一重之相即相入」。这个道理我们明了。「更征其前后之经文，则可广显重重无尽之相即相入之妙义」。真的是其深无底，我们要能够体会到这个意思，这是事实真相。「一阿弥陀佛国中，有无数宝莲华。一一华中放无数光，一一光中有无数佛。一一佛放光说法，安立无量众生于佛正道」。这是不可思议的境界，极乐世界其它的不必谈，你就谈光中化佛这桩事情，你向不向往？你想不想去？在这里是听说，这是把极乐世界状况这么一点点向你汇报，你真听清楚、听明白了，这就是往生三个条件里的一个，因缘。善根福德因缘，这个因缘你有了，你遇到了。下面问题就是善根福德的事情，什么叫善根？你相不相信？你有没有听懂？听懂了，真相信，这叫善根，你有了善根。还差一样，福德，你有没有福？福是什么？真干，真正发愿求往生。求往生，给诸位说，你这一生当中就这一部《无量寿经》，或者是《阿弥陀经》，就一部经就够了。不能搞太多，搞太多就搞杂了，就这一部经，什么咒都不要念了，一门深入、长时熏修。多长的时间？一般讲三年就够了，你就有把握往生。前几年，大概也就三、四年前，深圳有个年轻的居士，三十出头，黄居士。听到净土法门他发心，听说念佛只要三年就能往生，他就做实验就闭关，向小莉居士护持他，护关。他念了两年十个月，还差两个月才圆满，他就预知时至往生了。这是什么？做样子给我们看，是真的不是假的。一切放下，他在关里面就是一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，两年十个月搞成了。阿弥陀佛接他走了，预知时至，没有生病，走得多自在。这是最近给我们做了一个证明，他的功德也很大，我们这是在劝转，劝大家，他是在那里做证明，三转法轮这是作证转。
我们看末后这一段，「如是则极乐国中，有无数莲，莲放光，光现佛，佛现国土，土中又有无数莲，莲复放光现佛。每一莲华喻一帝珠，如是莲华周遍佛国」。这一段是讲重重无尽，这个性德里面这一条是非常非常重要，这一条也是非常非常的难懂，确确实实能帮助我们破疑生信。我们真的明白了，对自己的修行有大帮助，许许多多的疑惑都能够化解，不再疑惑，许许多多不能放下的，你明白之后，你自自然然统统放下了。为什么？你知道，原来不放下是障碍，障碍什么？障碍你性德现前。你的性德，佛讲得很好，智慧德能相好你为什么得不到？就是因为你有障碍，你把障碍一放下，你全得到了。特别是我们遇到这个法门的人，我们一心求生净土，没有到净土的时候现在就得到，何况将来生到极乐世界。没有生到极乐世界现前就得到，现前得到是什么？身心健康，本身问题解决了，家庭幸福、事业顺利是你现前得到的。虽然过的这个幸福生活，你心地清净一尘不染，这是什么？这是你放下了，智慧开了。
这一部《无量寿经》展开是什么？是你的家谱，里面所说的是你家里的历史、是你家里面的事情，不是外事，与别人不相干，这全是我家的。人家问你家什么样子？你把《无量寿经》送一本给他，我家就这个样子，你看你多自在、你多快乐。那你是真正的，我们世间人讲大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港这个地区不遭灾难，不用什么六和敬，一个人就够了，这真的一点都不假。所以问题就是我们是不是能透？能透到什么程度？这个重重无尽这是有深度的了。我们来听经、读经自然就有味道，有法味了，这个法味尝到才真正相信古人讲的话，真话不是假话，「世味哪有法味浓」，这世味，世间味道没有法味浓，世味哪有法味浓。你真尝到味道了，清净心现前，平等心现前，智慧也现前，你得自在。你的慈悯心现前、爱心现前了，你看到芸芸众生，遭遇到今天这样的苦难，你会怜悯他，你会帮助他，你用什么方法帮助他？你用认真修持方法就是帮助他，别人看不到，你这个真正修持的，现在科学讲你的波不断向外扩展，对他们有好处，在佛法里面讲是放光。你看到这个是极乐世界莲花放光，光中有佛，佛又放光。我们今天在学习，我们也在放光，我们现在虽然是自己有障碍，看不见，但是真的是在放光。经上告诉我们，我们念头才动就周遍法界，《还源观》上讲的能讲错吗？我们一个念头，不管是有意无意都能出生无尽，而且还是含容空有，这是不可思议的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什么方法来帮助这个苦难众生、来帮助这个地球。
末后这一句总结，「可见本经正显《华严》因陀罗网重重无尽、事事无碍之玄门」。这结得好，《华严经》上说得这么清楚，《无量寿经》同样讲得清楚，这就是说把《无量寿经》跟《华严经》拉平了。所以古人说《无量寿经》是中本《华严》，说得有道理，不是随便说的。这个话如果他不是真正把《无量寿经》圆满通达了，这句话说不出来。能说这句话的是法身菩萨，不是凡人。今天时间到了，我们就学习到此地。
