净土大经解演义  (第六十四集)  2010/6/21  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0064

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面第二行,末后一句看起:

「又有闻名得忍愿,他方菩萨以闻名故,应时可获一二三忍,证不退转」,这一节经文是说名号功德不可思议。闻名得忍愿,是四十八愿里面的一愿,在第四十七。愿文里面,这经文上这么说的,他方菩萨以闻名故,应时,也就我们今天讲的立刻,闻名他就能够得到这三种忍,证不退转。愿文上只是讲一二三忍,这个名称没有说出来。但是世尊在这部经上第十五品「菩提道场品」里面讲过三种忍,以后许多祖师大德讲这部经就引用后面的三种忍。后面三种忍,第一种叫「音响忍」。音响,有听到名号,这讲菩提道场,是讲道场树,树的功德不可思议,能现相,现十方世界剎土之相。我们如果往生到极乐世界,想象过去在娑婆世界地球里生活这段时间,只要一动念,菩提树里面就像电视一样,你就能够看到,能够看到过去,能够看到未来,这是能见色。树,风吹着树,这个树是七宝树,所以花果树叶都是七宝。风一吹,这个树叶碰到的时候,就像中国人讲的风铃,那个音非常之美。那个音你听的是音在说法,那我们在十玄里面,学过十玄就懂得「一即一切,一切即一」,阿弥陀佛用什么方式来讲经说法、来教化众生?你看,每天往生极乐世界的人数没法子计算,那世界太大了,十方世界念佛往生的人有多少!每个人根性不相同,每个人修学的法门也不相同,到极乐世界你想听什么,你所听到一切音声都在说法。那真叫妙不可言,随缘妙用。到那个地方才知道,这是大经上讲的四德,没有一样东西不是在表法的,没有一样东西不是在启发我们明心见性,大彻大悟。所以极乐世界的殊胜庄严不可思议,十方诸佛赞叹,这能假得了吗?我们要从这个地方去认知它。所以由音响而开悟的,这是第一种。

第二种「柔顺忍」。柔顺,普贤菩萨十大愿王,「恒顺众生,随喜功德」,由于慈悲心柔软质直,能够随顺性德,哪一样不是性德?样样都是。我们凡夫不知道,迷失了自性,觉悟之后就知道。无论这个境界里面是清净的还是染污的,是善的还是恶的,统统都是自性,离开自性无有一法可得,问题是你用什么心去看它?你要用清净平等觉,我们这是讲的华严境界,无有一法不是华严境界,这是什么?大经上我们常常念到的,也很熟悉的,这叫境随心转。佛眼睛里面看的真的是圆满的华严境界,圆明具德;人道里头,以伦理道德来看这个世界,才说出「人之初,性本善」,从性上看,相上不善,从性上看它是善的,它没有不善;如果从三恶道的众生他们去看,带着浓厚的习气,他看也是贪瞋痴,所以法没有定法。一切法,在声闻以上都知道,不是真的,梦幻泡影,了不可得,唯有真性独存,永恒不变。换句话说,无论在哪一法里头你都见性,见性成佛。你的心是什么心?清净平等觉,这个重要。

《无量寿经》,修行就是修清净平等觉,你所证得的果是大乘无量寿庄严。这个大乘无量寿庄严就是世尊在《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」。大乘是智慧,无量寿是德,庄严是相,这是自性本有的。我们一般人从因果上来说,因是清净平等觉,果是大乘无量寿庄严。明白这些道理、这些事实真相,就知道我们在日常生活要如何用功,怎样才能成就自己,就全都明白了。远离一切染污就得清净心,这点很重要,要把染污彻底放下。我们常讲,讲了几十年,放下自私自利,讲了几十年,有几个人真放下了?放下名闻利养,不是真的!这些东西都是烦恼、都是障道的,不但障你证果,障碍你开悟,你有这些东西你悟不了,悟门被堵死了。五欲六尘的享受都得放下,像世尊当年在世给我们表演的,随缘,托钵,人家供养什么就吃什么,欢欢喜喜,没有分别,没有执着。无论供养什么,给诸位说,佛到口里面去都是天厨妙供,你相信吗?你不相信,是的,那不是你的境界,我们没有能力转境界。要境随心转的话,那不都是天厨妙供吗?再不好吃的,再难吃的,甚至是发霉的、腐败的,到口里面都是妙供,他转,他有办法转。我们转不了,我们是心随境转,好苦!佛菩萨是境随心转,怎么会一样?境随心转是真的,心随境转是假的,这个道理要懂。因为什么?不论什么物质都是自性变的。

自性,我们中国人讲性善,这善不是善恶的善,那是赞叹的词,美好极了,圆满极了,用什么言语都没有法子赞叹,不得已用个善字,它太圆满了,一丝毫欠缺都没有。因此,它所变现一切物质都是尽善尽美。我们为什么看不出来?我们的心不善,把它的样子变坏了。你看,佛给我们讲的,我们的本性智慧德相,这个东西现在有没有?有,就在我们身上,我们迷了,迷了之后它就变质,智慧变成烦恼,经上常讲「烦恼即菩提」,菩提是智慧,烦恼跟菩提是一桩事情,觉悟了就叫智慧,迷了就叫烦恼,变质了。那你一觉悟,烦恼全是菩提,全是大乘。性德,觉悟是性德,迷了的时候必恶作,我们今天讲造业,迷了就造业。相好,极乐世界依正庄严,这相好;迷了之后,变成我们现在六道轮回。自性不生不灭,我们现在这个现相生不生灭?相有生灭,相是假的,性不生不灭,一微尘的性不生不灭,一毛端的性不生不灭,那想想看,我们这个身有没有生灭?没有,这是讲真话。

诸佛如来讲经依二谛说法,这是讲经的原则,他依什么?依二谛,第一个是依真谛,就是他自己的境界,跟你说全是真的;真的你不懂,跟你说假的,依你,你是什么境界依你来说,那你全懂,那叫俗谛,真俗二谛。俗谛逗机,接引你入门,到一定的程度再跟你讲真谛。所以小乘俗谛多,真谛很少。大乘,华严宗讲五教,小、始、终、顿、圆,小教就是小乘,始教是大乘的开始,还是俗谛多、真谛少;到终教,就是大乘接近圆满的时候,差不多是一半一半;那到顿教,纯粹是真谛;圆教里面统统都有,真俗都有,真谛多,俗谛说得少。这些说法的技巧、方式、方法,世尊都给我们做了很好的榜样,发心弘法利生的要特别在这里留意。

初学,过去李老师,李炳南老居士很慈悲,就他自己所学习的经验,虽然是在家,他有师承。古时候,无论是儒还是佛,非常重视师承,他写了一本书,《内典讲座之研究》,那书是什么东西?就像师范学校里面的教学法。所以讲经教学不能不懂规矩,不懂规矩,讲得再好,你一上台,内行人一看就得晓得外行,没有学过教学法。你懂这一套,你一上台人家就晓得有科班出身,这个人是有师承。所以这样东西很重要。往年我在新加坡办短期培训班,一期三个月,同学们学会讲一部小部经,必须要学习这门课程。我详细好像讲过两遍,悟闻法师从录音带把它整理出来,写成一本讲记,可以供给初学的同学们做参考。所以学讲经,除了扎三个根、四个根之外,这也是一个根,必须要认真学习的。这是讲随顺性德,这是柔顺忍。

第三种「无生法忍」。说了个无生法忍,这就是给我们订了标准。无生法忍是如来果地上证得的,忍也是三昧的意思,禅定的意思,还有认可的意思、同意的意思,所以这里面是含多义的。对于佛给我们讲一切法不生不灭,我们听了之后能同意,能肯定,能承认,不怀疑,这叫无生法忍。我们听佛讲这个,我们能不能肯定?觉得跟我们所了解的现象不一样,我们看到动物有生老病死,植物有生住异灭,山河大地有成住坏空,怎么说不生不灭?到什么时候你看到不生不灭?量子力学里面看到了不生不灭,一切法本来不生,哪来的灭!不生不灭是看什么?看一切法的真相,不是看假相,看真相不生不灭。我们用比喻,量子力学家用的比喻跟我讲的是一样的,用电影的胶卷。电影胶卷,我们这里都有道具,这是电影片,大家看到这是一格一格的,每一格是一张幻灯片,在放映机里面投射到银幕,是一张,全是静止的,没有看到它动,它不动。在放映机里面速度快了,快到什么程度?一秒钟二十四张,镜头的开合,镜头一打开,这一张照片放到银幕上,立刻把它关起来,再放第二张,一秒钟二十四张。我们在银幕上看的是活动的,好像是真的,其实每一张都是静态的幻灯片,都是一张静态的照片,没动,哪来的生灭?

弥勒菩萨告诉我们,我们现实的环境,我们生活的环境就跟这个电影道理是一样的,电影底片、幻灯片在银幕上显示的一秒钟二十四张,弥勒菩萨告诉我们,我们一秒钟这么长的时间,在我们现实环境里面它生灭多少次?他说「一弹指三十二亿百千念」,我们弹指,我想弹的我这个还不够快,我想一定有比我更快的,一秒钟能弹五次。五次是多少个生灭?一千六百兆,这个单位是兆,一千六百兆的生灭,好像是真的,没有看到是假的。实际呢?实际是一千六百兆,一秒钟。为什么叫它不生不灭?它生灭的速度太快,你没有办法去体会它,它速度太快了;也可以讲生灭同时,前一念灭,后一念就生,速度太快,生灭同时,你看不到生灭,佛说不生不灭。你想想看,不生不灭是什么味道?不生不灭就根本不存在!所以佛在大经常常跟我们讲,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,这是给你讲真相,这不是假的,讲真的,你在这一切现象里头你怎么能认真?这一切现象是什么?这一切现象纯粹是性德,法尔如是。用我们现在的话说,就是自性的自然现象,它本来就是这样的。

佛经里面讲科学,究竟圆满的科学,科学是讲证据的,拿证据来。佛经是有证据的,用什么?禅定,禅定功夫的浅深差别很大,佛告诉我们自性本定,为什么?自性本来没有动摇就是自性本定。惠能大师见性说了「何期自性,本无动摇」,那是自性本定,我们常讲的「首楞严大定」是自性本定,《华严经》上讲「师子奋迅三昧」,这是自性本定。你的心本来是定的,你现在心里有妄念、有妄想,这是什么?这都是自性里的般若迷了变成烦恼。你能放下,这些烦恼又变成菩提,又变成智慧,你得想办法把它转变、转回来。所以佛把这些事实真相告诉我们,原则告诉我们,放下执着,别再执着了,你就成正觉。放下执着,证阿罗汉,阿罗汉能把见思烦恼都断掉,也就是放下了。见思烦恼是什么?你看错了,见烦恼;思烦恼,你想错了。要怎样才不错?你不看它、不想它,就没错、没问题,就是正确的。见思烦恼是坚固的执着,这个东西是很麻烦的,觉悟才放下,我们要怎么学法?大乘有方便,让我们起心动念不想自己,把我执放下,我见放下,没有我,大乘那是真有方便。大乘教我们什么是我?遍法界虚空界是我,这是真的,不是假的;自性是我,自性所变现的万法是我,性相不二,性相一如,这个心量多大!所以佛教我们要随缘,不要有成见,不要有对立。有对立,错了,确确实实没有办法出离六道轮回。自性里头没有对立,自性里头没有我见、没有身见,这总得要晓得。所以在日常生活当中锻炼,逐渐逐渐放下成见、放下对立、放下我执,那叫真做功夫,真修行。学着恒顺众生,随喜功德。

首先,清净心现前,这是你修学的功夫真正成就了,清净心,你不会再有染污。我们今天讲物质的染污,生理是物质的染污,心理是精神的染污。这两种染污你都放下、都没有了,身心清净。这样的境界,念佛往生西方极乐世界,在哪里?在方便有余土,不在凡圣同居土,在方便有余土。在我们此地,像《华严经》讲的修行境界,到什么程度?给诸位说,一年级,小学一年级,十信里面初信位的菩萨。中国谚语常说「凡事起头难」,第一关很不容易突破,第一关突破之后,往后就容易了。你进了小学一年级,以后到二年级、三年级就容易了,就是头一关很难过。

头一关要断五种见惑,头一个是身见,不再执着身是我,知道身不是我,这要常常记住,身不是我,要破身见。身怎么看?身是我所有的,就像衣服一样,衣服是我所有的,不是我,身不是我,是我所有的。那一般人,我是什么?一般人误会了,灵魂是我,身有生死,灵魂不死,灵魂它在六道里投胎。佛家叫神识,不叫灵魂,佛家叫神识。这还是错误的,比执着身高明一等,这还不是。那是什么?那是迷惑颠倒的自己,不能说不是自己,是迷惑颠倒的状态;应该要帮助他觉悟,觉悟的时候叫灵性,灵性才是我,灵魂不是我。所以就要觉悟,觉悟是灵性。灵性自自然然就脱离六道,灵魂出不了六道,它迷,还是执着。灵性怎么回事?灵性跟灵魂是一桩事情,不再执着,不执着那个东西是我,他就超越六道轮回。不能执着,执着是很糟糕的事情,一定要在日常生活当中把心量拓开,不要去执着,不要对立,不要有成见,我想怎样怎样,把我的意思加给别人,这都错误的。佛菩萨没有,佛随缘,你怎么做,佛都好、都点头,佛没意见。佛看到你错了,错了也没意见,看到你堕地狱,也没意见,为什么?知道你将来地狱罪受满了,你又会出来,我在等你。他没意见,这很高明。

我们六道凡夫,这六道是个大舞台,我们在台上表演,诸佛菩萨在旁边观看,我们在表演有染有净、有善有恶,有种种不同的果报,他在旁边看,他看得很清楚,决定不动心,没有起心动念,当然更没有分别执着。高明在这个地方,这叫什么?这叫随缘妙用。我们不行,我们一看到马上就要干涉,一干涉怎么?就跳到舞台上跟他一起表演。所以真正修行叫历事炼心,你不入这个境界,你到哪里去练?在这个境界练什么?练不动心,练不分别,练不执着。这是很难,净宗有特别方便,就是才起心动念,才有分别执着,立刻就想到阿弥陀佛,不能有第二个想法,念头一起归到阿弥陀佛,用一句阿弥陀佛取代一切妄想分别执着。这个名号功德不可思议。这名号是什么意思?名号是无量觉,你要能懂得,一句阿弥陀佛无量觉,阿弥陀佛就是无量觉,无量觉就是阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是无量觉,所以念佛会开悟!得无生法忍就是开悟,大彻大悟,明心见性,跟禅宗功夫是平等的,没有高下。

证不退转,只要成无生法忍就证得三不退,位不退、行不退、念不退。这个地位在《华严经》上初住以上,圆教初住以上,别教是初地以上,不但超越六道,超越十法界。超越十法界,他到哪里去?他到一真法界去了,他到阿弥陀佛实报庄严土,那怎么会一样?念佛同修必须要记住,情执愈深,给自己添来的麻烦愈大、愈严重,临命终时能不能往生成问题,情执重的没有把握。所以一切大而化之,什么,随他去!把这个东西放在心上干什么?今天有个老同修,上午来看我,我想应该是有人欺骗他,骗了他一笔钱,他一定要再追查,来问我,我不晓得这个事情。钱,身外之物,丢了就算了!你用好,他用也不错!何必那么计较?学佛,是不是真正学佛就在这里看,丢失再多若无其事,为什么?你生不带来,死不带去。你为什么不想阿弥陀佛,你想这个东西干什么?错了!所以真正学佛人没有一桩事情不自在的,时时刻刻真的法喜充满,这是真的,真受用。这证不退转,我们就晓得这个境界。

「可证弥陀名号,妙德难思」。这一句里头真正关键就在这个妙字,跟《还源观》里面随缘妙用,那个妙是同样的意思,随缘妙用就是此地讲的妙德难思。「如东密」,东密是日本的密宗,他们修阿字观;如东密「阿字观云:自阿字出一切陀罗尼,自一切陀罗尼生一切佛」。这一个字,现在讲文字学里头元音,元音里面第一个音。现在这个世界上不同的文字很多,但是发音第一个元音都是「阿」,可见得这确确实实口一张开这个音出来是阿音。一切的语言都从这个音里头变化出来的,所以它是第一个元音,第一个原始的音。能出一切陀罗尼,陀罗尼是印度话,翻成中国字是咒,咒语。自一切陀罗尼生一切佛,密宗里面的,密宗修行着重在三密相应,这咒有没有意思?有的有,有的没有,大概有意思的少,没有意思的多。为什么?有意思,你会胡思乱想,没有意思就叫你没法子想,这个好!

所以佛经里面很多咒语,不但我们不懂,印度人也不懂;不但印度人不懂,连鬼神也不懂。那是诸佛菩萨用这种方法教人什么?教人放下一切妄想分别执着,用这种方法。你只管念,没意思,你也没得想头,你就照这个去念,念久了,心就定下来,所以它就是教你得定的。也有意思的,有意思的是叫你观想,叫三密,口持咒,手结印,心观想,叫三密相应。不相同的,都是接引不相同的根性。佛菩萨有这个能力,他能观机,你适合用什么方法,他用这个方法,时间很短就叫你有成就,这是见到佛最殊胜的利益。因为佛看到我们,我们过去世生生世世干些什么、修些什么法门,他一看全明了,所以他教给你的方法就非常契机,为什么?你过去生中曾经学过,继续再修容易成就,是这么个道理。

祖师大德教导我们,即使是读诵、听教,都不许我们用分别执着,教导我们听教,离言说相,不要分别执着言说;离名字相,经上讲的名词术语,不要把这个放在心上;离心缘相,不要去想讲的是什么意思,一直听下去。这用什么?直觉,用直觉你才容易得清净心,也就是心里什么念头都没有,把精神完全贯注在听教。读经也是一样的,全部精神着重在读经,不执着文字相,不执着名字相,也不要去想这文字里头什么意思,都不要想。这是什么?这是修戒、修定、修慧,我讲过很多次,戒定慧三学一次完成。听讲的时候用这个方法,听讲两个小时,你两个小时在修戒定慧;读经的时候读两个小时,也在修戒定慧,心里不起一个妄念,久而久之,一旦豁然大悟,他就见性了。

古人修行,我们在很多传记里面看到的,三年、五年开悟的,十年、八年开悟的,时间不一样,到最后都彻悟。时间不一样,我们知道烦恼习气厚薄不相同,烦恼轻的人很容易开悟,烦恼重的人时间长一点,只要你能够锲而不舍,你这个功夫一直用下去,没有不开悟的,悟后起修。悟后起修是历事炼心,看看你在日常生活当中,待人接物之处还会不会起分别执着,炼这个功夫;是不是能跟诸佛菩萨一样大慈大悲。真正放下了,无缘大慈,同体大悲心流露出来了,你流露出来之后,你接引众生就有方便。众生得度因缘各异,不一样,什么时候成熟,你会看得清清楚楚、明明白白。成熟,你一定会帮助他开悟,大彻大悟;没成熟的,你会帮助他提升,一点一点的进步;没有善根的人,你会帮助他种善根。这叫教化众生,三根普被。不仅净宗三根普被,教下不例外,宗门也不例外,跟十玄门没有一法不相应,所以才讲到圆明具德。一切法,法法都是圆明具德。这是讲一个字,一个字也是圆明具德,「一字之中,主伴功德无量无边,是即圆明具德之玄意」

我们再看底下一段,「又彼国土」,这是指西方极乐世界,「色声香味触,一一圆明具德。故见光、见树、闻声、嗅香,莫不增益善根」。这个增益善根就是增长善根。宗门的祖师大德会问我们,「你会么」,这个提示非常重要。为什么?如果你会,此地一样,跟极乐世界没有两样,问题是你会不会。你会,在此地见光、见树、闻声、嗅香,统统增长你的善根。善根是什么?一般来讲,能信、能解,这是善根。能信、能解后头就能悟。从前的社会没有科学技术,没有现代的这些媒体,也没有现代这么方便的交通工具,人与人之间真的许许多多老死不相往来。他生活在这个村庄,那个村庄一生都没去过。所以它社会是安静的,心是定的,现在社会变了。所以那个心定,修行容易,无论是儒释道都有高人,为什么?他染污不多,很少染污,心地真诚,真的是接近纯净纯善。

在过去这些帝王,帝王都是圣人,所以中国人称皇帝为圣王,皇帝的命令称为圣旨。中国这个环境跟西方不一样,西方君主制度,君主真的是霸道,中国不是的,中国这些真正帝王是得到人民的爱戴,为什么?他有德行,他受过很好的教育。祖上积德,自己有很好的修养才能得到这个地位,所以他对人民照顾很周到。中国帝王他的任务三个字,叫君、亲、师,这是他三个任务。君,领导人,你把这些百姓、人民带到哪里去,你带头!他带的一定是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,从自己本身做起,人民服了,拥护他,都跟着他走,听他的话。第二个任务是亲,民之父母,你得养他,换句话说,照顾他物质生活。第三个任务是老师,你要好好的教他。所以从前帝王他的任务是三个字,你要好好的带领老百姓,你要照顾他物质生活,你还得好好教他。所以这个君主真正是令人敬佩,令人爱戴。这个国家、这个族群几千年来长治久安靠他们,他们做得太好了。

十几年前,我初到新加坡,演培法师早年移民到那边去,听说我到新加坡,我也没通知他,他知道了,他到飞机场去接我,我很感动,这也是个讲经的法师,我们是老朋友了。有一次他请我吃饭,他问我一个问题,他说:净空法师,你是赞成君主还是赞成民主?我告诉他:我赞成君主,不赞成民主。他说为什么?君主他负责任,民主不负责任。为什么?君主的时候,你看看他就任的那一天,第一道命令就是立太子,培养底下接班人,负责任,真的培养。民主没有,任期,外国是四年,四年之后不晓得他能不能再被选上,所以他对人民着想的都是短程的,不是长程的。如果碰到不善的,四年他投下的选举、投下这么多资金,他四年一定要收回,还得要大大的赚一笔,他把它当作生意买卖来做,那人民可就苦了。他是管他自己的利益,没有想到人民的利益。君主不一样,君主要不想人民的利益就会被人民推翻。末代的帝王就犯这个毛病,疏忽了人民利益,所以人民起义把他推翻,他就亡国了。他要世世代代承传下去,那一定要做得很好。所以我的老师方东美先生告诉我,我那个时候年轻,他老人家叫我看《周礼》,我喜欢看古书,《周礼》没看过,他讲了很多遍,可是我始终没看这个东西。他告诉我,这本书非常了不起,周朝的宪法。什么人写的?周公,周武王的弟弟,周公写的,治国的大法!方老师介绍给我,这个东西一直到今天,可以说是全世界最完备的宪法。我也没看过,一直到现在没看过,我对政治没什么兴趣。他说如果周朝、周家世世代代的子孙都能够依教奉行,他说我们中国现在还是周朝。周朝传了八百年,后世子孙不尊重祖宗的教诲,亡国了。在三礼里面,我只看过《礼记》里的几篇,也没有完全看。

以后学佛,学佛觉得佛法好,方老师自己讲的,「学佛是人生最高的享受」,人生要能够得到最高的享受,我的方法是三不管,不管人、不管事、不管钱,那就很快乐了,一管就有麻烦。所以佛门里有一句谚语说,这是讲出家人,你想害那个人,你就请他做住持,请他做当家。这不怀好意,害他!他一管事,他一身烦恼都来了。换句话说,他就造业,将来果报在哪里?都在三途,真的不是假的。那寺庙这些住持、当家是谁做?给诸位说,大修行人,在古籍里面我们所看到的,很多都是佛菩萨转世再来的,他来为大家服务,他不是凡人,他是再来的。我在早年初学的时候,讲经的时候也讲过很多次,我的看法是四十之前好好的学习,要在道业上有成就,像夫子所说的,十五有志于学,三十而立。我们学佛,当然不是从小就学起,开始真正懂得佛法应该是二十几岁,也得有十几年的功夫,到四十而立,在佛法里你能站得住脚。底蕴深厚了,再怎么?报恩,不能不报恩。报恩就是要为常住工作,要服务,四十到六十,二十年要为佛门服务,报恩。六十之后就退休了,自己好好的认真努力学习。退休之后一个是修、一个是教,教学,讲经教学,指导修行,不再管事了。这是什么?这是我们为现代这个社会、这种环境着想的,我们面面兼顾到。常住一定是护持的,常住,这是护法,内护,住持、方丈、当家,这都是内护,真有修行,真有德行,他懂得来培养下一代,好好的把下一代教好,让他们来接班。

这一段讲的是,首先这一句非常重要,色声香味触,一一圆明具德,这一句重要。极乐世界如此,我们这个世界也不例外,人家那个地方显,我们这里隐,有,大家不知道,那个地方有,人人都知道。所以他能增长善根。再看底下一段,这都是经文里面的,「若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善」。总而言之,这几句讲的是西方极乐世界,佛与大菩萨们德行的感召,你见到他们,你不能不受感动,你就会以真诚恭敬心跟他学习,他有这种摄受的能力。所以讲这些众生生到极乐世界去,见我光明,这个我是阿弥陀佛自称,光明相好,你跟他接触,这是什么?自性般若智慧透露了。自性的德相,你受它感召,照触其身,这现前,所以你自自然然被它引发你自己自性里面的智慧光明,被它引发起来了。所以「泛爱众,而亲仁」这一句话好,慈心作善就是泛爱众,性德现前,自自然然,像阿弥陀佛一样,像诸佛与大菩萨观音、势至一样,首先你自己得安乐,就是得法喜,然后你的慈悲心就展开了,自利利他。

我们看到这里就知道,所谓教学者一定先受教育,先把自己学好,你才能教人!西方极乐世界阿弥陀佛自己把自己教好了,自己成就的是究竟圆满,所以十方世界一切众生跟他一接触就被他影响,什么原因?智慧德相的感召,感召力量强大。你只要受感召,你肯定就不想离开他。我在年轻的时候跟章嘉大师,他真的有这种摄受能力,我们现在人讲他的磁场特别好,没有事情也愿意跟他在一起坐两个小时,即使不说话,那个感受都非常的圆满,感到是非常受用。他老人家说话很少,非常难得,末后的三年,每个星期给我两个小时,这是什么?身教。诸佛如来教化众生,身教为主,言教是辅助,你有问题来提问,他给你解答,许许多多问题在他言谈举止当中你就领悟到了。

底下是「波扬无量微妙音声」,这是讲莲池,七宝莲池,八功德水,这是讲堂外面。「得闻如是种种声已,其心清净,无诸分别,正直平等,成熟善根」。前面讲增益善根,这个地方成熟,增益是增长,这成熟了,这是什么?莲池里面,你看到莲花,你听到莲池水流的音声,波扬无量微妙音声,没有一样不是阿弥陀佛在讲经说法,在教学。这是性德圆满发挥,你到极乐世界就完全看到了。听到这个声音,你所看到的,你所听到的,你的心清净。想想我们现前这个环境,我们所看到的、所听到的,让你生烦恼,你所看到的让你什么?生贪瞋痴慢,让你生起想占有、想控制,生起自私自利,生起损人利己,生起这些念头。这两个世界不一样,你到极乐世界见色闻声所看到的,生起什么?生起清净平等觉,不一样。你看清净心,其心清净,清净心现前;无诸分别,平等心现前;正直平等,觉心现前。正直就是真诚,真诚清净平等觉,他现这个。这是说明在极乐世界,你六根所接触的,眼见的、耳听的,你所闻到的宝香,你所尝到的、所接触到的,统统都能够增长清净平等觉,成熟清净平等觉。

阿弥陀佛教化众生的大智、大德、大能,在极乐世界才圆满体现。因为那个地方没有障碍,那个地方没有不良的习气,所以到那个地方不成佛,烦恼习气没有断,也等于成佛。烦恼习气没有断,他那个世界里头不起现行,你的烦恼生不起来。极乐世界贪瞋痴都生不起来,没有东西好贪的,为什么?一切你需要的都圆满具足,你还想贪吗?其实我们生在这个环境当中,在这个世界最重要的东西大家都不贪。最重要的想想是什么?空气。十分钟没有空气,命都没有了,这样重要的东西,比什么东西都重要,谁贪空气了?没有人贪,为什么?太多了。在极乐世界就是太多,你想贪黄金,黄金铺马路的,太多了;你想贪珍宝,喜欢珠宝,珠宝是建筑材料,你要那些东西吗?太多了。资源之丰富,取之不尽,用之不竭,所以你就不想要它了。房屋是随心所欲,住的房子,想什么样子,它就变成什么样子,想什么材料,它就变什么材料。你看看经上讲的,想在地上,房子在地面上,想在空中,它就升到空中去。房子里面干干净净的,什么都没有。为什么?你想要什么,东西就在,想换件衣服,衣服已经穿在身上了,旧的,旧的没有了,不需要收拾。哪要这里储藏、那个地方,不需要!所以房屋都很简单,里面干干净净一尘不染。你说居住多自在,衣食住行你不会起贪心。跟一切人往来,一切人都是那么样的和气,都是那么样的可爱,你那个瞋恚心生不起来,我慢心生不起来。所以无论是人、无论是事、无论是环境,你在极乐世界决定不会起烦恼。所以烦恼重的人要下决心,赶快到极乐世界,你才会有成就。

下面「流布万种温雅德香」,这是什么?这是你鼻所闻的,前面是你眼睛所看的,你所听的。现在你所闻的,流布万种温雅德香,这就是整个极乐世界,这像什么?空气,那边的空气好。我们现在这边空气污染非常严重,尤其是香港。我过去看到一本书,汤恩比博士跟日本池田大作的谈话,这个记录。汤恩比博士就说,全世界最不适合人居住的都市,第一个就是香港,香港排名第一。你要晓得那是七0年代。我第一次到香港来讲经,一九七七年,那时候比现在好太多了,汤恩比是在那个时候讲的,这个都市是最不适合人居住的。那现在比那个时候差太多了。现在是我们深深感觉染污太重,海水的染污,还有人工填出的陆地,把维多利亚海港变成一个小水沟,在从前确实很广。那个时候过渡是坐轮船,人口没有这么多,楼没有这么高,通常一般的楼层大概都是十四、五层的样子。我到香港那一年,好像建了第一个大楼,五十层,香港最高的一个大楼。香港的居民也非常可爱,还是有人情味,现在完全变了,不一样。好在现在汤恩比博士也走了,也离开这个世界了。这西方极乐世界的空气,「其有闻者」,你呼吸,呼吸的是「尘劳垢习自然不起」,连在这边呼吸空气的时候,都能成就你自己的清净平等觉。「风触其身,安和调适,犹如比丘得灭尽定」。这个境界我们没办法想象,比丘得灭尽定。我们晓得禅定里面有喜悦,有欢喜,修定的人,色界天不需要饮食了,用什么来滋养自己的身体?用禅定,禅悦为食,用禅定。现在科学家讲的是意念,完全用意念,不需要外面的物质,自己能够调节。色界天人的饮食就很少,色界十八层天,愈往上愈少,到无色界天不需要饮食,精神饱满,法喜充满,这是得灭尽定。灭尽定是阿罗汉所证得的,《楞严经》里面讲第九次第定。

「又,若有众生,睹菩提树,闻声,嗅香,尝其果味,触其光影,念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道」。这一段里着重在尝其果味,六根,舌根也说到了,前面是眼耳鼻,这是舌,舌根。你看你六根所缘的六尘境界,在我们这个世界现在都是苦,佛在这经上告诉我们真话,饮苦食毒。我们现在生活真可怜,为什么?严重染污。科学技术不是好东西,我们很冷静的去观察,它带给我们的方便不多,我们付出的代价太不值得了。付出什么代价?地球毁灭,你说值不值得。科技造成的染污,现在人知道了,水土的染污太明显了。现在许多人在呼吁,将来,可能是很快的将来,地球人得不到干净的水,饮水没有了,这问题严重!土壤染污了,严重的化肥跟农药。东西是种出来了,种出来之后,这个土地再不能种东西,它有毒了,你怎么办?这些东西科学技术放在里面,好像长得是很好看,长得快、长得多,但是营养价值跟从前人工方法一比相差很远,营养没有了。水里面这些毒素、土壤里的毒素,到什么时候才能清除掉,才能恢复正常?那就不是短时间。现在技术发达,砍伐森林,破坏大自然的生态平衡,造成什么?造成旱灾、水灾、风灾,人类这种贪瞋痴慢不善的心态造成的;严重的灾害,地球温度上升,南北极磁极产生了变化,这不是自然现象,自然现象是温和的,这是人为的。

现在慢慢科学家渐渐体会到了,近代最尖端的科技量子力学,他们所发现的、他们所讲的跟大乘经里面讲的非常相似。他把根本的东西找到,发现了,那就是物质现象,他说根本就没有真正物质这个东西,物质是什么?物质是意念累积连续的一种幻相,跟佛法里所讲的,凡所有相皆是虚妄,它是随着人的念头在转变。如果念头善,没有一样不善,物质也善,精神现象都善,样样都善;念头不善,这个世间没有一样东西是善的。所以量子科学家确实给现在人民带来一线的生机、希望。他告诉我们,化解灾难,只有调整我们日常生活方式,改变我们的意念,把所有一切不善的意念统统要放下。就跟佛法讲的随顺性德,没有一样不圆满。极乐世界是百分之百的随顺性德,所以这个环境,生活环境那么好,我们这个世界跟极乐世界,跟诸位说,没有两样。极乐世界物质的形成跟我们这个世界完全相同,都是意念累积而现的幻相。人家的意念善,纯净纯善,完全与性德相应。我们这个地球,现在居住在地球上这些人,心行不善,自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,达到饱和点。起心动念全是损人利己,利己完全是个人,连自己父母都不顾。所以现在这个地球上灾难这么多。

很难得,我们非常感激这些量子科学家,他把这个根给我们讲清楚,印证了大乘佛法所说的,像我们曾经学过的,贤首国师的《妄尽还源观》,里面讲的宇宙的源起,被量子力学证明了。从一体起二用,从一体,这一体他们还没有说明,没法子说明,起二用他发现了。起二用就是一念不觉,阿赖耶出现了。三种周遍,它有接近,但是没有《还源观》讲得那么清楚,一念周遍法界、一念出生无尽、一念含容空有,这个他没有像佛法说的这么清楚,这么明白。行四德,四德他们非常提倡,一定要着重在德行,德行都是从自性来的,我们中国人讲的性本善,都从本善上生出来的。中国人把它用四个纲领,佛法讲四科,五伦、五常、四维、八德,这四科。这四科就是性德,我们起心动念,言语造作能够与四科相应而不违背,这个地球会恢复正常,正常跟极乐世界就一样。释迦牟尼佛把极乐世界介绍给我们,告诉我们那个世界的居民皆是上善之人俱会一处,这句话重要,那世界为什么那么好?人心好,上善!有好老师天天在教,诸佛菩萨到那个地方天天看大家、提醒大家,极其微细的恶念都没有。我们这个世界跟那个世界原本是一样的,我们的居民念头不好;从前人的念头,有好老师教,教伦理、教道德,好的教育。所以在中华大地这一块宝土上,得到长治久安的效果,就这四样东西,几千年来的承传。

五伦,父子有亲,夫妇有别,君臣有义,长幼有序,朋友有信;五常,仁义礼智信;四维,礼义廉耻;八德,忠孝仁爱信义和平,就这个,就这些东西,就讲尽了。几千年来,朝朝代代我们看这些古圣先贤遗留给我们很多的著作,在清朝乾隆皇帝把它编成一套丛书,《四库全书》。你看看,哪一本书是偏离这四科?没有。这就是古圣先贤他们起心动念、言语造作都能够遵循这四科,这个国家得到长治久安。现在这一百年疏忽了,尤其最近半个世纪五十年,几乎与性德完全相悖,我们现前所过的生活、所受的果报,外国人说的,地球要毁灭了,世界末日到了。我们知道末日是怎么形成的,自作自受,不是自然的。所以让我们看看极乐世界,跟我们现前生活环境去做个对比,这经上讲的句句是真话。极乐世界的菩提树,树木花草,大树,人家树木花草这些植物都是教化众生,对人类都有启发性,你看到菩提树,你听到菩提树的声音,你闻到它的香味,你尝到树的果实,或者是你接触到它的光影,念树功德是意业,你想到这个树这么好。皆得六根清彻,无诸恼患,烦恼习气就是这样消掉的。住不退转,这个不退转是三不退,不但是位不退、行不退,念不退都得到,至成佛道,一直到圆满成佛。

我们再看末后这一段,「又《宝香普熏愿》曰」,这还是四十八愿里面的,第四十三愿,「其香普熏十方世界,众生闻者皆修佛行。可见一尘一毛,莫不圆明具德也」。这是讲什么?这是讲这宝香不但是在极乐世界,它的香远,飘到哪里?飘到十方世界。我们这个世界有没有?有,我们为什么没有闻到?我们烦恼习气太重。你果然心地清净,清净心、平等心就能闻到。这是阿弥陀佛放香来接引十方众生,像招生一样,往极乐世界去招引。人家招生的方式特别、高明!今天时间到了,我们就学习到此地。


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