净土大经解演义 （第一一九集） 2010/8/16 马来西亚华严讲堂 档名：02-039-0119
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百三十八面倒数第六行，从底下一段看起。
「又云：观诸法空，是名空。于空中不可取相，是时空转名无相。无相中不应有所作为三界生，是时无相转名无作（即无愿）」。我们从这个地方看起，这个还是《智度论》里面所讲的，教我们在日常生活当中怎样看破、怎样放下。观诸法空，《般若经》上讲得最多，一般同学很多读过《金刚般若经》，《金刚经》不长，禅宗六祖惠能大师是在这个经上开悟的，因此这部经在禅宗就变成第一经，基本的、必须修学的课程。经文不很长，大概只有五千多字，鸠摩罗什翻译的，非常适合中国人的口味，念的人特别多。经上最重要的句子，也就是惠能大师从那里开悟的，叫「应无所住，而生其心」。它教我们对整个宇宙万事万物的看法，讲得很简单、很清楚，教我们看这一切事物，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是观诸法空，在三解脱门里面这是空解脱门。
空在哪里？空在色中，色即是空，空不在外面，空就在万事万法之中，你见到空了。为什么会见到空？你见到所有一切法因缘所生，像《中观论》上所说的，「因缘所生法，我说即是空」，这我是佛说的，因缘生法没有自体。我们常常拿这串念珠，我们看到是一串，当体把它看到空，它是一粒一粒的，这绳子串着的，这是缘生的。我们把绳子解开，它一粒一粒，这一串的相就没有了。这一粒一粒的，我们看这个，这是树子，这是树上长的，也是因缘生法。缘聚，它有一颗珠子；缘散的时候，珠子就没有了，珠子就变成粉末。放久了，你不用它，放那里，它就变成粉末，风一吹都吹散掉了。聚，它就有相；散了，相就没有了。不要等它散你才知道空，现在就知道它是空的，它的相不能维持永久，总有一天它会坏、它会散，当体即空，这是智慧。我们看一切法都是如此，包括星球也不例外。如果我们有机会到天文台去参观，几乎常常能看到太空当中星球爆炸了，这星球就没有了。所以星球它的存在，佛经上讲成住坏空，星球没有了。我们也很可能常常发现，这地方原来没有星，突然出现一颗亮晶晶的星出来，我们知道新的星形成了。老的星，这也是讲死亡了、毁灭了，在太空当中有成住坏空。你就晓得，什么都是无常的，不只沧海桑田，我们要很冷静的去观察，知道一切诸法缘聚则有，缘散就空，所以这知道是空。既然晓得是空，就应当于空中不可取相。
什么是空？相是空的，所有相是空的。所有的相，动物有生老病死，他存在这个时间不长。人活在这个世间，我们想想老一辈的人，父母一辈的人不在了，祖父母一辈的人不在了，在这个无限时间长河里面，他存在只是一小段，这一小段以前没有他，这一小段之后也没有他，都不在了。然后立刻就想到自己，我们自己在时间长河里也是占着一小段。有人时间短一点的，三、四十年就走了，时间短的；有人时间长一点的，七、八十岁也走了。七十岁以上，中国古人讲，「人生七十古来稀」，七十以上的人不多了，七十以下走的人很多。所以我们要晓得，这是一场空。既然是一场空，这个不可取是别着相，着相错了，就是对于这些相不要执着，不要去分别。大乘菩萨，不但不分别、不执着，他对一切相里头他不起心、不动念，这是什么人？这个经上讲的这些大士、这些菩萨，那叫高人，他不起心不动念，他没有烦恼，他不造业，非常高明。他并没有把那个相拿掉，为什么？没有必要，相是幻相，都不是真的。明了，对这些相不起心、不动念、不分别、不执着，这个人就是佛，这个人就是法身菩萨。在这个时候，就不叫空，就叫无相。看到这个相，就不用空这个名词，用无相。
下面，我们知道相是假的，相是假的就不应有所作为三界生。三界，欲界、色界、无色界，这讲六道轮回，在六道里面就不应该有作。这作是什么？作善、作恶、作无记。无记不谈了，我们只谈善恶，不应有所作。你要作善，三善道，果报在三善道；你要作不善，果报在三恶道，那都搞轮回。什么叫不应有所作？学佛菩萨。释迦牟尼佛也示现住在这个世间八十岁，外国人讲七十九岁，讲实足年龄，在中国人讲虚岁，八十岁，也是走这么一段时间，你看人家能够作而无作、无作而作，这就对了。这一生怎么样？没造业，恶业没造，善业也没造，这就高，他没有轮回。就是我们前面跟诸位所讲的十二因缘，十二因缘的「爱、取、有」，这是这一生当中造的因，他们有本事，你看表现爱、表现取，这后头没有「有」。这是怎么回事情？他没有分别，他没有执着，这就是小乘，他要不起心、不动念是大乘。我们就能够理解，为什么这些法身菩萨不造业。法身菩萨个个都是明心见性、大彻大悟的人，他们能恒顺众生，跟众生和光同尘，他就是没有起心动念、没有分别执着。帮助众生所表现的，无尽的善巧方便。帮助众生、成就众生，这里头最重要的是启迪众生，帮他开智慧，让他慢慢的觉悟。不能觉悟，把他拉靠近觉悟；跟觉悟靠得很近了，那就帮助他豁然大悟。这些佛菩萨有这种能力，他们确实是自性里面透出来的智慧德能。我们如果业障不太重，遇到之后，一生肯定成就；业障深重的人遇到了，要大幅度的消除我们的业障。我们用十二因缘说，表现有爱有取，没有分别执着，这个时候就叫无作。佛法里常讲「作而无作，无作而作」，就是这个意思。无作而作还是无作，无愿，愿跟作是同样一个意思。
「譬如城有三门」。一个人一个身体没有办法同时从三个门入，要入那只能从一门。「诸法实相」比喻作「涅槃城」。「城有三门：空、无相、无作。若人入空门，不得是空，亦不取相」，这好，从空门入。不得是空，不着空；亦不取相，不着有，就是前面讲的「不住无为，不住有为」。为是作为，不执着无为这就是不着空，不执着有为就是不执着有，空有二边都不着，这个人就入进去了。这个入是什么？开悟了，明心见性，大彻大悟。所以后面这两门，无相无愿就不必去理会，这已经就入门了。只要一门入，门门功德都圆满的得到，圆满的成就。
「若人入空门取相得是空」，入空门着了空，取相得是空，这人是什么人？小乘阿罗汉、小乘辟支佛，他们确确实实，所以这叫偏真涅槃，他着空了。这个涅槃不是真的涅槃，着空了。二乘人着空，权教菩萨着有，这个权教菩萨是十法界里面的菩萨。着有，他就没有办法证大般涅槃。声闻、缘觉是证相似的小涅槃，就是这个三解脱门他以为是进去了，但进去着了相，他不起作用了。这个着相，大乘教里面佛说叫无为坑，小乘人掉到无为坑去了。但是他会出来，阿罗汉比较笨一点，两万劫，他会回小向大，就出来了，只要不执着空就出来了；缘觉比较聪明，一万大劫，他也觉悟，他也出来了。这个一出来，他就成了菩萨，在四圣法界是第三个层次。最高的层次是佛，这个佛，天台大师称他叫相似即佛，他不是真佛，相似。为什么不是真佛？佛跟凡夫的差别，佛用真心，凡夫用妄心，就是用阿赖耶，把阿赖耶当作真心。四圣法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶，也就是说没有能够转八识成四智。如果真的转过来了，把阿赖耶转变成大圆镜智，他就是真佛，不是假佛。那一转，十法界没有了。诸位要知道，为什么？十法界是阿赖耶变的，阿赖耶一转成大圆镜智，因没有了，十法界的因断掉了。所以他从十法界当中就醒悟过来，好像作梦，梦醒了。醒悟过来是什么境界？就是诸佛如来的实报庄严土，这真成佛了，这个时候天台大师称他为分证即佛。
后面还有圆满，他没有证得圆满，圆满是常寂光。他要在实报土里面待一阵子，那个里面是什么？等无始无明的习气自自然然的消除掉。这个地方没有方法，说我用什么方法把这个无明习气除掉，一动这个念就坏了，又迷了。所以在那个境界里就是随它去吧！时间长自然就没有了。要多长的时间？大乘经上告诉我们，三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是讲别的，是讲这桩事情，大彻大悟、明心见性那一天开始。就是说你证得圆教初住菩萨，你生实报庄严土那个时候算起，经过三大阿僧祇劫，那个习气自然就没有了。菩萨在那个时候，这经上也有个术语叫「无功用道」，宗门里面的话叫「此处用不得力」，没法子用力，想都不能想，自自然然就没有了；无明烦恼真的断了，就是真的不起心、不动念了。所以四十一位法身大士，实际上来讲是平等法界，真平等，智慧、神通、道力都平等，那一点无始无明习气不碍事。这个境界菩萨还有事吗？有，你看看释迦牟尼佛讲经，他不都来听吗？来当影响众，这就是事。他到这个世界来听经，来去自如。同时，他跟众生要是有缘的话，能随众生心应所知量，这就是他的事。虽然有无量无边的这些事，他没有起心动念过，这叫无作，无作而作、作而无作。
这个境界距离我们虽然很远，我们知道了，我们在经上听到佛这么说了，我们明白了，听懂了。听懂了对我们修行有很大的好处，我们在日常生活当中要学习，无论做什么事情，我们有习气，怎么学？我们的习气淡一点就好。一年比一年淡薄，这就很得力；如果能说一个月比一个月淡薄，那你就快到成功的境界。特别要警告自己，就是自己要有警觉性，在一切境界里头，情执不可以太浓，那个不是好事情，那是业障。情执要慢慢把它淡化，家亲眷属要用佛法去感化他们。我们修得很好，一家和睦，一家欢喜。他看到你很欢喜，他自然就向你学习。他不如法的事情，你要有善巧方便，你不能说看不惯，你在造罪业了。尤其是你学佛了，吃素，他们还在吃肉食，你不能障碍他，随顺，他就欢喜。你要是批评他，他心里多难过，他跟你两个对立，你就错了。让他慢慢自己觉悟，回头。
我在二次大战结束之后，我到台湾去了，一个人去的。在台湾遇到佛法，也在台湾出家，当年在台湾也是环岛到处讲经。一九七七年，我第一次到香港讲经，跟香港同修结了法缘。好像是在八二年还是八三年，我跟家人取得联系，中断三十六年，三十六年音信不通，知道我母亲、弟弟还在。隔了一年，我到香港讲经，就把他们接到香港，母亲跟我见面，就是中断三十六年，第一次在香港见面。她看到我出家了，看到我讲经很多听众，她也很欢喜。在香港，我们住在倓虚老法师所建的中华佛教图书馆，晚上我在那边讲经。中午，饭都在那边吃。我问我母亲想吃什么？她想吃鱼。我就吩咐厨房里头每天给她炖两个小鱼。她在那里住了一个星期，看到我们这个样子，我不劝她吃素，把佛法这些好处告诉她，劝她念阿弥陀佛，能吃素当然最好。我告诉她，我吃素已经几十年了，身体很好。她回到上海之后，她住在我弟弟家里，他们住上海，回去之后她就吃长素了。这个好！不要劝，劝会起反感。所以一定要以关怀爱心帮助他，慢慢的去转变他。一般人不知道素食的好处，以为吃素没有营养，这是错误的观念。我们懂得素食好处，素食健康。这么多年来，尤其是最近十几年，我们的活动范围扩大了，参与联合国的国际和平会议，到处走，认识许许多多的新朋友。这么多年来，最热的一个问题，就是朋友们聚会在一块，问我这身体怎么保养的？大家都问这个问题，可见得对身体很关心。我告诉他，保养身体两个方法，一个是清净心，第二个是素食。我说你来问我，我就是这样保养的，没有用任何的补品，也没有医药。我的生活很简单，而且吃得很少，不吃零食，没有零食的习惯。
早年在台中跟李老师学教，曾经有五年我日中一食，吃一餐。李老师每天吃一餐，他吃了几十年，身体好！八十岁的时候你看他，就像五、六十岁的人，你看不出他的年龄。我们这些学生预估老师至少可以活到一百二、三十岁，大家都这个看法。九十七岁走了，怎么走了？食物中毒，这很冤枉，他是食物中毒走的。所以生病那个时候我去看他，总给我讲了很多次，提醒我，不要到馆子吃东西，馆子里面的东西不干净。他本身是个好医生，正因为是个好医生，害了他。因为人家送东西给他吃，他的习惯，当人家面吃完，让大家欢喜。他山东人，喜欢吃面食。第一次中毒，他知道，那个面条是一把一把的，里面有放防腐剂，干的，大概时间久了，过期了，同学们没有这个常识，煮来给老师吃。老师闻这个味道，知道，知道有问题，吃了。吃了回去之后就吃解药，真的解了，这毒解了。像我们不懂这个，我们不敢吃，他吃了可以去吃解药。过了半年，又碰到一次，也碰到这个情形，他也是这样吃了。回去吃解药的时候来不及了，它毒扩散了，扩得很快，毕竟年岁大了，九十七岁，他这一点疏忽了。
所以，对饮食这一方面，特别提醒我们这年轻人要注意，稍微味道变了一点就不要吃。特别像豆腐这一类的，馊了，味道变了，就不可以吃，绝不是糟蹋食物。你要发心的时候，馊了、坏了的还要吃，不敢不吃，怕这不吃糟蹋，或者是犯了过失，糟蹋粮食，错了。糟蹋粮食，你要用生病，甚至于死亡，你去面对它，这就错了，佛不是这样教人的。佛陀在世，托钵的时候托到东西，当天要吃完。如果吃不完，喂鸟兽，布施给畜生，不可以吃隔夜的东西，这是佛的戒律。因为过去没有冷藏，不可以吃隔夜东西。所以佛的教诫，我们想到合情合理合法，对我们一般凡夫的生活健康，佛是非常关心的。我们要能想到，那么大的一个僧团，一千多人常常跟着他，这常随众，还有临时来参加的，我们估计，绝不会少于三千人，常常跟到他老人家身边。
这个地方讲的都是非常重要的法门，我们在生活当中，灵活的去用它。观空，非常重要，常常想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，或者想到《大般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。当我们名利当前的时候，动了心，把这些句子多念几遍，我们想的那个念头、妄想的念头就会止住。有些业障重的，名利现前的时候，他把佛的话忘掉，他就想不起来。所以警觉要高，境界一现前，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟得快，我就能止住，就不造业。
这个人从空门着了空相，「于是人不为门，通途更塞」，这就是堕无为坑。对于这个人来说，这个空不是他悟入的门，他着了空。着了空，他前面就遇到障碍，这个塞就是障碍。「若除空相」，他能够把这个空相放下，知道空相也不可得，空相也是缘生的，「是时从无相门入」，这个可以，只要不执着空，行，能证阿罗汉果，或者是能证辟支佛果。「若于无相相」，无相相他知道，可是他着了，着什么？着无相相，也不行，只要有执着就错了。「心着生戏论」，着无相相能产生戏论，戏论是开玩笑，不是事实。「是时除无相相」，能够把无相这个相也放下，清净心现前了，这叫「无作门」。这是说三种人根性不相同，都能够入小乘的三解脱门。
这下面念老为我们解释，「盖谓空、无相、无愿」，譬如是个门、门径。「由此法门，契入诸法实相之涅槃城」，诸法实相就是法性，契入就是明心见性，把明心见性比喻作涅槃城。「若人从空门入，亦不见空相」，那就直入，从空门入不着空，这才真的证入。若得空，这个得空就着相，「若得空相」，那你就「不能入」。这个空就是执着，着空了，你就不能入了。「若除空相」，那就叫「从无相门入」，无相还是空门，这换个名词，因为你先着了空相，现在觉悟了，空相也放下，那你就叫做从无相门入。「倘着于无相之相，即无相相」，你着了无相，着了无相之相，这很微细，那你就是无相相，也不能入，它也产生障碍。必须把这无相相也除掉，这个就叫做「从无作门直入此城」，无作也就是无愿，才能够直入诸法实相。「故曰：入空、无相、无愿法门。」大小乘都有这三解脱门，就是这三种解脱门，只是义理浅深不相同。或者是从空入，或是从无相入，或是从无愿入，都能成就。
通常我们在经教学习当中，我们讲得更简单，也很清楚，不绕这些弯子。佛告诉我们，上上根人他们善根深厚，可以能够把起心动念、分别执着同时放下，这在佛法里面叫顿舍，舍就是放下，顿修、顿悟、顿证，念头一转，凡夫就成佛。释迦牟尼佛当年为我们表演的就是这个，就这种境界。唐朝时候禅宗六祖惠能大师为我们表演的，也是这桩事情，绝对不是普通人能做到的。普通人自己很清楚，烦恼习气这么重，想断它就断不了，为什么人家一下就断掉？一断，永远断掉了。做不到，那就晓得我们不是上上根人。不但上上根人我们没分，上根人我们都比不上。实在说，我们是中下根人，这要清楚。中下根人，那就是一点一点的放，你不放，你入不了门，也就是你回不了头，一定要放下。
放下，要从外到里，先放外面。迷的时候从里到外，放的时候要从外到里。最外面的一层，六道。六道是怎么形成的？妄想分别执着，这形成六道轮回。六道是自己造的，原本没有六道。六道不是佛造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，是自性变现出来的，就是起心动念分别执着，这《华严经》上说的。怎样才能脱离六道？放下执着就脱离了，也就是说，我们在日常生活当中，对于世出世间一切法不要执着。那我们到底是什么根性？中下根性我们还是做不到，说个老实话，我们是下下根性，我们的业障太重了。一点一点放，学，天天要放，月月要放，年年要放。你放得愈多，慢慢信心就起来，为什么？心清净了，烦恼少了，智慧现前了。烦恼少，智慧生，就不错！你对于放下就会有信心，你生活愈来愈自在。
具体告诉你，放下是什么？放下就是布施，布施就是放下。我们对财产贪恋，舍不得放下，学，学放下，身外之物，凡所有相都是虚妄。放下，没有了怎么办？别去考虑。所以这个地方，因果帮助我们，我命里有，愈放愈多，不会说愈放，没有了，这不可能的，那是违背了因果的法则。肯定是愈放愈多，愈多愈放，决定不能够累积。佛在大小乘经里告诉我们，「积财丧道」。修行人为什么不能成就？没有钱财的时候放下还比较容易，反正都没有；愈有钱的时候愈舍不得布施，所以他就退转了。这财真害人，害你不能开悟，害你不能证果，甚至于害你不能往生，你说麻不麻烦？
财要放下，法也要放下。你看这个地方讲的空相，这都是法，无相相，都是法，你要不放下，它就产生障碍，二乘的果你就没有办法得到。就是法，法也要放下。法放下，得聪明智慧。所以佛祖教我们，「一门深入，长时熏修」，我只抓住一门，其它的门全放下。这放下是什么？我这一门走到头就全得到了，门门都得到，原来是这么回事情。如果不放下？不放下的时候，你始终到不了终点，你什么也得不到。你看，放下财富得财富，放下一切法得聪明智慧。还得要有慈悲心，跟佛菩萨一样，慈悲心是自性本有的，看到别人有苦难，一定要帮助。这是什么？这叫修无畏布施，让一切苦难众生离开畏惧。所以同学们有发心，想建孤儿院、建养老院，这好事情，这是什么？这是无畏布施，果报是健康长寿。你能照顾别人病苦，你能帮助别人觉悟，这个不觉悟是苦事情，是一切苦的根源，帮助人觉悟是拔人苦的根源，拔苦与乐的根，这是属于大无畏的布施，果报殊胜，不可思议。
佛在经教上跟我们讲的理是真理，事是实事，实实在在，丝毫不虚。我们学习，我通过这五十九年，证明一点都不假。今天这个社会的动乱，地球上灾难这么多，我们看得清清楚楚。看什么？它什么因都知道，什么原因造成这样的，用什么方法来对待，也清清楚楚。地球上这些灾变不难处理，连星球在太空当中运行，轨道偏差了，我们也都有办法把它恢复正常，地球上这些小灾难算什么！你一定要知道，所有一切灾难都是心行不善所感的。如果把心态转过来，灾难马上就消除了。这个地方，一定先要把理论，这个事实真相搞清楚、搞明白。因为你没有搞清楚，你的信心生不起来。信心生不起来，你这个念头转过来，纵然是转了，不坚固，它还有怀疑。这个怀疑把你这个善的意念破坏了，不能完全破坏，要把那个能量大幅度的减轻了。只有坚定的信心，一丝毫都不怀疑，那个力量非常惊人。
所以近代这些科学家，他们研究的报告，对我们修学有很大帮助。像这些理事他们讲得很清楚，我们一看就明白，原来佛经上三千年前就说了，我们犹豫不决，不敢采用，科学今天一证明，没话说了，帮助我们断疑生信。我们这一生成就，特别是在念佛往生这个成就，信心十足。念念没有别的念头了，只有极乐世界是我们的家，阿弥陀佛是我们家的老师，是我们家的家长，往生极乐世界是回到老家，这是真的不是假的，哪有没有分的道里！老家总有自己一分，问题你认不认识？这中国人说，很久流浪在外头，现在认祖归宗，往生极乐世界是认祖归宗，这真的不是假的。以前真的是迷失了，现在你坚定信心，哪有不成就的道里！这一段，三空三昧我们就学到此地。
我们再看下面这一段，「善立方便，显示三乘」。这是利他，前面是自利，自己成就了要帮助别人，帮助别人要善立方便。显示三乘，这才能契机，什么样的根性，我们跟菩萨一样，要用什么方法来对治。「方者，方法」，方是方法，「便者，便用」，便是便利，是这个意思。便利的方法，就是我们所谓最恰当的方法、最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，就这个意思。最好的方法、最巧妙的方法，它没有一定，因人不一样，因时不一样，因地不一样，因事不一样，这个是智慧，这个是佛法另外一个名词叫「善巧方便」，要加上个善巧。所以，有智慧他就会用。
「《法华文句》曰：方者，法也；便者，用也。」这是这些古大德的解释。《法华玄赞》里面说，「施为可则曰方，善逗机宜为便」。施为，设施作为，可以做为大众的好样子叫可则，这称为方。所以这个方比前面讲的就严格一点，前面是广义的，这狭义讲，这是佛菩萨，诸佛菩萨一切施为都可以做为众生的好榜样，这是讲佛门的方。善逗机宜，机是一切众生，你很巧妙的让一切众生用这个方法都非常欢喜，都认真去学习，不觉得困难，这就叫便利。《法华义疏》里面说，「方便是善巧之名」，所以佛经常常把善巧跟方便连起来，叫善巧方便。「善巧者，智之用也」。这是智慧，这智是后得智，权智、权宜、权巧。
《大集经》上说，「能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便」。这《大集经》上讲的，这是菩萨的善巧方便。菩萨能帮助一切众生，趣向，一个方向，一条路，成佛之道。阿耨多罗三藐三菩提是成佛之道，这完全是梵语音译的，翻成中国，中国文字，阿翻作无，耨多罗翻作上，无上，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，这下面又是三，正，菩提是觉，翻成中文是觉，所以这一句话合起来讲，无上正等正觉。这是学佛人在菩提道上三个阶段。第一个阶段，就是三菩提，正觉，阿罗汉证得的，阿罗汉成正觉，就是成三菩提。菩萨是正等正觉，菩萨证得的是三藐三菩提。佛再加个无上，阿耨多罗是无上。所以这是成佛之道。
在《华严经》里面，三菩提是七信位，十信位的菩萨，七信是三菩提。七信菩萨，他在断烦恼证菩提的这个等级来说，跟小乘阿罗汉平等的，智慧超过小乘，小乘在智慧上比不上他们。正等正觉，是十法界里面的佛、菩萨，他们所证的，正等正觉。如果加上无上，就超越十法界。十法界里有正等正觉，没有无上。无上，必须要把无明断掉，《华严经》上叫妄想，也就是我们常讲的起心动念。六根在六尘境界里面不起心、不动念，那叫无上正等正觉，佛证得的，他超越十法界，生实报庄严土。一般修行人，叫通途的，多半都生到华藏世界，念佛的人生极乐世界。极乐跟华藏，实在讲是一桩事情。华藏是像一个大城，极乐世界是大城里面的一条街道，这样讲大家就好懂，最殊胜的一条街道。我在新加坡讲的时候，我常常用新加坡做比喻，华藏世界好比新加坡，极乐世界好比乌节路，这大家就很容易懂了。所以生净土已经就生华藏，生华藏未必生净土，这个要知道，你才知道净土殊胜。
「又《会疏》曰：《维摩诘经》云：『智度菩萨母，方便以为父。』达空无相是大智，随宜设施名方便。」《维摩诘经》上有这两句话。智度菩萨母，能生诸佛，佛离不开智慧。为什么？智慧才能断烦恼，没有智慧你怎么能放下妄想分别执着？放下妄想分别执着是大智慧，真看破了，他才能彻底放下，没有智慧放不下。没有智慧就是你还有烦恼，你还有情执，放不下。你还有恐惧、还有怀疑，这都是烦恼习气。真正智慧现前，这一扫而空，没有障碍了。方便以为父，修行法门里头善巧方便。下面给我们解释，「达空无相是大智」，达是通达，你通达，你明了，万法皆空，相即非相，这是达无相，相即无相，当体即空，了不可得，这是自性里面的般若智慧，所以称大智，这智慧是自性本有的。
所以佛法，从汉朝汉明帝传到中国来，对中国本土文化影响很大。汤恩比博士讲的话没错，他说中国人的心量大，能包容异族的文化。印度是外国的，不是中国的，异族，传到中国来，这是异族文化。他非常赞叹，能包容异族文化。佛教文化大幅度的把传统文化提升了，这是真的，一点都不假，儒跟道应用佛法里面的原理原则用得太多了。儒释道这三种文化融合成一体，这是中华的传统文化，一体。所以中国人求的是什么？求智慧。儒也是求智慧，道也是求智慧，求智慧这个念头是从佛教学来的，不再是求知识，他求智能。怎么求？从戒定慧。所以戒定慧这个方法，儒学去了，道也学去了，「因戒得定，因定开慧」，「一门深入，长时熏修」，就是求智慧的方法，他不是求知识。知识，广学多闻；智慧，一门深入，长时熏修，它不一样。知识要不要求？知识要求，摆在末后，开悟之后再求知识。你看佛法里面的次第，四弘誓愿，头一个叫你发愿，「众生无边誓愿度」，这一条是愿。后面三条呢？成就第一条的。第二条，「烦恼无尽誓愿断」。怎么断烦恼？持戒、修定，开智慧，烦恼就没有了。所以「烦恼无尽誓愿断」要用戒定慧，智慧一开，照见五蕴皆空，达众生相。智慧开了之后再学法门，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，开了智慧以后的事情。智慧没有开，后头两个你想什么方法你也得不到。所以现在很多学佛的人不能成就，为什么原因？他把前面两桩忘掉了，从哪里开始？从「法门无量誓愿学」开始，广学多闻。这前头没有基础，好比盖四层大楼，第一、第二层没有，他就想盖第三层，结果盖一辈子都落空，都不能成就，道理在此地。这是儒跟道都向佛家学来的。
守规矩就是持戒，决定不能够躐等。你看中国从前教学，从哪里学起？《弟子规》学起。《弟子规》不是叫小孩念的，也不是叫他讲的，也不是讲给他听的，《弟子规》是做人的根本，父母把它做出来给婴儿看。小孩一出生，眼睛睁开，他就会看，那个小耳朵他就会听，他已经在学习、已经在模仿。你不能瞧不起他，他无知，他什么都不懂。其实他懂得比你多，真灵光，耳濡目染，他全学会了。他虽然不会说，他什么都懂。所以父母、大人在婴儿的面前要很小心谨慎，让他看到、听到、接触到的全是正面的。也就是我们平常讲的，要叫他看到孝悌忠信，看到礼义廉耻，看到仁爱和平，听到也是这些，接触到的都是这些，这养正，童蒙养正，这养正的根，三年。三年一千天，婴儿没有妄念、没有杂念，那个根扎得多深，所以才有谚语说「三岁看八十」。这一千天扎的根，将来无论在什么逆境里面去接触，他都不会变坏，他有能力辨别是非、邪正、善恶。这种教育，给诸位说，只有中国有，所以中国世世代代出贤人、出圣人，道理在此地。
古代，历史上记载的，周家三太做得最成功。文王的祖母太姜，就是王季的母亲，王季是他父亲；他自己的母亲，自己母亲太任；自己的妃子太姒，生武王、周公，都是孔子最佩服的圣人。那个不是小孩生下来，是怀孕的时候，自己就开始用正面的影响胎儿。从怀孕开始，叫胎教，那根真是扎得深。这种教学的方法，这是家教，一直到满清末年，一般大户人家还是用这个方法。以前学校少，女子读书的机会不多，但是都会教小孩，都懂得五伦五常四维八德，都懂，没有一个不懂，而且都能够表现在日常生活当中，她都做到，所以她很会教。
小孩六、七岁上学了，老师教他。老师真负责任，老师所教的老师都做到，他做不到他不能教小孩，老师做儿童的榜样。老师有德行、有爱心，有善巧方便的方法，诱导这些小朋友。家长请老师，得到处去打听，真正好老师，礼请。请来先拜师礼，家长要拜老师，对老师要行大礼，三跪九叩首。老师接受家长这样的大礼来对待，他要不认真把小孩教好，怎么能对得起家长？尽心尽力去教，跟现在学校不一样。学生看到家长，自己的父母、自己的祖父母对老师都三跪九叩首，这学生还能不听老师的吗？还能不尊师吗？不可能，这上行下效。你看父母对老师多尊重，老师在学生心目当中跟父母没有两样，是平等的，孝顺父母也得要孝顺老师。所以诸位如果看看中国这些古礼，你就晓得从前的人真不一样。几千年来，礼义之邦，是真的不是假的。外国人，研究中国历史的，没有不佩服，对中国。几千年来，永远维持大一统，这是人家最尊敬的。你看欧洲，罗马帝国亡国之后，始终不能统一，分裂了。只有中国人统一，一直到现在还是统一。这个统一非常可贵，说明什么？说明这社会和谐，人民团结，这是高级高度的文化。
有大智才有方便，随宜设施，宜是需要，当前的需要，定出一套方法，适合于当前需要。今天整个世界的动乱，原因是什么？我们一般教育把做人的教育忘掉了，没有教人做人，教育只着重技能，只重视将来长大去谋生，这在中国不称为教育。所以我初出家的时候，在台北圆山临济寺。初出家，小和尚，寺院里面都分配有工作给我们做的，我的工作是扫院子，大门口，三个师兄弟，每天早晨大门口扫地。那个大门口是树很多，每天落下的叶子，这扫地。有一天在扫地的时候，看到有四个学生。我们那个寺庙后头有一条路到圆山公园，那条路进去，没有人守门，没有买门票的，大门是有门票的，所以晓得这个通道的，他们就从后面走。我看到这四个学生，一面聊天一面散步，上山去了。我很感叹说了一句话，「可惜！这年轻人没受过教育。」这话被他们听去了，马上转过头来，找我了，质问我，「你刚才说什么？」我就说了，我说「很可惜，你们没有受过教育。」他很生气，「我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎么说我没受过教育？」我听了这个，「原来是大学生，我小看了你们。好吧，我就向你们请教请教。」我说「什么叫教？什么叫育？什么叫教育？你把这三个问题讲给我听听。」我这一问，把他们就考倒了，他真的说不出来。那个时候的学生不错，还很谦虚，他反过来向我请教，态度很谦和也很恭敬，我就把《礼记》里面的解释讲给他听，他没有学过。
以后他问我，他说「那我们现在的大学算什么？」我说「大学最好换个招牌，高级技术研究所。这个招牌很适合你们。你们不但高等教育没学过，小学教育也没学过。」他觉得很奇怪，小学教育？我说「你会吃饭吗？」「这吃饭谁不会？」「哪有那么简单？我摆四个菜给你，这四个菜的方向，按五行、按方位，你能摆得出来吗？」不会吃饭，你没学过。我说「扫地，你学过吗？洒扫应对，小学教育，你没学过，穿衣吃饭都不会。」我说那叫学校，那叫教育。所以这学生都很不错，那个时候，几乎六十年前了，那学生都不错，都很能接受。现在我们遇到不敢讲了，那要惹火的时候，他给你动武，我们受不了。这就是教育出了问题，不会做人。所以现在许多博士学位念到了，找不到工作。许多公司行号迫切需要人才，知道他们能干，他不会做人，不敢用他，这是现在社会普遍存在的现象。所以《弟子规》的教育，《感应篇》的教育，做人的教育。你会做人，你又会做事，谁都喜欢，哪个老板都喜欢用你。
今天我们讲随宜设施，伦理、道德、因果、宗教的教育比什么都重要。我们跟人讲，人家听到也点头，可是没人相信，没有人敢实验。在今天这个社会，要做好事，要做示范点，那就是好事。示范点从哪里做起？从自己做起。自己个人，就是人的示范点。这个点做出来了，你再做家，你把你家庭做成一个示范点。现在是小家庭，这社会上许许多多小家庭你们做出榜样，让别人来参观、来看看，你们家庭日常生活起居，一家和睦，一家亲爱，一家互助合作，把它做出来。那你有个公司，无论公司大小，你把公司做成一个榜样，所有公司的榜样。这是什么？这是菩萨。你个人做到了，你成了菩萨。你把家庭治好，这菩萨家庭，你的家人都是菩萨。你把一个公司行号带好了，那公司行号是菩萨公司，不会蚀本，挺赚钱的。北京一个做企业的，胡小林居士，他认识我之后，我就教他这个方法，把三个根做到，自己先做到，然后影响家庭，最后搬到公司去，做得很自在，做得很成功，那是个好样子。青岛也有个企业家，刘克成女士，也做得非常成功。那都是样板，都是典型。你听了传统的这个文化教育，然后你再亲自去看看，你看人家怎么做的。
中国儒释道三家，都重视行、证，不能止于信、解，后头没有行证，那就变成学术，变成玄学，变成知识，不是智能。你能把所学的都做到，落实在生活，你在生活上得利益，身心健康，烦恼轻、智慧长。落实在家庭，这家庭幸福；落实在事业，这事业顺利。你影响到你的邻里乡党，你居住的这个区，小区，一定是和谐，小小的礼义之邦就出现，和谐社会看到了。几年下去之后，你的影响愈来愈大，可能影响一个城市、一个地区。榜样做出来了，模范做出来了，再扩大，会影响全世界。为什么？全世界都需要，找不到地方，他来看看，他就真想学了。全世界的人都会到你这个地方学习，这个功德就大！不要小看，菩萨事业，叫随宜设施。
「方便有二种」，第一个「深解空而不取相受证」，对于「万法皆空」、「凡所有相，皆是虚妄」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」，像这些经义要深解。我们理解不够深度，所以你不能落实；深解之后，你自然就落实了。落实是什么？你就做到了。你不是在读经，不是在研究经，在行经。把经教的理论变成思想，把经典的教训变成我的行为，你这才叫契入。解空不着相，你才证得，这个证得是如来讲经的真实义，你体会到了。你着相，体会不到，如来真实义你不懂。如来真实义就是自性里面的蕴藏的真理。
第二，「以实相理深莫能信受，要须方便诱引群生，令其渐悟」。这个第二是帮助度人，第一个是自利，第二个是利他。利他，这个实相理太深了，就是前面讲的「深解空而不取相」，这不是一般人能理解的。自己得到了，要帮助别人。帮助别人要有方便、要有耐心，有耐心、有方便。这个方便是什么？方便自己做到，要常常讲，对家人讲。工作，家人有工作，小孩上学去念书，放工了，下课了，早晚吃饭，休闲的时间，讲给大家听，把经教里面这些道理讲给大家听。佛陀教我们怎么去生活、怎么去工作，这些教训，大家都明白了，看你做，做得这么自在，真有受用。这个有受用就是，生活、工作再忙，他也很悠闲，没有烦恼，快乐，没有忧虑，这长智慧，谁不欢喜！哪里学来的？传统教育里头学来的，这大家才知道传统的东西好。你没有做出样子来，你讲给他听，他不相信。最有效的方法，我们的日常生活，你看简单，一丝毫不浪费。居住的环境虽然小，整洁，不要太大，太大什么？收拾房间要浪费很多时间，要浪费很多精力，愈简单愈好，愈简单愈快乐。别人住大房子不要去羡慕，为什么？那很苦，住大房子受罪，要用多少精力时间去照顾这些房子，不值得。人家家里有花园，我家里有菜园。菜可以吃，统统都是有用处的，与我生活有相关的。做出来，身体健康快乐，一天到晚欢欢喜喜，这一点就很难得了。
你看现在人，有几个人一天常露到笑容？都是愁眉苦脸。你就晓得，他情绪多不好。他看到我们一天到晚欢欢喜喜。我在美国住的时候，有一天邻居来访问我们，问我们，你们是干什么的？就是从事哪一个行业的，为什么你们天天这么快乐？他问我这个事情。我们就告诉他，我们是学佛的。他不懂。学佛，佛是宗教，我们是学佛教的。他说佛教是什么？你们学的是什么？我们学净土。净土是什么？极乐世界，我们学快乐，我们学清净，我们学健康长寿。他说这些东西我们都需要。好，欢迎你来学。我们有个小道场，他们都是基督教徒。我说你们星期天上教堂，星期六上我们佛堂，没冲突，你们跟上帝是父子关系，你们到佛堂来，是师生关系，来上学，听课。他们真的很高兴，没冲突。你们信仰宗教，你们的小孩不都上学吗？佛教这是学校，是教你怎样快乐、怎样修清净心、怎样得快乐、怎样身心健康，教的这些。身心健康，长寿！无量寿。都想要长寿，都想要健康，那到我这儿来。你看我们这里学了，天天欢欢喜喜，无论在什么时候你看到，都满面笑容。这就是方便诱引群生，让他慢慢觉悟。
「其德广大，不二乘（即非二乘）所能为，故言善立」。二乘人做不到，二乘人智慧没开，他有戒，他有定，智慧没开。菩萨有戒、有定，智慧也开了，所以有善巧方便，所以能够诱引众生，跟一切众生都能够和睦相处，跟一切众生决定不会发生冲突。我刚刚到澳洲的时候，那个时候常常回新加坡，在新加坡讲经，一年去个几次。澳洲也有一个宗教会议，团结宗教，政府办的。有一个官员，地位不高，好像宗教科的科长一样，地位不高。他们每一个月会召集不同宗教的这些代表，聚会一堂来讲习、来讨论，宗教怎样互助合作。我移民到澳洲，这个会我参加，每一个月开会我一定会去参加，跟这些不同宗教，我们相处得很好。他们常常争论一个问题，他说佛教到底是什么？我们就告诉他，佛教是教育，释迦牟尼佛一生教学。就好像一个国家一样，佛教是管教育、搞教育的。我说跟你们没有冲突，你们上帝是管行政的，好像是个国家有个元首。我们这也不是教育部长，我们这是民间，像孔老夫子一样，民间的教学。跟你们有相辅相成，佛教不反对任何宗教，佛教承认你们的神，好像国家领导人，承认。但是佛教不是从政的，是一种民间教学。他说，那人死了之后？我们上到极乐世界。他说，人死了以后最后的审判？我说审判权是上帝的。他很开心。我说佛教不审判人，佛教只教人，只教人断恶修善，佛教不审判人，佛教里头找不到审判。所以我们相处很快乐，尊重他们，你们是国家领导人，你们是司法部长。我说佛教，佛教不是，民间教学。教些什么？教人断恶修善。这些，他们经典上都有。慢慢的，我们这个宗教之间那些对立就慢慢化解了。
我们在国际上从事宗教活动的时候，尤其是联合国的和平这些活动，我都邀请这些宗教一起去，一起参加，在联合国大会我们来表演一下，宗教跟宗教之间手牵手，为世界和平祈祷。他们自己欢喜，主办的单位也非常欢喜，难得有这么多不同宗教来给我们做和平祈祷，这好事情。特别是佛教，佛教可以说是民间的教育。释迦牟尼佛一生的行谊，跟孔子非常相像，这是我们要认识清楚的。用教育的方式来帮助国家，帮助社会安定，帮助社会和谐，帮助众生觉悟；那个根性利的，帮助他回归自性。所以这个我们把它认识清楚，这个东西不是迷信，要把世人对佛教这个错误的观念要纠正过来。这个纠正不是说，是要我们做出样子来给他看，净宗学会的同修有这个使命。今天时间到了，我们就学习到此地。
