净土大经解演义 （第一三三集） 2010/9/4 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0133
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百五十面，最后一行看起：
「超过世间诸所有法」。菩萨利他行，一开始就跟我们讲「得佛辩才，住普贤行，开化显示真实之际」，在这里接着我们又看到超过世间诸所有法，这几句是一小段。「妙行显实」，在贤首大师《妄尽还源观》里面，四德就是第一条，随缘妙行，这几句都是属于。特别是这一句，菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法帮助众生就用什么方法，没有一定的方法，也没有一定的形相，统统是「随众生心，应所知量」，像《楞严经》上所说的，真的是得大自在。黄老居士引用几位祖师大德的解释，首先引用《净影疏》，隋代的慧远法师，他解释这句说，「谓过分段、变易世间一切法也」。过就是超过，因为分段生死、变易生死就包括了十法界，十法界里头有六道，六道这两种生死都有，也就是变易跟分段统统都有。分段是一段一段的，我们人从出生到死亡，这一段时间叫一段。变易是什么？天天在变化，我们人生老病死，老不是突然老的，一天比一天老，天天在变化，这叫变易。四圣法界，这十法界里高层的，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们没有分段生死，但是有变易。所以说分段、变易就把十法界全包括在其中。诸位要知道，超越十法界，你要是生到实报庄严土，变易就没有，变易生死也断了，它那里永恒不变，什么原因？因为他不用识。佛告诉我们，世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」，只要还有唯识，他就有变易生死；他没有识，转识成智，转八识成四智，变易生死就没有了。所以两种生死都没有了，这成佛，明心见性，成佛了，两种生死都没有了。这是《华严经》初住以上，就是四十一位法身大士他们，这是这些菩萨真实的智慧、德相，智慧德相全现前。
下面引用三个批注，都是日本的。《合赞》，日本观彻法师的，这都是《无量寿经》的批注。「《合赞》云：超过分段、变易二死，安住出世二空之智，此即成就智断二德也」。这个批注比前面详细，前面这一句，超过分段、变易生死，跟远公所说的是一样，他后面多了个安住出世二空之智，就是成就智德、断德，这比前面说得详细。智是自性般若智慧，明心见性，这个智慧现前，智德；断德，两种生死都断了，这是断德。
我们再看《会疏》，这是日本峻谛法师，「三界虚妄，皆不常住，总名世间」。三界是说六道，没有包括四圣法界，六道里有欲界、色界、无色界，这叫三界。三界虚妄，这个经里常讲皆不常住，实在讲它是剎那生灭。不但六道如是，四圣法界也不例外，也不是常住的，都可以说是世间。「众生国土，臧否万差，是名诸所有法」，这是解释经的后面这一句，超过世间诸所有法。众生国土，三界里面就很复杂，三界前面我们读过，释迦牟尼佛这个教化区，三千大千世界都是讲三界，跟此地讲的这个三界都包括了。这么大的地区，娑婆世界三千大千世界，总共，那是像黄老居士所说的，十亿个银河系这么大的地方，从三界看地球就非常渺小。十亿个银河系，地球在里面算什么？非常渺小。这个星球里面有很好的地方，也有很差的地方，像我们现在这个地球就很差，现在这是社会动乱，地球上灾难这么多，这些就是他此地讲的臧否万差，臧是环境好，这星球居住的环境好。我们这个地球也曾经好过，在中国古籍里面所记载的大同之治，孔子所赞叹的，哪些人？黄帝、尧舜禹汤，黄帝、尧舜那个时代，那是大同之治。禹还不错，从禹传位给他儿子之后，启即天子位这以后，到文武周公，孔夫子都把这个时代认为小康之治。在中国历史上看到的，汉朝有文景之治，汉文帝、汉景帝，唐朝有贞观、开元之治，这都是盛世，在清朝有康熙、乾隆，都可以算历史上能够说得上是盛世，但是都是属于小康，不是大同。
释迦牟尼佛这个教区，三千大千世界，这么多星球里头，有没有大同之治的？肯定有。也有乱世，像我们这样现在是乱到不能再乱了，现在有很多人说这是世界末日。所以此地讲臧否万差，这从果上讲的。因上总是这个星球上的居民因果关系，如果存心善良，心行都善，这星球就是盛世，大同之治。心行不善，能够得到圣贤的教诲，不能说所有的人都能够遵从，那就变成大同，少数人。少数是多少？古人总说的是百分之一，一百个人里面有一个善人、一个好人，都可以成为小康之治，百分之一，在中国历史上我们能够看到。一百个人里头一个善人都没有，这个事情就麻烦，就变成乱世。我们现前这个社会，一百个人当中找一个善人找不到，一千个可能也找不到，大概到一万人当中找一个善人也许可以找到，万分之一、十万分之一，社会乱了。一百个人不善，有一个善的，社会还能维持。我们中国古人讲邪不胜正，有一个心行纯正的人，这一个人多多少少能感化那九十九个人，这个说法我们能够相信。是名诸所有法。「菩萨深以大智惠」，恩惠的惠跟智慧的慧在古时候是通用的，「达性空无相，故云超过」。这些菩萨他们明心见性，自性般若智慧现前，他了解所有一切的现象，相有性空，相有是幻有，性空是真空。所以他在一切现象里面，他不执着、不分别、不起心、不动念，这叫超过，超过世间诸所有法。《会疏》的解释比前面两个详细。
我们再看后面，「《甄解》（日本道隐法师说的，他说得很好）之说稍异于前，彼曰：世间诸所有法者，有为可破坏，名世间」。这就把十法界都包括在里面，为什么？它都是有为法。有为法就是有生有灭，虽然四圣法界里面分段生死没有了，变易生死有，所以它还是有为法，一定要到一真法界才是无为法。那个境界我们无法想象，所以佛经上通常用一句叫不可思议，我们想象不到的，实在讲也说不出来。说不出来，佛为我们说出来了，这是佛的善巧方便。虽说出来，真正能体会，真正能够懂得，实在讲并不多，我们只是懂得一个名词、里面所说的粗浅意思，真实的性相、理事、因果我们都没有办法了解。「依正善恶因果等，一切有为诸法」，这是他讲世间，再讲有为法，依报正报、善恶因果；前面《会疏》只用四个字，臧否万差，他这里讲得清楚，我们很好懂，就是依报正报、善恶因果等，这是有为法，这解释叫所有法。「菩萨能知一切三界虚妄，而行世间不舍，故云超过」。这句话说得太好了，知道是假的，假的他也不舍，他也到这个世间来示现，来教化众生，帮助众生破迷开悟，这叫大慈大悲。「以上诸说皆是」，都没有说错，「但《甄解》弥契本经」，这是对《甄解》的解释的赞叹，跟本经的教义非常契合。
阿弥陀佛不舍一切苦难众生，我们要知道、要感恩。怎么报恩？报恩只有依教修行，真干。这一生当中能不能成就？确确实实只有六个字，这六个字做到，你这一生当中决定成佛，这六个字就是「老实、听话、真干」，你就成功。老实是什么？一心一意，这叫老实。一生当中就是一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，一生都不改变，这就叫老实。听话，这经上所讲的道理一点不怀疑，变成自己的思想，经里面所有的教训全盘接受，变成自己的行为，这是真听话。诸佛如来、法身菩萨做出好榜样给我们看，我们要向他们学习，这叫听话、叫真干，哪有不成佛的道理！要干多久？完全看你的心态。如果你是百分之百的，刚才讲这六个字，百分之百，一点折扣也没有，真正是老实听话真干，《弥陀经》上讲的「若一日」，一天就成功了。《弥陀经》上讲的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，不难，真能成功。
过去真有人修，宋朝的莹珂法师，我们在《往生传》上看到他，在《净土圣贤录》上看到他，他只念三天，六天就往生了。传记里面记载他是个出家人，是个破戒的出家人，犯戒。这个人的好处在哪里？他深信因果。想到自己因为是烦恼习气，破戒，听到佛在经上讲的这些话，对照自己的行为，心里想决定堕地狱，想到将来要堕地狱他害怕了，真怕，不是假的。向同参道友们去请教，「有没有什么方法可以救我？」同学们也都不错，送他一本《往生传》，他看了之后很受感动。看完之后，他就坐在他自己寮房，把门一关，专念阿弥陀佛，不睡觉、不吃饭、不喝水，一句阿弥陀佛念了三天三夜。真是诚则灵，问题是人要诚心，诚则灵，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你还有十年阳寿，你好好的修，十年之后，你命终的时候我来接引你」。莹珂法师知道自己习气毛病很重，没办法克服，就跟阿弥陀佛哀求，「我十年寿命不要了，我现在去可不可以？现在就跟你去」。阿弥陀佛也就答应了，「好吧，三天以后我来接引你」。你看，三天把阿弥陀佛念来，跟阿弥陀佛约定，再三天之后佛来接引。所以他把寮房门打开告诉大家，「三天之后我要往生了」。没有人相信他，哪有那么简单？每个人都知道是个破戒、是个不守清规的出家人，怎么房门关了三天，再三天就往生？好在三天时间不长，大家等着瞧，看你是真的还是假的。
三天之后，上殿的时候就告诉大家，请大家今天上殿念佛，就念阿弥陀佛送他往生。那时候的人好，人都是很厚道，也就听话，好，我们今天送你往生。大家给他念，念不到一刻钟，一刻钟是我们现在的半个小时。古时候时辰是用子丑寅卯，用这个算的，不像现在，我们现在是用外国的二十四小时，中国时辰是十二个小时，所以一刻是现在的半个小时。不到一刻钟，大概就是半个小时的样子，莹珂法师告诉大家，「我看到了，阿弥陀佛来接引我了」，向大家告假，他走了，他就真的走了，也没有生病，真的就走了。这个示现告诉我们，《弥陀经》上讲的若一日、若二日、若三日不假，是真的，你真肯干，阿弥陀佛就真来了。你说你念，念了十几年，阿弥陀佛都没有念来，是什么？你的心不真诚、不恳切，你念，阿弥陀佛在那里笑，虚情假意，不是真的，真的就来了。这个道理一定要懂，我们得真干，决定能成就，莹珂法师给我们做了很好的榜样。至于念佛念了三年功夫成就往生的就太多了。自古以来，我们看《净土圣贤录》所记载的，《往生传》里面所记载的，绝大多数都是三年。在过去曾经有人问过我，是不是他们的寿命只有三年，念三年往生了？我听了之后，我想不太可能，哪有那么巧的事情，寿命三年也许有，我想绝大多数不是这样的，他的功夫到了，也像莹珂一样，还有寿命不要了，求佛提前接引他去。佛是随众生心、满众生愿，你求他哪有不答应的！是这么去的。这桩事是真的不是假的，我们要牢牢记住。为什么你念佛没有感应？你对这个世间还有留恋，只要有一丝毫留恋，佛就在那里等你，等到你真的念到哪一天，这个世间统统都不要了，全都放下了，佛就来接引你。事实真相如是，一定要有智慧，这世间是假的不是真的。
二空之智，相是空的，性也是空的，所以相叫幻有，性叫真空，都不能执着。不但不能执着，起心动念就错了，应该用什么态度？不起心、不动念、不分别、不执着，于一切法，世间法如是，出世间法亦如是，你的心才叫干净，清净平等觉是真心，就都现前了；清净平等觉现前，阿弥陀佛就现前。在这部经上，释迦牟尼佛明白给我们介绍，清净平等觉就是阿弥陀佛，自性弥陀，跟西方极乐世界的弥陀他怎么不相应？所以《甄解》这个地方说得好，我们要记住，像菩萨一样，一切三界虚妄，还是行世间不舍。虽然不舍，一丝毫不执着，就是起心动念、分别执着统统没有。不舍是不是有？不舍没有起心动念，那是自性里面的大慈大悲自然的流露，与起心动念、分别执着毫不相关，这境界不可思议。这段讲的是佛菩萨应化到世间来他的真相、他的实德，真实的德行。
下面这一段，我们再看看他应化的，我们现在人讲心态，是什么样的心态、什么一个方式来应化？这都是随顺我们凡情说的。为什么？要是随顺佛菩萨，你简直开不了口，「心行处灭，言语道断」。这就是世尊的善巧方便，为我们说出这些佛菩萨应化在世间，你看，「心常谛住度世之道。谛者，安也。度者，出也。故本句之大义为，心常安住于出世无为之道」。这个意思说得好，也就是《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」，就这个意思。「《净影疏》云：谛谓安谛」，也是安的意思，「谓常安住真实无为度世之道」。「《甄解》曰：出有为，证无为，而不着无为，故云谛住」，这个意思，底下一句说，「此菩萨心常住无住处涅槃，云心常住」。证得大般涅槃他不住涅槃，我们也叫无住涅槃，他这里加个「处」，无住处，平常我们省一个字，无住涅槃，不住生死、不住涅槃。这是说明他跟阿罗汉、辟支佛不一样，阿罗汉、辟支佛是住涅槃不住生死，生死是六道，他不住六道，他住涅槃；这些菩萨证涅槃不住涅槃，时时刻刻到六道来，跟六道众生混在一起，和光同尘。跟众生混在一起，所表现的跟众生差不多的样子，没人能够认得出来，他是真佛，他是真菩萨。
这里头有一句话要跟诸位说清楚，大家要记住，这些佛菩萨示现在人间，身分要是露了，这是某菩萨来的，像弥勒菩萨，我举他做例子。宋朝时候的布袋和尚，《高僧传》上有他的传记，他是宋高宗时候出现的，俗家姓什么、在哪里、籍贯什么都没有人知道。因为当年在世也没人瞧得起他，是个出家人，很随便，也不修边幅，很邋遢，疯疯癫癫的，是这么样一个人，所以也没人重视他。每天背一个大布袋在外面化缘，无论人家给他什么，他都放到布袋里面，提了就走。曾经有人向他请教佛法，什么是佛法？他把布袋往旁边一放，两个手摆平，大家看懂了，这放下，什么是佛法？放下。这人家看到了，晓得他的意思。放下以后怎么办？他把布袋背到身上就走了，理也不理。这表什么意思？放下之后要提得起。放得下，提得起，放下是把烦恼生死放下，提起来是什么？普度众生。看到这些众生在六道里头搞生死轮回，一定要有怜悯的心，慈悲心，念念帮助他们。根熟的众生要成就他，他已经到一定程度了，要帮他觉悟，帮助他明心见性；有了善根的人，还没有到这个程度，要帮助他成长；没有发心的要帮助他发心。无论对什么人，菩萨一看就晓得他的根器，尽心尽力的照顾。布袋和尚往生的时候告诉大家，公开的说，他是弥勒菩萨化身的。说了就走，这是真的；如果说了他不走，那就是骗人的，那是假的。所以现在这个社会上有很多人说，某人是什么菩萨再来、什么佛再来，说了他又不走，这就是招摇撞骗。
像布袋和尚是自己说的，还有人身分是别人说出来的，《天台山志》有记载，寒山、拾得、丰干和尚，这三个人是文殊、普贤、阿弥陀佛，丰干是阿弥陀佛再来的。这三个人不是自己说出来的，别人说出来的，说出来之后大家知道了，这三个人都走了。这是真的，在中国历史上，这样的例子很多很多！永明延寿也是阿弥陀佛再来的。我们以后要遇到了，有这些说法，他要不走，再好好劝告他，你是假的不是真的，真的你应该走，你为什么还不走？这说明你是假的，以后不要再说，再说是什么？这叫大妄语，你没有证得，你自己说你证得。连得禅定、开智慧都不可以说，你没有得禅定，你说你得禅定，你没有开智慧，你说你开智慧，你说这个话目的何在？统统都是为了名闻利养，你叫欺骗众生！这在佛法戒律里面是大妄语，大妄语统统是堕地狱，眼前你能得一点利益，小利益，欺骗人，你死了之后下地狱，再出来就很麻烦了。何况出来的时候，地狱罪受完之后出来，变畜生去还债，你欺骗那些人你都得要还。所以深明因果的人，不敢做非法的事情，不但不敢做，想都不敢想。所以因果对一个人的道行、修养，这种力量远远超过伦理道德。道德上有相当好的修养，可是遇到所谓高名重利，那个诱惑他还是守不住，还会犯，唯有深信因果，他虽然看到这个，心一动，想想将来果报怎么办，他就不敢了。
中国自古以来，社会几千年长治久安靠什么？最主要的是靠因果教育，儒释道三家都有因果教育。在社会上对因果讲得最多的，实在讲，道比佛讲得还多，佛家讲的也不少，但是一般讲经的时候他不专讲因果，只附带在里面。所以因果教育的普及，道放在第一。你看道家的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、吕祖的《心经》，这都是属于道家的，普遍在社会上流通，好！诸位读过《了凡四训》，云谷禅师给了凡先生的功过格，那就是《感应篇》。所以三教，儒释道三教，在中国这几千年来，帮助国家、帮助社会，确实做了很多好事，帮助社会安定，帮助社会和谐。我们今天要想自己道业成就，这三个根就比什么都重要，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。我们要想想、要记住，印光大师他老人家一生提倡因果教育，弘化社流通的这些经论善书，分量最大的是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。印光大师当年在世，在那个环境里面，印刷术不是很发达，他能把这三种书流通数量超过百万册，不是容易事情。为什么要这样做？我们现在明白了，现在看到社会动乱，看到这个地球灾变这么多，我们才想起印光大师一生极力宣扬因果教育，那个道理我们才明白。我们今天想救自己，大劫难里面如何能够回避？深信因果，你就能够避免这个灾难。深信因果，丝毫不怀疑，这个重要！
学菩萨证无为，不着无为，我们今天连证都没有证到，我们知道有无为法，可不能着无为法，那就错了，那就变成小乘。一定要学菩萨们，心常谛住度世之道，念念想到正法久住。从哪里做起？从我自己做起，必须依教奉行，正法才能久住。帮助社会化解冲突，帮助社会恢复和谐，都要从自己做起，不要去想别人就对了，自己做好了，肯定会影响你的周边。念念为苦难众生去着想，自己要做榜样给他看，自己没有一个好样子，你不能够劝化众生。现在人一定要看到样子，你修得很好，你做得很好，别人尊敬你，向你学习；你会说，你做得不好，没人相信你，你不能帮助正法久住。人要有念头为自己，修一切善法，果报都是六道里面的痴福，不是功德，与你自己了生死出三界毫无关系。念念不为自己，念念为苦难众生，念念想着拯救地球，这是功德，你所做的一切善事全都是功德。只要有自私自利，把名利放在里面，那就不是的，这个道理不能不懂。
末后这一句，「又《会疏》曰：悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住」。这句话的意思，这个心住在哪里？住在智慧、住在大慈大悲。悲是怜悯一切苦难众生，慈是帮助众生离苦得乐。在古时候这个世间，我们讲社会，一般人最敬佩的两种人，一种是教书的，古时候叫做夫子，你做哪一行？他做夫子的，这就是教书的，帮助人破迷开悟。教书的人很辛苦，为什么？自己要做出榜样给人看，你所讲的如果做不到，谁听你的？所以伦理、道德、因果他们统统做到。生活很清苦，社会上人对他很尊敬。从前教书是圣贤事业，学生家境清寒，对老师没有供养的，老师教不教？一样教，实在家庭很清苦的，老师有时候还帮助学生。没有说收学费的，哪有这种道理，那就变成商业行为。商人在中国古时候地位最低，士农工商，读书人地位最高，但是读书人通常很清苦，他没有收入，商人是最富有的，但在社会上地位最低。另外一个是医生，医生是救人的，学医干什么？学医是救人的。所以教书救人慧命，医生救人身命，这两种人都不是商人，都不要钱的，是救人的。现在这两种也变成商业行为了，这是古人怎么想都想不到的。修行人在社会上受人尊敬，为什么？道教也好，佛教也好，它也是教学，这诸位要知道。释迦牟尼佛当年在世，一生教学四十九年，三十岁开悟，一开悟就开始教学，四十九年没有一天中断。收不收学费？不收，佛门的生活是过托钵的这种形式，一分钱不收，戒律里面讲得很清楚，没有商业行为，没有商业这个念头，这个我们不能不知道。
佛教传到中国之后，是中国帝王从西域，从外国请来的，请到中国来之后一交流，才知道佛法跟中国传统教育完全相应，没有丝毫抵触，所以中国人就接受了，全盘接受。佛教传到中国是汉明帝永平十年，公元六十七年，今天是公元二０一０年，公元六十七年正式国家把佛教请到中国来，皇帝封这两位法师为国师。佛教育是皇帝亲自来管，我们传统教育是宰相管，宰相底下有个部，用现在的话就是教育部，在从前叫礼部，礼部尚书就是专管国民教育、社会教育，他管这些。佛教育是皇上管，所以佛教育的推动，那个力度就超过中国传统文化，在全国很快就展开，起很大的作用。所以中国传统文化，它的特点、特色就是儒释道三家，三家相辅相成，构成中华文化。英国汤恩比博士说得很好，他赞叹中国古人心量很大，没有嫉妒、没有排斥，能够包容异族文化，就是指佛教。佛教从印度传来的，能够包容，而佛教丰富了中国传统文化，这是我们讲相辅相成。
佛讲的是什么？用一句话来回答，《般若经》上讲的「诸法实相」，我们前面也读过，真实际就是诸法实相；讲白一点，就是宇宙人生的真相。这不是迷信，这是哲学、是科学。所以方东美先生当年把佛教介绍给我，他告诉我，「释迦牟尼佛是全世界最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，我是这样入佛门的。学了五十九年，明年六十年，一甲子了，发现方老师只讲到哲学，没讲到科学。《华严经》里面，这些大乘经论里有科学，而且也是，要用他的话，是全世界科学的最高峰，不但是哲学最高峰，科学最高峰。现在的科学向两个极端发展，一个向太空物理，宏观世界；一个是从量子力学，是微观世界。这两样统统在《华严经》上，确实不可思议，讲得真的比我们现在的科学、哲学讲得好，现在科学、哲学里还有些问题有争论的，到现在不能解决的，佛经上统统解决。大学问、大道理！这么好的东西没有人继承，没有人愿意学，多可惜。尤其大乘佛法被人贬成宗教、贬为迷信，让一般人不愿意接触，这太遗憾了。
所以我感谢方老师，念念都不忘，我要不是遇到他，也跟一般人见解相同，认为佛教是迷信，那就永远不会接触它。接触之后，佛教救了我，让我在这样的社会里面活得很幸福、很自在，没有忧虑、没有烦恼，这是大乘佛法给我的。对于宇宙之间这些事理、性相、因果，逐渐逐渐的明白了，知道这是怎么回事情。希望善根深厚的人、年轻的同学要认真去学习。首先你要认识佛教的本质，你认识它之后你才欢喜它，然后你才能够锲而不舍，你在这一生当中会有成就，确实给你带来一生美满幸福，而且将来会更美满、更幸福，达到究竟，《无量寿经》就行了，可以带我们在一生当中证得像佛菩萨的境界。
底下一句，「于一切万物随意自在」。你看这个经文，你愈看愈殊胜。这一句是多少哲学、科学、神学这些人所期望的，希望能有这一天。真正能得到的在大乘佛法，他不是说假的，真的能得随意自在。万物指一切法，指万法，这个万不是数字，是代表极多，无量无边无数无尽的意思，宇宙之间万事万物。「自在者，通达无碍也」，你全都了解，没有障碍，你多自在。拿眼前的事情来看，我为什么活在这个时代？我为什么过今天这种生活？知道，清清楚楚、明明白白，你怎么会不自在？你为什么会那么苦？因为你不知道，你不了解，不了解天天胡思乱想，那你可痛苦了。这里头是因果，你要知道前因后果，什么样的环境你都会很快乐。为什么？自作自受，不会怨天，不会尤人。为什么？与哪个都不相干，所以你就解脱了。现在地球上灾难这么多，你要是真正通达明了，这灾难怎么来的清清楚楚、明明白白，这灾难怎么化解完全了解，你怎么会不自在！与会的这些菩萨都有这个能力，有这个能力才能帮助别人。
《法华经序品》里面有这两句话，「尽诸有结，心得自在」，这两句话说得好！诸有，有什么？有结，结是什么？结是烦恼。好像我记得以前有个电影，我没有看过，我只在路上看到那个广告牌，「心有千千结」，这太可怜、太可悲了。这个有是什么？有是讲三有，欲界有，你有欲界的烦恼，你有欲界的果报，色界有、无色界有，有是有因有果。尽诸有结，这些烦恼你全放下了，你都没有了。这三界里面，欲界，三种烦恼都有，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼全都有。你能把见思烦恼断了，这个有结实在讲，浅说就是见思烦恼，三界的。见思烦恼断了你心得自在，什么叫自在？超越六道轮回。六道轮回好像是个大笼子一样，佛经上把它比喻叫牢狱，三界是牢狱，你出不了这个监狱。这个三有的结断掉，就是见思烦恼断了，你超越了。超越之后还有四圣法界，四圣法界就很难超越，那里面的人比我们六道的人那是得大自在，但是要跟诸佛菩萨比，他差得很远，因为他的活动空间只能在三千大千世界之内，他不能够超越。所以他必须要把尘沙烦恼断掉、无明烦恼断掉，那就得大自在。这个地方的菩萨是法身菩萨，他们超越十法界，超越十法界，不离十法界，妙就妙在这里；超越六道轮回，也不离开六道轮回。你要晓得，他在六道里面，他不造六道的因，也不受六道的报。他的心住在哪里？前面讲了，他的心常住在度世之道，他的心住在智慧、住在慈悲上，我们说一片慈悲。慈悲从哪里来的？智慧来的，没有智慧哪来的慈悲！
下面再给我们解释自在，「又自在者，施为无壅，神通自在。夫心有拘累，随物而转，故为烦恼所缚」。这给我们解释自在，这都是大乘经里面所说的。施为就是造作，我们的起心动念、言语造作没有障碍，为什么没有障碍？你对于一切法是一清二楚。宇宙之间一切法，问你太阳系怎么来的，银河系怎么来的，一切诸佛剎土怎么来的？你没有一样不知道，而且你所知道是正确的知道，是真的知道，绝对不是虚妄的。就是一切法的体，体是性；一切法的现象，这法相，性相究竟是什么道理，理；为什么会有这么多的事、现象出现？你都懂，这里头有善因善果、恶因恶果。不但释迦佛这个三千大千世界你完全明了，十方诸佛剎土没有一样你不清楚。你明白之后，你想到哪里去就到哪里去，随着你的念头在转，在这个境界里面没有时间、没有空间。没有时间就没有先后，没有空间就没有距离，极乐世界在哪里？极乐世界就在现前。这是真的不是假的，自性圆满的功德。十方三世不离方寸，方寸就是一念，不离方寸。这是科学跟哲学的顶端，方东美先生所说的最高峰。「神通自在，通达无碍」，这两句话八个字是讲这些菩萨们。凡夫呢？「心有拘累」，你心有拘束、有累赘，我们说你心里有妄想、有分别、有执着、有忧虑、有牵挂、有烦恼，「随物而转」，跟着外面境界转，那你苦不堪言。为什么？外面境界是假象，你怎么可以当真？你知道是假象，你可以欣赏它，你不会有占有的念头，不会有控制的念头，你就自在；你要想控制它、想占有它，那你可有罪受了。这个罪是什么？是你自己找的，自作自受，根本就没有，所以受是冤枉受的。所以你被烦恼所缚，烦恼像一条绳索一样把你捆绑起来。
「凡夫着有」，六道的凡夫着在有这边；二乘人怎么样？佛跟他讲万法皆空，空，好啊，他执着空了，「皆堕情执之中」。执有是情执，执空还是情执，所以二乘出不了十法界，他执着空。什么人出十法界？空有二边都不着，连不着也没有，才真出去。还有空有二边都不着，他已经着了空有二边都不着，还是出不去，他心还不清净。要知道，真心里头什么东西都没有！我们讲席里这个话讲得太多了，要常常提醒大家，真心里面，真心它不是物质，它也不是精神，决定没有十法界，何况是六道，十法界、六道是幻相，所以经上有个比喻叫梦幻泡影，它不是真的。为什么放不下？你不知道它是假的，你以为它是真的，所以你执着，你受苦，这个受苦执着真叫冤枉。你想占有，说实在话，连这个身体都不能占有，你能占有什么！如果真的了解事实真相，像现在量子力学家所说的，物质是什么？物质的本质他们发现了，原来是意念的累积连续产生的幻相；换句话说，在他们心目当中根本就没有物质这个东西存在。这个发现、这个说法，跟《华严经》上讲的完全相同。《华严经》上讲阿赖耶的三分，自证分、见分、相分，相分就是物质。相分从哪里来的？从见分变现出来的。所以佛常常用五个字来做代表，色受想行识，叫五蕴，讲得真好！五蕴就是我们所接触到的万事万法，他把真相说出来了。五蕴里面的色就是物质现象，受想行识就是意念；受是感受，想是思想，行就是科学家讲的累积连续的现相，识就是这些意念储存的一个数据库，像计算机里面的芯片一样，全是假的，没有一样是真的。《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。你对这个宇宙之间，十法界里头，你还有什么留恋的？你全搞明白、搞清楚了，你自自然然就彻底放下。
彻底放下有什么好处？烦恼没有了、忧虑没有了、牵挂没有了，再告诉你，你身体就不衰不老，你就得一个金刚不坏身，你不会再生病了。病从哪里来的？病的因是贪瞋痴慢疑，五毒，这是病因；病的缘，这个缘有内外，内里面怨恨恼怒烦，这是内缘，外面缘是什么？财色名食睡，这三个东西一结合，你的大病就发作，就要你命。这个东西不摆脱，你永远搞六道轮回，实在可怜，为什么？全是假的。真的，佛菩萨不可以说你可怜悯者，说这个话太过分了，变成挖苦，佛怎么可以说这种话？假的，全是假的，就像作恶梦一样，每天作恶梦，吓了一身冷汗，没病也吓出病出来。所以你真正通达明了的话，身心的疾病没有了，对自己多快乐！你居住的地方，山河大地不会有灾难，什么风灾、水灾、火灾，这些东西统统没有，像气候突变都没有，都不可能。为什么？境随心转，你的心态正常，山河大地、外面境界也都正常；心不正常，它也不正常，外头都不正常，就这么个道理。所以改变地球异常的这些灾变，从我们心里改，我们的心感应外面境界，心改了，外面灾难就没有了，这是大道理！科学不能解决的问题，在佛法全都给你解决了。这是讲二乘，凡夫着有，二乘滞空，皆堕情执之中。「咸是心随物转，故于万物不得自在」，为什么？你心随境转，得大自在的是物随心转，心跟物两个掉一下，物随心转，问题就解决了。
「大士深达法性」，大士是称这些人，这些可以说都是明心见性的人；或者我们这样说法，念佛功夫到家的人。功夫到家是理一心不乱，理一心不乱跟禅宗里明心见性是同一个级别、同一个层次，都超越十法界，都证得一真法界，就是那个法界里面两种生死都没有，分段、变易的现象全没有，诸佛如来的实报庄严土，这些菩萨们不但是通达，深达。如果说大士达法性，那是圆教初住，初住菩萨就达了，二住以上那就可以说是深达。「当相离相，不随物转，故无缚系」，这个我们要学。当相是相在我面前，怎么叫离相？我对于所有的现相不起心、不动念、不分别、不执着，就没事了，就离相。如果你认为相是真的，你看看如果现相摆在面前，不管是什么现相，你马上想到，这个现相是意念累积连续发生的幻相，你能这样看法，它就完了，里面全被你看穿了，虚幻不实，自然放下了，你马上就得自在。你为什么放不下？实在讲，你迷得太深、迷得太久，无始劫以来，你在六道里头生死轮回，你看这个时间多长？所以迷得太久。这种迷惑颠倒，这种习气叫妄想习气，太深太深了，现在刚刚听佛法，听的佛法不深，所以境界现前依旧转不过来。听上个十年、二十年，比较明白了，可是还是转不过来，什么原因？真正原因是你不老实、你不听话、你没真干，如果是老实、听话、真干，不应该很长的时间。在中国历史上，无论是宗门教下、显教密教，三、五年开悟的人很多，就是他放下了，十几年、二十年放下的也不少。
我们看看佛门里面这些历史的记载，我的估计，这两千年来，从佛教传到中国来，真正修行达到这个境界的，我估计至少有三千人。他们能做到，我们为什么做不到？情执。要在日常生活当中去炼，锻炼。首先炼断一切恶、修一切善。诸位要知道，这种功夫炼成了，只是你决定不会堕三恶道，你在六道里能保持来生还在人天，这不是究竟法。实在炼不成，自己没有这个把握，不能够当相离相、不随物转，这个做不到，你就老实念佛求生净土，到西方极乐世界，环境就不一样了。为什么？那边的环境，说老实话，是这些诸佛菩萨、法身大士他们生活的环境，我们凡夫也进去了，这不可思议，所以真是难信之法。我们为什么能进去？这是阿弥陀佛大慈大悲，他帮助我们的。你看一生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是此地讲的大士，深达法性，当相离相，不随物转。所以你到极乐世界，阿弥陀佛四十八愿，本愿威神就完全加持给你，你真得受用，你不会着相了。再殊胜的相，引不起你爱的念头，再不好的相，阿鼻地狱，也不会引发你怨恨的念头，都不会起来了。一般凡夫只有用这个方法，所以这个方法十方诸佛赞叹，他不是随便赞叹的，他赞叹有道理。所以说你只要学净土这个法门，真正干，没有一个不往生。往生到西方极乐世界就是法身大士，虽然自己还没有证得，只要一往生你就得到，但是要感阿弥陀佛的恩德，是他老人家加持的，但是你真得受用，那不是假的，也就是这个地方的四句话，一生西方极乐世界就证得，深达法性，当相离相，不随物转，故无缚系，缚系是烦恼，烦恼到那里就断尽。
「宗门云：但自无心于万物，何妨万物常围绕」，这是禅宗里头，实在讲也是说这个境界。可是前面这句话重要，你对于一切万物无心才行。这个心是什么心？妄想心、分别心、执着心，你有这个心就不行。这些心统统没有，没有执着、没有分别、没有起心动念，这是法身菩萨，他跟我们和光同尘住在一起，生活在一起；实际上是生活在两个不同维次空间，他知道我们，我们不知道他。有没有这样的人？有，宋朝时候看到一个济公，给诸位说，，济公真有其人，那不是假的。但是外面卖的《济公传》靠不住，那里面编的假东西很多，你要看，看《高僧传》，《高僧传》里有《济公传》，分量真不少，好像是有四卷。他的传记特别多，人家传记只有一篇，他的传记好像占了四卷。《高僧传》这个可靠，他确实是何妨万物常围绕。
在我们这个时代，超前一点，也就是说七十年前，中国江苏镇江有个金山寺，里面有个法师叫妙善，妙善法师，他老人家那种行持跟济公差不多，给我们示现的，这真的不是假的，这两句话是形容他的。在台湾我看到两本书，写书的人跟我都认识，一个是煮云法师，他跟妙善法师没见过面，他知道有这个人，到处打听，有跟他见过面的、知道他的故事的，他写了一本书叫《金山活佛》。他走的时候是在抗战快要结束的时候，在缅甸走的。这个人一生就穿一件衣服，里面是小褂裤，外面一个长褂，一生就是那一身衣服，冬天他也不冷，夏天他也不热，你看这个妙！请他吃饭，他满众生的愿，你盛一碗饭给他，他当你面前吃掉，「法师很欢喜我」。信徒好多，每个人都端一碗，一下吃了二十多碗，旁边有人说，「你们不能害他，怎么可以这样对待法师？」他对那个说话的人讲，「不增不减」。他也能一个星期不喝水、不吃饭，也能一天吃几十碗，他不增不减。他的故事很多，真的不是假的，距离我们不远。现在时间到了，明天我接着跟大家讲故事。好，谢谢大家。
