净土大经解演义 （第二二二集） 2010/12/15 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0222
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百七十二面，第二行当中看起。从「又说愿曰」，从这看起：
「所有众生，若闻我声（声者名也），发愿欲生我世界者，是诸众生临命终时，悉令见我与诸大众前后围绕。我于尔时入无翳三昧，以三昧力故，在于其前而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜，其心喜故，得宝窴三昧，以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后必生我界。」这是《悲华经》里面一段经文，说明念佛的人往生时候的状况。这个里面所说的，跟小本经里玄奘大师翻译的意思相同。凡夫临终不颠倒、不散乱，还是要得弥陀本愿威神的加持，如果不得佛力加持，往生就不可能。所以，特别显示弥陀愿力不可思议。所有众生，这是讲往生的众生，往生的条件完全在信心、愿心，真信、真想去，这个条件就具足。可是话说得容易，真信、真想去的人还真不多。如果你不相信，你可以做一个测验，你说我这个念佛堂七天就往生，不要说多，七天往生，招大家来念佛，你看看能不能招到几个人。就告诉大家，到我这里来，七天就要死了，看有没有人敢来。所以口头上说往生容易，真的叫往生，都把人吓倒了，不敢去了，这是真的。
所以从这个地方我们就晓得，真信、真求往生的人还真不多。所以真佛子不多，假的多，真菩萨也少，假菩萨很多，到处都是，这在我们现前这个社会，我们不能不知道。更重要的是要回光返照，想想我自己是真的还是假的，我是在哪一边，这个很重要。怎么能看得出来？真的，他真放下了，只要还有一些没放下的，那都不是真的。这很容易看出来的，在日常生活当中，你看他想什么，他说些什么，如果还想一些不相干的事情，说的也不相干的事情，那就不是真的。真的怎么样？他就想一桩事情，阿弥陀佛。你问他还有别的想的？没有，什么念头都没有，就是一句阿弥陀佛。其它的一切事、一切境、一切缘，统统随缘，没有一样不好。那是真的，那不是假的。对一切人事物的关心，也都是多余的，为什么？各人有各人的业力，各人有各人的愿力。哪个力量大？业力要超过你的愿力，你还继续搞轮回，念佛也不行，也不能往生；如果愿力，真正想去，超过你的业力，你决定得生。这个权操纵在自己手上，不在别人，不是阿弥陀佛做主宰。阿弥陀佛来接引你，条件还是你自己愿不愿意来，菩萨大法船来了，你愿不愿意上去，愿意上去的，得度了，不愿意上去的，还要搞轮回，这是我们不能不知道的。世间法、出世间法都操纵在自己，这个道理不可以不知道。佛菩萨做不了主，上帝也做不了主，阎罗王也做不了主，谁做主？自己做主，这才是真的。
世尊在经典在在处处点醒我们，祖师大德时常提到，我们要真信、要切愿，能不能往生就靠这个。至于念佛功夫的浅深，念佛功夫浅深不是念佛多少，与这个不相干，但是这个可以做助缘，它不是主要的。主要的是什么？主要在你放下多少，这个要紧。如果真的世出世间一切法统统放下了，一心求生西方极乐世界，一天念个一句、十句都可以，都不少。那真是古大德所说的，「一念相应一念佛」，他那个一念跟阿弥陀佛相应，我们念一万声、念十万声未必相应，人家一念相应，所以效果非常殊胜，道理在此地。「所有众生」这一句范围包括非常之广，往生西方极乐世界的人，我们知道，上上乘人是菩萨，下下根人那是造五逆十恶的这些众生，经上跟我们说，只要他相信，他肯去，也能往生。五逆十恶都能往生，我们前面读过。所以你说这个范围多大，所有的众生。若闻我声，这个声就是名字，假若你听到这一句南无阿弥陀佛，实际上名号就是阿弥陀佛，南无不是名号。
明朝末朝，莲池大师在世的时候，这个故事在《竹窗随笔》里，曾经有人向他老人家请教，佛要怎么念？大师教人念南无阿弥陀佛六个字。别人问他，你老人家怎么念？他说：我只念阿弥陀佛。你为什么教别人念南无阿弥陀佛，你自己念阿弥陀佛？南无是皈依的意思、归命的意思，是客气话，我皈依阿弥陀佛、归命阿弥陀佛。经上讲执持名号，名号就四个字。我为什么念四个字？我决定要去，所以南无可以省掉，不要用这个。为什么教你们念六个字？你们还不想去，所以加南无好，南无是恭敬的意思，恭敬阿弥陀佛、皈依阿弥陀佛，这个意思。为什么？你的心不坚决，那个心要真的坚决，真信、真愿，你就念四个字就行了，经上讲的，名号就四个字。这说得很清楚，说得很透彻。那我们自己要衡量自己，自己真的下决心去了，四个字，愈简单愈好。我们对这个世间还有一丝毫留恋，加上南无两个字好，对这个世间没有留恋，南无两个字就不要加，莲池大师教我们的。
闻名生信心，发愿求生净土，「发愿欲生我世界」，我世界就是阿弥陀佛的极乐世界，不发愿不行。发愿生极乐世界，对于娑婆世界就要舍得干干净净。在娑婆世界还有一些事情，要不要干？这要学诸佛菩萨，大乘经里面告诉我们，「佛法在世间，不离世间觉」。《阿难问事佛吉凶经》上佛告诉我们，佛弟子，「可得为世间事，不可得为世间意」，这个开示好！佛弟子可以做世间的事，不能有那个意。意是什么？意是自私自利、名闻利养、有分别执着，这是世间意。你有这些东西，你起心动念、言语造作叫造业。造的什么？善恶业，造善业，果报在三善道，造恶业，果报在三恶道，你出不了六道轮回。业力重，牵引的力量大，临命终时阿弥陀佛来接你，他拉不动你，你的业力太重。这个经上说得很多，心、佛、众生这三样是平等的，众生就是讲众生的业力，佛的力量、心的力量，你的业力，业力不可思议，念《地藏经》你就都明白了。业力怎么来的？就是你有世间意。世间意，我们用一句简单的话来说，你对这个世间还有分别、还有执着，这是世间意。真正不执着，真正不分别，看到人人是好人，事事是好事，干好事也是好事，干坏事也是好事，这是真正把世间意放下了，你心清净，你不会被外面境界所染污。外头境界一动，你的心就动，这亏吃大了。所以经典里这些教训比什么都重要。
我们修行，修净宗的目的，现前的目的是什么？修什么？修清净心、修平等心、修觉心，这个经题上「清净、平等、觉」。外面的境缘，我们讲境就是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境时时刻刻在扰乱我们的念头，扰乱清净心，它会叫你起心动念，不管是善念、是恶念，你起心动念了。如何学着能够在境缘当中不起心不动念，这叫功夫。不起心、不动念、不分别、不执着，这个人是什么人？这个人就是清净平等觉。不执着，清净心现前，不分别，平等心现前，不起心不动念，觉心现前。我们修行有什么功夫？外面境界风一动，我们的心就跟着转，这是什么？一点功夫都没有，我们一般讲沉不住气，总是被外头境界转，那怎么行！我们看有些人修得很好，从哪里看？他不被外头境界转。小的境界，若无其事，大的境界，偶尔动一下，动一下他就回头。那是什么？那在考验他。警觉性很高，我怎么又动心？怎么又被境界转？这个时候得忏除业障，用什么方法忏除？念阿弥陀佛，就忏除业障了。所以心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你成功了，你的净业成就了。净业成就的人，往生可以随时走，真正得到自在了。
有真信、有真愿的人，是诸众生临命终时，悉令见我。阿弥陀佛说的话是真的不是假的，临命终时一定见到阿弥陀佛，不但见到阿弥陀佛，阿弥陀佛还与诸大众前后围绕，他来接引你。这些大众前面我们看到了，有菩萨众，有声闻众。这些大众为什么跟佛来接引你？前面我们也透了这个消息，是自己无量劫来生生世世跟自己有缘的人，他们早已经念佛生到净土，现在我们去了，他看到了，统统跟着阿弥陀佛一起来欢迎。所以往生极乐世界不要以为极乐世界很陌生，到那去一个朋友都没有，那你就错了。你到极乐世界，无量劫来，无论在哪一道里头，你那些朋友全都来了，可热闹了，我们这个世间不能跟它比，都来接引你。所以跟佛来接引的菩萨、声闻、缘觉、天人，统统都是有缘人，他们都来了，都去欢迎你，你回归到极乐世界，回家了。
「我于尔时入无翳三昧」，看三昧的名字就晓得它的意思。翳是眼睛有毛病，无翳是眼睛明亮，清清楚楚、明明白白。这个意思是什么？佛能看出你过去生生世世，你起心动念、言语造作，佛全知道。知道这些有什么好处？知道你的根性，然后对症下药，你病不就好了吗？这是佛法讲的说法契机，把你无始劫那些善根都能够引发出来，所以佛一说你全懂。在这个世间，怎么学也不懂，到极乐世界，佛句句话你都懂得。「愿解如来真实义」，到极乐世界就不难了，这句话是真的，在我们这个世间，这句话太不容易了。所以佛为你说法，你一听，你看看底下就是效果，寻是很快，你就能断除一切苦恼。怎么？业障消了，闻佛说法，业障就消了，所以你才成为阿惟越致菩萨。你业障要不消，你怎么能达到这个境界？这一句里面还有很深的意思，佛的本愿是帮助一切众生离苦得乐。众生苦从哪来的？迷惑来的，只有迷惑他才造业，他要不迷，他不造业。诸位要知道，造业不仅只说造恶业，造善也是造业，善恶都在里头。咱们学佛学了这么多年，这个事情总得搞清楚。六道里头有善恶，善业是三善道，恶业是三恶道。四圣法界里面没有善恶，所以他没有善道、恶道，他善恶二边都离开，所以他修的是净业，四圣法界叫净土。这个净土是跟我们六道来比，六道是染污，它是清净。所以要记住，恶染污，善也是染污。
所以菩萨现身说法教导我们，给我们做示范，造恶业，心里不落痕迹，没有染污，造善业也不落痕迹，这叫什么？叫三轮体空。三轮体空里的根本，就是第一个条件，是什么？是无我，这很厉害，有我就有善恶业，无我，无我谁造善恶业？所以《金刚经》上，你去读《金刚经》看，《金刚经》前半部，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，谁证得？须陀洹就证得。换句话说，我相破掉，你就入佛门，你就不再造业，有我就造业，无我就不造业。无我，谁造业？所以一定要知道，身不是我，不但身不是我，心也不是我，心是什么？妄心。妄心也不是我，真心才是我，真心具足无量智慧德相，妄心没有。妄心从哪里来？妄心从妄想来的，换句话说，就是分别执着来的。分别是第六意识，执着是第七末那识，末那叫染污意，末那是染污。
佛教众生，佛清楚，既然你造业，是属于迷惑颠倒，佛用什么方法帮助我们离苦得乐？佛用教学，教你，教你你就开悟、你就明白，明白之后你就自然不会造业。而为说法，我们这才明白，释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，没有一天不说法。我们天天闻法，慢慢觉悟了；根利的所谓是一闻千悟，上上根人，一听他彻底明白了。像唐朝惠能大师那样的人，听五祖忍和尚几句话的开示，他就彻底明白，五祖衣钵就传给他，上上根人。上根人总得要听一段时间，长短不定。大概在三年之内的，听上三年他开悟了，上根人；听上十年、二十年开悟的，中根人；听三十年、听五十年开悟的，下根人。真开悟，不是假的。那我们是什么根性？绝大多数中下根性。中下根性要什么时候能开悟？我们刚才讲了，十年以上，不能少过十年，十年是中等根性，二十年是下根。得有耐心，天天听。每天听，听多久？时间愈长愈好，为什么？让经教熏习，「一门深入，长时熏修」。不要听很多，很多就杂了，一部经。古大德教我们的方法，我们都不相信，所以亏吃大了。学太多了，学多东西学杂了、学乱了，放下经本就胡思乱想，坏在这里。如果一门深入，他天天想一样东西，一部经。长短都没有关系，短一点的，《阿弥陀经》不长，你一生就受持《阿弥陀经》，一天念个三十遍、五十遍，长时熏修。中等根性的人，念十年会开悟，会得念佛三昧，会开悟；下根人，熏习二十年，肯定开悟。
学习的时候，第一个条件，不怀疑，真诚、恭敬心学习，第二个条件，不夹杂，我就一门，不想学第二门，他不夹杂，他专。这就是佛家讲的，因戒得定，因定开慧。一门专那就是修定，所以这个一定要知道。目的在哪？目的在开悟。不是记得多，记得多没用，一定要开悟。孔子讲：「吾道一以贯之」，一是什么意思？就是一门深入，长时熏修，一以贯之，一部经通了，一切都通，这是佛家常讲的，「一经通一切经通」，这叫一以贯之。这一般人不相信，他觉得学一样不够，要广学多闻，不遵守戒律。一门深入，长时熏修，这是戒律，你不能遵守，你要学很多东西，学得很杂、学得很乱。老师对这样的学生都很恭敬、很客气，很好，想学什么，你学吧！你不肯听话，他也不跟你作对，随你去，让你慢慢去体会。你学个十年、二十年，依旧烦恼不能断除，这个时候你应该觉悟。烦恼跟没有学佛还一样，甚至于比从前还更多，这就说明你的佛法都白学了，学了一些口头佛法，你没有得受用。得受用就是烦恼轻、智慧长，这得受用。烦恼一天一天少，一年一年少，你的心一年比一年清净，一年比一年平等，功夫成就了，这个人叫真学佛。这样学佛的人少，的确少见。
我早年年轻的时候跟李炳南老居士学经教，他办了一个经学班，就是教讲经的，他有两个班，一个班教讲演，一个班教讲经，学生三十多个人。几个人成就？老师对听话的学生很不客气，有打有骂，老师会打人；对不听话的学生很客气，从来不责备，态度都很温和。我们年轻不懂事，二十多岁，看老师这样，我们就有疑惑，又不敢问。可是时间久了，老师看出来了，把我叫到房间，给我讲这个话，知道我有疑惑。他说那个不能接受经教教诲的，不听话的，就不要认真去教他，把他当作什么？旁听的。老师用这个形容，当旁听的，不跟他结冤仇。你要骂他，他记恨，你要打他，他报复，那不就麻烦了吗？冤冤相报没完没了。所以不听，就客客气气、欢欢喜喜，上课，欢迎你来听，听多少，不问。真想学的，骂了、打了还感恩的，那个一定要骂、一定要打，他会感恩，他真想学。
学成的人真的不多，勉勉强强算是能有一点成就，我看也不过就是五、六个人而已。老师一个教室里讲学，大家所得到是平等的，各人领悟不同，那就是看你听不听话，守不守规矩，果然依教学习的，都会有成就。由此可知，成就不在老师，在自己。老师不错，很好，你要不认真学习，也都空过了。老师曾经跟我说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求。他反过头来说，老师要找一个好学生，比学生找个好老师更难，到哪里去找！老师是真想有好学生，为什么？道可以传下去，不至于断掉。这是中国古人所说的，「不孝有三，无后为大」，你自己做得再好，没有人能够继承，到你死了就完了，你的成绩还是等于零，你没有传下去。所以由此我们就能够明了，真正好老师他爱学生，他希望学生成就，不但希望学生成就，希望学生成就超过他，这是真话。
我们从历史的经验就明白，世风日下，一代不如一代。我们这一代对现前的同修来讲经教学，我们学的这个能力可以应付，可是你要晓得，我们就应付不了下一代。为什么？下一代的染污比现在这一代还要深，换句话说，你没有超过我的智慧、超过我的能力，你就没有办法教底下一代。这是事实！这是真的摆在面前的现象，你不能不承认。我们从前做小学生的时候，很少听到有老师说学生很难教，我们做儿女的时候，也没有听到有人说小孩不好教，有，很少，现在很普遍。我们看到许多做家长的，见面的时候，都是佛教徒，小孩很难教，遇见到做老师的，也来抱怨，学生不好教。这什么？一代不如一代，染污愈来愈严重。所以我们要传这个学生，学生不能超过我的能力，智慧、德能都没超过我，他就没办法教底下一代。这个就所谓是「青出于蓝而胜于蓝」，道学一定是一代比一代好，他才能胜任。他要停留在我这一代的时候，他没办法教。我们今天面对的这个社会就比我们老师那一代要辛苦太多了，他那个时候社会不好，比现在好多了。所以实际现象摆到我们眼前，我们要细心去观察、去体会，才知道我们如何来应对当前这环境，帮助众生破迷开悟。
在今天的教学一定要做榜样，这是世尊在世已经为我们做示现，你自己做不到，你怎么能教别人？所以我们想想，释迦牟尼佛王子出身，父亲是国王，可是自己一生过什么生活？苦行僧的生活，日中一食，三衣一钵，树下一宿，过的是这个生活。跟他学的学生服了，他教导我们要放下的，他自己放下了。教我们放下，他自己没放下，那不行，那不是真的。真放下了，念念念众生，没有念自己，确确实实做到无我。心量大，心包太虚，量周沙界。我们学了这么多年，明白了，佛的确在这个世间，无论在什么环境里面，他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着。我们细心从经典上去体会，看他老人家处事待人接物一片慈悲，真诚、平等。世尊示现给我们看，目的是要我们学习，学习言行一致。
我们今天愈来愈深刻的体会到娑婆苦！古人讲娑婆苦没有像今天这么苦，真苦，一代比一代苦。我们要有高度的警觉，要离开娑婆。离开娑婆只有一条路，念佛求生净土，就离开了。而这条路每个人都能走得通的，「所有众生」这一句包括我们在内。没有遇到这个法门那就没话说，遇到这个法门，问题就是你想不想去，你想去真去得成。见到阿弥陀佛，阿弥陀佛应机说法，为什么？他对我们过去无量劫生生世世他太清楚、太明白了，为我们说法契机，这一说法就离苦得乐，断除一切苦恼，心大欢喜。苦恼是什么？执着是苦恼，分别是苦恼，妄想是苦恼，统统断尽了。因为我们心喜，法喜充满，所以你才得到宝窴三昧。
《无量寿经》上佛告诉我们，往生西方极乐世界你得三种忍，这个忍里头最重要的是无生法忍。「令心得念及无生忍」，令心得念这个念是正念，六道凡夫是邪念，不是正念，这个念是如来的正念。有没有念？不能说没有，也不能说有，这一句很重要。如果没有这一句，你所证得的那就跟无想定差不多，不起作用，死的，有这一念是活的。这一念是什么？与一切众生起感应道交，众生有感，这个念来应。一切诸佛如来、法身菩萨跟十法界的众生，众生有感，他就有应，这是自性的性德，法身菩萨才证得。及无生忍，无生忍，忍在此地当作承认讲，承认什么？承认一切法本来不生，无生。我们看到一切法有生有灭，看错了，其实一切法不生不灭。现在量子力学家发现了。你看量子力学家说这么一句话，这个世间根本就没有物质存在这桩事情，他不承认有物质。物质是什么？物质是意念累积连续产生的幻相，它不是真的。跟佛法说的一样，佛法讲一切法不生、一切法不灭。谁能够见到？证得无生忍的菩萨见到了。无生忍要七地以上，那是大菩萨。他们那样的定功，就是三昧力，三昧力就是定功，见到了。科学家是用仪器观察到的，所以科学家得到的是知识，三昧证得的是智慧。智能有德用，圆满的德用，知识不行，知识那个作用是有限量的，而且还有副作用，智能没副作用，所以智能能解决问题。解决什么问题？解决烦恼的问题。知识不能解决烦恼，智慧能解决烦恼，真的叫你断烦恼、证菩提，这是智能跟知识不相同的地方。
「命终之后必生我界」，前面所说的这些话，告诉我们，临命终的人在临命终时候他所见到的境界，佛来跟他说法，他能够立刻就开悟。命终之后，你看前面讲临命终时，这是讲见佛闻法之后就生到极乐世界去了。这段说得详细，一般经上没讲得这么详细，《悲华经》上透露这么一段消息。「是经所显他力妙用弥为明显」，这是黄念祖老居士说的，是经是《悲华经》。你看这段经文里所说的，阿弥陀佛，他力是阿弥陀佛，本愿威神这是力用，讲得非常的明白、显了。「《称赞净土经》」，就是玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，「是本经小本，《悲华经》说弥陀因地及极乐庄严，均明彼佛临终接引摄受往生之殊胜愿力，可见弥陀愿王妙德难思，大恩大力不可称量。」我们从玄奘大师翻的《阿弥陀经》跟《悲华经》上这段经文的开示，就能够体会到，念佛人临命终时佛来接引，这样殊胜庄严。诸位要知道，令心得念及无生忍，这是什么人？上上品往生。大概什么样状况我们能够体会到？念佛功夫成熟，临命终时没有生病、没有病苦，预知时至，走得很自在的，都是这类的人。也就说什么？平常念佛的时候，他业障就消掉，所以临命终时这么自在，这是我们要求的。这种状况，临命终时要不要人助念？不需要，他一点牵挂都没有，他没有生病，说走就走。走的情形肯定跟《悲华经》上讲的一样，这上上品往生。生到西方极乐世界，花开见佛悟无生。
谁做得到？我们千万不要以为我们自己业障太重，大概我们做不到，我们下下品往生就可以了，这个观念就错了。古大德确实，我们前面念过，有人说，上辈往生是菩萨，中辈往生的是阿罗汉、辟支佛，凡夫往生的只在下辈，古大德有这个说法。可是善导大师不是这样说法，善导大师说了一句话，对我们很大很大的鼓励，他说「四土三辈九品，总在遇缘不同」。换句话说，造作五逆十恶的人，如果遇缘殊胜，能不能上上品往生？能，缘太重要了。遇到真正的善友，遇到这个法门，我们的缘是比什么人都殊胜，这个诸位要晓得。夏老居士的会集本，会集成功到现在大概才八十年，不很长久。而真正流通，我们遇到了。老人家用一生的心血会集这部经，抗战胜利之后才流通，流通的分量很少。律航法师从大陆带了三本，带到台湾，送一本给我们的李老师。李老师看到无比的欢喜，特别是前面一篇很长的序文，是他老师作的，梅光羲，李老师的佛法是跟梅老师学的，老师一篇序文看到特别亲切。在台湾印过两次，数量也不多，我估计每次印大概是一千本，在台湾印总共也不过三千本的样子。我印过一次，我印了一千本，老师大概印过两次。真正大量流通，是李老师往生，他老人家当年讲这部经讲过一次，在台中讲过一次。他有眉注的本子，这个本子给我了。我就用这个本子纪念李老师，印了一万本。
在美国遇到黄念祖老居士，只通电话，没见面，因为他在美国的时间很短，居留时间只有一个月，他就回北京去了。他带了一本，就是这个批注《大经解》，就带一本，送给我了。油印的，不是排字的，油印的，钢板写的，油印的。我看了非常非常欢喜。我跟他老人家通电话，你有没有版权？有版权那就算了，如果没有版权，我说我在台湾把它做成版印出来。他告诉我，没有版权，欢喜翻印流通。所以我就把他的批注，在台湾印了一万本，第一版就印一万本。以后就不知道印多少版，太多太多了，总印了有几十版，数量都很大，海内外流通起来。我接着就到北京去看黄念老，跟他见面，谈到这部经的事情。末法九千年一切众生能够在一生当中得度成佛，就这一个法门，就是这一部经。这一部经，在我们以前，这些大德没看到过，他们所看的是五种原译本，这个会集本没有看到，印光大师也没有看到，你说我们多幸运，这个缘多殊胜！没有这部经，会集本，没有黄念祖老居士这个批注，我们要不读《悲华经》，这段文你怎么会知道？黄念老批注这部经，参考一百九十多种数据，我们读这个批注也就读了一百九十多种经论，这个缘多殊胜！确确实实百千万劫难遭遇，彭际清居士所说的，「无量劫来稀有难逢的一天」，我们遇到了。我们在这部经、在这个批注里，看清楚、看明白了，我们有没有分，像《悲华经》上讲的，上上品往生？我们可以说肯定有分，问题就是你能不能把娑婆世界彻底放下。放下不是讲事上放下，事没有关系，事上没有障碍，心上放下。事有，心不能有，心有你就麻烦了。用清净心来行事，用平等心来待人，你就从下下根变成上上根，这个重要。这一段我们就学到此地。
我们接着看下面一段，讲阿惟越致，这是愿文最后一句。往生极乐世界皆得阿惟越致菩萨，皆作阿惟越致。「阿惟越致，又作阿鞞跋致」，这是翻译的时候音稍稍有一点差别，是一个意思，阿惟越致跟阿鞞跋致是一个意思，原文是一句经文，「译为不退转」，翻成中国意思是不退转，「是菩萨阶位之名」，阿惟越致菩萨这是高级的菩萨，不是普通菩萨。「据《弥陀要解》云」，蕅益大师作的，「阿鞞跋致，此云不退。」第一个，「位不退，入圣流，不堕凡地。」我们把这一句念完。二、「行不退，恒度生，不堕二乘地。」第三，「念不退，心心流入萨婆若海。」这是蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说阿惟越致三种不退。
第一种，他真的入圣流，不会再退转为凡夫，也就是说他真的是圣人，他不是凡夫。什么人？下面讲，小乘初果，大乘像《华严经》初信位的菩萨。他为什么能不退？他将三界九地八十八品见惑断掉了，这断烦恼。八十八品见惑，佛教学为方便起见，把它归纳为五大类，五种见惑，教学方便。第一个就是身见，我们凡夫执着身是我，这错误的，身不是我。身是什么？在佛法里讲，身是我所，我所有的，不是我，像衣服一样，衣服是我所有的，它不是我。佛告诉我们，你要认清楚，身不是我，身有生死。给诸位说，我没有生死，衣服穿坏了，脱掉换一件，所以你到六道轮回投胎，那什么？那是我，身不是我，你常常换身体。所以，换身体有什么可怕？很平常的事情。可是你为什么在六道，不出六道？你迷了。迷了什么？你执着那个是我。现在连外国哲学家也是如此，他知道身不是我，他什么是我？能思想的那个是我，他有这么个执着，他还执着能思想的是我。能思想的也不是我，能思想的胡思乱想，他不是正知正见。所以能思想的，我们中国人叫灵魂，其实那是说了好听的，魂只是迷魂，不灵！他要是灵为什么跑到三途去投胎？为什么去变畜生、变饿鬼？不灵，他迷惑颠倒，所以迷魂是真的，他不是灵魂。迷的时候叫他做迷魂，他觉悟的时候叫灵性，那就是我。灵性不会到六道轮回，他就超越六道了。
什么人证到灵性？阿罗汉以上，他证到灵性，就不再轮回。可是你要知道身不是我，这是很大的进步。小乘证须陀洹果，大乘证初信位菩萨，那就是圣流，小小圣人，他在六道里头，虽然没出六道，还在六道，六道只是人天两道轮回，决定不堕三恶道，所以叫位不退。他这个地位他不退，绝对不堕三恶道。我们要记住，把身看作是我，他就要搞六道轮回，就会有三恶道；知道身不是我的话，就不会堕三恶道。起心动念不再为这个身体操心，你虽然没有得大自在，你得到不少自在，不为自己操心了。不为自己操心，你这个身体一定很健康，为什么？身是环境，它随念头转，我念头正，身体每一个细胞它是自然的，自然就是最健康的。我要常常想到这里不好、那里不好，这里好、那里好，随着你的念头，那个细胞全部都变了，产生变化，就这么回事情。你不想它反而好，愈想愈糟糕。道理在此地，总要把它搞通、搞明白。
第二种，行不退，这是对小乘人讲的，小乘像阿罗汉、辟支佛，这是二乘人。他们度众生真的是度有缘人，没有缘他不度，所以心量小。不像菩萨，菩萨普度，遇到就都要照顾。小乘人遇到，看顺眼他度你，看不顺眼他不度你。还有什么？你找他，他教你，你不找他，他不来找你，这是二乘人。大乘菩萨不是这样的，大乘菩萨是恒度生，永远度众生，也就是四弘誓愿里「众生无边誓愿度」，他念念不忘，小乘人没有发这个愿，所以菩萨他不会堕到二乘。第三种，念不退，心心流入萨婆若海。萨婆若海是梵语，翻成中国意思就是性海、自性，就是念念回归自性，这是大乘。什么人？法身菩萨。法身菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，他修不修行？就是前面讲的，令心得念，这个念是念念流入萨婆若海。到什么时候他才回归自性？妙觉位。所以要知道，西方世界实报庄严土哪些人在那边？圆教初住到等觉，四十一位法身大士他们住的报土。再往上提升一级，那妙觉，妙觉不在这个地方，妙觉到常寂光去了。萨婆若海就是常寂光，就是自性，回归自性。回归自性，诸位要晓得，自性灵极了，一切众生有感，他自然就应，一切时、一切处感应道交，不可思议！完全回归自性，一丝毫烦恼习气都没有，这叫究竟圆满佛。我们先把这个意思说完，然后再看下面。
「若约此土」，就我们娑婆世界来说，此土是娑婆世界，藏教，这是从天台家讲的，藏教就是小乘初果，通教是见地，别教是初住，圆教是初信，我们在《华严经》上讲的是圆教，《华严经》十信位的菩萨，初信，「名位不退」。也就是说，他身见破了，不再执着身。第二个，边见破了，边见就是我们今天讲的对立，他不会跟人有对立的念头，这个他放下了，他没有成见了。成见什么？我自己想怎样怎样，他没有这个念头，他能够恒顺众生、随喜功德，什么都好，他到这种境界。所以他没有邪见，他的见解都是正确的，没有错误的，这是位不退。第二个行不退，通教菩萨、别教十回向、圆教十信，这个十信是第十信，别教是第十回向，第九回向还不行，第十回向，圆教是第十信，十信心满，行不退。十信就是十法界里面的佛法界，他不会退到二乘，换句话说，十法界里面的菩萨法界有时候还会退转，到十法界佛这个地位就不会退了，度众生不会退了，这行不退。下面，别教初地、圆教初住，这叫念不退。别教初地离开十法界，圆教初住也是的，他们到哪里去了？到实报庄严土了。这个时候他只有一个方向、一个目标，证究竟圆满的觉悟，就是究竟觉、圆满觉，也就是《华严经》上所讲的妙觉位。他就是这么一个方向、一个目标，要证得究竟圆满的佛果，这叫念不退。
「上言不退有三」，最上，这是最高的，最高的是念不退。「此土行者」，在我们这个世间，「别教须登初欢喜地」，就是初地，初地叫欢喜地，「圆教须至初发心住」，这个初发心就是发菩提心，诸位要知道，真正发菩提心，圆教初住，「证一分法身，始能念念流入萨婆若海」，你要没有证得一分法身，你到不了这个地位。别教初地菩萨跟圆教初住菩萨，断证的地位是相同的，都是破无明、证法身，都是生在实报土，别教到最后还要转成圆教才圆满，所以证的地位相同，智慧不一样，圆教超过别教，智慧不相同。「萨婆若海」，这里给我们解释，「即一切种智海，即如来果海。双舍二边，全归中道」，就是真如自性。二边，二边就是对立的，从开头我们就学习，你看入门的时候，位不退就学习，真正学习，到如来地才完全舍掉，这个念头都没有了。我们凡夫学习，不计较了，但是心里还有印象，这个习气很难断，要步步往上提升。这个习气愈来愈淡薄，真的到，我们讲浅显一点，到别教初地菩萨，圆教初住菩萨，才真的断了。虽断了，还有习气，这个习气是无明习气，无明习气断掉之后那就入妙觉位。这个我们讲《华严经》我们说得很多，在华严会上我们体会到，四十一位法身大士都破了无明，也就是都把起心动念放下了。所以在理上讲，平等法界，在事上讲，虽然起心动念没有了，还有起心动念的习气，习气很不容易断，一定要长时间让它慢慢的自然就没有了。那要多久的时间？佛在经上告诉我们，三个阿僧祇劫。这知道无始无明习气厉害，三个阿僧祇劫自然就没有了。所以，这个念佛的方法妙得不得了！我们总要养成一个念佛的习气，我们有理由相信，念佛的习气养成了，破无明习气时间会缩短。这什么？借着阿弥陀佛他老人家无量的智慧、神通、道力，对我们一定有帮助，念佛功德不可思议。
萨婆若海，即一切种智，一切种智是如来证得的。智，经典上讲有三种，有一切智、道种智。一切智是阿罗汉证得的，阿罗汉、辟支佛证得一切智，知诸法总相，就是一切法的总相。总相是什么？总相是空，叫万法皆空。《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」，这是总相，一切法的总相不可得，这叫一切智，声闻、缘觉证得的。第二种叫道种智，是菩萨证得的。道种是什么？道是道理，这一切法是什么个道理，种种，一切法太多了，无量无边。为什么会有这个东西，这什么个道理？这种智慧阿罗汉没有，所以阿罗汉知道是总相，菩萨知道是别相，别是差别，无量无边的差别，菩萨知道。如来知道一切种智，一切智跟道种智是一不二，这是如来果地上证得的，这才叫真正圆满。所以说一切种智海，叫如来果海，如来所证得的。海是形容词，形容它深广无际，没有边际。「双舍二边，全归中道」，实际上中道也是一个名词，你要执着中道就错了。这二边是空有二边，空有二边都不要了，再来个中道，还是对立。所以要晓得，二边都舍掉，中道也没有，那就是真的。方便说，跟你说个中道，你再执着中道就糟了、就坏了。所以这是「法尚应舍，何况非法」，就是佛法到最后也得舍得干干净净。要知道，佛是说而无说、无说而说，我们决定不能对于佛所说的一切法里头生出一个知见，那我们就错了，那就不是佛的意思。
「始曰念念流入萨婆若海」，全归中道的时候才说这么一句话。「可见念不退之难证」，这个三不退，念不退确实是非常非常困难，明心见性的人才能证得。「但今愿言」，这是阿弥陀佛第二十愿所说的。「十方众生，闻名发心，一心念我，即生我剎，作阿惟越致菩萨」，这是二十愿的愿文。「小本亦云」，小本是《阿弥陀经》，我们常念的，「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致」，就是《无量寿经》讲的阿惟越致。大小本佛都是一个说法，可见这个事情真实不虚。阿惟越致菩萨是三种不退都具足，那是什么人？刚才我们看到过，圆教初住、别教初地，生到西方极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，也是作阿惟越致菩萨，他没有说凡圣同居土除外，没讲这个话，那就是包括凡圣同居土。这个利益太殊胜，我们在这个世间要修到初住谈何容易，你什么时候才修得到！别说修到初住菩萨，初信位我们在这一生当中都修不到。也就是说，位不退我们这一生当中都做不到，何况念不退。可是你往生西方极乐世界就都得到，三种不退全得到了。这个绝对不是阿弥陀佛在诱惑我们，不是的，阿弥陀佛句句都是真实话。你为什么能得到？是阿弥陀佛四十八愿愿力加持你。他四十八愿愿文每一句后面，「若不尔者，不取正觉」，他做不到的话，他就不成佛。阿弥陀佛现在成佛已经十劫，可见得他的愿全部兑现。你要知道西方极乐世界殊胜在什么地方，你细心去读四十八愿，你全明白了。到达西方极乐世界，我过什么样的生活，我过些什么日子，四十八愿也给你说明白了。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛怎么说，世尊也怎么说，不增不减。
「《要解》又云：今净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也。」这蕅益大师讲的。「下下品人，亦证三不退，一生圆成佛果。此乃十方世界之所无，唯极乐所独有。如是胜异超绝，言思莫及。」这话是真的，凡圣同居土下下品往生的人，生到极乐世界也证三不退，证三不退就是阿惟越致菩萨。在西方世界一生，西方世界人寿命长，无量寿，佛无量寿，每个往生的人都是无量寿，所以你在一生当中一定圆成佛果。我们读《观无量寿佛经》知道，《观经》里面跟我们讲过，就是凡圣同居土下下品往生的人，在极乐世界自己在那边修行，证得圆初住的地位需要多少时间？十二劫。十二劫在我们觉得很长，可是在西方世界无量寿，那十二劫对他们来讲很短，像我们讲，在这个世界人身可以活一百岁，他只要十二天就证得，就那么容易，在我们这个世间要证得的话，要无量劫，在极乐世界是十二劫就得到。没有得到之前那是佛力加持你，得到之后是你自己的能力，没有得到的时候，佛加持你，智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩萨没有两样，是佛加给你的，十二劫之后，佛不加自己也得到。这好处到哪里去找？真的是此地说的，这蕅益大师讲的，「唯极乐世界独有」。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，介绍十方诸佛剎土，很多很多都没有讲过，只有极乐世界有，这就是为什么我们要往生极乐世界，道理在此地。「如是胜异」，胜是殊胜，异是稀有，「超绝」，言语、思量你都没办法想到，你说不出，你也想不到。
「故《要解》云：非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此。」这三句话重要！心性之极致是讲我们自性，我们自性不可思议，但是今天我们迷失自性。如果我们自性里头没有，阿弥陀佛帮不上忙，我们自性有，因为迷，迷障碍了自性的智慧、德能，它不起作用，不是没有。这是把这个真因说出来，不说出来，阿弥陀佛怎么会加得上？是因为我们自性有。我们自性有，自性烦恼习气很重，不能现前，阿弥陀佛以本愿威神加持我们，让我们这个东西也能够现前。但是这要靠弥陀本愿威神的缘，没有这个缘，我们这个障碍，障碍当中的东西拿不出来，也就是我们自己拿不出来，阿弥陀佛他会把它拿出来，他有本事拿出来，还是自己的。可是不靠阿弥陀佛的力量就不起作用，一定要以他为缘，因还是自己的，这才讲得通，要不然讲不通。这是持名之奇勋，弥陀之大愿，这是缘，我们自己要念佛，要真信切愿，要念佛，弥陀愿力加持，这桩事情才能顺顺利利的出现。
如果我们自己对自己怀疑，这怎么可能？对阿弥陀佛愿力也不能深信，这个事情就难了。念佛法门里头最重要的，一丝毫怀疑都没有，这个持名的奇勋才能够显示得出来，这个勋是功勋，我们一般讲功德，而阿弥陀佛的愿力就现前。为什么有一些念佛的人，少数，不是多数，大概在几百万念佛人当中才有那么一、二个，有这种殊胜的效果？最明显的，身得了重病，癌症这一类的，医生宣布没法子治，寿命顶多就三个月了。像过去「山西小院」四十多个人那个例子，他们已经被医生宣布，等于说宣布死刑，你的寿命只有三个月。他万缘放下，一心念佛，念到三个月，病好了，再去检查，没有了。什么原因？不怀疑、不夹杂、不间断，也就是大势至菩萨在《圆通章》里面教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，他病就好了。为什么有些人生重病念佛念不好？他没有信心，第一个，怀疑自己业障太重，过去造的罪业太多，自责。自责不是好事，过分的自责也造成自己的障碍。佛虽然慈悲，能原谅我吗？怀疑，能原谅我吗？怕佛不原谅他。你看这不都是自己给自己找麻烦吗？佛那边根本什么事也没有，都是自己想出一大堆的问题，障碍自己，错在这里，我们不能不知道。知道之后，一定要把这些过失消除，消得干干净净，我们这一生才能够顺利得生，才能够成就无比殊胜的功德。
末后这一句说，「今此两愿，于四十八愿中，如箭靶之红心。至于第十八愿，则如红心中之中心。」所以十八、十九、二十这三愿实在讲是一愿。我们如果把这三愿参透，我们对于净宗的疑惑才能断尽，这讲破迷开悟，断疑生信。你不把这三愿参透，你的那个疑问不能化解，不化解对你就产生障碍，如果化解了，效果就在眼前。佛法常讲三转法轮，示转，那上根人，一提示，你马上就觉悟，第二个劝转，中根人，佛讲经说法是劝导你，第三个，下根人，劝也不行，他要看到证据，他才相信，像山西小院，这证据，许多人都知道，这作证转。这么多证据摆在面前还不相信，那就没法子，那阿弥陀佛就说，等到来生后世有缘再说，这一生就没法子。这是我们不能不知道的。现在时间到了，今天就学到此地。
