净土大经解演义 （第二三０集） 2010/12/23 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0230
诸位法师，诸位同学，请坐。请看，请坐，大家请坐，请看《大乘无量寿经解》第二百八十四面，倒数第六行，从第二句看起：
「又眼等六门，日夜流注烦恼，故名漏。以圣智者断尽此烦恼，称为漏尽。」我们接着昨天学到极乐世界那个地方的居民，所受的快乐犹如漏尽比丘。什么叫漏尽？在这里我们接着学习。「眼等六门」就是六根，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是外面的五根，意就是念头，起心动念这是意根，合起来称为六根。六根确实日夜的流注烦恼，眼见色，带给我们贪瞋痴慢，这都是烦恼；耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，可以说是六根接触外面的六尘境界，都带给我们烦恼，养成我们的习气，所以叫流注烦恼。在佛法里用一个「漏」来代表它。前面跟诸位报告过，漏就是一个器皿，像我们茶杯，如果这下面破损了，就有漏洞，它就失去它的作用，我们盛上水进去它就漏掉，这个烦恼就像六根的漏洞，把我们自性的功德全漏掉，取这个意思。所以烦恼我们认识它了，才知道这个东西对我们的危害太大，我们自性里头有圆满的智慧，从这漏掉了，有圆满的德能、有圆满的相好，全都从这漏掉了，这称为漏。
底下一句说，「圣智者」，圣人，有智慧的人，他们会把这些烦恼断掉，我们一般讲放下，不再用这些东西了。能断尽烦恼，那就叫无漏。漏，尽了，就是无漏。这智者是谁？小圣智者是阿罗汉，这个地方圣下面加个智，那就不是阿罗汉，阿罗汉称小圣，大乘法里面讲的法身、般若、解脱叫三德，阿罗汉只证局限的解脱，法身没证得，智慧没证得，所以是小圣。圣后面加个智，这是大圣。大圣是什么人？是法身菩萨，这称大圣。为什么？他不但见思烦恼断了，尘沙烦恼、无明烦恼统统断了，真的是漏尽了，是指这一类人，真正转烦恼为菩提。我们六道的凡夫很可怜，在日常生活当中，确实这一句话说得好，这六个字，「日夜流注烦恼」，所以智慧不开，德能、相好都不能够现前。如果真正明了事实真相，我们都会自愧，感到对不起自己，把自己有这么好的性德都丧失掉了。丧失是比喻，其实是障碍，障碍而不起作用了。
「六神通中前五通为有漏通，唯漏尽通为无漏通。」前五通，天眼、天耳、他心、宿命，还有一个神足通，神足是飞行变化。像《西游记》里面讲的孙悟空，那就是五种神通具足了，他没有第六种，所以他不能称圣人。自称为「齐天大圣」，别人不承认，那是他自己封自己的，别人不承认。说明小乘阿那含之前，三果，初果、二果、三果，他们所得的有漏的神通，唯有证得阿罗汉果，这才得漏尽通，见思烦恼断尽了，超越六道轮回，这是无漏通。「烦恼断尽之比丘，称为漏尽比丘，即阿罗汉。」所以阿罗汉才称漏尽比丘，阿罗汉再前面都不能称漏尽，都是有漏的神通。
「法藏菩萨愿彼国众生」，他希望极乐世界所有的众生。「受乐无极」，无极就是没有止限，无论是从时间上说，是从身心各个方面来讲，决定没有感受到有苦，有苦有难极乐世界是没有这些事情的。「且于所受快乐心无染着，如阿罗汉断尽诸漏」，这是说的凡圣同居土。极乐世界专门讲凡圣同居土里头往生的，叫带业往生，真的是一品烦恼都没有断，可是这些人在极乐世界所获得的享受跟阿罗汉相等，这是很值得我们思惟的。阿罗汉他所享受的乐到底是什么样的乐？这底下几句形容，「且于所受快乐心无染着」，我们今天受的快乐有染有着，这染着是烦恼，乐里头夹杂着烦恼，所以古人讲「乐极生悲」。西方极乐世界的人享乐不会生悲，不会变成悲哀，这是跟我们这个世界大不相同的地方。我们这个世界享乐过分，肯定悲哀就出现。你譬如说吃东西，很乐！吃一碗不错，还想吃一碗，如果叫你连续不断吃个二十碗、三十碗，你就可怜了，你就苦了，所以乐到后面它就变成悲了。西方极乐世界不会，他们决定不会有生悲的。这是什么道理？从一个总的原理上我们能够明了，西方极乐世界的人，天天接受阿弥陀佛的教诲，还接受十方诸佛的加持，这个福报太大了，所以他们的心里是生智慧不生烦恼，念念都跟性德相应。当然他知道所有的现象不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，只要对于一切境界相不执着、不分别，苦乐二边都不可得，这才叫真乐！所以「如阿罗汉断尽诸漏」，这诸漏是见思烦恼；「于诸世法不执不着」，再不会执着，再不会着相了。我们知道一切法从心想生，心里只要不执着，现象没有障碍。
我们看到金山活佛的故事，乐观老法师我跟他见过面，他跟金山活佛曾经在一起住过四个月。看到金山法师有一次跟大家在一起吃饭，信徒对他很爱戴、很热心，每个人盛一碗饭送给他，他很欢喜，马上就吃了，你看供养的人多快乐！结果大家一起来供养，一下吃了二十多碗饭。乐观法师在旁边说：你们不能害法师，你怎么可以让他吃这么多？活佛告诉乐观法师，不增不减，没事！着什么急？没事。那个就是什么，他懂得这个道理，吃再多等于没有吃，十天半个月不吃饭也等于吃了，这个妙极了，他就到这个境界了。我们凡夫看起来感到很讶异、很惊奇，在他是很平常的事情。这就是一切法从心想生，他没有着相，我们是着相了。「不执不着，故云犹如漏尽比丘」，这是比喻受乐而没有乐想，苦乐二边都不执着，这才叫真乐。因为苦乐是相对的，那就不是真乐；离开相对，就是离开对立，才真正是得乐。所以诸佛菩萨的乐，我们凡夫不知道，从来没有过这个经验，跟我们讲乐，我们都是以为很快乐，苦乐的乐，我们想到这去了，怎么想想不到佛菩萨那个境界。这个对大乘佛法也得稍稍涉入一些才能体会得到，才能明白。不是我们世间苦乐之乐，世间苦乐他全没有。
义寂大师，「名此为受乐无染愿」，这个说得好，受乐无染。受苦呢？也无染。不动心，没有起心动念，这就是真乐。憬兴法师说「受乐无失愿」，这也很好。我们这个地方也说乐，乐过去就没有了，失掉了。而诸佛如来他那个乐是永远不失的，像泉水一样不断的往外面喷，那个快乐。世间圣人也有这个境界，像孔子在《论语》第一句话告诉我们，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是乐，喜悦。这个喜悦是从哪里来？是从内心里面往外流出来的，永远流不尽。相信那个快乐它没有止住的，没有尽头的，不像世间欢乐的时候，散场之后，乐就没有了、就断掉了；永远快乐，法喜充满，常生欢喜心，就是这个道理。所以这个乐不是外面来的刺激，是内证的功夫。喜悦是性德，自性的性德它不断向外流，是这样的一种现象。所以受乐不失，都是这个意思。
再看底下这一段，「第三十一不贪计身愿。」这一愿是我们常常讲，常常提起，非常重要。「无起想念，贪计身者。」见性的菩萨叫法身大士，永远不会起个念头，我还有个身，绝对没有这个念头。像《金刚经》上所说的，《金刚经》后半部，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个见是什么？见就是念头。这些念头凡夫有，菩萨决定没有。连念头都没有，他怎么会执着这个身是我！什么是我？佛在大乘教里面跟我们说过，法身菩萨已经证得圆满的三德，法身德、般若德、解脱德，而这个里面每一种都有常乐我净四德，有我！法身里头有我，般若里头也有我，解脱里头还是有我。这个我，不是我们现在讲我这个概念。大乘经上讲，我是什么意思？主宰的意思。它有两个主要的意思，第一个是主宰，第二个是自在。如果用这两个意思来看，我们这个身体就不是我了，为什么？做不了主，也不自在。如果真做得了主，年年十八多好！它慢慢天天老了，这个做不了主，我不在。要自在，每天吃东西很讨厌、很麻烦，我不吃东西多好！身体永远健康、永远快乐，不需要饮食。有人做得到，色界天就做到了，这得禅定的，四禅八定他们不需要饮食，财色名食睡他都不要了，自在！可是他还是做不了主，他的青春留不住，还有生死轮回，所以也不能说真的有我。但是法身菩萨是真的有，他真的能做主宰，真正得大自在。法身菩萨六根接触六尘境界，不起心不动念，不分别不执着，这真行。所以这个地方说出来，生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土里面的大众，都不会有身的这个念头，这个难得！跟法身菩萨没有两样。
回头再说「凡夫修行」，这是讲到我们，我们修行很不容易成就，就是这一句佛号都念不好，什么原因？这两句话说得好，「多堕身见」，凡夫修行多堕身见，我们堕落在常常想到自己的身体。身体要好好保养它，要好好照顾它，把照顾身体、保养身体摆在第一位，其它是第二位，所以我们这个修行不能成就。修行要想成就，你像修西方极乐世界，真的想将来我们预知时至自在往生，那要怎么修？要把身体丢掉，不能想身体，身体是附带的，不要去理它，不理它这个身体就愈来愈好。为什么？它回归自然了，自然才是最健康的。你天天要补它，它就养成一个习惯，不补它它就生病，它就得依靠你这个；你把这依靠断掉的时候，它不要了，它反而健康。这个道理我们要懂。所以佛教弟子们，恒顺众生，随喜功德，不要刻意去照顾。日常生活随缘就好，随缘多快乐！不要去计较。清净心不接受病毒，我们今天医学上讲免疫力，什么是免疫力？清净心是免疫力。心地清净它不会感染，大慈悲心能化解一切病毒，你看清净慈悲就好！在这上要用功夫，不要在生活起居上去讲求，省多少事！
释迦牟尼佛当年在世，你看跟释迦牟尼佛那些人，常随弟子一千二百五十五人，他们过的是什么生活？野外的生活，露宿的生活，晚上睡觉在树底下打坐，上面没有遮盖，不怕风吹雨打日晒，他不怕，过的是那样的生活。吃饭就托钵，你给什么吃什么，欢欢喜喜，他也不生病。这是什么？回归自然了。我们的心回归自然了，身体自然也跟大自然合而为一。最重要的是心，念头！心没有回归，身就不能回归；心回归了，身也就回归，得大自在！所以最健康的，是自然的。自然就是道，在佛法里头，自然就是佛。中国人讲道，讲到极处，道是什么？道是自然的规律，跟自然的规律合而为一，这是最健康的。自然有没有生？有，你可不要去执着它，这个才叫养生之道。
下面说，「身见乃见惑之首，见惑不断，则不能入圣流」，这一句话也是我们常常提起来的。见惑，惑是什么？迷惑，见是见解，我们今天讲的看法。跟见惑相对的还有思惑，思是思想，你的想法，惑是迷惑，换句话说，你想错了。见惑呢？是你看错了，你把身体看作是自己，这是你看法里头头一个错误，叫见惑之首。这一条不断，你就入不了圣流，就不能成为圣人，换句话说，这是凡圣的交界点，突破这一关你就是圣人。什么圣人？在小乘就是须陀洹果，在大乘呢？《华严经》上讲十信里面的初信位菩萨，你是真正佛弟子，十信好比是小学，你是小学一年级。虽然是小小圣，他不是凡夫，他没有离开六道，但是他决定不堕三恶道，他就得了保证，绝不堕三恶道。在六道里面修行，天上、人间七次往返，决定证阿罗汉果，他就超越六道轮回。好像你进到小学念书，六年肯定小学就毕业了。
由此可知，这个身见是多麻烦，身见要不把它放下，我们永远不能进入小学一年级，那能毕得了业吗？小学毕业是阿罗汉，大学毕业是成佛了，小学没有毕业怎么能念大学？这是我们学佛最严重的一个障碍，很少人能把这个障碍突破。这个障碍突破了，你在菩提道上一帆风顺，障碍就少了。而且诸佛如来对你的加持，你都能接受。佛很慈悲，普遍加持，我们讲阿弥陀佛四十八愿，四十八愿是普遍加持遍法界虚空界一切众生。我们都在加持当中，但是我们得不到加持的利益，就是加持我们没有接受，天天在加持，从来没有中断，就是没有吸收它。为什么不能吸收？就是这个障碍，所以这个障碍去掉之后，我们就能够得佛力加持，我们世间人讲佛菩萨保佑，是真的不是假的。
不入圣流，「势必常沦生死，欲出无期也。」这句话是感叹！小小圣你不能证得，你肯定在六道里还继续搞轮回。什么时候你能离开六道？难说，太难太难了。下面这一句话说得好，说得很白，「贪计身者，谓执有我身而贪着计度也」，这是一般人的现象。什么叫贪计身？执着这个身是我，而对这个身生起贪恋，天天为这个身去想，怎样保养这个身体，怎样让这个身体过得很舒服、很自在，就想这些，让这个身去享受，这就造业了。天天喜欢吃美味，杀害一切众生，为谁？为舌头。我们常讲，舌头只有三寸，味道到喉咙下面就不知道了，就为了舌头这个贪图美味，造多少罪业！真正明了之后，就晓得得不偿失。要满足我们眼的欲望，要去看美色的东西；满足耳的欲望，要去听好听的，自以为好听的。身体各个部分，你都要去满足它的欲望，这个造业可多了，造业可重了。所造的业将来都有报应，不是造了就没事，造了以后麻烦多，不得了！你得在六道三途里去受果报。
如果要是真正懂得，佛给我们讲的「凡所有相皆是虚妄」，六根、六尘、六识统统是虚妄，都不是真的。真正通达明白了，我们就放得下了。放下得大自在！放下开真智慧，自性般若智慧现前，不但自己的问题解决了，自己得大自在，也能帮助别人解决问题。像释迦牟尼佛这样的人，他自己问题解决了，他的弟子当中，我们在经上念到的，一千二百五十五人皆是大阿罗汉，那问题解决了。不是普通阿罗汉，普通阿罗汉是小乘，大阿罗汉是大乘阿罗汉，十地菩萨称大阿罗汉，十地上面等觉，再上面是究竟圆满佛果，距离究竟圆满两个阶级，菩萨五十二个阶级，他算达到最高峰，这是大阿罗汉。所以他有智慧、有能力、有神通、有德行，能够帮助我们苦难众生。
我们这些苦难众生为什么还学不到？不能怪他们，他们没有过失，身语意三业都没有过失，要怪我们自己，我们自己不肯好好的学。我很认真，我很努力在学习，为什么说我没有好好的学？世出世间圣贤都告诉我们，学习最重要的心态，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，想想我们有没有诚、有没有敬？诚是讲内，内心；敬是外面，外表，两个都没有。什么叫诚？曾国藩先生说得很好，他读书笔记里头给诚下了个定义，跟佛法讲是一样的，「一念不生是谓诚」；《弥陀经》上讲的「一心不乱」，那个一心是诚。我们有没有做到？我们是三心二意，哪来的诚？一天到晚打妄想，妄念纷飞，不诚！里面不诚，外面就没有恭敬，所以佛菩萨亲自来教我们，我们都得不到利益。佛菩萨教导我们的，那是很好的养分，我们自己接受不了，毛病在这个地方。《无量寿经》上佛教导我们，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是诚，一向专念是敬，做不到。
现在人看到古人说的这些东西不相信，相信自己。相信自己，努力了一辈子，没开悟，还是迷惑颠倒。如果你相信佛菩萨，十年决定有成就，什么成就？开悟了，得定了。得定开悟，神通一定现前。天眼开了，你能看到一般人看不到的东西，空间维次突破了；你能够听到凡人听不到的信息，对你就帮助大了。破身见的人，这两个能力就恢复。六神通是我们每一个人自己的本能，自己统统有，一点都不奇怪，而是什么？见思烦恼障碍住了，你有烦恼习气，你的能力不能现前。能力不是失掉，是有障碍，它不起作用，只要把障碍放下，作用就现前。所以经书不能不读，不读不知道。读了之后明白了，明白之后依教修行。修行是什么？修行就是放下，就是看破。看破是智慧，放下是功夫，放下是属于禅定，是清净心、平等心，看破是大彻大悟，一直到明心见性。
现在的物质现象，科学家告诉我们，跟佛说的是一样，我们现在知道了，对佛所讲的我们生起，叫增长信心，信心大幅度的增长，但是还不到位，为什么？没得受用。真正得受用，就是真正尝到法味，这才算得上是受用。我们这味道没尝到，听说，听说这东西好吃，没吃到嘴里，不知道什么味道。那叫法味！科学家告诉我们，这个世间根本就没有物质的存在。身是物质！物质到底是什么东西？这是近代量子力学家他们看到了，真正看到物质的本质，原来是念头，就是我们的念头，念头累积的现象，正是跟佛经弥勒菩萨所讲的是一桩事情。弥勒菩萨告诉我们，一弹指，一弹指的时间很短，有三百二十兆的念头。一个念头多长？一个念头是一弹指的三百二十兆分之一，那是一个念头。我们算弹指弹快一点，我们现在算秒，一秒我相信有人可以弹五次，那五次就是一千六百兆，一秒钟，你在一秒钟里面看到的物质现象是一千六百兆累积的连续相。就像我们看电影上的银幕一样，电影上的银幕一秒钟是二十四张幻灯片，一秒钟二十四张幻灯片，我们就觉得好像是真的了。现在佛告诉我们，我们现前的现象（物质现象），一秒钟是一千六百兆的，我们用幻灯片来比喻，一千六百兆张的幻灯片。每一个念头都是独立的，所以不可以叫相续相，连续不是相续，相续是前一个念跟后一个念是相同的，不相同，真的像电影的底片一样，张张不一样，只是速度太快，我们觉得好像是真的一样。
佛、菩萨他们看穿了，看到真相，告诉我们凡所有相皆是虚妄，既然是虚妄，你就不能执着它，你执着它毫无意义，你决定得不到它。这身体我能得到吗？得不到。你也不能说它没有，你也不能说它有，你说它有错了，说它没有也错了。这个东西是个假东西，佛法里面讲得很清楚，假东西管用，你要懂得的话，借假修真。我要利用这个假的工具，在我这一生当中修成，把真实的自性找到，回归自性，对了。回归自性是难，真的太难，那我借这个假的身体，我一心一意求生西方净土，求得西方净土跟明心见性没有两样，这做得到！所以我们要用这个身体干什么？念佛，忆佛，就是想佛，要利用这个身体去想佛、去念佛，利用这个身体去拜佛。阿弥陀佛在哪里？这句话很重要！我六根所接触的境界全是阿弥陀佛，你能不成佛吗？你能不往生吗？遍法界虚空界所有一切法都是阿弥陀佛变现的，这是真的不是假的。
阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是自性！你看六祖惠能大师开悟的时候最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是阿弥陀佛。万法从哪来的？自性变现出来的。所以一切万法就是自性，就是阿弥陀佛。这一个认知，你要是肯定了，里面的真诚现出来了，外面的那个恭敬表现出来了，那就是印祖所说的，「十分诚敬得十分利益」。没有诚敬心，你看我们多辛苦，用多少时间，实际的利益没有得到。这是什么？古人讲的，错用了心。经上教导我们的太好了，我们天天读，没有看懂，没有听懂，一向专念！古人教给我们修学，一门深入。我们学得太杂，学得太乱，意志不能集中，用一生的功夫，一无所得，这一生就空过了。会用心的人，修净土法门，我们看到很多很多，三年成功。看《净土圣贤录》里面的记载，古人，远公大师建立东林念佛堂开始，到现在大概一千七百多年，真正发菩提心一向专念的统统都往生了，到极乐世界去作佛去了。学得很多、学得很杂的，还在六道里搞轮回，还在贪计自身，还在搞这个，这能成就吗？
下面《会疏》说，「于自身妄执」，这个执着是虚妄的，能执着的那个念头是妄念，所执着的这个身体是妄身，都不是真的，实在给你讲，能所都不可得。「计」是计划、计较。「爱憎违顺」，这是举几个例子，从事相上来讲，你就更容易懂得了，爱这个身体，或者讨厌这个身体，顺着这个身体，或者是逆着这个身体，这举这几个都是属于计较。「是名贪计，是所谓我执也」，这是佛经上讲的我执。「凡夫妄以自身为我，贪执计较，爱护倍至，顺则生爱，违则生瞋，种种分别贪着，举体堕于烦恼。」全是烦恼，起心动念是烦恼，分别是烦恼，执着是烦恼，我们这一生生活在什么境界里？烦恼的境缘之中。你要不认清楚，你回不了头来。真正搞清楚、搞明白了，回头了，回头是岸，回头就是不再搞这些把戏了。今天我们世间人讲游戏，不再搞这个游戏了。一回头，凡夫就变成佛菩萨，觉悟了，觉悟就叫佛菩萨，迷执就是凡夫。佛法当中所谓的回头是岸，自己回头，你才能看到事实真相，你才能帮助别人。世出世法都不例外，帮助别人是由亲到疏，先帮助自己家人，自己家人都没得度，你怎么能度别人？一定是由亲而疏。所以你一个人觉悟了，你肯定会带你一家都觉悟；你一家都觉悟了，你的亲戚朋友、邻里乡党都会向你学习。身是个人的一个好榜样，典范；家庭是所有家庭的好样子，这样才能帮助这个世间苦难众生。
现在灾难摆在眼前。前几天有个同学告诉我，现在在世界上有某些地方瘟疫逐渐发生，而且正在扩大当中，新闻媒体报导不多，怕扰乱人心。这些灾难可不可怕？很可怕。可是佛告诉我们，科学家告诉我们，不是想象的可怕，有办法化解。科学家告诉我们，弃恶扬善、改邪归正、端正心念就能化解，这个讲法跟佛法讲的一样。科学家是从他们研究物理学得到这个结论，佛法是诸佛菩萨从禅定当中看到事实真相，告诉我们如何化解问题。所以只要心正，心善良，再大的灾难，它自然会化解。世间这些众生，我们肉眼看不见的，比我们肉眼能看见的，不知道要多多少倍。冬至法会昨天圆满，有不少同修都有感应。灵界的众生，幽冥界的众生，真有，不是假的。我们要以慈悲心、爱心，跟他们融成一体，我们修行，带领他们一起共修，帮助他们往生极乐世界。这一类众生也感恩，也报恩！这个地区有灾难，他们就护持，大灾难就化成小灾难，小灾难就没有灾难了。如果我们忽视他们，疏远他们，或者是毁谤他们，那麻烦可就大了，他是凡夫，他不是圣人，他就来报怨，小灾难他会把它变成大灾难，他们有这种能力。就跟人类一样的，他不论是一个好人、坏人，我们对他好，我们尊重他，他也会感恩，我们有问题的时候他也会帮助。
一切众生在六道里都有善恶两方面，善跟性德相应，恶跟性德不相应。中国古人讲「人之初，性本善」，这天地鬼神，这些小动物，本性都是善的，只是习性不善而已，我们要看本性。本性什么？本性都是佛，《华严经》上讲的多好，「一切众生本来是佛」，我们常常想到这一句，对一切众生那种真诚恭敬心就生起来，我们跟他就能沟通，就有感应了。我们真心帮助他，他也真心帮助我们。如果我们自以为聪明，那是迷信，佛讲的是迷信，鬼神，根本没有这些东西，你的亏就吃大了，到自己死了之后后悔莫及，死了以后跟他在一道，就全都明了了。圣贤人的东西，所以称圣贤，他不胡涂、不迷信。我们今天信科学，科学有证据。古时候没有科学仪器，但是他们有定功，定功也有证据。一个人入定，他看到这些境界；十个人入定，那九个人同样也看到这个境界，那就是证据，不是一个人说了算数。在这个世间修四禅八定的，对六道情况就看得一清二楚，定中境界！时间、空间都突破了。你不相信，你依照方法去修，修得到的时候，你就见到了，你就相信了。谁修谁就能得到。你不依照这个方法修，你得不到。而且小的这些定，神通，不难。
我在初学的时候，初学佛出家，初出家的时候，有一个好同参，明演法师。跟我同年，抗战期间我们同学过，以后到台湾又碰到，在一起工作。我出家了，他也把工作辞掉，他也出家了。我跟李老师学经教，他去跟一个密宗上师去学神通，我问他为什么？他说讲经太辛苦，舌头讲干了，人家还不相信。他说我学神通，我一现神通，人家就相信了。想的是没错，可是以后他真学了，学了一年多的时候，他来告诉我，他跟幽冥界的障碍没有了，每天下午，黄昏的时候，他就看到街上来来往往就有鬼走了。他说到晚上九点钟、十点钟，满街都是，他看到，他也不害怕，鬼跟人没有什么两样，人不能障碍鬼，鬼也不能障碍人。他来跟我讲这些，这人绝对不是骗我的，老朋友，老同学。我就告诉他，我说：你虽然天天见鬼，跟鬼打交道，我不相信，我说你说的是鬼话。他说：为什么？我没看见，你看见，我没看见。我说：还不如我讲经好，我讲人家听，有人点头；你这些鬼话，没人相信。除非跟你学的功夫差不多的，你说的，他也见到了，他才相信。那是少数人，那不是多数人。所以那些人相信，相信怎么？现在世间一般人不相信，说你说鬼话，胡造谣言，不是他的境界！因此，释迦牟尼佛有没有神通？神通可大了，但是他老人家不以神通做佛事，他用教学，讲经教学，帮助一切众生看破放下，真的放下就得神通，能力就恢复。你放下得愈多，恢复的能量就愈大，全是本能，智慧是自性本有的，能力也是自性本有的，甚至于相好，统统都是自性本来具足的。大乘佛法没有别的，就是教我们开发自性。现在科学家也提倡，他说人有潜在的能力，潜力，要把潜力开发出来，那个能力可了不起。这在佛法里很平常，明心见性就是开发性德，用现在名词叫开发性德。我们的智慧、神通、道力、相好，跟一切诸佛如来没有两样。
放下，头一个是放下我执，不要再执着我。我们今天修净土，念念不能离开阿弥陀佛，念念不能离开《无量寿经》，至少不能离开四十八愿，四十八愿天天要去读，养成一个习惯。四十八愿是谁？是自己。大乘佛法讲把自己找回来，四十八愿所说的就是我们自己本来面目。我们业障太重，烦恼习气太深，断不了，那就拐个弯去求阿弥陀佛，到极乐世界见到阿弥陀佛，我们能力就恢复了。这是净宗法门。我们今天进步非常缓慢，什么原因？世间拉杂事情没放下，所以功夫不得力。念佛也好，读经也好，夹杂的妄念太多，这就是不诚不敬。诚，不怀疑、不夹杂是诚；敬，表示在事相上就是不间断。大势至菩萨告诉我们，「都摄六根，净念相继」，这是从事上讲的，这是敬。
我们再看下面念老引用《往生论》上的话，「《往生论》云：远离我心贪着自身」，我心是末那识。贤首大师《妄尽还源观》上讲宇宙的源起，「一念不觉而有无明」，无明变成阿赖耶，无明不觉生三细，就是变成阿赖耶了，阿赖耶的三细相，宇宙就出现了。阿赖耶的业相就是一念不觉，阿赖耶的转相就是末那识，阿赖耶的现相就是境界相，就是物质，物质的世界出现了。先有精神，后有物质，现在量子学家证实，物质是意念变现的，意念在阿赖耶里称为转相，这三细相，先有它。法相经典里面告诉我们，末那识是四大烦恼常相随，末那只要一起来，一定是有四大烦恼。四大烦恼，第一个就是我见，我见就是自身，就有这个念头了，或者说是我执，都是一个意思；第二个，爱见，爱是贪爱；第三个，痴见，愚痴；第四个，我慢。通常经上的名词叫我见、我爱、我慢、我痴，这后面就是贪瞋痴三毒，所以这三毒是与生俱来。从哪里来的？从自性里头变现出来的，这个要知道。自性里面是见闻觉知这四德，变成什么？迷了之后，见闻觉知变成受想行识，变质了。以后受就变成前五识，想就变成第六意识，行就是指这个末那，识是讲阿赖耶，宇宙就从这里发生的。这个现象被现在量子力学家发现了，这很了不起！我们看到他们的报告，科学报告，非常欢喜。佛在大经上告诉我们，凡夫都是用思考，思考就是第六意识，第六意识的功能非常之大，与它相应的心所五十一个，几乎没有不相应的，它是圆满的相应。佛说，它对内能够缘到阿赖耶，对外能够缘到虚空法界，现在的科学证明了，佛这个话讲得一点不错。但是它，佛说，它缘不到自性，我们看到科学报告也是如此。现象从哪里来的？科学家说无中生有。佛告诉我们，不是无中生有，是自性变现的。
研究宏观宇宙的，他们的报告说，科学这些仪器观察宇宙，实际上只能看到全宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不见了，缘不到自性！佛在经上告诉我们，百分之九十不见的宇宙到哪里去？回归自性。等觉菩萨再往上进一步，把无始无明的习气断尽，证得妙觉位，回常寂光了，回常寂光他就看不到了。常寂光是自性，科学能达到这个境界不容易！所以我们有理由相信科学家，大概二十年到三十年之后，他们肯定了佛教是高等科学。因为今天科学跟哲学上，最后解决不了的问题都在佛法里头。但是这是决定不能用科学仪器你能够见到的，仪器见不到。怎样见到？放下妄想分别执着就见到了。所以科学、哲学跟佛法融成一体了。这桩事可能我看不到了，我年岁太大，再过个二十年、三十年，那我不是要活一百多岁？可能我看不到。但是你们年轻的同学将来都会看到，那个时候学佛不是学宗教了，是学科学。
「远离我心贪着自身」，这个贪着自身都包括在前面的远离我心，远离贪着自身，「远离无安众生心，远离供养恭敬自身心。此三种法应远离，以其障菩提心，应知。」这是我们在《往生论》上学习过的，这三句话很重要。我心就是贪着自身，这个一定要远离，知道事实真相，不再贪恋自己的身体，这是第一个。第二，要「远离无安众生心」，这什么？佛法是要令一切众生得到安稳、和谐、快乐，这是佛法。无安众生心，不能有！就是我们所作所为、起心动念、言语造作，都是在制造混乱，这就错了。制造混乱，制造烦恼，第一个，自己身心不安；第二个，障碍社会，让社会大众也得不到安稳，那就造罪业；第三个，要远离供养恭敬自身心，这个弘法、护法的人一定会遇到，如果说贪着供养、恭敬，你就堕落，你就退转了。所以对于一切供养，人家恭敬，我们以恭敬回答，以谦虚待人。对待一切众生要像对待佛菩萨一样，那我们功德就圆满。自己弘法、护法，都以为是高高在上，错了；以为我自己做多少好事，一有这个念头就变质，就不是好事了。永远保持像菩萨一样，作而无作、无作而作，做再多的好事就像没做一样，心是清净的，这就对了。
释迦牟尼佛为我们做的榜样，做得真好！应当要学习。佛对于任何一个人，贫穷下贱乞丐，佛对他都尊重。为什么？乞丐本来也是佛。他为什么变成乞丐？是他迷失了自性，他造作了恶业，感受这种果报。我们念头再一转，他真的是佛菩萨示现乞丐这个样子来给我们看，就好像舞台上表演一样，示现一个乞丐给我们看，让我们看到业因果报。为什么贫穷？过去世当中没有布施，吝啬，不肯布施，没有财布施。没有法布施，没智慧；没有财布施，贫穷下贱；没有无畏布施，他身体不好。示现给我们看，现身说法，他怎么不是佛菩萨？所以这个世间法都假的！就看你用什么念头看，你看一转的时候，用佛的念头看，没有一个不是佛，那乞丐也是佛，他来度众生的，会看的人都明白了。不会看的人，他是很讨厌的人，不要去理会他；会看的人，那是一尊菩萨，他还要向他问个讯，还要供养他，供养佛！所以一切法从心想生，我们想佛，全是佛；想是众生，全是众生；想是妖魔鬼怪，全是妖魔鬼怪。实际上是什么都没有，全是你胡思乱想想出来的，你要不想，不想什么都没有，觉后空空无大千。佛说得真好，「一切法唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执着，它在那里起变化。你要是看清楚了，看明白了，统统是虚幻的。你想到弥勒菩萨那一弹指三百二十兆的念头，你才真正明了释迦牟尼佛在《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，真的。不可得里面你一定要想得，那就坏了，那就造业了。不可得，放下就是，放下就大自在。
现在这个世界为什么变成这样？就是每一个人都非常执着，都认为要控制别人，要想得，去获得，错了。佛菩萨不干这个傻事，佛菩萨绝对没有控制的念头、没有占有的念头，所以他来去自由，得大自在，他没有障碍。障碍是这么发生的。我们了解这个原因，就得把原因消除，回归大自在。它后头总结，「此三种法应远离，以其障菩提心」，这三样东西你要不把它放下，它障道！菩提心发不出来。菩提心最简单的一个方法，求生西方极乐世界。你贪恋上三法的时候，你就往生不了。我想到西方极乐世界，那是个愿望，我这个地方放不下，放不下自身，放不下伤害众生，这个伤害众生有有意、无意，都在伤害众生，都在给众生添麻烦，再贪图恭敬供养，人家恭敬我欢喜，供养也欢喜，你有这种念头的话，极乐世界去不了，念阿弥陀佛跟阿弥陀佛不相应。所以往生，《往生论》上讲，这三样要远离，有这个东西，念佛就不灵。「盖谓贪执自身，无安众生心，供养恭敬自身心，此三者皆障菩提心，故应远离。」这是念老用白话来为我们解释。
「本经以发菩提心、一向专念为宗」，宗是主要修学的方法，这是净宗第一条最主要的，你要发菩提心。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，他讲得好，印光大师非常赞叹，为什么？古人没有这么说过。他告诉我们，一个人真正发心求生西方极乐世界见阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。不要去再讲至诚心、深心、回向发愿心，不要讲这些，那些东西愈讲人愈迷糊。真正懂得经教的人给他讲行，不懂经教的人讲他不懂，听不懂。蕅益大师这句话讲得好！我没有别的念头，在这个世间太苦，活够了，我现在一心一意就想到极乐世界，就想亲近阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心，好！发这个心之后真干，一向专念，我有一个方向，有一个目标，我专念阿弥陀佛。一天到晚我就这么一桩事情，除这桩事情之外，什么事情也没有，这叫专念。我还要管这个管那个，那就错了。那些事情谁管？两个人管，一个是菩萨管，一个是凡夫管。菩萨管的时候，他心里阿弥陀佛不中断，什么事都管，心里只有阿弥陀佛，没有别的事情。别的事情是什么？那是为大家服务，照顾得周周到到，他的佛号没有中断，这是菩萨。另外凡夫管，他就什么都管，管得心里乱糟糟的，阿弥陀佛忘掉了，一句也念不上来了，那是凡夫管。两种人管！我们自己要知道。所以真正护法工作是他自己修成功了，他来为大众服务，为大众服务不碍自己往生，就是往生真有把握，不碍往生。那什么？真放下了！对自己来说是真放下。自己没放下，这时就障碍，就产生障碍，决定障碍你往生，决定障碍你念佛，那么你发那个心就不能兑现。发心要用行来兑现，行最重要的是放下，然后才是念佛。不放下，念佛，这个念佛的功夫被那个夹杂破坏了。所以先放下再念佛，这个很重要。念佛是智慧，慧心，放下是戒定。
「若障菩提心，即不能往生。是故愿曰：若起想念，贪计身者，不取正觉。」这是阿弥陀佛发这个大愿，在西方极乐世界修行人，如果他还会起一个念头，还贪这个身，他说他就誓不成佛。他现在成佛了，说明在西方极乐世界这一愿圆满了，说明西方极乐世界的人，决定没有一个会起心动念想到自己的身，想到这个我，没想到。常乐我净四净德里面的我是大我，不是小我。什么是我？遍法界虚空界是我，这是真的，不是假的。你想到惠能大师开悟的时候末后一句话，「何期自性，能生万法」，自性是我，能生；万法是我，所生，那哪一法不是我？大乘经里常说，「法法皆是，法法皆如」，如是没有两样，性如其相，相如其性；事如其理，理如其事。这个时候的我，是肯定了遍法界虚空界是我，不是执着这个身，这是法身菩萨。所以你看他有身，法身，不是指我肉身。法身是什么？一切法是我的身，遍法界虚空界是我身。他在相上跟法界融合成一体，在念头上跟法性融合成一体，性相是一不是二，这叫法性身。居住的环境叫法性土，身土又不二，整个宇宙是一体，这叫法身菩萨。他的阶位，在《华严经》上初住以上就是的，十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，这四十一个人居报土，实报庄严土。所以常乐我净，那是他们的境界，我们要明了，要搞清楚，要向往，要学习。契入没有别的方法，放下就契入。实际上障碍就是执着、就是分别，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，这三样东西放下了，一切障碍都没有了。这一章我们就学到此地。我们再看下面一章：
【我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。】
这是第三十二愿。
【身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。】
这是三十三「光明慧辩愿」。末后：
【善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。】
这是第三十四愿。
【若不尔者。不取正觉。】
我们看念公的批注，「右章」，右面这一章经文，有三愿。「生我国者，善根无量」，这两句是总说。生到西方极乐世界，不但善根具足，善根无量无边。下面这是别说。「善根者」，这跟我们解释什么叫善根。「身口意三业之善」，这叫三善根，身的善根，口的善根，意的善根，意是念头。「固不可拔」，坚固不可拔，所以称作根。在这个地方，我提醒同学们，究竟圆满的善根是什么？就是那一句阿弥陀佛。心里有阿弥陀佛，意里头的善根坚固；口念阿弥陀佛，口里有善根；身行阿弥陀佛之行，你岂不是身口意都具足善根了吗？而且三善根功德无量无边，不但自度了，而且能度一切众生。但这个善根要坚固，坚固什么？决定不为外面境界所干扰，不能为外缘所转，这叫坚固善根。我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，这真坚固。心里有阿弥陀佛，还要放一个观世音菩萨，行不行？不能说不行，比不上纯一的好。
我曾经看到印光大师他的关房，我参观他的关房，他关房佛堂里头只有一张方桌，比我这个桌子，他是方的，我这是长的，没有这么长，方形的，小方桌子，只供一尊阿弥陀佛，没有其它的佛像，这专！没有观音、势至，只有一尊阿弥陀佛。在苏州灵岩山，我看到是一对蜡台，一个香炉，一个木鱼，一个小磬，就那么简单。阿弥陀佛面前供一杯水，阿弥陀佛后面，祖师写了个大字，「死」字，贴在佛的后面，很大，那个字。我就看了，真叫专一，那个固不可拔。你在那里看到印祖的善根，不但深厚，无量无边！口里一天到晚念阿弥陀佛，每天礼拜阿弥陀佛。他在关房，关房很小，不出来，拜佛是运动，身拜佛，口念佛，心想佛，这给我们做榜样。给我们讲这一愿，也可以说，说这一章的最好的典范，他做出来给我们看。今天时间到了，我们就学习到此地。
