净土大经解演义 （第二三六集） 2010/12/29 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0236
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第二百八十九面第八行，「善谈诸法秘要」，从这里看起：
「善谈诸法秘要，乃第三十四善谈法要愿。」下面是黄念老的批注，「秘者，秘奥之义，言法门之深奥也。又秘密之义，言法门隐密，不易示人也。」我们先看这几句，秘不是秘密，凡是秘密不可告人的大概都不是好事。所以佛法里没有秘密，它有深密，太深了，理太深，不容易讲清楚，讲都不容易了，何况听？所以它有深密的意思。大乘经里有《解深密经》，所以确实它有深密，这深密多半是讲自性。自性很不容易体会，因为它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，所以现在所谓科学、哲学都对它无可奈何，都没有办法接触到它的边缘，这个东西就深了。所以诸佛如来对这桩事情，常常讲「唯证方知」，你自己不亲证，你没有办法知道。多半比喻用饮水，「如人饮水，冷暖自知」，这杯水我们喝下去，你问到底是凉还是热？很难讲得清楚，怎么讲你也不知道，你自己喝一口就知道了；你要不亲自品尝到，你很难理解，都是一个笼统话。在大乘教里面，宗门里面说「向上一着」，就指这个意思，这深密。
法门之深奥也，这个奥也是深的意思。又秘密，这个秘还是深密的意思，言法门隐密，这个隐就是自性。显容易说、容易知道，科学跟哲学探讨的，隐太难了，哲学探隐密，而科学完全是明显的，它一定要观察到，现在用精密的仪器。譬如观察物质，物质到底是什么，几千年来都没有办法解答。现代量子力学家给我们解答，这是显不是隐，隐他就没有办法了。自性是隐，阿赖耶就不是隐了，为什么？阿赖耶是从动起来的，从波动现象发生的，波动现象就不是隐。所以科学家能观察得到，在先进的科技，精密的仪器可以观察到；那个隐密就没有办法，隐密观察不到。所以我刚才所说的，物质现象、精神现象、自然现象都是显，不是隐。但是能生能现的那是自性，自性就没有办法了，第六意识缘不到自性，无论是今天讲太空物理，讲量子力学，这微观世界，统统缘不到自性，所以隐密、深密都说这个意思。也就是我们用的心都是妄心，不是真心，妄心永远缘不到真，真的东西没办法。真的东西要用什么来见到它？要用真心。真见到真，真能见到妄；妄见到妄，妄见不到真，这是事实，诸法实相。所以佛教给我们，放下起心动念、分别执着，真的就见到了，记往一句话，很重要的，真知道妄。所以你见性之后，十法界依正庄严你没有一样不知道。然后你就晓得，古来的这些大德他不重知识，他重开悟，悟了以后那个知是真知，一丝毫错误都没有。我们用第六意识去认识它知的时候，有时候认错了，这事常有，自以为是，这常有。可是见性的人那是真知，那决定没有错误，他说出来我们不以为然，他讲的是真的；我们不以为然的话，我们看错了。
真实智慧，本经讲三种真实，真实之际那就是自性，这是深密；真实智慧、真实利益，这三样都深密，不是隐密就是深密。我们可以说自性，真实之际是隐密，真实智慧、真实利益是深密，那的确是有深度，浅识之人没有办法。这样我们才真正明白为什么古人一定要开悟，不开悟不算成就。念再多的书，连儒家也是这个态度，学得再多、念得再多叫记问之学，你读得多、看得多，你记得，你记性好，你能够记得，所以「记问之学，不足以为人师也」，这句话意思、意味深长。要是以这个标准来看老师，这世界上有几个老师？太难了，大概一个都找不到。我们现在能记得一点东西，还都是记问，学的时间长了，讲的遍数多了，自自然然好像都记住了，没有用心去记，自然记住了，还是个记问之学，不是开悟的。像惠能大师那就是好榜样，那就是开悟，那不是记问之学。你拿着佛经去请教他，你念给他听，他给你讲得头头是道，他知道你的障碍在哪里，他有善巧方便把你的障碍解开，让你也悟入。人家有这本事，但是得你自己有条件；如果你自己障碍重重，那一点办法都没有。你跟这些人接触，自己差不多快要到开悟的边缘了，就差那么一着，没有办法悟入，他就很容易帮助你。你没有这样的程度，你去见他也枉然，他也是教一点普通给你，跟你结个法缘罢了。所以惠能大师一生帮助人开悟的，只有四十三个人，你说他一生，亲近他的人有多少？真正开悟四十三个，这就不得了，在中国历史上空前绝后。能大师之前，任何人教人能有二、三个开悟的就不错了，惠能大师之后也都看不到了，只有这么一次，昙花一现，四十三个大彻大悟。
净宗殊胜，净宗在惠能大师之前，东晋时代，鸠摩罗什大师那个时代，同时代慧远大师在庐山建东林念佛堂，志同道合的同志一百二十三个人，个个往生，你说多殊胜。现在我们知道往生是什么状况，四十八愿所讲的这往生的，往生的人比开悟还要殊胜，这就太难得了。虽然他没有开悟，他的智慧、神通、道力、作用，跟明心见性的人没有两样。这个要记住，这是阿弥陀佛四十八愿的加持，你才得到的，可是你得往生到极乐世界才能得到。你去不了，这四十八愿你怎么念也加持不上，也没法子。一定要下定决心，知道这样的好处，真是无比稀有，比这一生当中明心见性还高，比大开圆解、比哪一个法门都殊胜，用什么方法？就这一句佛号。你一定要晓得，一句佛号就是戒定慧三学，一句佛号就是菩萨六波罗蜜，一句佛号就是普贤菩萨十大愿王，你才真正把这句佛号搞明白、搞清楚了。这一句名号，就是遍法界虚空界十方三世一切诸佛所说经教的总结，你说这还得了吗？你说这一句佛号，在这一生当中能不能念到大彻大悟、明心见性？能。为什么？他要能够把起心动念、分别执着给念掉了，他就大彻大悟了。大彻大悟是什么境界？法身菩萨。跟修华严三昧的成就不但是等同，而且是超越，你们想想，超越在哪里？超越在阿弥陀佛的加持。没有阿弥陀佛本愿加持，他跟法身菩萨平等；得到弥陀四十八愿加持，超过他了，这法不是小法。我们今天能体会到这个意思，能认识到这个境界就相当不简单。我们怎么体会的？你们想想，还是阿弥陀佛本愿威神加持。他要不加持，我们怎么会知道？这我们怎么能说得出来？这不是我们证得的。
所以宗门、教下、显教、密教，一句阿弥陀佛全包括了，统摄了，你不念佛念什么？甚至于给你说一切经教都不要了，就这一句阿弥陀佛，为什么？全包括在其中，妙不可言。这一句名号念好了，什么灾难都消掉了，个人的灾难是烦恼、是习气、是病苦，全消掉。共业的灾难，现在地球许许多多灾变，这是共业的灾难，一个人念佛，共业的灾难也能消除，不可思议。念佛的人愈多，他要懂得念佛，他晓得念佛的意思，真念佛不是假的。不是人家念佛就跟着别人念，什么意思不知道，那个力量很小，不是没有力量，很小，为什么？跟心不相应。所以念佛，你看那个念字上面是今，下面是心，现前心里有阿弥陀佛，要这样念法才行。有口无心没用处，古人讲「喊破喉咙也枉然」，也不是说完全没用处，只要你肯念一声，有口无心肯念一声，阿赖耶里头也落一个种子。不过在这一生不起作用，到来生后世给你做净宗念佛往生的种子，你有种子了。所以这是讲隐密、深密，这个阿弥陀佛是深密、隐密统统有，从性上讲是隐密，从相上讲是深密，相、用都是深密。不易示人，连诸佛菩萨都不容易。诸佛菩萨给我们讲这部《无量寿经》，算是讲透了，只能讲到这个境界，再向上一着那是你自己的事情，你自己得进去。好像带路带到门口，告诉你：门在那里，你进去吧！你自己要进去才行，不进去你永远不能证得。
「秘要」两个字连起来，「秘要者，如《法华文句五》曰」，《法华文句》有十卷，智者大师作的。「四十余年，蕴在佛心，他无知者，为秘。一乘直道，总摄万途，故云要也。」这几句话是赞叹《法华经》的，《法华经》是大乘的秘要，「善谈诸法秘要」，就是佛为大家讲这一部《法华经》。我们知道在大乘教里，祖师大德告诉我们，释迦牟尼佛在这个世间示现成道，他做给我们看的。我常常讲他是做给知识分子看的，为什么？这个世间众生最难度的就是知识分子，他有成见，他有他的想法，所以很麻烦。上智跟下愚都好度，上智一闻千悟，那人很少，像惠能大师那个人不多，太少了，好度。你看五祖度他，真是不费力，二、三个小时问题就解决了。在黄梅八个月叫他到厨房舂米那是什么？修福。不能没有福报，没有福报，你将来讲经说法没有人听，所以福慧双修。他在黄梅八个月，八个月修福；修慧就是半夜三更的时候，给他说法，我想顶多两个钟点。五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟，开悟了后头就不要讲了，他全通了，全明白了，这是上上根人。
中等人占的数量最多，大概总是百分之九十几，这就我们今天讲的知识分子，占绝大多数，最难度了，四十九年是为这些人，慈悲到极处。下下根人他是无知无识，老实，你教他念一句阿弥陀佛，他就念到底，一生都不会改变。念上个三年、五年他真成功，预知时至，自在往生，他也不生病，站着走、坐着走，这是什么？这下下根人。从前李老师说那个愚，愚不可及。李老师给我讲，他一生想学下愚学不像，学了几十年都学不像，可见得那个不容易。我们一般讲那种人虽然没有知识，没有念书，不认识字，善根深厚，善根深厚表现在哪里？表现在老实、听话、真干，他表现在这里。知识分子真不如他，他能够修行证果，知识分子很困难。所以释迦牟尼佛应化在这个世间，主要度的对象就是知识分子，好学！他十九岁就出去参学，印度所有的宗教、所有的学派他全都参访过了。那个时候古印度的参学，我相信跟我们中国差不多，学人到他那个地方要为老师服其劳。换句话说，要到老师教学的场所，或者到老师的家庭做义工，做上个十天、半个月，或者是三个月、半年，在那里学他的东西。学会了走了，到另外一家，他干了十二年。我们知道，时间有短有长，难一点的，时间长一点；简单一点的，容易学的时间短一点。十二年把印度当时所有的学派，专家学者统统访问到。三十岁给我们再做一次示现，学了怎么样？学了问题解决不了！古印度他们的修行崇尚禅定，比中国厉害，所以真是全球之冠。为什么？禅定能够突破空间维次，让六根的功能大幅度的增长。我们看不见的，他能看见，我们听不见的，他能听见，五种神通具足，有这个能力不需要用科学仪器。在一滴水里面能看到细菌，所以「佛观一滴水，八万四千虫」，真的不是假的。
我也看到了，我是藉显微镜看到的，不是肉眼看到的。去年我治牙齿，牙周病，原先我们都不知道，牙齿跟牙龈当中的缝里头，我们看好像有点脏东西黑黑的，那就是牙周病，很严重，我们自己不知道。医生用一根针，去把那个黑的东西挑一点点在针尖上，针尖放在显微镜里面，把显微镜接到电视机，让我们在电视画面看，全是小虫，就跟那个小蛆一样，遍满了，都在那里动。医生告诉我：你看看多严重！我真的吓到了，我没想到这么厉害。他说：你这个牙周病，应当十年前就要来治，你已经耽误十年，还好你讲经，要不然早就受不了，太严重了。我就问他：你放大多少倍？他告诉我：三千六百倍。就那个针尖上一点点，放大在电视整个画面上，你看就像小蛆一样，在里头爬、在里头动。所以你看活了八十多岁，不会刷牙齿，所以他才告诉我刷牙齿，他说牙齿不必刷，牙龈也不必刷，要刷什么？就是刷那沟里头的，不要让沟里头有一点点脏东西。你看到一点点脏东西的，那细菌，很多很多细菌累积在那里，你才能看到；几十个细菌、几百个细菌，你看不到。所以告诉我们，牙齿要刷牙，牙刷的毛太硬了也不行，太软了也不好，要很适中的，软一点适中。牙膏什么并不重要，那是没什么多大关系，最重要的就是要水把它洗干净，不能有一点脏东西。而且告诉我们刷牙什么时候刷？只要吃过东西，吃完东西之后三分钟，你就要去刷牙，把牙齿清理干净这健康，我们统统疏忽掉了。平常刷牙什么？早晨刷一次，晚上睡觉之前刷一次，又不会刷不知道刷哪里，这是活到八十岁都不懂得刷牙齿。
你说当年修行人，实在讲大概有证得二果、三果就能看到，天眼他就能看到这些细菌。三果阿那含就有神足通，他就能变化，能分身，一身能够分很多身，有这种能力。现在科学做不到，所以科学要跟古印度这些人比，那真是差得很远，他离开仪器什么都不行。人家不需要仪器，完全用禅定，四禅八定，学佛开头就要学这个。四禅八定不是释迦牟尼佛教的，古老印度婆罗门传下来的，婆罗门教比佛教至少要早一万年。我跟他们接触，现在一般叫兴都教，就是婆罗门教一个支派，后裔。但是现在修禅定得禅定也少了，为什么？心乱，杂念太多，把禅定破坏掉，坐禅而定不下来，心定不下来。所以总而言之，真正用功夫，无论是显、是密、宗门、教下统统要放下，这才是真正的病根，你把病的本源找到，源头找到了，要放下。心要清净，心要平等，只要心达到清净平等就觉悟，就会开悟。得定，时空维次就突破，阿罗汉对六道清楚，上面能看到二十八层天，下面能看到阿鼻地狱，这不是人说的，他自己亲自看到的，真看到的不是假的。修定在同等功夫，这定功的功夫，他们见到同等的境界，出定之后大家说都一样，这不是假的。你看的跟我看是一样，我看跟他看的是一样，这哪里假得了？真的。
你真正把它看清楚、看明白，你就会记住两句话，「杀人偿命，欠债还钱」，决定逃不过。你跟人是有了冤、有了结、有了债务，生生世世都要酬偿的。我们就要想一想，我们过去无量劫，不是这一生，无量劫当中，跟多少人结这些怨，在财物上的纠纷，你说这种事情多少？悟了之后就明白了，怎么偿还？如何还人家命？如何还人家债？给诸位一句话，有办法，一句阿弥陀佛全还了。只要你把这句阿弥陀佛念好，命债也还了，钱债也还了；这一句话没念好，只要你不能往生你还是要还，你在六道里头你肯定要去还，要还命、要还债。到极乐世界就不要还了，那些冤亲债主他也欢喜，为什么？你成佛了，那个佛跟我有关系，跟我有缘，他一定得度，这个关系攀上了。过去的缘，有善缘、有恶缘，现在一念佛变成法缘，把无始劫来的善缘、恶缘，统统变成法缘。所有一切经教都有这个功能，但是那个力量最大的是这一句佛号，什么样的经法都比不上这一句名号。非常可惜，这句名号没有人认识，所以叫难信之法。难信易行，真正学习起来是一点都不难，真难信，这是一点都不假。我们对这个搞了真正相信，死心塌地，学佛五十年之后，才真相信，哪有那么容易？读经、听经、教学，五十年之后才真搞清楚、真搞明白，死心塌地，这不是难信之法吗？想想自己不是中上根，中上根不应该这么长的时间，十几、二十年应该就是死心塌地了，所以我们这根自己晓得属于中下。好在佛菩萨慈悲，把我们寿命给延长了，所以有足够的时间，这是要感佛恩。如果没有这么长的寿命，你怎么办？
我是特别感恩，因为我自己知道，我自己的寿命很短，四十五岁，那一年害一场病就应该走的。出家也不行，我还有两个朋友跟我同年，命运相同，都过不了四十五岁，我们三个人心里有数。我学经教讲经，那个时候还没有完全修净土，对经教很有兴趣天天讲经，另外两个朋友学密。四十五岁那一年，三月第一个走了，法融法师；五月第二个走了，明演法师，好朋友。七月我就生病了，得了一场重感冒，很严重，我心里想这不是病，这是命该死了。所以我也不看医生，也不吃药，医生只能够医病不能医命，我就念佛求生净土，念一个月佛，一个月过后病好了。所以那一次病好之后这个身命，就是章嘉大师教给我的，你的一生佛菩萨替你安排，叫我一心向道，什么都不要去想，为什么？你一生佛菩萨替你安排。如果你要想，我就知道了，如果我要想怎样，佛菩萨就不替我安排了，样样自己安排好累，还是让佛菩萨辛苦一点，我自在一点好了。所以我这一生有时间就是读经、讲经，这寿命是佛菩萨给的。
没想到还遇到一个证人，这个证人是密宗的甘珠活佛，甘珠尔瓦呼图克图这是他的全名，中文翻译的，是藏传的一位大德。他也是章嘉大师的学生，大概大我二十岁。有一次偶尔的机会我们碰到了，他告诉我：净空法师，你过来，我们聊聊。他告诉我，他说：我们在背后都常常在谈你。我说：谈什么？他说：你人很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个话在我面前谈可以，不必在背后，我知道，我很清楚，我一点都不忌讳。这活佛告诉我，他说「你这些年来讲经弘法功德很大。」那个时候差不多讲经十几年了。他说「你的命全改了。」我说：怎么改的？他说「你将来的福报很大很大，寿命很长很长。」他告诉我的，他说这真的完全变了，完全变掉了，这他给我作证。很可惜到第二年他就走了，他走的时候告诉大家：他不转世了，他不再来了，这个世界太苦，他不来了。这是一个密宗很好的上师，不骗人。章嘉大师是老师，在老师面前总是严肃一点，我跟他，我都看他是我的学长，老学长。所以我们见面在一块谈话、学习，时间就比较多，常常聚会在一起，他给我作证。学佛没有别的，最重要的依教修行。我虽然是个知识分子，从小受过家教，母亲的教养影响很大，所以还算是老实听话。老师教我的我都照做，只要我接受了，我一定会做到。老师教我学释迦牟尼佛，我就真的走释迦牟尼佛这个道路，他要我出家我就出家。我懂得真正弘法利生的人太少了，那我们真发心，做出牺牲奉献，这个牺牲奉献是真正持戒、真能吃苦，就两桩事情，「以戒为师，以苦为师」，不能吃苦不行。这里头最重要布施、忍辱，布施是放下，什么都放下，什么都要忍，你不忍这个路你决定走不通，障碍太多太多！
你们大家都看到，我学佛六十年，讲经五十三年，现在还有这么大的障碍，还有这么多的折磨，你就晓得佛讲的是真话不是假话。我们今天在这个世间弘法利生，比过去那一辈，像李老师、章嘉大师这一辈，再上去那更不必说了，我们比他们艰难太多了，十倍不止。在那个时代，这些大德们给人讲经说法，不管人肯不肯做，但是还都听，还都点头。现在不听，摇头，你怎么办？不接受反而是恶意的批评你，都得要受。我们晓得为什么会有这种现象？人没有接触到圣贤教诲，愈迷愈深，造业是愈造愈严重，他不会回头，果报决定逃避不了。他也不相信因果，他敢做，不相信因果，不孝父母，不敬圣贤，现在是这个时代。上一代的虽然不孝不敬，表面上还有一点意思，现在连表面都没有了。所以灾难现前了，就是空前的灾难，你能说灾难没有吗？我们真正稍稍契入大乘的人，心里明白灾难怎么来的？不善业所感得的。极乐世界怎么来的？上上善业所感的。享福、受罪全是自作自受，你能怪人吗？所以人不可以怨天尤人，怨天尤人是很重大的罪过。古人教给我们「行有不得，反求诸己」，肯定都是自己造的，这一定要懂得。
佛菩萨示现在这个世间也得吃尽苦头，那是为什么？叫代众生苦。什么叫代众生苦？表演给众生看。释迦牟尼佛能吃的苦，我们不能吃吗？祖师大德一生吃的那么多苦，我们也应该要吃，心就平了，这才能有成就。再大的苦难，如果心里有怨恨、有不平，那就完了，你就被淘汰掉；无论什么样的苦难，心里若无其事，保持清净平等，你提升了，这个灾难对你叫增上缘，对你是帮助，帮助你提升。你看看，提升是福，下降是罪，全是自己那一念之间，你能怪人吗？一念明白就上升，一念胡涂就往下降，就这么回事情。所以佛教导我们要念念觉，那一句佛号就是觉，「阿弥陀佛」这句佛号，翻成中国能翻不是不能翻，阿翻作无，弥陀翻作量，佛是觉，用中国话是无量觉。觉而不迷，念念都觉，那还得了吗？那就是佛！没有一念是迷惑的，这个一念就是弥勒菩萨所说的一念，念念觉。这是什么人？《华严经》上讲的，四十一位法身大士他是念念觉，没有一念不觉。我们现在做不到，我们念念是迷，偶尔也觉一下，但是觉的念头少，迷的念头多，这功夫不得力；如果觉的念头多，迷的念头少，你就感觉得功夫得力了。功夫得力是不会被外面境界干扰，这样的功夫用在念佛法门，决定得生净土，往生有把握了。
我们回头再看《法华经》上这句话，智者大师说的，「四十余年」，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，最后的八年讲《法华经》。四十九年，这四十余年就是四十一年，佛放在心上没说，为什么没说？人不能接受，学生没到这个程度。所以世尊开悟的时候，二七日中，也有经典说三七，这个我们不必去考证，没有这个必要，凡所有相皆是虚妄，讲《华严经》，《华严经》是在定中讲的，我们一般人看佛在菩提树下打坐，在入定，不知道他老人家在讲《华严经》。《华严经》讲的是什么？就是他开悟所证的境界，全部说出来。所以我常常提醒同学们，六祖惠能大师开悟讲二十个字，那二十个字就是释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》，《华严经》浓缩就是那二十个字，能大师二十个字展开就是一部《大方广佛华严》，不增不减，世尊细说。没人懂，能够参加华严法会的人都是法身菩萨，不是法身菩萨你入不了他的境界。也就是说个个都是大彻大悟，像惠能那样的话他能参加，他有资格参加华严法会，别人看不到。佛看看这个世间芸芸众生，迷惑颠倒，不知道来请法。这里头我们要知道，他是以佛的身分出现在世间，佛是老师，师道「只问来学，未闻往教」，所以对老师要尊重。没有尊重老师的心，老师再高明、再慈悲，没法子教，所以没有人请法。没人请法呢？佛就准备入般涅槃，就灭度走了。
这个时候幸亏四禅天里面五不还天人他们看到，他们在天上看到释迦牟尼佛在地球上示现成道，如果没有人请法，佛就走了。在这个时候他们下来，净居天人就是五不还天，净居天人他们下来变一个像人的样子，我们凡人的样子，向释迦牟尼佛顶礼，求佛住世，求佛讲经说法，就是十大愿王里面「请转法轮、请佛住世」，释迦牟尼佛接受了。接受，他们走了，释迦牟尼佛出定，起来了，走到鹿野苑看到五个人，这五个人原本都是来照顾他的、侍候他的。他就先给这五个人说法，五个人都现出家相，就是僧团在鹿野苑最初建立，一个老师，五个学生。第一次说法，憍陈如证阿罗汉，真正证果的一个，很了不起；其它四个证初果、二果不等，僧团出现在世间。最初讲阿含十二年，十二年等于办小学，多半讲世间法，讲人天法，你怎么样做人能保住人身，来生不会堕三恶道，给你讲这个。如果觉得人间不好，天比人好，你还想生天，给你讲生天的法，这人天小法。还有高明的，生天还不满意，因为大家都修四禅八定，都知道有六道轮回，听说佛讲六道之外还有更好的世界，就想超越六道轮回，那就是阿罗汉，这叫小乘十二年。十二年这个根基打下来之后，再提升讲方等，方等是大乘的开始，大乘教的预备班八年。然后真正给你讲佛法的核心，是佛真的想说的般若，般若讲二十二年。四十九年教学，般若二十二年，你就晓得，佛在世间教学是以智慧为中心，般若是智慧。佛法是什么？佛法是般若、是智慧，前面都是奠定基础。二十二年般若讲完之后，最后讲《法华》，《法华》是什么？《法华》就是《华严》，到这个时候大家能接受了，有这个智慧，有这个根柢，有德行、有智慧能接受了，给大家讲《法华经》。所以《法华》跟《华严》是同样一个境界，那就好像办研究班一样，般若是大学，《法华》是研究班。这就是「四十余年，蕴在佛心」。《华严》是证得和盘托出，但是没有人能接受，所以要先培养基础，智慧开了之后才能够接受《华严》。
「他无知者」，没人知道，佛教学他的用心、他那个设计没人晓得，反正跟他学就是了。到法华会上才完全了解，佛真实的慈悲显示出来了，这些弟子们对佛知道感恩，所以说成佛的《法华》。佛终极的目标是希望大家统统能成佛，他说到究竟，一阐提也有佛性。《法华》之前佛没有说过这个话，说一阐提没有善根，他不能成佛，这是佛从前讲的；法华会上就不一样，《法华》讲真的，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛。我们这四十八愿，跟这一句话完全相应，五逆十恶这样的恶人，临命终时一念十念也能往生，凭什么？《法华经》上说的，一阐提有佛性，一阐提也能成佛。说明佛法是个平等法，真平等，菩萨证得平等，我们的平等心现前才是菩萨。你还有厚薄、还有彼此、还有善恶、还有亲疏，这不是菩萨，你的情执还没断。真平等，认清遍法界虚空界一切众生都是我的亲人、都是父母、都是老师、都是佛菩萨，平等的礼敬、平等的称赞、平等的供养。这是大乘佛法，没有一点私心；有一点私心是凡夫，迷而不觉。所以这讲秘，他无知者，讲秘。
「一乘直道，总摄万途，故云要也」，一乘是一佛乘，二乘是大乘跟小乘，大乘是菩萨，小乘是声闻、缘觉，一乘，一乘就是成佛，叫一佛乘。《法华》是一乘，《华严》是一乘，这是隋唐时代这些祖师大德们公认的，世尊一生所说的一切经，一佛乘直接叫你在一生成就，证得无上正等正觉，就这两部经，《华严》跟《法华》，这叫要。总摄万途，是叫你大彻大悟。明心见性；在教下，像《华严经》跟《法华经》，是叫你大开圆解。大开圆解跟大彻大悟是一个境界，用的方法不一样，禅完全用参究，教一定要记住《起信论》里面所说的，马鸣菩萨讲的，你要用什么样的心态去研究教，你才能够大开圆解？《起信论》上说「离名字相，离言说相，离心缘相」，你就能到达这个境界。听经不执着言说相，言语讲得深浅、广狭都没有关系，你要听言语里面的义理，得听这个东西，会听！你看佛经不能执着文字，不能执着名词术语，因为这是假的，这不是真的，这缘生之法。要看它什么？看文字里头的义理，那个义理字字句句无穷无尽。那是什么？自性，从这个方法来见性，就这么回事情。听经从言说里见性，读诵从文字里见性，这厉害！古人说会听的听弦外之音，这在演奏，弹琴的时候你要听弦外之音。你不能执着它的言语文字，你要懂得言语文字之外有东西，你要真看到、真听到就开悟了。第三个要离心缘相，心缘相不能自己想着这什么意思，这是很可怕的。以为我听懂了，我听这个意思、那个意思，全是假的，为什么？过几年的时候，又不是这个意思。这就讲我们自己，就是第六意识去理解这些经文，全都错了，凡夫知见，不是佛知佛见。
开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来是什么？如来是自性。我们自己以为去解的时候，这不行，这不是真实义，所以你说这个多难。你看佛在世把学生培养，你说多少年？四十一年，培养四十一年才达到这个境界。十二年的阿含基础教育，八年的方等是提升，二十二年的般若，般若智慧是正说，最后这八年《法华》把你引导到佛境界，不是菩萨，是佛境界，个个成佛，这个事是真难。所以古大德讲叫难行道，因为八万四千法门都是走这个道。阿弥陀佛慈悲，晓得这个道我们走不通。这个道要什么人讲？上中下三根的上根，中根没分，上根人。上根用这个方法，到法华会的时候，上根提升到上上根，他才能大开圆解，才能明心见性。不是上根人不行，都被淘汰掉，那下根就更不必说了。我们现在都是下根的根机，所以弥陀特别慈悲，给我们开这个法门，叫门余大道，八万四千门外的一个成佛之道。效果跟他们是一样的，但是方法比他们简单，不必通过像阿含、方等、般若，不必通过这个，就一句佛号就能够圆满，这还得了吗？所以一切诸佛赞叹。阿弥陀佛这个方法太巧妙了，不需要具备上上根机，只要具备老实、听话、真干就行了，这个下下根人都能做到。成就不但不比他们差，实际上还比他们高，这妙妙在此地，不是跟常途同等，超过它了，这就太厉害了。所以你就晓得，《法华经》上讲是通途的，念佛比这个秘要还要秘要，超过它一等。
「又《法华嘉祥疏九》」，这九是第九卷，《疏》一共是十卷，第九卷，「曰：言约理周」，约是简要，古书里写个约，意思就是现在讲的简单扼要；理周，周是具足，一丝毫欠缺都没有，这叫「要」。所以这要，是讲言约理周。「昔来隐而不传，目之为秘」，时节因缘没到不说，这叫秘。观察学生程度不够，再慢慢培养他、提升他，有这个程度了，到时候再说。这是嘉祥师解释秘要两个字，讲得也非常之好。「《法华经法师品》曰」，这是佛在经上说的，「此经是诸佛秘要之藏，不可分布妄授与人」。这就是《法华经》，它是研究所的课程，没有二十二年的般若，这个经对他讲没用处，他得不到受用。跟他讲，就像现在一样，我们听一遍得到一点佛学常识，不能证果。《法华经》是帮助你证果的，般若是叫你彻底放下。二十二年般若讲的是什么？现在《大藏经》里最大的一部经，就是《大般若经》六百卷，你再找不到这样一个大部头的。六百卷《大般若》说些什么？我常常重视这简单扼要，一句话告诉我，就是释迦牟尼佛二十二年般若教什么？实在上讲就十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。就说这个理、说这个事，说了二十二年，真的！你真能够一切都放下了，就相信了，然后给你讲《法华经》，就像吃冰淇淋一样，你会很容易接受，就能契入佛境界了。
那个境界是什么？诸佛如来的实报庄严土，就是《无量寿经》上所说的西方极乐世界，给你讲的是依正庄严。彻悟之后他们的心态，他们的一般生活状况，都在戒定慧中，种种示现全是化他，他自己已经圆满了。像释迦牟尼佛一样，到这个世间来做此示现，示现八相成道，示现种种苦行，那个意思就是教我们放下，表演给我们看。我们人在世间求的是什么？人间的富贵。他得到了，他是王子，他要不出家他做国王，所谓是「富有四海，贵为天子」，这人间到了极品，顶端了，他不要。他过的那个生活，是我们人间看的是最卑贱的生活，去托钵讨饭，而且不是短时间，一辈子，乞食一辈子。晚上住在树下，树下一宿，日中一食一天吃一餐，其乐无穷，法喜充满，常生欢喜心。这叫幸福美满的人生，方东美先生所说的「人生最高的享受」。遍法界虚空界理事、性相、因果清清楚楚、明明了瞭，他怎么不乐！六道众生是一塌糊涂，完全不知道，造业受报，纵然生到色界天、无色界天还是迷而不觉，所以叫凡夫。四圣法界觉而不迷，那个觉没有圆满，只觉了一半，还有一半不觉，没见性，见性才是真正圆满的大觉。实报土里面的众生，统统是见性的菩萨，不是见性的菩萨没有住实报土的。
可是极乐世界很特别，同居土往生，同居土下下品往生也作阿惟越致菩萨。这句话不得了！这句话真正明白的时候，他彻底放下了，他会老实念佛。阿惟越致菩萨，要像释迦牟尼佛四十九年所教的经，那是到《法华经》毕业了，通过四十九年的学习毕业了，证得法身。在这个法门一句佛号要多久？你看我们在实际上去看，你看《净土圣贤录》，你看《往生传》，绝大多数，我看差不多超过三分之二，三年、五年他就证得了。释迦牟尼佛带着你的时候，还得四十九年才证得；这个法门不要人带，自己三、五年就证得了。你们想想，这是什么法门？然后你才能体会到，为什么诸佛如来赞叹阿弥陀佛说，「佛中之王，光中极尊」，这两句话是释迦牟尼佛代表一切诸佛说出来的。难，最难难在什么地方？摆在我们面前不认识。修净土的人多少？这个搞清楚、搞明白的有几个？真搞清楚、搞明白，死心塌地，三年五载作佛去，那怎么会一样！你对这世间还有什么留恋？哪有这种道理。真正彻悟之后取得净土，取得净土，给诸位说，你想什么时候往生就什么时候往生，没障碍。
在这个世间多住几年，都是为什么？为苦难众生，为帮助他们。这是什么？有缘人，你跟众生有缘，你有这个境界你不能赶快走，你还得提携、提携这些有缘众生。如果没有缘，没有缘立刻就走了。什么叫有缘？还有人真听你的话，真相信你，真能依教奉行，这就是有缘。「佛氏门中，不舍一人」，有一个有缘人你都得照顾他，怎么照顾？把这个事理因果讲清楚、讲明白，这叫照顾，不是别的照顾。你能讲清楚、讲明白，先度了自己，这真的不是假的，自己得的利益七分，别人得利益三分。这样我们就能够体会到，历代净宗这些祖师大德们，他们给我们表现的做净宗学人的榜样，做大乘佛法的楷模、模范，这是道地道地、稳稳当当一生成佛的方法。别的法门虽然好，我刚才给诸位报告过，释迦牟尼佛四十九年一步一步的教学，才达到顶峰。就好像带一个小孩一样，从幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所，才拿到博士学位，很辛苦，释迦牟尼佛四十九年带人，是这么个带法的。净宗大大不相同，所以它是个特别法门。诸法秘要！所以这是程度不够的不契这个机，你就不能给他谈这个法门。
「又密宗，称秘密宗」，这个秘密一定要讲清楚，不要以为它真有什么秘密，不是的，深密，是深密的意思，也有隐密，但是深密的意思多。「因密法者，正是诸佛秘要之藏，不轻示人者也」。他不是法器，他绝不传法，结缘那个可以，我跟章嘉大师头一天见面，那是教我一些方法。我真正行皈依礼，这在他老人家面前皈依的时候好像是一年半，我跟他一年半才要求皈依。皈依传给我一个咒，叫结缘的，观世音菩萨六字大明咒，它是用藏文发音的，「唵嘛呢叭咪吽」，六字大明咒。我要问，这六个字什么意思？因为它三密相应，口念咒、手结印、心里要观想，那你不知道意思你怎么观想法？就问他这六个字什么意思？他就跟我解释，唵是身体；嘛呢是莲花，你看我们经典常常翻成摩尼，嘛呢是莲花；叭咪是保持；后面的吽是意，就是心，心意。这是他们的文法，身，莲花，保持，意。我们中国的文法，是保持身心像莲花一样，是这个意思。莲花出污泥而不染，莲花的根长在泥里面，泥土代表六道；茎在水中间，那个水代表四圣法界；花开在水面上，水面上是一真法界，表这个意思。叫我念，常常想，就是说保持自己的身心常常像莲花一样，染净都不染。泥土是六道，水是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，花开在上面就超越十法界，染净都要放下。我看现在念这个六字大明咒的人很多，特别是藏传的转经轮，他都念这一句，那个经轮上也是刻的是藏文写的，懂得意思的人不多。就跟我们汉传的这个，念阿弥陀佛的人很多，真正对阿弥陀佛这个名号的意义懂得的人不多，他要不深入《无量寿经》他不懂，他不会懂得。那个咒语意思好极了，所以你真正要懂得的话，懂得它的义理，你就晓得这里头真是其味无穷，有很深很深的哲理。也是高度的科学，科学就是讲简要、讲秘要。
「今极乐菩萨」，这是讲极乐世界的菩萨，「善谈诸法秘要」，这个秘要用现代的话来说，就是顶尖的哲学、顶尖的科学，甚深秘要。所以学哲学、学科学的人，应当到极乐世界去找阿弥陀佛，你才能达到究竟圆满；你要不到极乐世界去，永远不能够做到圆满，这是真的不是假的。「乃善能开演诸佛一切显密甚深秘要」，显是显教的，密是密教的，我们讲密宗，那就把一切诸佛所说的经典全部包括在其中。我们必须要知道，任何一部经都有它的秘要，秘要是什么？通达自性。如果这个经有秘要，那个经没有，那个经就不平等。佛在《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，你就晓得这个法门广大，不只说是佛的法门，世出世间所有一切法门。连小朋友念的《三字经》、《弟子规》，你说有没有秘要？有。甚至于说现在幼儿园小朋友念的课本，小狗叫、小猫跳，有没有秘要？有。任何一切法，穿衣吃饭都有秘要。如果没有秘要，香积国香积如来为什么他不讲经说法？他度化众生请大家吃饭，人家一吃就开悟，就明心见性，可见得吃饭有秘要。样样都有，为什么？它通自性。一切法不离自性，一切法心现识变，那个心就是自性，自性所现，唯识所变，识是分别执着，性是秘要。你说哪一法没有性？众生都有佛性，那些矿物、植物都有法性，那性是秘要。秘要一得到，全通了，没有一法不通。你看宗门有棒喝，真有棒喝下开悟的，那个棒子一打他开悟，他明心见性了。打要懂得时候，一打就开悟，时节因缘没到打死了他也不开悟。你就知道打棒的人不是凡人，凡人不会打，凡人把人打死了都不开悟。那是个开悟的人，他知道你开悟在什么地方，那个关节没通，用这种方法一棒把他打醒，他就觉悟。门道太多了，没有一定的方法，大叫一声也把人叫开悟了，那叫棒喝！所以佛法教学法善巧方便太多太多，不胜枚举。这是秘要两个字就讲到此地。
下面讲，「行道，经行也。行道诵经，乃天台常行之三昧，乃于行道时诵经也。」行道两个字，这是天台宗的术语，第一，你先要把经念熟，念到能背诵。天台家的规矩，有三样东西一定要背，所以学天台很不容易，很辛苦。《法华经文句》要背，经文连批注都要背，这天台家的规矩；《摩诃止观》要背，这是他们修行的方法；另外还有一部，就大家常讲的「九旬谈玄」，就是《法华经玄义释签》。法华宗它是讲五重玄义，智者大师讲五重玄义讲多久？九十天，就是《妙法莲华经》。所以九旬谈妙典故从这里来的，说一个字说了九十天，其实是经题，就是《妙法莲华经》，这个经题他老人家讲了九十天。所以《法华玄义释签》要背。这法华三大部，《玄义》、《文句》、《止观》，所以学《法华》不简单，这三大部分量很大，每一部从前线装书弄起来都这么高，这三部都这么高，你不能背的话，你入不了他的门，所以从前规矩大。不像现在，现在设这个规矩，佛法就灭了，为什么？没有人能学，吓都把人吓倒了。从前人真干，他有修学的环境，他心地清净没有杂念。
我第一次到香港来讲经，讲《楞严经》，那个时候香港有个首楞严王，名字我忘掉了，法名当中有个海，海仁法师，那个时候九十岁了，我去看他，他非常欢喜。因为他一生讲《楞严经》，人家称他首楞严王，海仁法师。虽然我们只有一次见面，大概两个小时谈话，很受教诲，告诉我《楞严经》里面的精华，精髓之所在。他是学天台的，所以他只有六个学生，六个学生都要背《楞严经文句》，《楞严经文句》是蕅益大师写的，连经、连批注都要背，这个可不简单。大光是他的学生，另外还有一个比丘尼，名字记不起来了，他六个学生都能背，你不能背他不收你，门坎高。这早年就往生了，说这个话都是三十多年前的事情。
所以经行，经行心里面背诵经典，他就没有妄念。法华三昧是用这个方法修成的，你二六时中就是一天二十四小时，你心里有一部《法华经》，有「南无本师释迦牟尼佛」，他不念阿弥陀佛，他们念南无本师释迦牟尼佛。这就是每个宗派法门修行方法不一样，你看目标相同的，都是得一心不乱，我们用净宗的话来说，都是得一心不乱。一心不乱是三昧，用法华宗这个方法称为法华三昧，你修摩诃止观也叫法华三昧。三昧成了之后，你常常这样修，不定什么缘成熟一下就开悟了。这个开悟跟禅宗里面是同样境界，明心见性，同一个境界，那就是你在一生当中成佛了，你超越十法界，你将来往生是诸佛如来的实报庄严土。但是绝大多数的人都到华藏世界去，去亲近毘卢遮那佛。毘卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，法身佛是自性，没有形相，是见性了，报身如来卢舍那。所以这个诵经，我们现在净土宗不是诵经，是念佛。如果诵经也很好，诵经就诵《无量寿经》，或者我们范围扩大一点，就是净土五经。今天时间到了，我们就学习到此地。
