净土大经解演义 （第二七七集） 2011/2/11 澳洲净宗学院 档名：02-039-0277
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十四面，倒数第六行，最后一句看起。
「复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德，一一又是我等当人自心本具之如来智慧德相。弥陀所显，乃我本心，是我家珍，非从外得；发心念佛，正似珠光，还照珠体。亲切自然，不劳功力，是故能广施真实之利也。」这个还是讲的住真实慧，庄严妙土，说明极乐世界是怎么来的。我们了解之后，对于念佛往生疑惑就断了，坚定的信心自然就生起来，所以这是一段很重要的开示。前面说到极乐世界依正庄严，大到宇宙，小到尘毛的微点，皆是圆明具德，皆是圆圆果海、真实之际。现在接着看，复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德。大觉真心跟果觉妙德在此地意思是一样的，都是自性本具的德能。大乘教里佛常常讲，「心外无法，法外无心」，心就是真心，这个地方讲的大觉真心，真心能现能生，万法是所生所现，能所是一不是二。所以从相上讲，这是果觉的妙德；从性上讲；是大觉真心。
这里头特别要注意到的，底下这一句，老居士讲得真好，不容易！一一又是我等当人（当人是自己，是我们自己）自心本具的如来智慧德相。世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以与我们自己的关系非常密切，我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体，只是迷悟不同而已。我等当人一念觉，就成佛了，就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这个心是真心；「此方即净土，净土即此方」，果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界，它的本质是什么？「乃我本心」，是我们自己的心性。「是我家珍」，这家珍，珍是珍宝，就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」，如来是自性，自性本具的智慧德相。「非从外得」，这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是，我们现前的世界？给诸位说，亦如是，我们居住这个地方跟极乐世界无二无别，都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别？差别不在自性，差别不是真心，差别是妄心。前面说过，一念不觉，自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得，阿赖耶不是自性，但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们，阿赖耶是真妄和合，这么一桩事情。体是真如自性，相是虚妄的，它不是自性。为什么？自性是不生不灭的，相是生灭法，凡所有相皆是虚妄。
自性的体性，净宗四土里面讲的常寂光，那是自性。常寂光里面三种现象都不存在，这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都不存在。一念不觉，出了一个幻相。古人用形与影做比喻，这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子，影子从哪来的？影子绝不是身体，但是也离不开身体，就像阿赖耶一样，这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子？我们知道这是在阳光之下有出现一个影子，阳光是缘。阿赖耶的出现，阿赖耶是真心的影子，这妄心，它怎么出现的？一念不觉。这一念不觉从哪里来的，什么原因来的？这是大问题。佛告诉我们，一念不觉没有原因，没有来处。有来处它就是真的，没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么？没开始。初学佛的同学，我自己也不例外，初学佛的时候对这个名相的体会，无始大概是时间太久了，没法子，找不到了，久远劫之前，是这么想的，其实我们想错了，这真的没有开始。
宇宙的真相就是那一念。这一念，我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，一个平常人起一个念头，佛问这个话的意思，「心有所念」，你心里有个念头，这个念头里有几念，有几相，有几识？你看，佛问得很妙。你起了个念，这个念里头有几念，念是什么？现在科学家讲的能量，唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相，就是频率，这个频率非常的快速，又非常的微弱，很深的禅定功夫都觉察不到，大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道，菩萨五十一个阶级，前面十信、十住、十行、十回向、十地，五十个阶级，再往上去等觉，最后叫妙觉。八地见到，像五十一层大楼，最上面的五层能看到，这样深的功夫。看到什么？看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界，就是这桩事情，就是佛法讲的阿赖耶。
我们用三种现象来讲，业相就是波动，一念不觉，我们把它看作自然现象，因为它没有原因。实在讲它没有开始，因为这个念头即生，马上就灭掉，佛在经上形容它说「当处出生，随处灭尽」。这两句话是讲的业相，当处出生，随处灭尽，所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭是废话，那没有意思，它真有生灭。真有生灭，为什么说它不生不灭？它太快了，我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们，心有所念，这一个念头里有几念，有几个微细念头？他说一弹指，一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念，佛经里面说的一念就是那个念头，不是我们现在心里动个念头，那太粗了。这一个念头里头，就算是一弹指，里面就有三百二十兆，你能知道吗？
现在科学对时间是以秒为单位，我们一秒钟能弹多少次？我相信有比我弹得更快的，我能弹四次。如果能弹五次，一秒钟就一千六百兆，一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影，这是从前电影的胶卷，幻灯片，这过去的电影，在放映机里面放的速度，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们看到好像是真的。现在用数码，比胶卷速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗？一秒钟一千六百兆，这个现象在哪里？就是我们现前，这是释迦牟尼佛问的，我们现前六根接触的六尘境界，物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情，很难得现代量子力学家证实了，讲得没有佛这么详细，他只是讲很快的速度，没有把这个速度像佛这样讲的，「一弹指三十二亿百千念」，没有讲得这么清楚。
如果一秒钟弹指五次，这三十二亿百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」，每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象？前五根能缘得到的叫物质现象，就是眼耳鼻舌身能缘得到的，物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的，第六意识是分别，第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形，形皆有识」，这句话告诉什么？物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后，你能不能辨别哪个先、哪个后？无法辨别。佛能说出先后。哪个在先？精神在先。你看，唯识学里面讲的，三细相第一个是业相。因为业相，业相是动，是波动。这一动的时候精神现象产生，先产生，转相，阿赖耶的转相，转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见，只要你这个见，有见的这个意念，现象就出来了，「一切法从心想生」，物质现象出来了，物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问，弥勒菩萨是唯识专家，专门研究唯识的，唯识是佛教的心理学，他讲得这么清楚、这么明白。
现代的科学家证明这是真的，他们在高度精密的仪器之下看见光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克还要小，发现这个东西，是这个东西。它是动的，它有生灭，频率非常之快。发现什么？发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了，没有物质这个东西，物质是个幻相，就是这个意念累积连续产生的幻相，就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念，里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头，你感觉到，微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲，八地菩萨他才感触到，八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的？佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级，就是禅定浅深等级有五十一个，他入到第五十一个阶级那样的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圆满，遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
你明白这个道理，所以佛家修学最重视的就是禅定，离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉，认为禅定一定是禅宗修的这个禅定，你错了。八万四千法门，无量法门，统统是禅定，法是修禅定的方法，门是修禅定的门径，也可以说门是通达智慧的门径。明心见性，禅定才能开智慧，禅定你才能看到，定中没有空间维次。那我们知道，空间维次从哪来的？从分别执着来的。只要你有分别的这个念头，它就有空间维次。科学家也知道，真有空间不同维次，但是不知道怎么突破。佛知道，念头息掉就突破了，它从念头生的。这统统都突破了，一个障碍也没有了，那就是如来境界，妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的，不是外头来的。最高的哲学境界，最究竟圆满的科学境界，全是自性里头本具的，真的，心外无法，法外无心。
佛把真相搞清楚，然后给你说，「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄？它是生灭法，生的时候好像有，灭了就没有了，而且生灭几乎是同时，我们看到好像有东西存在，那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影，老式电影容易体会，幻灯片快速连续在播放，打在银幕上，其实全是生灭法，只是你眼睛看花了，你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了，你就没有能力辨别，其实这幻灯片张张不一样，绝对没有两张是完全相同的，大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放，快速播放这些幻灯片，一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得，一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了，一千六百兆的时候，连意识都没有法子辨别，所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定，你转不了境界。
《楞严经》上佛说了一句话，讲得好，「若能转境，则同如来」。你能够转境，你就是如来；你被境界所转，你是凡夫。谁被环境转？十法界众生统统被境转，没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有开悟，都没有见性。大彻大悟，明心见性，他超越十法界，《华严经》称为初住菩萨，初住菩萨在十法界佛的上面，他脱离十法界，他住实报庄严土，叫法身菩萨，住实报土。实报土是不是真的？跟十法界相对来说，我们叫它做一真法界，它是真的。为什么是真的？十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的，有情众生，我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢？它有相，它那个相没有生灭，寿再长，没看到它变化。西方极乐世界就是这样的，树木天天常青，你没有看到像我们这个地方树木它生长，春天发芽，夏天茂盛，冬天树叶都掉了，有这些现象，西方极乐世界没有，永远是青翠的，永远是茂盛的，不会变化；人永远不会衰老，永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么？它只有心现，没有识变，它把阿赖耶丢掉了，所以它就没有变化。
变化是阿赖耶，阿赖耶的业相是起心动念，末那那个转相是执着，第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就没有了，阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就转过来了，转八识成四智。四智是性德，大圆镜智，光明遍照，无所不知，妙观察智，平等性智，成所作智。所以法身菩萨所住的实报土，四智，没有八识了。它有现相，这现相是真的吗？没有听佛在《般若经》上讲，凡所有相皆是虚妄，实报土除外，没这个讲法。实报土也不是真的，实报土什么时候出现的？就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念，就是弥勒菩萨讲的念念，一念不起心动念了，念念都不起心动念，那就是觉了。我们这个一念是迷，他那个一念是觉。
释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，见性成佛，那就是那一个妄念放下，那一念觉了，念念觉。我们今天这一念，一念迷，念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他放下了，他一念觉了，觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的，平等的，平等觉。这就是成佛，这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现，能大师是由比丘身分出现，这就是《法华经．普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度，示现的是佛身得度，用佛身。惠能大师在中国，示现的是比丘身，应以比丘身得度，就现比丘身。三十二应，什么身分都能现，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生感，有心，佛菩萨应，没有心。这一定得要懂这个道理。
世尊在经上比喻说，我们敲鼓，我们去敲有心，我去敲它，它放出声音响应时候，它没有心。它不会说，你敲得重一点，我响大一点，你敲轻一点，我响小一点，它没有起这个念头。应，没有心。没有心为什么会应？自性，法尔如是。众生有感，佛菩萨就有应。感的人那么多，应来得及吗？我们常常打这个妄想，怕佛太忙来不及应，应误了。殊不知道他没有心，所以他能够遍应。有心就不行，有心会累死了，那就辛苦了。没有心，八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得，遍法界虚空界都是自己，乃我本心现前的，觉悟的人性德显现的，迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，就像影子一样，影子不是真心，离不开真身，离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷，迷在哪里？我们把影子当作真的，以为那是自性，真的身体忘掉了，完全不知道，错就错在这里。
所以凡夫如果没有接受圣贤教诲，没有接受到佛菩萨教诲，那个迷惑就会铸成大错。为什么？肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所，肯定是随顺它。虽然有十一个善心所，十一个善心所就冰冻了，冷藏，不起作用，完全是烦恼习气当家做主，让你净干坏事，净造恶业，你的果报在三途，果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样！我们算是非常非常幸运，也非常非常的少数，有幸接触到圣贤教诲，有幸接触到大乘佛法，千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿，七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法，大幅度的减轻七情五欲的染污？七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个，喜怒哀乐爱恶，这六个是精神染污；后面那个欲，欲是五欲，财色名食睡，那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点，没有那么严重。遇到净宗，遇到无量寿，遇到阿弥陀佛，那是不幸当中的大幸。为什么？这一生当中可以脱离十法界，可以移民到极乐世界，到极乐世界就肯定一生成就，就证得究竟圆满。这个缘分，百千万劫难遭遇，这个机会，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到的人不少，成就的人不多，这什么原因？碰到之后，你自己的善根福德因缘不具足，你会退转，你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污，你没有能力不受外头境界的影响，你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住，善念善行不能相续，所以善业不能成就，恶报恶果你逃不脱。
我们再看底下这几句，「发心念佛，正似珠光，还照珠体」。这是用宝珠来做比喻，珠会发光、放光，还照到自己。我们现在用电灯比喻，更亲切、更好懂。你看电灯放光，还照着灯。这个光是什么？真实智慧。照到自己真实之际，真实之际是自体，就是常寂光。所以实报庄严土到什么时候不见了？无始无明的习气断尽了。不是无明，无明早就断掉了。无明不断，出不了十法界。你能出十法界，换句话说，无明断了，无明就是起心动念，不起心不动念。可是起心动念那个习气不好断，习气形成实报庄严土。所以实报庄严土里面决定没有分别执着、没有起心动念，有起心动念的习气，没有分别执着的习气。无明习气一断，实报土也不见了。所以等觉菩萨升到妙觉位，实报土就没有了。妙觉菩萨住哪里？回归常寂光去了，回归自性。惠能大师在《坛经》里面所报告的这五句话是自性，自性是什么样子？本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。能生实报土，能生十法界依正庄严。那个五句话不多，说尽了。释迦牟尼佛见性也做了报告，详细说了《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》讲什么？能生万法。从万法当中告诉你，一切法本自清净，一切法不生不灭，一切法含容空有。世尊跟惠能大师两个人报告不相同，可是内容完全一样。所以能大师这二十个字展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》一浓缩就是这二十个字，不增不减。五祖忍和尚是再来人，一听，行了，《金刚经》不要讲了，衣钵就传给他。他不但是在六道里解脱了，十法界也解脱了，最低的限度他是实报土里面的四十一尊佛，诸佛。《金刚经》上讲的诸佛，你看看江味农的批注，那个「诸佛」他讲的是什么？是哪些人？就是实报土里四十一位法身大士，称之为诸佛。
「亲切自然，不劳功力，是故能广施真实之利也。」阿弥陀佛所广施的真实之利，是我们自己自性里头的真实之利。你看，多方便。是你的东西，本来就是你的，是你自己不认识。现在把这个东西介绍给你，你恍然大悟，原来是自己的，原来自己跟阿弥陀佛是一体。他是大觉圆觉的自性，自己，自己现在觉悟了，还不够圆满，还不到究竟。这桩事情，一定往生到极乐世界才知道，不到极乐世界你不知道。到极乐世界，那个时候你的观念完全改了，极乐世界的依正庄严原来就是自己的性德。不但极乐世界所有这些佛菩萨是自己，极乐世界的依报，树木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟，过去听佛讲经，常常听讲「心外无法，法外无心」，现在才证得了，果然如是，不会再有分别，再也没有执着了，一体。
这一段末后，「本品表法藏大士修如是之妙因，故证得净土法门如是之妙果也」。佛佛道同，没有两样。你想搞一个新的花样，诸佛菩萨没有搞过的，搞个新的，你怎么想搞也搞不出来。你一定要知道，诸佛如来、法身大士，也就是讲圆教初住以上，都可以说已经证得究竟圆满。无始无明习气还没有断尽，不要紧，一丝毫妨碍都没有，不妨碍自己性德的发挥，也不妨碍你到遍法界虚空界去应化，众生有感，你就有应，一点都不妨碍。无始无明习气是除不掉的，时间久自然没有了。要到多久它才自然的没有？经上说得很清楚，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之后没有了，自然没有了，你就从等觉证得妙觉。这是诸佛如来实报庄严土的真相，在那里面清清楚楚、明明白白显示出真实之际、真实智慧、真实利益。
给你讲那是真实的，换句话说，十法界里面是假的，没有一样是真实的。真正通达明白，对于十法界毫无留恋，有，很好，没有也好，没有留恋了，心里面决定不放这些东西。这是什么？这东西是垃圾，是染污，你放这个干嘛？真正搞清楚、搞明白了，从今而后心里面只放阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下。我现在还没有圆满觉悟，我需要阿弥陀佛，它对我有用处，十法界依正庄严对我没用处，我不需要它，彻底放下。住在这个世间，就像《还源观》上所讲的，示现自己的四德，称性的四德。第一个，随缘妙用，住在这个世间随缘不攀缘。佛法在世间是教育，必须要搞清楚、搞明白。教育是师道，「只闻来学，未闻往教」，这古人的话。为什么？他来求学，他有真诚恭敬心，也就是说他具足求学的条件，你不教他，对不起他。印祖常说，「一分诚敬，一分利益」。他只有一分诚敬，你教他一分，不必教两分。两分是什么？他接受不了，他只能接受一分。他十分诚敬，你就教他十分，你教他九分，你对不起他；人家十分诚敬心，你教九分，少了，你欠他一分。
往教，现在请家教，家里有钱、有势力，父母把老师请到家里来教，对于老师尊重心少了。这个老师，你看，我爸爸叫他来他就来，叫他去他就去。尊重心没有了。没有恭敬心，他什么都学不到，你去是枉然，你去的时候增长他的傲慢，加重他的罪业，那就错了。所以「只闻来学，未闻往教」，这是大慈大悲，这是师道。今天师道没有了，所以真正的好老师不见了。四德里面头一条「随缘妙用」，有真诚心，真想学，不能不帮助他，坚守古圣先贤的原则。这个地方没有佛法，我们看到那边众生缘成熟了，没人启请，你看清楚了，你到那边去，会有人接受，这个时候要往教。不是在这个情况之下，不能往教。观机，应机施法。释迦牟尼佛当年在世，给我们做出最好的榜样，我们要记住，我们要懂得，要不然就辜负释迦牟尼佛了。
「威仪有则」，这句话是什么？教人的人要先教自己，要把自己所学的全部落实在生活上，自己的起心动念、言语造作跟经典的教诲完全相应。然后，佛经从哪里来的？是我自性里流露出来的。不看文字不知道，一看到经文，这就是我的真心，这就是我自性。这经还能讲错吗？如果没做到，你在猜想这一句是什么意思、那一句什么意思，你全都猜错了，那真的叫误解如来真实义，曲解如来真实义。真正愿解如来真实义，依教奉行。依教奉行，那确确实实就是世间一切众生最好的榜样，叫威仪有则，你把圣贤君子的风范做出来了，表演在日常生活当中，这就对了。
实际上这个四德，这两条是最重要的，后面两条是补充的。随缘妙用，妙用是什么？与性德相应。再说清楚一点、说明白一点，在日用平常里面不起心不动念、不分别不执着，妙！跟诸佛如来、法身大士无二无别，真妙，演出来给大家看，这能感动人。补助的两条，「柔和质直、代众生苦」，这是补助的。柔和是仪表，表现在外面的。质直是内心，就是真诚，质直就是真诚心。确确实实是代众生苦，众生太苦了，你到这个地方来应化，像世尊一样示现八相成道，不辞辛劳教化众生，自己名闻利养边都不沾，这是代众生苦。众生还有肯学的，就得要教他；没人学了，这就可以走了。有缘就来，缘尽就走，干干净净，痕迹都不着，永远住在清净平等觉，这是妙用。顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，你心里面生的是真实智慧，决定不会生烦恼。在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，淘汰自己的习气，自己就节节向上提升了。这个淘汰习气是自自然然的，把无始无明的习气淘汰干净了。所以在实报土，进去的时候是初住地位，慢慢到二住、三住，十住、十行、十回向，逐渐往上提升。这是什么？这是妙用，这是代众生苦。
如是修学不叫妙因，妙因是什么？是这样的学，但是没有这些东西在心里头。心里还要装着随缘妙用、威仪有则，坏了。佛说得很清楚，法尚应舍，何况非法！这是佛法，佛法是假的，不是真的。佛教你了解这个意思，你要用它，不要放在心上。放在心上，你心就变成垃圾桶，佛法也是垃圾，也要不得，那才叫妙。装了满脑袋，满心里头这个佛法，完蛋了，你完全错了，佛看到你都流眼泪，统统学错了。记住《金刚经》的教诲，「法尚应舍，何况非法」。法要不要学？要学。要学，不要放在心上，假的。只要佛法的义趣懂得，把它用在日常生活上，那就是养分，真的吸收营养了，强壮你的体格。你要是留在肚子里边去，留久了就成了病，后头死路一条。佛法是好东西，你不会用它，它会害死你，这你不能不知道，叫妙用，你才修妙因、证妙果。
我们看下面一段，「以上三句是总纲」，这就是这部经文上讲的「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」，这总纲。「所修佛国下四句表所严净之佛国」，这是极乐世界成就了，「开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变」，这叫一真法界，跟十法界不一样，十法界有衰有变，十法界万法无常。我们这个人身体剎那剎那在变，这个要知道。前一秒钟的我，跟现在这一秒钟的我，不是一个我，我讲秒，大家有概念，如果我讲弥勒菩萨念这个概念分不清楚，念念都不是，昨天的我跟今天的我相去远之远矣。你想想看，一秒钟里头有一千六百兆个我，哪个我是你？一秒钟有一千六百兆，一天有多少个，多少个我过去了、生灭了？这个现相才生就灭了，灭了又生，生了又灭，叫无常。我这个正报有生灭，依报同样也是生灭，也是一秒钟一千六百兆的生灭，树木花草、山河大地，没有一个是例外的。所以《般若经》上说，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。不可得你想得到，不能控制你想控制，不能占有你想占有，你错了，全错了。
下面再现的是什么境界？下面再现的境界跟你现在是有连带关系，它不是一个，它连带发生关系。你善，下面现的就善；你是恶念的时候，下面现的就恶。记住，境随心转，一切法从心想生。如果我们念念都是阿弥陀佛，下面现的是什么？是阿弥陀佛，是极乐世界。怎么现的？我自己心念现的。阿弥陀佛所示现的那个境界不是我心示现的，我心所示现的是现在这个剎土，它不是一个。如果我念佛，我天天想到经上讲的这个极乐世界，我心所现的跟阿弥陀佛所现的完全一致，完全相同，这叫不生而生、生而不生，就到极乐世界去了。然后你晓得，极乐世界是我心跟阿弥陀佛心共同现的，我心跟所有一切往生的菩萨共同生出来，这经上讲的，这还能错了？这个道理不能不懂，不能不知道，我们念佛信心从这里建立的，肯定自己必定生极乐世界，这个信心坚定不移，这是往生极乐世界的真因。
看看极乐世界，「开廓广大」，开，张的意思，就是展开，这一句在此地用的深妙不可思议。极乐世界展开了，广大，大到什么程度？我们这个世界也在其中，它就像虚空一样。为什么我们看不见？有人看见，谁看见？中峰禅师看见，他说「此方即净土，净土即此方」，他看见了，我们没看见。为什么他看见？他心清净，他有定功，他心清净，他看见了，净土就在这里。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在我心里头。人家看见了，我们今天看不见是自己有障碍，把障碍拿掉就看见了。妙，真妙！这个经文里头字字句句有无量义，这妙不可言。「廓者，空也，大也，虚也」，有这几个意思。「开廓者，空阔之貌」。《往生论》说，「究竟如虚空，广大无边际」，这是开廓广大之意。不但我们这个世界在里面，十方一切诸佛剎土全在里头。所以真正往生到极乐世界，我们讲十方三世佛你统统都见到，不必一家一家去拜，坐在这里全见到了。见佛是多大的福报，这是修福，十方佛统统见到了，福报圆满了。听佛开示，智慧圆满了。为什么？佛所开示的，全是自己自性里面的智慧德相，这是个缘，一引导，我们自性全部现出来了，是这么一个道理，不是迷信。
没有接触过佛法，听到我们这样讲法，他在讲神话。我们自己也有这经验，初学佛的时候听老师讲经，不就听神话故事一样吗？听《华严经》就像听小说一样，所以这些情形我们都亲身经历过的。可是这些经天天看，年年境界不一样。我看了六十年，最近这几年，不仅是年年不一样，月月都不一样。这什么道理？关键都在放下。天天在放，放下就看见了，不放就障碍了。我能看出一些意思，你们看不到，我放下的比你们多。我这个垃圾袋里头统统掏掉了，慢慢很干净了，恢复到原状的时候，垃圾袋里头一尘不染。你们还有很多脏东西在里头，还装了一些佛法在里头，这都不是好东西。佛在经上告诉我们一句话，「因缘所生法，我说即是空」，《中观论》上讲的。佛法是因缘生法，所以佛法也要放下。《金刚经》上是直截了当的告诉我们，「法尚应舍」，那是佛法，「何况非法」，非法是一切世间法，十法界依正庄严，那不是佛法，更应该要放下。心地一尘不染，你就恢复真性，你的真心真性就现前。这一桩事情完全要靠自己，谁都帮不上忙。佛菩萨慈悲，不能把你垃圾袋清除，为什么？那是你自己制造的，只有你自己能把它除掉。你靠任何人，你到最后都失望。不是他不帮助你，是他没有办法帮助你。是你自己做的，解除还是要靠自己。中国古谚语有所谓「解铃还须系铃人」，谁给你系的，找他来就能解脱了。这个事情是自己系，必须得自己解脱。
无始无明、尘沙、见思，这些烦恼的习气都是自己无量劫来生生世世累积成的，累积久了就成了病。病是什么？六道轮回是病人。四圣法界是好人，没生病，但是没觉悟。六道里三途是重病。现在的人也得重病，跟三途没什么差别。谁能救你？自己救自己。佛菩萨给我们的是增上缘，让我们觉悟。我们没觉悟的时候靠他，觉悟之后，就像惠能大师讲的一样，没有悟之前要靠师父，觉悟之后要靠自度。他都讲真话，唯有自觉自度才能成无上道。弥陀建立极乐世界，接引我们到那边去修学，到极乐世界还是要自度。阿弥陀佛没有办法把你的这三大类的烦恼统统清除，如果有这个办法，何必要极乐世界？佛菩萨大慈大悲，不都叫我们都成佛了吗？没法子！极乐世界是建个学校，是提供一个修学的环境给你，在那个环境里面，你能够很快速的、稳当的成长。除掉无始无明习气，还是要三大阿僧祇劫。真帮我们忙的时候，那是在同居土跟方便土，真帮了忙。可是到实报土，全是自己的事情。实报土是自己清净平等觉所现的。自己的清净平等觉没现前，但是在同居土里头心地也是清净平等，那是阿弥陀佛加持的，把所有勾引你烦恼现行那些缘统统给你断掉，这么一个环境，没有染缘。那对一个修行人来讲，那是得了大好处。我们今天修道不成就，主要原因就是外缘断不掉，所以没有办法超越。
「《净影疏》曰：开廓广大，明土广也」，极乐世界没有边际。「《嘉祥疏》曰：廓以安众为义」，所以我们要懂它的意思，不要执着文字言说。它能帮助你安安稳稳的去修道，很顺利的完成你的道业。「明净土广安往生之众，荡然无限极也。憬兴师解云：无量德成故」，德是功德、是性德，自性无量功德所成就。下面是念老的话，「综上三说」，上面这三个法师他们在批注里面所说的，「盖佛国开廓广大者，乃法藏大士无量妙德之所成。国土空旷无有涯际，能广容无尽往生之众，无有极限也。」先说极乐世界之大，没有边际，不像我们今天居住的地球有边际，我们的太阳系也有边际，银河系还是有边际。一尊佛的教区，他所教化的范围，一个三千大千世界。三千大千世界是什么意思？佛在经上讲，这是随顺俗谛，也就是随顺我们的常识来说，一个单位世界是一个须弥山，日月绕着须弥山的腰，半腰，这叫一个单位世界。过去我们总是以为单位世界是一个太阳系，黄念老告诉我，单位世界不是太阳系。那是什么？银河系。银河系的中心，我们中国古人叫黄极，那就是经典里面讲的须弥山，现在科学家讲是黑洞，很大的黑洞，引力非常之强，连光都逃不过去，光都被它吸引。这个讲有道理，太阳确确实实是绕着银河系的边缘，围绕银河系转，五万多年是一个周期。一个小千世界就一千个银河系，那一个大千世界，十亿个银河系，还是有边际。十亿个银河系，释迦牟尼佛的教区。《华严经》上告诉我们，有一些佛，心愿大的，他的教区有两个三千大千世界，乃至有五个大千世界、十个大千世界。释迦牟尼佛的教区不大，一个大千世界，十亿个银河系，都有边际。
阿弥陀佛的世界没有极限，没有边际，那只有这样说法，能讲得通，阿弥陀佛的世界是法性土，十方诸佛世界所讲的是法相土。相有极限，性没有极限，法性里面没有时间，也没有空间。科学里面所讲的空间维次，法性里头不存在，没有空间维次。没有时间就没有先后，没有空间就没有距离、就没有远近。那我们就晓得，遍法界虚空界无不是法性土，换句话说，遍法界虚空界无不是极乐世界，这个不可思议。极乐世界在哪里？就在当下，中峰禅师开示的意思也就是说这个。所以净土，有一部书叫《净土生无生论》，往生到底是生还是没生？古人有一句话说得很好，「生则决定生，去则实不去」，这个话说得很有味。往生，决定往生。去了没有？没去。不离法性，是这个意思。就好像我们看电视，现在用这个做比喻很方便。这一个电视有一百多个频道，每一个国家都有。我们在此地，想看看中国，频道一打开，中国现前了。生则决定生，我看到对方了；去则实不去，还在这里，就在当下。我们看看美国，换一个频道，美国出现了。在从前没这个工具，体会好难。现在这个工具摆在面前，真的是如此。我在美国看到立体电影，银幕是圆形的，人站在当中，频道一打开，好像我们就置身在其中一样，让你有这种真实感，你就在当地。来来往往这些人，你全看到。「生则决定生，去则实不去」，真的不是假的，因为凡所有相皆是虚妄。什么是真的？屏幕统统都关掉，频道都关掉，真相现前了，那叫常寂光。今天时间到了，我们就学习到此地。
