净土大经解演义  (第三一0集)  2011/3/1  澳洲净宗学院  档名:02-039-0310

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十三面最后一行,从第二句看起。

「上《法华》云:成就四法,当得法华经。今则法藏大士所发一切誓愿悉皆圆满成就,故得如实安住具足庄严、威德广大、清净佛土」《法华经》上的四法是从果讲到因,这个例子在佛法、在中国传统都常常见到,先从果,然后再讲因。我们把它反过来看,我们怎样学才能得到诸佛护念?第一个,首先要发救一切众生的心,这个愿不发,跟佛菩萨的愿心相违背,他就是想加持你也加持不上。这一句就是四弘誓愿里面的第一句,「众生无边誓愿度」,首先要发这个愿心。菩萨修行,无量劫中保持着精进不退转,靠什么?就靠这个愿力,修六波罗蜜,特别是布施、忍辱。愿发了之后要断烦恼,烦恼无尽誓愿断,这个地方入正定聚就是断烦恼。烦恼的根本是什么?是欲望太多,那是烦恼的根。把欲望减到最低,一门深入,长时熏修,一切都放下了,世出世间一切放下,你心就定了;心要是定了,业障就消,就这么个道理。业障消了之后要植众德本,业障不消,积功累德是做不到的。在四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」,它的确是有程序的。学法门为什么?是为普度众生。实际上,入正定聚在《般若经》上就讲的是根本智,植众德本就是培植后得智,无所不知。你才能够应种种不同的根机,普度众生,这样你就得诸佛护念。所以真正得诸佛护念,没有救度一切众生心(这是大慈悲心),跟诸佛就不相应。诸佛唯一的一个心愿,就是一切皆成佛,你说这还得了!所以你就能够得到一乘大法,一生成佛的法门。得这个《无量寿经》就更殊胜,无比的殊胜,阿弥陀佛示现给我们做榜样。

今则,就是现在,现在法藏大士所发一切誓愿,这就是第六品上我们所学过的四十八愿,四十八愿愿愿都圆满,悉皆圆满成就。故得,下面果报就现前。他得到「如实安住」,这里最重要是实,真实,这不是假的;决定不像十法界、六道,不实在,凡所有相皆是虚妄。六道十法界哪有安住?都是临时住,我们常常所讲的,居无定所,到处流浪,人在六道里头不到处流浪吗?在四圣法界里面稍微好一点,还算不上安稳,算不上,实报庄严土这才叫安住,这才叫安稳。为什么?这个世界永恒不变。下面批注要详细给我们介绍。具足庄严,完全是性德,性德自然的流露。正报,具足庄严;依报,清净佛土,是极乐世界。

下面给我们细说。「如实安住」,先讲「实」「真实,亦即实相、真如与法身。如实安住,即如实而安住于此真实之际」《无量寿经》讲三种真实,安住在自性里面。实相就是真相。世间法,十法界都叫做世间法,十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义,什么叫真实?真实的标准是什么?大乘教里面说永恒不变,那就叫真实。凡是有变化的,那都不是真实。我们仔细观察,我们这个世间有没有真实?动物,人是动物,动物有生老病死,变化。只要有变化、有生灭,就不是真实。植物有生住异灭,也不是真实的。矿物,包括星球、星系,现在科学家都证明了,有成住坏空。这都不符合真实的定义,所以佛说「凡所有相,皆是虚妄」

现代的量子科学家就讲得更清楚、更微细。讲到什么?物质的现象。物质最小,我们佛经上讲微尘。微尘我们肉眼看不见,阿罗汉能看见。可是比微尘还有更小的物质,阿罗汉也看不见,阿罗汉只能看到微尘。比微尘更小的叫色聚极微,这个阿罗汉看不见,菩萨能看见。比色聚极微更小的有极微之微,权教菩萨看不到,也就是十法界里面的菩萨、佛都看不到。谁能看到?法身菩萨能看到。大乘经里面有说,极微之微,八地菩萨才能看到。这多半讲的是别教,别教八地就是圆教的八住,十住菩萨,到第八住他才能看到。这个不能再小了,这个极微之微也叫邻虚尘,再就没有了。现在量子科学家看到了,他们从仪器里面看到的,看到最小的物质,就叫量子,也叫小光子,存在的时间非常非常的短暂,振动频率很高。有物质现象,发现物质现象是假的,根本物质不存在。

我们现在感觉得有物质现象存在是怎么回事情?是意念在那个地方让这些极其微细的这些粒子聚集在一起,产生一个幻相,我们称它作物质。所以物质是意念累积的一个连续的幻相,确实是剎那生灭的,正如同我们看电影,在银幕上看到的画面一样。画面里面的动作有快有慢,那怎么回事情?科学家的解释,频率不相同。频率慢的就变成固体,坚固的东西,频率快的就变成液体,像水一类的东西,我们身上的皮肤,这都比较慢的,更快的就变成电磁波,是这么一种情形。我们看到五花八门,完全是频率不相同让我们产生的幻觉。这是物质的真相搞清楚了。物质是精神的累积,换句话说,物质的基础是精神,精神现象变现出来的物质现象。精神现象从哪来的?这个现在还没有确定的答案。科学家现在说,精神现象是无中生有。这句话我们听到,他没说错,但是他没说清楚,不能说他错。在佛法里面,精神现象从哪里来?从自性变现出来的。万事万物都是以自性为本体,一个自性清净圆明体。一念不觉,从自性里面变现出一个阿赖耶,阿赖耶是依自性变的,没有自性就没有阿赖耶。佛经上比喻,譬如形跟影,我们在太阳底下站着,有个影子,影子是阿赖耶,人好比自性,所以阿赖耶是假的,但是它不离真的,没有人形哪来的影子!十法界依正庄严是从阿赖耶变现出来的,阿赖耶能变,但是十法界依正庄严的法相确实是自性,依自性为体变现出来的。

自性能现能生,它不会变,阿赖耶会变。自性现的就是一真法界,就是实报土。所以诸佛如来实报土完全相同的,没有两样。法性身,法性土,永恒不变。在实报土里面,你看到的人没有生老病死,你看到的树木花草没有生住异灭,没有,山河大地没有成住坏空,所以叫它做一真,它跟我们世界不一样。法藏菩萨所感得的佛土是法性土,非常非常的难得,他的四土都是法性土。这是不可思议誓愿的圆满成就,遍法界虚空界只有弥陀净土有,其它佛土里头没有。所以阿弥陀佛称之为「光中极尊,佛中之王」。实相就是真如,也叫做法身,或者称为法性身。

「如实安住,即如实而安住于此真实之际。」这里头给我们说得很清楚,性相一如,理事不二,他们住在真如实相之中。那问一句话,我们是不是?说老实话,我们也是。为什么我们会变成这个样子?我们是,但是不知道,确实是住在真如实相当中,你自己完全不晓得。真的吗?一点都不假。只要你能够把妄想分别执着放下,此地就是真如实相。坏在哪里?坏在因为你有妄想分别执着,就是你有起心动念、分别执着,把真如实相变质了,变成十法界,变成六道,变成三途,都是你自己念头变的,跟别人毫不相关。如果你在这个环境里头还不满意,还怨天尤人,那你是罪上加罪。为什么?没有人来找你的麻烦,完全是你自己心态变现的,你迷了,你不觉。外面境界有没有影响你?说老实话,没有影响你。你要是「我被它影响」,为什么佛菩萨不受它影响?佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着,所以他不受影响,他就住一真法界。

我们自己起心动念、分别执着,自己搞出来的,原本都是一真,都是诸佛的报土,也是自己的报土,自他不二,为什么要执着?因为你有执着,所以才有六道轮回,你不执着了,六道轮回就不见了,哪来的六道轮回?你问阿罗汉、问辟支佛有没有六道轮回?他会跟你说我没见到。为什么?他没有执着了,见思烦恼断了。我们今天有见思烦恼,见思烦恼变现出六道轮回,你自己的烦恼自己变的,自己变的果报自己去受,叫自作自受,与任何一个人都不相干。佛菩萨大慈大悲来把你点醒。你真的觉悟、明白了,见思烦恼一放下,六道真的没有了。尘沙烦恼一放下,声闻、缘觉没有了。起心动念一放下,十法界没有了,清净佛土、具足庄严这个时候现前,全都是自己的事情。佛菩萨对众生最大的恩德就是把我们点醒,我们不了解事实真相,我们以为事实真相是真有,在这里头受苦受难,哪知道全是假的!

真实之际就是真如本性,它能生能现,在哲学里面讲,它是宇宙万事万物的本体,全是从它现的,它所现的一切现象就是自性,性相不二。古人用金跟金器做譬喻,把黄金比作真实之际、真如本性,把金器比喻作法相。惠能大师讲的,能生万法,万法是法相。法性在哪里?法相跟法性是一体的,法性就是法相,法相就是法性。用黄金做一个手镯,手镯是相,做一枚戒指也是相,做个项链也是相,相不一样,性一样,全是黄金做的。所以十法界依正庄严不一样,相不一样,性是一样的,真如本性,一个性。所以遍法界虚空界跟我们什么关系?一体,一个性体。这个认识不容易!现在人连父母都不认识,跟父母还要吵架,跟父母还要分家,成什么话!中国人讲孝道,你看孝字什么意思?孝字是会意,让你看到这个字你就晓得,上一代跟下一代是一体;它上面是个老字,下面是个子字,老是上一代,子是下一代,是一体。这就是佛家讲的法性跟法相的关系,法性是老,法相是子,一体,一,不是二,这才是事实真相。诸佛菩萨爱护一切众生是爱护自体,迷惑颠倒的众生他不知道事实真相,他只顾自己,去伤害别人,这大逆不道,这是错误。

我们一个人的身体,外有眼耳鼻舌身的五官,里面有五脏六腑,它是一体,一个整体,不能说眼睛我独大,你们都得听我的,没有这个话,平等的。哪个地方出了麻烦,出了毛病,大家统统有分,都得关怀,都得照顾,一定要合作。为什么?一体。身上任何一个地方有痛痒,全身都感觉到,一定要把痛痒把它治好,大家都安心。每个器官都正常,每个细胞都正常,这个人身体健康;哪一部分不健康,麻木了,那个地方生病了。所以六道十法界是病态,是不正常,是迷惑颠倒造成的,佛菩萨来帮助,那不是应该的吗?迷了自性,不知道是一体,觉悟自性的人知道是一体,知道是一体,自自然然全心全力来照顾你。可是迷惑颠倒的人,对他的照顾不但不感恩,而且还排斥,怕你害他。这是迷悟两个完全不同的境界。我们今天很不容易从迷走上觉悟,这个缘分百千万劫难遭遇,努力加一把劲走出去,就成佛了,永远不再迷惑,永远不退转,这就是如实安住。

「简言之,即安住于诸法之实相。实相者,正本经之体也」。实相是什么?真如自性。《无量寿经》的经题,就是《无量寿经》从哪里来的?佛说的。佛根据什么说的?佛根据真如实相说的,因为佛证得真如实相,所以他能说得出来。真如实相是所有大乘经的体,一切大乘经都从真如实相流出来的,跟小乘经不一样,小乘经还是从阿赖耶流出来的,从阿赖耶的善心所流出来的。六道里面有不少的众生真的是迷惑颠倒,随业流转,那是从阿赖耶烦恼心所里头流出来的。六个根本烦恼,二十个随烦恼,展开是八万四千烦恼、无量无边烦恼,归纳到最后三个,贪瞋痴,叫三毒。三毒还可以归纳,归纳成一个就是贪。为什么瞋恚?贪不到才瞋恚,贪到就欢喜。所以根本就一个字,就一个贪,你看贪多可怕!世尊在楞严会上告诉我们,贪瞋痴感得的三灾叫大三灾。贪婪感得的是水灾,瞋恚感得的是火灾,愚痴感得的是风灾,大三灾,这个我们不能不知道。

「又实相即真如,故如实即是如如。如实安住,即《金刚经》之如如不动也。」如如不动,这个意思很深,不是说我们一般不动,不是这个意思,是说什么?是说心不动,念头不动。起心动念、分别执着统统放下,那叫如如,那叫不动。众生有感,他自然就有应,应的时候有动,应的时候是现身说法。释迦牟尼佛应化在我们这个地球上,三千年前他示现给我们看的,住世八十年,中国人讲虚岁,八十年,八十年他哪一天没动,天天都在动作,每一天日常生活,教学、托钵、解答一切人的疑难杂症,每天有多少人去看他,向他请教。佛慈悲,来者不拒,去者不留。佛到这个世间来不为别的,就是为帮助众生离苦得乐,他所使用的方法就是破迷开悟。所以身行,身在动,言教,口就说了,哪有不动?其实他真的不动,我们看到他动,实际上他没动,他如如不动。所以世尊曾经说,《般若经》上讲的,他一生没有说过一个字,如果有人说佛说法,那叫谤佛。他统统否定了。

明明是有动,怎么说不动?他真的没动,他没起心、没动念。他示现什么?他一生没说一个字,我们说话是通过思考的,有说,他说话没有通过思考,而且还没有通过起心动念,完全是感应,众生有感,自然就有应。这桩事情,佛在经上有比喻,譬如敲钟,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。你敲钟的时候,钟响了,响应是响了,那个钟有意识吗?你敲得重,我响重一点,它有没有这样想法?它没有。所以叫说而无说、无说而说,行而无行、无行而行。这个意思太深了,只有法身菩萨知道,一般人哪里会知道?大乘经上我们常常看到,「那伽常在定,无有不定时」,那个定就是如如不动。那伽是比喻,那伽是什么?龙、象。龙我们没见过,象看见过,你仔细去观察象,你看这个象的态度,站着也好,走着也好,蹲着也好,都像在定中的样子,不慌不张,慢吞吞的,就像在定中。用这个比喻行住坐卧都在定中,换句话说,行住坐卧都是如如不动。我们凡夫看不出来,事实确实如此。

他的心清净,丝毫染污都没有,丝毫的念头都没有,有念头就有染污,有染污就有波动的现象,它就动,没有染污哪来的波动现象。所以他们应化在十法界全是感应,法尔如是。你跟他在一起有说有笑,他怎么样教你,其实他真的没动,给你说了许多话,说而无说,替你办了很多事,无作而作,作而无作。这叫得大自在,这叫真解脱。它管用,它不是不管用,用处可大了,大到我们无法想象,只能用不可思议去形容它。如如不动不是凡夫境界,阿罗汉得到少分,有一点这个样子,不是真的,菩萨得到的是多分,明心见性、见性成佛才证得圆满的如如不动。在极乐世界,凡是往生的人都入这个境界。带业往生,一品烦恼没断,不要紧,到西方极乐世界,阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持,你就得到了。你每天坐在阿弥陀佛讲堂听经,听阿弥陀佛说法,同时你可以化无量无边身到十方世界去供养佛,修福,听佛说法,开智慧,自己这个身又没有离开阿弥陀佛,在阿弥陀佛面前,无量的分身出去了,如如不动,修福修慧。

哪像我们在此地,修一点小福小慧可费劲了;西方极乐世界修无量无边的大福大慧,他不费劲,没动。你要真正了解这个世界,你能不去吗?赶快去,愈早愈好,何必在这个世界受罪?求生极乐世界的心还不切,原因是对极乐世界不认识、不了解,真正认识、了解了,你就会想到要赶快去。认识清楚、搞明白了,还想在这个世间逗留几天,那是为什么?肯定还有一些有缘人,这些有缘人要帮助他,要带他一起去。如果这个世间没有缘,没缘就是你示现、你讲演,他不喜欢听,他不喜欢看,他讨厌你,你在这个世界没缘了,没缘就赶快走。哪里有缘哪里去,没缘就走路,令一切众生生欢喜心。这些还没觉悟的人,迷恋在七情五欲,迷恋在贪瞋痴慢,醒不过来,就随他去。

他们不喜欢佛菩萨,讨厌佛菩萨,佛菩萨不来了,佛菩萨离开了。到哪一天受苦受难受够了,不想再受了,再想佛菩萨,佛菩萨就来了。佛氏门中有求必应,他就来了,你有求他的时候就有感,佛菩萨就有应。世间人会记仇,冤冤相报,佛菩萨没有这个念头。记仇心就不清净,佛菩萨的心一尘不染,恩怨都没有。恩怨都没有,为什么?一体。但是为教化众生,佛菩萨的示现一定表演报恩,做给你看,不计怨恨,也表演给你看。教初学、教六道众生,得用这个方法。他出不了六道,不是佛菩萨没能力,是你自己不愿意。能不能出六道,能不能往生,能不能成佛,完全在你自己。你真有这个心,真有这个愿,他帮你忙,他把这个道理讲给你听,方法教给你,你依照方法做就行了,他没有办法代你做,你有苦,他不能代你受苦,你有乐,他也不能代你享乐。这都是事实真相,不能不知道。

「又实相即法身,《往生论》曰:又向说观察庄严佛土功德成就,庄严佛功德成就,庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严,应知。略说,入一法句故。一法句者,谓清净句;清净句者,谓真实智慧无为法身故。」这是《往生论》里面的一段话。向说,这不是才说,过去说过很多次,一向所说的。观察庄严佛土功德成就,这句讲的是极乐世界。你看看极乐世界的庄严,它这个庄严怎么成就的?前面我们读过,法藏菩萨四十八愿成就的,无比的殊胜庄严。阿弥陀佛建立极乐世界,为什么?不是为自己享受,自己的享受在常寂光里头,没有任何形相,极乐世界有形相,它没有变化。所以这个法界叫一真,跟十法界不一样,十法界是虚妄的,这叫一真。唯一真实,从自性所生所现,这里头没有阿赖耶。往生的人,所以带业,带业就是有阿赖耶,但是到西方极乐世界它不起作用,时间久了自自然然就淘汰,不起作用了,时间久的时候自然就没有了,我们讲无始无明的习气自然淘汰了。

极乐世界用什么方法?教学,阿弥陀佛每天教学不间断,到那个地方是常年的去学习,佛讲经说法你真听懂了,你真有悟处,所以永远听不厌,真正是所谓教不倦、学不厌。你在学习的过程当中天天有悟处,积小悟就成大悟,积大悟就大彻大悟。没大彻大悟之前,真的是靠阿弥陀佛本愿加持,让你以没有断烦恼的身,带业去往生的身,享受阿惟越致菩萨的待遇,这是十方世界没有的,只有极乐世界一个地方有。所以说一往生的人,皆作阿惟越致菩萨,阿惟越致菩萨是实报土里面的菩萨,实报庄严土,也就是法身菩萨。同居土、方便土没证法身,但是到西方极乐世界,有法身菩萨同样的待遇,你的智慧、神通、道力,听经接受教导的能力,都像法身菩萨一样。所以为什么叫极乐?欢喜,没有一天你不欢喜,天天在进步,没有一时不欢喜,所以叫极乐世界。这个欢喜是从自性里流出来的,不是得到物质上外面的享受,不是的,内在的觉悟。

我们在此地,跟极乐世界那怎么能比?我们在这个世间修行,真正的功夫就是放下,每天都放一点,每天都放一点,真欢喜。世间人每天想得一点,每天都想多得一点,得的愈多烦恼愈多,没有得到的时候想得到,得到的怕丢掉,患得患失的心永远放不下,所以他生活是苦,苦就这么来的。菩萨的乐是什么?菩萨的乐是悟处,放下了,愈放下愈轻松,愈放下愈清净,愈放下愈欢喜。「学而时习之,不亦说乎」,孔子都如是说。诸佛菩萨都懂得,世出世间第一快乐的事情是什么?教、学,教快乐,学也快乐。真乐,这不是假的,与性德完全相应。

第二句,庄严佛功德成就,第三句,庄严菩萨功德成就。你看佛土,那是学校、道场,我们学习的环境,佛是老师,在极乐世界老师是阿弥陀佛,而且在极乐世界你跟阿弥陀佛是天天见面。世界那么大,人那么多,阿弥陀佛怎么能跟你天天见面?阿弥陀佛无量无边的应化身,确确实实你天天看到它,你在同居土里面看到的阿弥陀佛是化身,你在方便土里面看到阿弥陀佛是应身,你在实报土里面看见阿弥陀佛是报身,天天在一起,一时一刻都没有离开。不离开,又同时能亲近十方一切诸佛,为什么?弥陀有应化身,你也有化身,你也可以有无量无边的化身,而这个化身它真有作用,跟真的一样,没有两样。不是像变魔术变的化身他不能办事,佛菩萨的化身能办事,能应化到十方世界帮助诸佛教化众生,他们统统能做得到,都有这个本事。

菩萨,这就是学生,往生到极乐世界去求学的。极乐世界就这么单纯,世界无比的清净庄严,只有两种人,一种老师,一种学生。没听说有国王,没有听说有政治组织,没有,也没有听说有士农工商、各行各业,极乐世界全没有,极乐世界好像是个大学城,它什么都不缺乏,什么都没有,奇怪了。每一个菩萨所居住的寮房,讲寮房大家好懂,都是变化所作,寮房里头干干净净,一尘不染,什么家具都没有,想要什么东西它就现前,不想要就没有,这多自在!譬如从我们中国去的,偶然想到《大藏经》《大藏经》就摆在书架上,不想的时候就没有了,我们想,中国有一套好书《四库全书》,那《四库全书》就摆在那里。一切法应念而生,你想它就有,就现前,不想它就没有,不用收拾。想吃,那像皇帝的饮食,皇帝吃饭是一百道菜,你这一动念的时候,一百道菜就现前,不想吃就没有了,不用厨房,不需要人去烹调。这是什么?阿弥陀佛四十八愿威神成就。这个世界是真正得大自在,什么都不要操心。

老师无量寿,学生也无量寿。活动的空间,我们一定要晓得,今天我们在地球上,活动空间不能超越地球,实在讲就像坐监牢狱一样,你没办法超越。地球像什么?在太空当中还不就像一个宇宙飞船一样,在空中四面没有依靠,到底往哪里走?不知道,没人晓得,只晓得跟着太阳。但是太阳也是在走,太阳在绕银河系,银河系想必一定也是在走,绕更大的一个星系,我们还不知道。太渺小了!这个渺小是什么?渺小是迷惑造成的,你要一开悟就不是这样的。开悟之后,你只要到极乐世界,你的活动空间是遍法界虚空界。

修到一定的程度,实报土还是有等级的,四十一个等级。到高层的,能够入微尘世界,微尘里头有世界,你能够进去,能够用应化身进去。微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头还有世界,重重无尽。经上明白告诉我们,普贤菩萨能入。凡是修净土的人都是普贤菩萨。本经第二品的品题就很清楚,「咸共遵修普贤大士之德」。所以极乐世界就是普贤菩萨的世界,净宗法门就是普贤菩萨的行门。我们在此地修学,每一天同学们在一起分享,都感到很快乐,那到极乐世界的乐我们无法想象。我们这里道场不大,同学不多,到极乐世界道场太大了,同学无量无边,数不清。阿弥陀佛讲经不要用扩音器,不需要科学设备,阿弥陀佛说法没有一个人听不清楚,没有一个人听不懂,这都是本愿威神加持。论典上告诉我们,应知。略说,入一法句故。一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。什么叫清净句?就是真实智慧、就是无为法身。

「今经如实安住,即是安住真实智慧无为法身,故即是入清净句。此清净摄二种清净:一者,器世间清净;二者,众生世间清净。」这是具体为我们说出来如实安住。安住这两个字在十法界里头有名无实,为什么?即使你有大福报,你在这个地方安住,能住几年?我这里有一把扇子,这个扇子上面是清朝十个皇帝。顺治皇帝安住在他那个皇宫,他的帝位只有十八年,他就得走了,不安,没住。康熙,这最长的,六十一年,还得走路。雍正十三年,乾隆六十年,宣统就三年。十法界里头没有安,也没有住,都是临时挂单的,像住旅馆一样,这个要知道。真正安住那是生到诸佛实报土,安住了。至少,这《华严经》上讲的,你在那里安住三大阿僧祇劫,如如不动。三大阿僧祇劫之后,实报土一变,变成常寂光土,回归自性,那就是真实之际。所以在实报土里面,确实是你享受到的,真实智慧无为法身。

实报土里面,佛菩萨都非常清楚、非常了解,一体,情与无情同一体。换句话说,这一体里有感触,就是浓厚的伦理,一家人。这当然的,为什么?他起心动念没有了,自自然然没有分别、没有执着。《华严经》上讲的,「情与无情,同圆种智」,在这个地方看到了。这个智就是真实智慧,这个体就是无为法身。他起的作用,自受用是学习,每天听佛讲经说法,他受用是与十方世界感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。感应,前面我们学过,有四种,显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应,有这四种不同。这是什么?这就是众生无边誓愿度。这就是落实发救一切众生心,从前曾经发过这个愿,现在已经证得法身,当然兑现,而且兑现是非常自然,佛经上用一句话形容它,「法尔如是」,本来就是这样的。这一桩事情,你不要起心、不要动念,不要去想它,不要去说它,它就是这样的。

清净句,摄二种清净:第一个器世间清净,我们用世间话来形容它,太平盛世;第二种,众生世间清净,盛世居民,生在太平盛世的这些人。这不是人间的太平盛世,是十法界里面佛法界的太平盛世,在这个时代,所有妖魔鬼怪都成佛了,再不会听说有一个是损害别人的念头,念头都没有,哪里会有行为?真正的和谐,中国人讲和睦,和睦的意思比和谐好,和睦里头有亲情。「此一法句,摄二种清净与上说三种庄严」。这一法句里头就是有器世间清净、众生世间清净,跟前面讲国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,这一法句里头含的有这么多的内容。「故云:具足庄严。」

「如《往生论注》云:此庄严事,纵使毘首羯磨(毘首羯磨乃天帝名。此天善工艺,巧变化,司建筑)」,这个天帝,就是他的特长,这是一位艺术大师,「工称妙绝,积思竭想,岂能取图?」这个取图是描绘,就是说像这样的艺术天王,他也做不到,极乐世界这个图他也画不出来,极乐世界这个工程他做不出来。这是以毘首羯磨天王他的艺术才干对极乐世界都感到不可思议,何况其它众生。「性者,本义也」,性是什么?根本的意思。「能生既净,所生焉得不净。故经言:随其心净,则佛土净。」净宗的真理就在这一句,修净土的人不能不知道。佛在经上常讲,「一切法从心想生」。我们想清净,净土就会现前,我们还有一些很混乱的想法,许多的杂念,这不清净,不清净就不能感得净土。

我们要记住一桩事情,老人常说,早年李炳南老居士就常讲,他在台中居住三十八年,创办了台中莲社、台中慈光图书馆,他还办一个老人院,还有一个菩提医院,还有两个托儿所,这是他老人家做的事业。常常跟我们说,念佛的人多,真正往生的人少。老师的德望,敬仰的人很多,台湾各地参加台中莲社,做为莲社的分支机构,非常之多,有几十所。莲社莲友总共,我跟他的时候,那时候十年,台中莲社十周年纪念,莲友有二十万人;我在他身边十年,我离开的时候,莲友增加到五十万人。老师说真正往生的人,一万人当中只有二、三个,真往生的。就这个数字也相当可观,三十八年,就算一万人当中有三个,五十万人,三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人,三十多年相当可观,到极乐世界都成佛了。太难太难了。我们最保守的估计,台中莲社成就的这些诸佛如来,至少至少五百人以上,那是决定不成问题,这是最保守的数字。老师一生能度五百个人成佛。弥勒菩萨说,你一生能度两个人成佛,就比自己功德大。度五百个,那就是阿弥陀佛再来。这真的不是假的。

所以关键就是「随其心净则佛土净」,我们把这句话要抓到,我们就决定得生。念佛临终为什么不能往生?心不清净,与净土不相应。为什么不清净?没放下,还有牵肠挂肚的事情没放下。一桩事情放不下,就障碍你往生。真正想在这一生往生的人,同学们,你要记住,彻底放下。恩爱要放下,怨恨要放下,其它身外之物那就不必讲了,你要知道,没有一样东西你能带得去的。你所喜欢的东西极乐世界全有,用不着带去,实在讲你也带不去。真想去的,心地很单纯,就是一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》,其它的统统放下,不要再搞了。如果想学其它法门,到极乐世界再学不迟。到极乐世界大家是无量寿,有的是时间。而且你在此地学,你找不到一个好的老师教导你,你到极乐世界去,你有能力每一天亲近十方一切诸佛如来,这些诸佛如来在因地他所修学的法门不一样,你可以找你喜欢的佛菩萨教导你喜欢的那些法门。所以到极乐世界去学习稳稳当当,在这个地方学习浪费时间、浪费精神,而且学不好,把往生耽误掉了。

往生的时候有种种瑞相,都不能证明那是真正往生。有很多人问,我的亲戚朋友有没有往生?当然人家说往生,安慰你,不是真的。真正往生是在他临走的时候,他告诉大家,告诉身边的人,阿弥陀佛来接引我,我跟他去了,这是真往生,那就一点都不假。我们虽然没看见,他看见了,佛来接引他。不是这样往生的都不可靠。所以我们要把这一生的缘掌握住。缘里头最重要的就是清净心。修净宗的,你看经题上给我们摆了三个目标,「清净、平等、觉」。清净平等觉五个字统统具足,你往生极乐世界是实报庄严土,到西方极乐世界你就见到报身如来;如果你往生去的时候,大彻大悟没有,没有觉,你有清净平等,你见的是应身弥陀,方便有余土的;如果你是得清净心,平等觉你还没得到,你生凡圣同居土,你见化身弥陀,真去了。

西方极乐世界是平等世界,虽然有四土三辈九品,真的它是平等境界。等级有没有?真有,但是活动在一起,没有差别,这也是西方极乐世界跟他方世界不一样的。我们这个世界,释迦牟尼佛有实报庄严土、有方便有余土(方便有余土就是十法界的四圣法界)、有凡圣同居土(就是六道),但是它有隔别,它不在一起。我们的凡圣同居土里头,凡夫见不到圣人,圣人见到凡夫,凡夫见不到圣人。在极乐世界,凡圣共聚一堂,这是阿弥陀佛本愿威神的力量成就的,所以这个不可思议。在极乐世界,我们熟悉的这些菩萨,天天都见面,观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨、地藏菩萨,天天见面。每天跟这些人在一起,中国古人说「近朱则赤,近墨则黑」。天天跟这些大菩萨在一起,你不知不觉你就成了大菩萨,天天跟诸佛如来在一起,不知不觉你就成了如来,你就成佛了。在那个地方根本你就不会起心动念,烦恼习气自自然然淘汰掉,一天比一天少,智能一天比一天增长,神通、道力跟佛很相似。

凡圣同居土下下品往生,一得到佛力加持,就有能力在十方世界应化去了。十方世界跟你有缘的众生,他是时时刻刻不断的送信息给你,这个信息波一念之间周遍法界,你当然收到,收到之后自然就有反应。收到,不是去研究,不是去想想我该怎么帮他,不是,没那么多麻烦,自然的。像《楞严经》所说的,「随众生心,应所知量」。他是什么样的心量,你应的跟他的心量相等,他会接收到,他能得利益。应该现身帮助他就现身,应身、化身随他的意,不是随自己的,自己没有意思,这一点一定要知道,自己叫无为法身,应化的时候无所不为,无为无所不为。我们今天做不到什么?我们今天有为,有为就有所不为,就没有办法,无为才无所不为。般若亦如是,般若无知,无所不知。我们今天有知就有所不知,麻烦在此地。

真正把这些事实真相搞清楚、搞明白,「无」「有」好,有真差劲。无,才能得到一切法;有,得不到。为什么?因为真的到无了,它跟自性通了。自性里面,你看惠能大师说,「何期自性,本自具足」。本自具足,你就取之不尽、用之不竭。所以无为才能无所不为,无知才能无所不知,得明白这个道理。无为跟自性相应,有为跟自性不相应。有为是自性里本具的智慧德相是一样都不能现前,你必须现学现卖,学得很辛苦,卖的也不诚意。所以最聪明的人听话,一切放下,这最聪明的人,什么都不要放在心上,走到哪里,没事,若无其事,这叫得大自在。那个时候你就安住了,无论在什么地方都是安住。为什么?遍法界虚空界是一个自性清净圆明体,你安住在自性清净圆明体上,就是你安住在无为法身上,真正得到安住。不觉悟,没有安住处;一觉悟,安住处得到了,处处皆是无为法身,处处皆是庄严佛土、清净佛土。所以清净心重要,日常生活当中不失清净心,真修行,真的是弥陀弟子。

好,现在时间到了,我们就学到此地。


返回《净土大经解演义》目录

生死书•智能手机版