净土大经解演义 （第三一三集） 2011/3/3 澳洲净宗学院 档名：02-039-0313
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十七面，倒数第二行：
「上显法身理体，真实之际。下明方便普度，真实之利。理不碍事，寂而常照，悲心无尽，垂迹度生。故下云：『但以酬愿度生，现在西方。…』等等。」前面一句交代得很清楚，上面讲「如来无来无去、无生无灭」，这是讲法身理体，这是属于真实之际，真实之际就是真如本性，就是诸法实相；世尊随顺真谛而说的，真谛是佛自己亲证的境界，不是凡夫能知道的。这以下，从「但以酬愿度生，现在西方」以下，这是方便普度，真实之利，这随顺俗谛。真是讲理，俗是讲事，理不碍事，寂而常照，这是理，自性的起用。悲心无尽，垂迹度生，这就是酬偿本愿。菩萨在没成佛之前，曾经发过普度众生的大愿，现在菩萨成熟了，这个愿自自然然就圆满了。愿决定没有虚愿，也就是没有不能兑现的愿。这个道理很深，无论是善愿是恶愿，菩萨发的愿是度众生的善愿，六道众生的愿是报恩报怨，同样也会兑现，生生世世，这种愿心永远跟着你的业报，它不会舍弃的，遇到缘果报就现前。所以发愿不是儿戏的，不是说说玩玩的，它真的会兑现。
菩萨但以酬愿度生，现在西方，「酬者，报也，答也」，我们俗话说报答。「酬愿即俗语之还愿」，中国在民间，特别是在农村，这些人民都懂得在佛菩萨、神明前面许愿，如果事情成就他就来还愿，还愿是报答。「谓实践其本愿」，法藏菩萨的愿，即指因地当中的四十八愿，「今既成佛」，现在成佛了，「则本愿中无量光寿等等三种庄严，无一不实现也。」这三种庄严就是《往生论》上常常讲的国土庄严、佛庄严、菩萨庄严。我们把它换个名词大家好懂，国土是道场，道场庄严，佛是老师，菩萨是学生，这样大家就很容易明了了。我们到极乐世界去干什么？不能不知道！到极乐世界去读书、去上学，这个学校毕业了就叫成佛，所以这是成佛的学校，校长是阿弥陀佛，教授是十方诸佛跟法身菩萨，不是去干别的。学成之后干什么？学成之后在遍法界虚空界一切诸佛剎土里面帮助如来教学，帮助众生成佛，帮助众生离苦得乐，干这个事情。跟世间人不一样，世间人干这种事情他有报酬的，有名有利，有报酬的。佛菩萨干这种事情没有报酬的，没有名利。为什么？极乐世界毕业的人，他们住在哪里？他住在常寂光里。你一定要知道，常寂光无处不在、无时不在，与遍法界虚空界起感应道交的作用，众生有感，立刻就应。有感的人有心，他是凡夫，就是有心、有念；如来与法身菩萨的应，他是没有心、没有念，妙就妙在此地。感，应就是随缘，随缘而不着相，而不起心动念，这就叫妙，这叫随缘妙用。
你想想看这个事情好不好？如果觉得不好，这个工作好像太单调，那你继续搞六道轮回，六道轮回很热闹，天上、人间、地狱。所以到极乐世界不是一般人，他在这个六道里头酸甜苦辣受尽了，不愿意再受，这才到极乐世界。酸甜苦辣还没有受尽，还想继续去受，这一念心是决定不能出轮回的。虽然学佛，没用！皇帝学佛也要堕阿鼻地狱。有一个人告诉我，他得到一个信息，就在最近，有一个皇帝从地狱出来，不知道是哪个皇帝，他晓得有这桩事情。不容易！他不是学佛的，他是修道的，道教。所以极乐世界要不是把它讲得清楚、讲得明白，详细介绍，现在社会人不容易接受。为什么？迷恋在七情五欲之中，他认为这个好玩，佛菩萨的生活太单调了，不好玩。不知道极乐世界的好处，不知道极乐世界的殊胜。
看电视，现在人觉得这是一种享受。中国国内我不太了解，在国外，电视都能收看到一百多个频道，内容的丰富你看不完。那些节目的内容没有别的，引发你的贪瞋痴慢，激起你的七情五欲，干这个，让你的心、你的念头永远是浮动的。你粗心大意，以为这里头有乐，佛给你讲真话，这里头没有乐，只有苦。什么叫乐？苦暂停一下，你觉得很乐。乐还没享受到，苦又来了，只是暂停。所以佛讲，三界统苦。欲界苦苦、坏苦、行苦全有。色界二十八层天，苦苦没有了，他有坏苦，他有行苦。六道里面最高的，无色界四层天，他没有苦苦，他没有坏苦；没有苦苦，他的欲禅定控制住了，虽有它不起作用，所以没有苦苦；他不要身体了，不要身体就没有坏苦；但是他有行苦，行苦是什么？他不能够永远住在这个境界里，他的定功失掉了，境界就失掉。定功失掉之后，阿赖耶的业习气，造的善恶业的习气又起作用了，这一起作用又要搞轮回，干这个事情去了。所以是苦不堪言！佛形容六道苦海无边，在这个里头头出头没，佛菩萨是站在岸边，看到苦海里的众生。超越六道才出离苦海。
菩萨悲悯这些苦难众生，特别是指六道轮回的众生，发四十八愿，愿愿都圆满实现，这就成佛了。今既成佛，则本愿中无量光寿等等三种庄严全实现了。「四十八愿一一之愿皆为法身，今则法报化三身成就矣。」六道众生，我们这个身也叫报身，业报身，善业、恶业、无记业，这三种业报身。如来不是的，如来这个报身是智慧，化身是慈悲，化身不为自己，随众生心，应所知量。报身，不但没有分别执着，起心动念都没有，所以报身是真实智慧，它的体是真实之际，体是自性，它的作用是真实利益，作用是对十法界依正庄严的，也称之为十法界众生。众生是众缘和合而生起的现象，这个现象圆满包括三大类：物质现象、精神现象、自然现象。真实受用，我们今天讲的是利他，真实之利是利他的，自利圆满了，起用是利他，不是自利，自利是在常寂光清净寂灭。三身成就。
「又一一之愿皆为众生，是故必然酬愿度生。」帮助一切苦难众生，不但六道里头，还要帮助四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。他是相似即佛，帮助他、提升他，脱离十法界，天台大师所说的分证即佛，再帮助他达到究竟圆满的佛果。众生无尽，菩萨的大愿无尽，菩萨度化众生的事业无有穷尽，普贤菩萨所说的。世间人看到佛菩萨很辛苦，特别是在现在这个时代，众生难度，你以善心向他，他以恶念还报。佛菩萨苦不苦？众生看到很苦，佛菩萨如果感觉到有苦，他就是凡夫，他堕落了，他退转了，他不是佛菩萨。为什么？佛菩萨住在常寂光里头。在我们世间也现身，像释迦牟尼佛，释迦佛的这些弟子们，有很多是诸佛应身来的，是许多法身大菩萨、等觉菩萨来的。现在我们有一点明白了，原来他们都住常寂光中。常寂光跟我们现在这个世界不一不异，理事无碍，事事无碍，他哪里受到苦？这个事实的真相，一般人确实没法子体会。为什么？他用的是轮回心，怎么理解常寂光？轮回心对四圣法界都无法理解，何况常寂光！所以酬愿度生的事业在世间人心目当中太伟大，神圣的事业，佛菩萨的事业。
全面的帮助众生，众生希望得到什么就帮助他，菩萨的善巧方便多！如果这个众生要造恶业，菩萨要不要帮助他？你想想，你一想就不帮助他了，你不想，不想不就帮助他了吗？真的不是假的。菩萨帮助他造阿鼻地狱的罪业，然后他就堕阿鼻地狱去。这什么？这菩萨的慈悲。慈悲帮助人造恶业把他送到地狱？没错，因为他有这种业习，这个恶业的习气，只有帮助他堕地狱，赶快到地狱去消业，消业出来了再去度他。你看，这不是方便法吗？他要不受那么样的苦，他对佛法的信心就生不起来。这个事情我们凡夫不知道，凡夫想不透，菩萨那里顺理成章。所以你修善，菩萨帮助你；你造恶业，菩萨也帮助你。菩萨有真实智慧，他把你送到地狱，他在地狱门口看着你，什么时候受满了，不想受了，好，出来吧！他就接你出去，这是真实之利。人迷到了极处，不是吃尽苦头他不肯回头，你让他早一点吃尽苦头，他不就早一点回头吗？谚语所谓「长痛不如短痛」，长远的折磨那就一次吃尽苦头不就好了吗？你才晓得诸佛如来那种善巧方便真不可思议，真的是叫大慈大悲，他不是害你，他是真正救你。
佛菩萨都知道，生命是永恒的，没有生灭。众生贪生怕死，那是误会，以为真有生死。菩萨了解，前面我们刚刚读过，没有时间、没有三际、没有十方，都在现前、都在当下，这才是事实真相，这才叫真实之际。所以诸佛菩萨所作所为决定跟三种真实相应，真实之际、真实智慧、真实利益。凡夫跟这三种真实完全相违背，生活在虚妄的境界当中，没有一样是真实。六道、十法界无非是梦幻泡影，凡夫堕在这里头，起心动念自私自利、名闻利养、损人利己，与十恶相应，哪里像菩萨，菩萨起心动念真实智慧。六道凡夫起心动念，就像《地藏经》上讲，「无不是罪，无不是业」，他造罪业。果报，你看法身菩萨的果报，净土！极乐世界，住极乐世界。这些凡夫住六道，六道里头流转不息，肯定是三恶道的时间长，三善道的时间短。三善道是三恶道的苦暂停就到三善道，业报现前又去受苦去了，就干这种把戏，生生世世永远干不尽的。所以佛叫他愚痴！可怜悯。
往生到西方极乐世界，无论你应化在哪一个世界，纵然应化在阿鼻地狱，实际上你还是住在极乐世界的实报土，你没有离开。不离当处，遍法界虚空界一切剎土当中现身，这是你的本能。往生极乐世界干什么？恢复我们自己的本能，我们自性里头有无量的智慧、无比的德能、无尽的相好，它全都起作用。我们现在都有，人人都有，佛说得很好，你为什么不起作用？「但以妄想执着而不能证得」，《华严经》上说的。你有妄想，你有分别，你有执着，所以你自性里面的智慧、德能、相好统统现不出来。你要是把佛这句话参透，你就恍然大悟，我放下妄想分别执着不就恢复了吗？一点都不错，放下妄想分别执着，你就能享受极乐世界的乐，你能享受到华藏密严之乐。你要是不能恢复，真实之际变成无明烦恼，真实智慧变成尘沙烦恼，真实利益变成见思烦恼。所以烦恼即菩提，它是一不是二，迷了是烦恼，觉了就是菩提。佛跟凡夫的差别就是觉迷不同而已，除了觉迷之外，没有一样不同。境界是假的，随着念头在变，佛讲「一切法从心想生」，法是假的，念头是能变，法是所变。末后这一句说得非常好，四十八愿每一愿都是为众生。阿弥陀佛从发心、修行、证果、教化众生，这四个字说尽了，「酬愿度生」。
下面从事上讲，从现象上讲大家容易懂。「现在西方。现者，今也，又示现也」，有这两个意思，所以佛经上讲「今现在」。今现在怎么讲法？今就是此时，就是现在这个时候；现在，示现在极乐世界，今现在这一句含义如是。「佛身遍一切处」，净土遍一切处，「身土不二」，给你说西方，这还有什么意思？阿弥陀佛遍一切处，极乐世界遍一切处，给你讲西方，这有什么意思？方便说，这叫示现，方便示现。东晋那个时候，慧远大师在庐山建一个念佛堂，东林念佛堂，集合一百二十三个志同道合，真想往生到极乐世界见阿弥陀佛。这么一个道场，这么多的人在那里念佛，他所依的，给诸位说就是《无量寿经》。因为那个时候，《观无量寿经》跟小本《弥陀经》都没有翻译出来，可能已经到中国了，但是没翻译出来。《无量寿经》是最早翻译的，远公大师建立净土宗就是依靠一本《无量寿经》。东林念佛堂就是极乐世界，阿弥陀佛在庐山示现的道场，就像中峰禅师所说的，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这话是真话，一点都不假。
「如《法华经寿量品》云：若有众生，来至我所」，这个我所是讲极乐世界。「我以佛眼，观其信等诸根（信进念定慧）利钝，随所应度，处处自说，名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。」这是说弥陀的善巧方便，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。佛在什么地方出现的？当下、当处。当下是讲时间，当处是讲空间，就在现前，不是过去、不是未来，不是他方、不是此界。因为他无处不在，佛无处不在，净土无处不在，所以心净则佛土净。心净之后，用现在科学家的话，你进入另一个空间维次，不是现在的空间维次，现在的空间维次是三维空间，你进入一个多元空间维次。你看到极乐世界了，你看到阿弥陀佛了，你所见到的是真的，不是幻相，不是假的，是真的。所以经教要没有一定深度，信心生不起来。
现在人业障重，显示在哪里？心浮气躁，妄想太多，真的是非常密集，一个接一个。这苦不堪言，这叫真苦！所以他的感官世界千变万化。不像菩萨，菩萨制心一处，他的感官的世界里头没有变化，就是实报土，实报土没有变化。每天见佛，佛天天给我们说法，长时间都在说法，没有中断过。你要不要吃饭？不需要；要不要睡眠？也不需要。财色名食睡盖覆了你的真性，叫五种欲望，这个东西是假的不是真的，自性里头没有。自性里头只有智能德相，其它都没有，其它这些拉拉杂杂全是分别执着变现出来的。分别执着没有边际，物质现象跟精神现象就没有边际。自性清净心它能现能生，它不能变，所以它现出来叫一真。通过分别执着变现出来就是虚妄的，就不是真实的，那个境界没有边际，无量无边。
虚妄的境界跟真实的境界融合成一体，这是事实真相，真不碍妄，妄也不碍真。正如同我们电视画面一样，真是什么？真是屏幕，妄是里面的色相。频道再多，几百个、几千个频道没有关系，有没有妨碍屏幕？没有妨碍，屏幕永远不会被你染污，这就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」；画面是动的，屏幕是静的，「本无动摇」；画面有生灭，屏幕不生不灭，没有生灭，生灭不妨碍不生灭，不生灭不妨碍生灭。我们从电视屏幕跟画面当中领悟佛经上所说的甚深的道理，你在这个里面就看懂、就看明白，然后一回头，现实环境跟这个道理完全相同，圆融无碍，然后你才晓得，一念觉就妙契真如。好像作梦一样，忽然知道我现在在作梦，觉悟了。不觉悟的时候迷，有苦，有苦有乐；觉悟之后，觅苦乐了不可得。乐在哪里？这个人很快乐，那是个假相，在屏幕是个假相，屏幕决定没有乐的样子，它干干净净的，一尘不染，里面形相是幻相，不是真的。乐如是，苦亦如是，苦乐都不可得。这人叫明白人，这人叫觉悟的人，觉悟明白就叫做佛陀，印度人称为佛陀。这都叫随缘妙用，方便示现。下面说，「诸根利钝」，观这个众生种种善根，都清楚！能看到众生过去生生世世在干什么，所以教学就契机。「处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃」，世尊当年在世做如是的示现，八相成道，特别偏重在教化众生，八相成道里头讲转法轮。
「又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。」诸佛菩萨教化众生没有一定的方法，没有一定的仪式，随机应变，只有一个目的，让他开悟，悟了事情就完毕，功德就圆满。古时候的人，人心纯朴，人心忠厚，人心善良，所以教他守规矩，他就会开悟。这就是释迦正法时期戒律成就，这守法，只要你守法，你就会开悟。可是到像法不行了，像法持戒不能开悟。为什么？妄念多了，没有正法时期那么老实。这就教人修定，修定能开悟，因为定中你能够突破空间维次，你能够见到诸法实相，恍然大悟。末法时期禅定这个方法难了，为什么？心浮气躁，入不了定，他定不下来。佛用了这个方法，这个方法有效，发菩提心、一向专念，依这个方法成就的人不少。净宗在中国有一千年了，这一千年依照这个方法，老实念佛、求生净土，成就的人不知道有多少！最保守的估计，十万人以上，哪一个宗派、哪一个法门都比不上净宗的多，他往生就成就了。可是现在教人发菩提心、一向专念，几个人能做到？一万人当中找不到一个。以前的人心浮气躁，像浪花一样是微波、小浪，现在人心浮气躁是巨浪、大浪，他怎么能够平息下来？那怎么办？唯一的办法就是把这个事情讲清楚、讲明白，让他真正听懂。要劝他多听，要用古人这个老办法，「读书千遍，其义自见」，用这个方法把那个浮躁的心慢慢的化解，让他回归到平静，问题就好解决了。信愿行都是从这里建立的。心浮气躁，妄念很多，信愿行全没有。为什么？因为信愿行是一体的。我信了，我还不想到极乐世界去，我还不想念佛，那没有信。信愿行是一而三，三而一，有一个后头一定都具足，那是真信。没有愿行是假信，不是真信。
法藏菩萨在发心，从发心到成佛，你想想，他是什么心态？经上讲的一句话，我们前面念过，「一切皆成佛」；换句话，没有自己，全心全力帮助一切众生皆成佛，就这一念。我们学佛是不是这一念？如果是这一念，你跟阿弥陀佛同心。心要是相同，事情好办了，肯定同愿、同德、同行。你要没有这一念，跟阿弥陀佛不是一个心。一切皆成佛，在一切法里是平等的，没有高下，几个人能做到？今天世界上人口有六十五亿，六十五亿人里头能不能找到六个人？十亿人里头能不能找到一个？可能一个都找不到。从前有，现在为什么没有了？没有人学教了。学佛的人很多，什么是佛不知道。念佛的人很多，对极乐世界迷惑，不认识、不了解。所以极乐世界在他心里是模模糊糊的，模糊是什么态度？去也好，不去这也很好，想想我们这个世界不错！没认识清楚。世尊为我们介绍极乐世界，留下三部经专门讲极乐世界的，《无量寿经》最详细，净宗概论；《观无量寿经》是偏重方法，十六种不同的方式修净土；《阿弥陀经》最简单、最扼要的就是教你持名念佛，专门介绍极乐世界的。经会念，什么意思不懂，字字句句都这样微妙。
这部《无量寿经》今天三百一十三集，每一集是两个小时，六百二十六个小时了，还没讲到一半。这部经我们这样讲下去，估计大概要一千二百个小时。什么人有一千二百个小时来听这部经？那是多大的福报！这部经用一千多个小时去研究它，来说明它，一般人就不敢轻视净土了。我记得我是第二次到美国，美国有一位同修是美国人，她在纽约大学念书，专攻《华严》，是个女孩子，很聪明。纽约大学跟台湾大学交换学生，所以她有机会到台湾来住半年，在台湾学习，找到了我，我讲《华严经》。她在我图书馆住了几个月，告诉我，劝我到美国弘扬净土宗。美国有禅宗、有密宗，很盛行，没有净土宗，对净土非常陌生，她要我去。我那个时候讲了一部《弥陀经疏钞》，我记得是三百多个小时。如果一天讲一个小时，讲一年，一部《弥陀经》，一般人不敢相信。我们这一部《无量寿经》要讲一千二百个小时，谁相信！
《华严经》我们讲到「十住品」，讲了四千多个小时。真正有耐心听下去，他就尝到法味了，快乐无比；听到不感兴趣，没听懂，那当然枯燥无味。真听懂了，这世间什么样的娱乐他全放下了，这里面的快乐，这还得了！肯定了古人所谓「世味哪有法味浓」，这法味真浓。天上人间那个乐都是世味，跟法味比是不能比的。大乘经教味多浓，尤其是《华严》跟《无量寿经》，永远听不厌，永远学不倦。古人说的「教不倦，学不厌」，这讲老师跟学生，为什么？法喜充满，不亦悦乎。这个里面的乐趣世间人不懂，他们不知道，知道的人乐此无穷，怎么会疲倦？一片光盘，有人能听上几千遍，他没有感觉到枯燥无味，愈听愈有味道，愈听愈有悟处，听到最后真的他开悟了。末法时期得用这种方法，但是这种方法也得要有缘人，没有缘他没有耐心。学一样东西，学个三遍、五遍，行了，我已经学得很不错了，学了三遍、学了五遍了。没用处，他学了一点常识，学了一点皮毛，没有契入。
世出世间法真学，一定要把它搞懂、搞明白，那一遍是不够的。所以在从前难，从前学一部经，听法师讲经，法师讲一遍，不会给你讲第二遍。那怎么办？哪个地方有法师讲经就到哪里去听。唐朝终南山的道宣律师他学《四分律》，《四分律》的分量很大、很长，他一生听了二十遍，哪个地方有人讲他就到哪去听，不容易！现在方便，有录像、有录音，法师讲经把它录下来，我可以不断重复的去听。能不能开悟？能。怎么开悟的？心定了就开悟，不是别的。换句话说，听经是什么？修定，一遍一遍的看，一遍一遍的听，修定。有些人讲话言语听不懂，我在旧金山的时候，有一个同学送我一卷录音带，卡式的，送一卷录音带，倓虚法师在香港佛七当中讲的开示。他是北方人，我听第一遍大概只懂得三成，听第二遍又多懂一些，我听了三十遍，他讲的东西我完全听懂了。所以我学东西一般差不多都是三十遍的样子，不会少于三十遍，有可能多于三十遍，不会少于三十遍。这个《无量寿经》我这一次是第十一次的讲，以前讲过十次，不是讲批注，这次讲批注。遍数不多不行，没有契入进去，没有入这个境界，熏习不够。
学东西，实在讲不要复杂，一部经能帮助你开悟，哪一部经？任何一部经都可以。所以法门平等，无有高下，这个道理要懂。最怕的是怕学得太多、学得太杂、学得太乱，你这一生不会成就，你所学的全是佛教的知识。圣学，为什么那么样重视戒定慧？这不是释迦牟尼佛讲的，过去现在未来一切三世诸佛，没有一个不遵守这个原则的。戒是什么？规矩，你不守规矩你不能入门，守规矩你才能得定。一门深入是规矩，你心是定的，你不是散乱的。一切时、一切处，心都是定的，定久了豁然就开悟。一部经，一部经容易得定，三部四部、十部八部你一生得不了定。为什么？你思想是乱的，你的精神意志不能集中。尤其现在这个社会，诱惑的力量太大，你六根所接触的这个境界都在诱惑你，都在扰乱你，你要是欢喜跟它接触就完了，你这一生与制心一处、与禅定就没有缘，缘就断掉了。没有定，哪来的慧？你一生所学的，用现在人的话说，你可以成为一个佛学家，你可以拿到佛学博士学位，你可以做一个佛学教授，你也能讲得天花乱坠，甚至于你也著作等身，世间名闻利养你可以捞一些，与三昧、与开悟、与了生死出轮回毫不相干。
现在这种学佛的人多，真正依照古大德的方法去修学的人没有了。所以他不能成就，不能成就就是他得不到法喜，他得不到像佛菩萨那样的快乐。古圣先贤的典范，承传到现在不容易，肯死心塌地遵守奉行，没有一个不成就。如果认为这个方法太老了，没有现在科学方法这么活泼，用科学的方法去研究佛学，佛学变成科学，不是佛法了，这变成世间法。现在学佛真难！我们明了，所以利用网络、利用卫星，跟全世界各个不同地区的有缘同学，他收看网络、收看卫星就是有缘的，我们用这个方法，跟各地同学在一起学习、在一起分享。觉得古圣先贤这些大德的方法还可以学，你就不妨试试看，只要你有决心、有耐心，不改变，那就像古人所说的，七年小成，九年大成，真的，不是假的。
这两句话真的是佛菩萨才能做到，以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心，欢喜他才会接受。「今云现在西方，即随所应度…方便说微妙法也。」阿弥陀佛以这样的善巧方便，在西方极乐世界建立这个大道场，广大无有边际，接引一切众生到这个地方去修行，这是为什么？十方世界、六道众生寿命都不长，短时间你的烦恼习气断不掉，一定是长时间。到极乐世界头一个你所得到的无量寿，永远不老。如果寿命长，老了，老了多辛苦，那还能学吗？不能学了。极乐世界永远年轻，个个都像我们这个世间十几二十岁的人，年轻力壮，你问问他的年岁，不是说几百岁、几千岁，他给你讲他活了几个阿僧祇劫，还是那么年轻，还是那么力壮，还是那么样学习，这个机会到哪去找去？只有到极乐世界，除极乐世界找不到第二家。如果你觉得生老病死苦不错，那你就留在娑婆世界，轮回里头慢慢去搞去。你如果觉得这个很辛苦，如果说以自性来讲，这个生老病死那是莫大的羞耻，你本来是佛，怎么会搞成这个样子？知耻近乎勇，我不想干了，回头，回头到极乐世界去。靠我们个人的力量回不了头，阿弥陀佛就帮上你的忙，只要你有回头这个念头，心才一动，信息阿弥陀佛就收到了，他就会加持你，就会帮助你，你就会有缘遇到这个法门。
「因此正是『指方立相，即事而真』之殊胜方便。」这是阿弥陀佛给六道众生的真实利益。指方立相，方是方所，指方是西方，立相是在那里建立极乐世界。极乐世界是事相，极乐世界是道场，是大道场，极乐世界是学校，极乐世界全都是阿弥陀佛的学生，十方世界仰慕阿弥陀佛，真正回头了，希望在这个学校里圆满成就。成就之后，可以说皆是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行。即事而真，殊胜方便，殊是特殊、殊胜，殊胜方便。「善导大师剖示其义，谓娑婆众生妄心瀑动。」这瀑动两个字说得好，特别是现在的众生，就像瀑布一样，水流得多急，不但急，而且复杂，乱流。如果你参观过美国跟加拿大边界的大瀑布，你就能感受得到，众生心就像这样的。「指方立相尚未能专注，况无方无相耶？」无方无相是一般大乘上的理论与方法，所以它难。不像净宗，净宗有一定的方向、有一定的目标，只要你专注，你决定能成就，而且成就快。经上讲得很清楚，事上也给我们证实了，就一个方向、一个目标，三年五载决定成就。究竟需要多少时间自己决定，果然是勇猛精进，那就是《弥陀经》上所说的，若一日、若二日、若三日到若七日，肯定成就，那叫精进佛七。不过精进佛七是真放下，有丝毫没有放下就容易着魔，那个麻烦就很大。李老师以前告诉我，他在台中办过两次精进佛七，以后再不敢做了。他告诉我，参加的同学人不多，不超过十个人，主七师精神能够照顾得到；十个人以上，照顾不到，人太多了。其中还有一个着魔了，老师为这个人花了半年的时间把他恢复正常。烦恼没有放下，带着这个东西勇猛精进，麻烦！老师提出这个事情警告我，叫我不可以干这个事情，很危险。人家来参加的时候好好的一个人，七天之后就变成神经病，你对人怎么交代？普通的佛七可以打，它不严格，没关系，精进佛七就怕有这个麻烦。修行不容易！
最稳当的方法还是教，「教」是什么？渐进，它不是那个很勇猛的，慢慢的，一天一天的求进步。放下也是的，一天一天的，点点滴滴的慢慢放。长时间的熏习，自自然然心就清净；心愈清净，这个经义你深入得就愈多，你会看到字字句句无量义，说不尽，这个里头其乐无穷。逐渐逐渐全搞清楚、全搞明白了，我们自己也念佛求往生，就很简单！不难。黄念祖老居士，这个批注完成之后，因为身体不好，年岁也大了，不想再住世了，一心念佛，一天十四万声佛号，六个月，他就走了。这都是示现给我们看的，万缘放下，一心专念，没有一个不往生。
「又《上都仪》云：归命三宝，要指方立相，住心取境，以凡夫系心尚不可得，况离相耶？」这就是说其它法门难，难在什么地方？难在离相。净宗不离相，净宗立相到极乐世界，先是指方立相，求生净土，到极乐世界再离相。所以古人说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们把开悟这桩事情放在极乐世界，现在专求净土。李老师当年告诉我，大乘佛法终极的目标是明心见性、见性成佛，净土也不例外。净土是什么？到西方极乐世界，目标就是明心见性，现在的目标是一心专念。净宗的殊胜，所以四十八愿重要，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。愿愿为度众生，愿愿帮助众生一生成就，一切皆作佛，这我们不能不知道。归命三宝这一句看起来容易，真正归命不容易。一般文字上看到皈依，这归命。三宝是觉正净，归是回头，归命是叫我们回头。我们的身命要依靠自性三宝，佛是自性觉，觉而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性净，净而不染。觉正净是自性三宝，就是我们《无量寿经》的经题，清净，僧宝；平等，平等是正定，正定就平等，法宝；觉是佛宝，我们要把我们的身命转回来依靠清净平等觉，念念不离，处处不离。
净宗比大乘来得方便，因为大乘没有相，离一切相，即一切法，难！净宗有方向，我们念念都想着西方，念念念阿弥陀佛，着相，不是离相。执持名号，执就是执着，持就是保持不要失掉，把别的东西都放下，心里头只有阿弥陀佛，只有《无量寿经》，你要想就想《无量寿经》。想《无量寿经》是什么？是想极乐世界，忆佛念佛，现前当来必定见佛。所以经不熟你没法子想，你胡思乱想。我一生受持这一部经，我的想是专想，专想极乐世界，专想阿弥陀佛。如果我学习的经典太多、太杂，那你想就乱掉，乱想就错了。佛教我们制心一处，我们这个心是散乱的，不在一处，想东想西，那是什么？轮回心。经论想多也是轮回心，因为它不是一心。一心就是禅定，一心就是三昧，得定才能开慧，慧就见佛，慧就见极乐世界，境界现前，所以说现前当来必定见佛。
一切法从心想生，你想极乐世界，极乐世界现前；想阿弥陀佛，阿弥陀佛现前。这样才能够平平稳稳取得极乐世界，我们这一生那就有价值了，大功圆满。生到极乐世界得弥陀本愿威神加持，就是阿惟越致菩萨，凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨，这不可思议。同居土下下品往生的身，弥陀四十八愿加持你，你的身是什么身？法性身，你居住的同居土也是法性土，这还得了！不是《金刚经》上讲的世界是一合相、微尘聚，不是那个世界。这样殊胜的果报，就是经上讲的惠以真实利益。我们要不靠阿弥陀佛修到这个境界，要到哪一劫才能成就？遇到阿弥陀佛，没想到这么容易就得到了，那你就晓得这个机会难得。彭际清居士讲的话完全正确，无量劫来稀有难逢的一天，你碰到了。无量劫来稀有难逢，我们今天遇到了，遇到要不把它抓住，不在这成就，你不就冤枉了吗？那你叫真的错了，大错特错！你能够掌握住，你这一生必定圆满成佛，这叫一生成就的佛法，希望我们大家努力。念老所引用的这些经论，全都是祖师大德给我们说的真实语。今天时间到了。
