净土大经解演义 （第四五七集） 2011/6/18 台湾高雄 档名：02-039-0457
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十面，第四行第二句看起：
「正慧，真正之慧」。从这里看起，「真者，真实。正者，无邪。离颠倒为正，又契真入实为正。故离虚妄分别、照了真心之智慧，名为正慧」。正慧对我们修学非常重要，大乘之所求的就是真正的智慧。本经世尊为我们说三个真实，真实之际这是讲本体，《华严经》上讲的体、相、用，真实之际是讲体，第二个真实智慧，第三个真实利益。这三样都讲到究竟圆满，无与伦比的稀有，我们要认识。这三样东西都是自性本具的性德，不是从外面来的，一切众生本来就有，只是六道众生迷而不觉，像前面所说的。这几句文都是解释正慧，在本经的经题，清净、平等、大觉所生的，都称之为正慧，于是正慧有浅深广狭的不同。这一点必须得认识清楚，从外面学得来的都是知识，从内心里面发出来的是真实智慧。第一个就是清净心，什么人的心清净？阿罗汉清净了。为什么？见思烦恼断了，清净心才现前。由此可知，我们身心不清净，就是因为有见思烦恼。见烦恼里面，佛给我们说，我们有身见，执着这个身是我，放不下。有边见，边见可以说就是偏见，偏在一边，这个见解不正，它妨害我们修行，妨害我们生善，妨害我们得定，妨害我们开智慧。另外的，就是说见取见跟戒取见，这两种我们中国人常常把它合起来，都称它为成见，某人成见很深，成见是什么？自以为是，未必真对，自以为是。因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见。除这四种之外，另外一种错误的知见，也就是说你对人事物看错了，那叫邪见。这是见烦恼的五种。
思烦恼就是你起心动念你想错了，思想上产生错误这叫思惑。也有五大类，叫贪瞋痴慢疑，这五毒！贪瞋痴慢疑如果是严重的话，对自己的伤害就是病苦、灾难。对我们居住的环境造成的影响，现在人称它作自然灾害，其实不是自然的，是思烦恼所感应得到的。真正明白了，那就像佛菩萨所说的，无一不是自作自受。说它作自然灾害，冤枉了大自然，大自然是美好的，大自然是健康的，在佛法里面讲，大自然是无比的庄严，它怎么会有灾害？哪有这种道理！大乘经教里面，许多地方把自然解释作本性，真有道理，因为自性能生万法。自性是能生能现，万法是所生所现，能所是一不是二。从这些地方启示，利根的人就能够当下见性，见性成佛。所以，什么是智能、什么是知识，我们必须要辨别清楚，不能混一而谈。真正智慧是从清净心生的，从平等心生的，从大觉心生的。经题上这个「觉」是说大智大觉，如来所证得的，这个心彻底放下了，佛心。清净心是二乘心，声闻、缘觉，平等心是菩萨心，大彻大悟是佛心，都生正慧。真是真实，正是无邪，这个说法容易懂。
下面解释说，「离颠倒为正」，三途六道十法界，可以说都是颠倒，四圣法界也颠倒吗？对，四圣法界在事上看好像没有颠倒，在理上看它颠倒了。为什么？平等觉没有，充其量他只做到清净，平等没做到，正觉没做到。所以他没有能够转识成智，还是用阿赖耶，用得很正。这个原因，是他所学的佛法都能够落实在日常生活当中，也就是说起心动念、言语造作与性德相应。从中国传统文化来讲，他与伦理、道德相应，不违背因果，与佛陀的教诲相应，他用得正。能断见思，尘沙、无明犹在，也算他是真正智慧。下面这句，「又契真入实为正」，这个境界比前面高。前面离颠倒为正，阿罗汉、辟支佛做到，契真入实阿罗汉没做到，辟支佛也没做到，十法界，向上提升是菩萨、是佛，菩萨跟佛也没做到，十法界里面的佛是小乘佛，天台称为藏教佛，就是十法界的佛，通教的佛也没见性。契真入实是明心见性，见性成佛。真是永恒不变，实，决定不是虚伪，所以真实，这个叫真。「离虚妄分别、照了真心之智慧，名为正慧」。法身菩萨的正慧，妙觉如来的正慧，为什么？他离虚妄，虚妄是无明烦恼，分别是尘沙烦恼。这是真正明心见性，大彻大悟，照了真心，照是照见，了是明了，就是明心见性。心现在在哪里？无处不是，无时不是，一切处一切时它都在。
万事万法是假相，它的体呢？体是真实的，真妄不二、真妄一如。这个现象，法身菩萨见到的。大乘经教上说它作如如，法性如、法相如，性如其相、相如其性，性相一如。对于这个事实真相，彻底通达明了，叫证得、叫契入。这个智慧是法身大士的智慧，是如来果觉的智慧，是真智慧，我们都有，一切众生也都有。佛说得很好，「但以妄想执着而不能证得」，妄想执着当中还有个分别，说前后，当中就包括在其中，可以省略，细说是妄想、分别、执着，不能证得。我们现在用的心是虚伪的，阿赖耶是虚伪，六识的分别、七识的执着全是假的，没有一样是真的。所以从佛的标准上来说，我们今天只有知识，没有智能。因为知识跟智能来源不一样，听经闻法，广学多闻，听得多、看得多、记得很多，这都属于知识。见闻当中要有悟处，那是智慧。什么叫悟？没有通过思考，没有经过心意识，豁然开悟，一下明白了，这是智慧，这个不是知识。人人都有，现在是迷而不觉，我们非常向往智慧能恢复，德能能恢复，智慧、德能恢复，相好一定跟着就恢复，怎样恢复？一个总的原则就是要放下。如果不肯放下，永远像现在一般世人一样追求知识，没有智能。因为智能跟知识是两桩事情，源头不一样，知识可以用思考去研究，智慧不需要。智慧，佛说了，放下思考、放下心意识，智慧就现前。这里有个重要的信息，不能放下，求智能也变成知识；肯放下的人，求知识都变成智能。
我们看底下一个名词，「余习。烦恼断后，残余之习气，名为余习。又名残习，或径名习气」。我们用得多的都讲习气，烦恼容易断，习气不容易，阿罗汉烦恼断了，习气没断。什么是烦恼？贪瞋痴慢疑，阿罗汉都断了，可是贪瞋痴慢疑的习气，阿罗汉没断。什么人断了？辟支佛断了。也就是说，阿罗汉在四圣法界修行修什么？断见思烦恼的习气，见思习气断尽他就升级，升到辟支佛。所以辟支佛比阿罗汉高，思惑的习气没有，但是他有尘沙烦恼，尘沙烦恼就是分别，比执着轻。执着是最严重的，所以执着造成六道轮回。见思烦恼断了，六道轮回就没有了，六道轮回是假的，见思烦恼一断，六道轮回就不见了，就好像你作梦醒过来。醒过来的境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是这个境界现前，这个境界是净土，清净心所感得的。见思烦恼是严重的染污，见思烦恼一断，心就清净，我们经题上的「清净」就是这个境界。阿罗汉还带着有习气，习气断掉就成为辟支佛，辟支佛再断什么？断尘沙烦恼。尘沙烦恼断掉他就升级，他就称菩萨。菩萨尘沙烦恼断了，有尘沙烦恼的习气，所以菩萨修行就是断尘沙烦恼的习气，就是分别的习气。这个习气断尽他就成佛，十法界里面的佛，小乘的佛，天台大师说藏教的佛。他可以说是尘沙烦恼、见思烦恼，包括习气都断尽，他还有无明烦恼没断。无明烦恼是什么？起心动念。他还有起心动念，但是没有分别执着，连分别执着的习气都没有，十法界里面最高的。
无始无明就是我们常常提到的起心动念，起心动念就是无始无明，就是根本无明。这个东西断了，六根在六尘境界里面真正做到不起心、不动念，他就离开十法界，四圣法界没有了，所以四圣法界还是个梦中境界。这一下醒过来，醒过来是什么境界？是诸佛如来的实报庄严土。恭喜你，你成佛了，你见到诸佛的报土。你没有成佛，你怎么会见到？只有你成佛才见到。你真成佛了，不是假的，中国禅宗所说的明心见性、见性成佛。这个境界跟十法界不一样，跟六道轮回不一样，因为十法界六道是假的，是梦中境界；佛的报土是真的，叫一真法界。佛法里面说真假的定义，凡是无常都是假的，就不是真的，有生有灭。动物，佛说的，有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，那都不是真的。真的是什么？永恒不变。实报土里头永恒不变，佛菩萨不变，没有生老病死，生到那个地方是化生；不是像生到那小孩慢慢长大，没这个现象。实报土是化生，生到那里去，看到自己的身相跟阿弥陀佛完全相同。实报土里面的树木花草永远没有凋谢，实报土里面山河大地永远没有变化，那叫一真法界。一真法界里面的人，妄想分别执着全都放下了，也就是说，无明、尘沙、见思这三种烦恼统统断尽。但是还有一样，无始无明烦恼的习气还在，这最后的，如果有一天他无始无明的习气断尽，告诉诸位，实报土就不见了。实报土是一时顿现，因为它没有变化，无始无明烦恼习气断尽那个时候，它一时顿灭，忽然就不见。
《般若经》里面，佛说「凡所有相皆是虚妄」。同居土是六道轮回，方便土是四圣法界，这里面三种现象具足，有物质现象、有精神现象、有自然现象。实报土里面没有物质现象，没有精神现象，它有自然现象。他虽然也现身、现土，他没有起心动念，没有分别执着，这是不能不知道的。他只有无始无明烦恼的习气，那个习气不碍事，他们统统转八识成四智。《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，所以一真法界是唯心所现，没有唯识所变，识都转成智，转八识成四智，这个境界里没有变化，我们称它作一真。什么道理让这个现象存在？就是无始无明习气，无始无明习气一旦断尽，实报土没有了。《般若经》上说「凡所有相皆是虚妄」，没有说实报土除外，没讲。由此可知，凡所有相皆是虚妄，包括实报土在内。然后从这个地方，我们细心体会到真实，真实是什么？常寂光是真实，这个不能不知道。因为常寂光里面三种现象都没有，就是物质、精神、自然现象全没有。你看看，实报庄严土，精神跟物质现象没有了，那个自然现象存在。到常寂光净土，连自然现象都不存在，这是真的，纯真无妄，这个里头没有精神现象，也没有物质现象，也没有自然现象。但是他要是遇到缘能生能现，他什么现象都能现，他什么都不是，这才是究竟圆满。证到这个境界，《华严经》称为妙觉果佛，这是至高无上，他上面再没有了，到他这就到顶了。
常寂光就是大般涅槃，大般涅槃就是自己的真如自性，就是宗门所说的「父母未生前本来面目」。学佛修行最后的归宿在常寂光净土，回归自性，圆满的回归自性，这就是证得妙觉果位。妙觉在什么状况之下现形？《普贤行愿品》里面说，「恒顺众生，随喜功德」，这就是缘。众生要念佛，常寂光里面自性佛，我们念他，他就跟我们感应道交，他起感应的时候就现身、就说法。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，就是讲这桩事情，普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」。他现身、他说法、他度众生，我们要问，他有没有起心动念？有没有分别执着？给诸位说，没有，完全没有。如果他要有，他就堕落变成凡夫了。没有，没有起心动念，没有分别执着，他能办这么多事情，这叫妙用，随缘妙用。这就是说明，自性不是没有作用的，有，体相用具足，起作用的时候，跟十法界众生无二无别，唯一不一样的，就是众生有起心动念、分别执着，他没有。他没有起心动念、分别执着，他才能度得了众生，才能帮助众生破迷开悟，帮助众生回归自性；如果他有起心动念就完了，那他堕落了。这个妙不可思议，绝妙、神妙！我们凡夫看到，好像他也起心动念，实际上他没有。他那个起心动念纯粹是自然的，他绝对没有意思，完全是众生意念有感，妙觉如来自然有应，这个应是什么？反应。随心应量，这句话讲得太好，随着众生的感自然而应，感的人有心有念，应的人无心无念，这叫妙，真的是妙不可言。
我们在这里就容易体会到，四十一位法身大士住报土，时间多长呢？《华严经》上佛说三个阿僧祇劫，这么长的时间。为什么要这么长时间？无始无明习气断干净要这么长的时间。但是极乐世界的菩萨，最长的是这么长的时间，三大阿僧祇劫，我们有理由相信，绝大多数不需要这么长，他就成佛。成佛是什么？证得妙觉位，就成佛，回归常寂光。这为什么？因为阿弥陀如来，阿弥陀如来是究竟果位，他是妙觉如来，他不是等觉。妙觉如来示现在实报土，什么身分？等觉的身分示现在实报土，为实报土众生，就这些菩萨们，这些四十一位法身大士，讲经教学。那个讲经不是用言语，不必要做示范，像威仪有则用不着，我们在经典上看到的叫放光，放光里面有表法的意思，法身菩萨他们懂，不用说话的，放光，大众都明白了。其实我们这个世界现前也在放光，我们走到十字街头，你看看那个信号，放绿光就可以通过，放红光就叫你停止，不也在放光吗？我们用得太少，不是常用。实报土里面它的作用全是放光，无量的光明、无量的光色，佛放光，菩萨统统知道。我们想象到的，帮助这些菩萨智慧圆满，帮助这些菩萨德相圆满，他的无始无明习气自然就消除掉了。
断烦恼要靠智慧，断习气更是需要智慧，智慧登峰造极是放光，不需要通过言语，不需要通过思考。所以八识五十一心所对他们没用，他们早就把它抛弃掉。转八识为四智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。这是阿弥陀佛在实报土里面教学的状况，往生到极乐世界，虽然在同居土，阿弥陀佛在实报土教学的时候，你也可以去参加，所以极乐世界学习就快了，成就就特别容易，道理在此地。可以说只有西方极乐世界教学从来没有停止过，不但没有一天停止，可以说是一分一秒都没有停止过。佛是金刚不坏身，菩萨也是金刚不坏身，不需要饮食、不需要睡眠，他们的学习永远保持精进，在那里才真正看到，精进是菩萨唯一的善根。世法善根是不贪、不瞋、不痴，大乘菩萨善根只有一个，勇猛精进，在极乐世界看到，别的地方看不到。这说习气。
我们接着看这边的文，「二乘不能断除余习，唯佛独能断之」。小乘人，这个习气是无始无明烦恼的习气。「《大智度论》曰：阿罗汉、辟支佛」，这小乘，「虽破三毒」，三毒是贪瞋痴，也就是说，贪瞋痴他断了，他真放下了，「气分不尽」，这就是习气，习气没断。下面举个比喻，「譬如香在器中」，这个器是香炉，燃香一定在香炉，「香虽去」，这个香烧完变成灰，香不见了，温度没有了，可是「余气故在」，你在香炉那个上面闻一闻还有香的味道，用这个来比喻习气，什么叫习气。「又如草木薪」，这都是过去这些燃料，「火烧烟出」，在六十年前，抗战时期，中日战争时期，七十年前，中国农村大概都是燃烧草木来煮饭，就是中国用的土灶，用这东西做燃料。「火烧烟出，炭灰不尽，火力薄故」。特别我们烧的柴，火烧完之后，柴变成炭，那是什么？确实是火力不足，柴烧完变成炭。炭还可以烧，炭多半是用小的炉子炖东西。在灶里面烧柴，烧成炭再捡出来炉子上用，用这个来比喻。「佛三毒永尽无余」，此地讲的佛是法身菩萨，转八识成四智，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们见思烦恼永远断了。「譬如劫尽火烧须弥山，一切地都尽，无烟无炭」。这个境界很难想象，但是我们今天读它就不难，为什么？核子弹、氢弹爆炸，确实烧得干干净净。为什么？它的热度是几千度，摄氏几千度连钢铁都不留痕迹，烧得干干净净。这就是接近火烧须弥山，火烧须弥山就是这个星球坏了，这个星球被火烧掉，烧掉连渣子都没有了。一切地都尽，无烟无炭，这烧尽了，这个意思就比喻什么？连习气都没有了。不属于这样的烈火总还有留下一些渣子，没烧掉的，那叫余习。
下面举了几个例子，这是经典里面佛常常讲的，佛经里面的故事，这些故事在《法苑珠林》里头有，《经律异相》里头有。「如舍利弗瞋恚余习」，实在讲这都是菩萨示现，为什么？佛的这些弟子都是古佛再来，他哪有余习！示现作阿罗汉，示现这个习气，不是真的。舍利弗的瞋恚，余习的瞋恚。「难陀淫欲余习，毕陵伽婆蹉慢余习」，这佛在经上常说的，他们的习气，这是表演二乘人。「譬如人被锁初脱时，行犹不便」，这是犯罪的人戴上手镣脚铐，戴的时间久了，现在刑期满了把你放出去，手镣脚铐解除，他走路还是不方便，这是什么？习气，必须经过一段时期慢慢的恢复。「现极乐大士无复余习」，他习气没有，这个余习是什么？见思烦恼的余习、尘沙烦恼的余习没有，无始无明的习气不碍事。不像见思烦恼，见思烦恼的余习它真正碍事，会引起一般人的误会，造成不良的后果。无始无明不会，无始无明的习气，有的时候自己都不知道。「表能行至佛之行处」，也就是佛可以做到，他们也能做到，因为他没有余习。「故《魏译》谓彼土诸大士，究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德」。《魏译》就是康僧铠的本子，说得好，究竟菩萨所行，这个菩萨是四十一位法身大士。具足成就无量功德，无量功德成就世出世间依正庄严。这段我们就学习到此地，这是两句经文「深入正慧，无复余习」。
下面这一小科，「依佛所行，七觉圣道，修行五眼，照真达俗」。向下为我们解释「七觉」，三十七道品里面，「七觉，即七觉支，又名七觉分，或七菩提分」，都是讲这桩事情。「觉者，有觉了与觉察之义」，两种意思，了是明了，察是观察，觉是真实智慧，用真实智慧明了它、觉察到它。「觉法分为七种」，所以叫支，「故曰支，或曰分」，七分、七支。「七种之名」，下面列出来，第一个是「念」，第二个是「慧（又名择法）」，第三个「精进」，第四个「轻安」，第五个「喜」，第六个「定」，最后一个「行舍」，行舍就是放下。「此七觉支之义」，下面一桩一桩为我们解释，觉就是佛的意思，佛是印度话，佛陀耶，翻成中国意思就是觉。觉是什么？觉的体是性，性起作用就是觉，从体上讲觉性，从作用上讲觉支。一切众生皆有佛性，佛性就是觉，它起作用无量无边，无量无边的作用把它归纳为七大类，叫它做七觉支，或者叫它做七菩提分。
第一个，「择法觉支，以智慧简择法之真伪」。在解释里把这个放在第一，这个意思很深，也非常重要。无论是世间法或出世间法，你要有能力辨别它是真的还是假的，是正是邪，真妄、邪正、是非，你要有能力辨别，你才能行正道，你才不至于搞错了。释迦牟尼佛三千年前出现在这世间，示现八相成道，他所示现的全是正法。与他示现相违背的，那就是邪法，纵然不邪它也有偏。正是不偏不邪，它有标准，绝对的标准是依自性性德，依这个为标准，一定要与性德相应，自性空寂一无所有。我们今天念念着有，错了。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，我们把十信比喻作佛教的小学，十住就是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，我们用这个比喻大家好懂。佛法是教育、是教学，确实如是，《佛藏经》里面说得好，这世尊自己说的，「佛子」是佛弟子，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛不承认你。为什么？你躐等，你不上小学就先念大学，哪有这种道理！所以佛不承认你。佛不许学生躐等，要按部就班，从小学、中学、大学、研究所慢慢向上提升，这是佛教我们的。至于极少数的天才那另当别论，那有一套特殊的教学法，不在这个体制之内。这个体制是教一般的，叫通途，绝大多数的人一定要遵守。
佛教传到中国，隋唐时代，大概六百年，这些祖师大德们分科判教，世尊四十九年所说这么多经典，一个人一生学不完，怎么办？把它分科。像现在一个大学，把它分成学院，学院再分成学系，这就方便学习。所以佛教分宗、分派，宗底下有派、派别，大小乘一共十个宗出现，大乘八个宗，小乘两个宗。依《俱舍论》为主修的，这称为俱舍宗；还有是《成实论》，依《成实论》为主修的称为成实宗，小乘两个宗派。学佛必须先学小乘，后学大乘，到唐朝中叶，也就是说小乘这两个宗派，在中国大概还不到一百年就没有了，没人学了。违不违背世尊的教诲？中国人不会，为什么？中国自古以来就懂得孝亲尊师，佛是老师，怎么会违背老师！为什么不学小乘？祖师大德们发现，小乘所讲的原理原则、修学的方法，跟中国传统圣贤教育非常类似，所以用中国传统的教育代替小乘，做成功了。所以唐朝中叶之后，小乘就没落，到宋朝没有了，现在中国只有八个宗派是大乘，这小乘两个宗派很少人知道，连名字都不晓得，中国人用儒、用道来代替，成绩好，非常可观。这一千五百年来，宗门里面成就的，像《五灯会元》一千七百公案，《景德传灯录》所记载的，大彻大悟，明心见性，像惠能大师这个等级，惠能是顿悟，多半人是渐悟，只要开悟，等级都相同，教下大开圆解，合起来最保守的估计，肯定超过三千人。那就是说，在中国这一千五百年当中，有三千尊佛出世，这还得了！净宗除外，如果加上净宗那更可观，净宗念佛往生成就，超过这个十倍都不止。
佛法在中国有这样的成就，实际上超过印度本土就很多了。佛教的衰落是衰落在最近两百年，起源应该是慈禧太后做错了，她掌握政权的时候，对中国传统教育、对佛法轻视了，不重视，所以上行下效，带头的人不重视，下面人就马虎。前一百年还有讲的，但是没有做了，所谓伪君子，能说不能行。满清亡国到今年一百年，后面这一百年连说的人都没有了，所以才导致今天社会的动乱。中国乱了，全世界就乱，中国如果不乱，全世界不至于今天这种动乱。为什么？有个主流存在，大家有个学习的榜样；今天主流倒了，倒闭了，全世界没有标准，就全乱了，乱成这个样子。根本原因是什么？人心坏了，五伦、五常、四维、八德没有了，人心坏了。所感应的，连整个地球都产生变化，变成什么？变成灾难。这桩事情，佛在经上讲得清楚，我们要多说、要常说，提醒大家。水灾从哪里来的？贪心所感的，有感就有应，山河大地它就有应，贪心水来应。瞋恚火来应，火山爆发、地球温度上升都是瞋恚所感的；风灾，愚痴所感的；地震，傲慢所感的。还有个怀疑，贪瞋痴慢疑，怀疑更可怕，现在怀疑这个毛病严重，严重到什么程度？自己不相信自己，这还得了吗？人没有自信心。根在家庭，父子怀疑、夫妻怀疑、兄弟怀疑、朋友怀疑，对老祖宗怀疑，对圣贤教诲怀疑，对佛菩萨怀疑，没有一样不怀疑。怀疑带给我们是什么？大地松散了，大地松散山会倒下来，地会沉到海底，带来这个灾难。所以没有自然灾害，是我们贪瞋痴慢疑惹的祸，这不能不知道。
今天科学偏重在物质的研究，没有去研究心理。德国普朗克博士告诉我们，这个人是一生研究原子的，研究量子力学的（爱因斯坦大家知道是他的学生），他在论文里面告诉我们，物质是什么？物质的基础是意念，换句话说，物质是从意念变现出来的，这个报告比什么都重要。科学偏向物质，精神这方面疏忽了，这他提出来了，意念是一切物质现象的基础；换句话说，意念能够改变物质。我们贪瞋痴慢疑的这个意念，把整个地球破坏。知道这个道理，我们回过头来，我们把这个坏的念头改正过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，这个地球就恢复正常。普朗克这个学说发现的，跟佛经上讲的完全相同，我们读到这篇论文，欢喜，释迦牟尼佛三千年前讲的，现在科学家把他的话证明。东京的江本胜博士用水做实验，水是矿物，物质，这是矿物，发现水能看，它会看、会听，它懂得人的意思。我告诉他，任何物质，一粒尘沙、一根汗毛它都会看、都会听，都懂得人的意思。所有一切物质都是活的，现在的术语叫有机体，整个宇宙树木花草、山河大地统统是有机体。我们人的意念在这里主导，我们的意念善，这个山河大地跟极乐世界就没有两样；我们的人心不善、念头不善、行为不善，就会造出许许多多的灾难，就这么个道理。
所以择法觉支就非常重要，我们今天择法是择成负面的、反方向的，我们选择什么？选择以人为本，完全是以自私自利为本，这还得了吗？这个选择错了。现在的教育，从幼儿园到研究所无不是在教竞争，竞争这两个字在中国古典里面找不到。中国几千年教育没有讲到竞争，古老的圣贤教育都教人忍让不争。中国古老的教育很少讲到国家，你看看古籍提到是什么？天下，不是讲国家，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为天下开太平」。中国人的心胸多大，佛法讲量大福大，佛菩萨的心是心包太虚、量周沙界，这是东方人教育，中国传统的教育跟外国不一样。竞争，竞争再提升就是斗争，斗争再提升就是战争，今天的战争是核子战争、生化战争，那是毁灭整个地球的战争。所以这种战争没有输赢的，同归于尽，也就是活得不耐烦大家一起死吧，不就是这个意思吗？这是人干的吗？是个有智慧的人干的事情吗？
所以汤恩比博士说得好，这英国人，他说「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这外国人讲的，孔孟学说是什么？大乘佛法是什么？现在世界这么乱，我们要用最简单的言语、最少的词汇，大家能接受、能欢喜，才能回归到孔孟学说、大乘佛法。所以我只提出四个字，孔孟学说，孔子说成仁，孟子说取义，《论语》上有一句学生对老师的看法，「夫子之道，忠恕而已矣」，这两个字好！我们取孔孟四个字，「仁」，仁者爱人，爱人就不能杀人；「义」，义者循理，孟子讲的，起心动念、言语造作合情合理合法，这叫义；「忠」，用心不偏不邪；「恕」，对现在的社会特别重要，一切人所造的罪恶都要饶恕他，不要去追究了。孔子处世的态度，「成事不说」，事情已经做成功别再讲了，做错了也不说；「遂事不谏」，看到他做这个事情肯定会做成功，别劝他，没用，他不会接受；「既往不咎」，过去的事情不追究。这样人心就会定下来，在稳定当中来接受圣贤教育，这个社会就有救。以前犯的那些过失是正常的、是应该的，为什么？没有人教，他才会做错事。所以不必去追究，宽大为怀。
大乘的教育也是四个字，「真诚、慈悲」，孔孟跟大乘合起来八个字，这八个字能不能救社会？能；能不能救地球？能，要有真正有影响力的人去推动。这影响力是什么人？我常说的两种人，能毁灭地球，能拯救地球，一个是国家领导人，一个是媒体的主持人。媒体是什么？媒体天天在教。这是早些年，我跟刘长乐第一次见面，我告诉他的：你们搞媒体，主宰媒体的人，你是要救世界还是要毁灭世界，都在你一念。这个都是属于择法，媒体不是坏东西，它没有善恶，它是工具，你怎么用它。你要是用媒体来教学，来教圣贤之道，来推动宗教教育，那这个媒体好，就救世界了。如果这个媒体的内容，每天就播放杀盗淫妄、暴力色情，你就把这个世界摧毁掉了。这是大事，这不是小事。
择法要有真实智慧，「以智慧简择法之真伪」。这在学佛就特别重要，八万四千法门都是真的，没有假的，对我来说，这些东西我怎么选择？我这一生我的程度、我的工作、我的生活环境，没有妨害的，这个法门对我没有妨害，我决定能够修得成功，能够得到修学殊胜的果报，这对我来讲，这个法门是真的。这个法门是好，我的智慧、能力学不到，它太深太广了，我修学它，我这一生的时间白费了，后来得不到效果，这个法门对我就是伪。你要懂得这种选择！我们自己没有能力选择，释迦牟尼佛慈悲，他老人家已经替后人说出一个原则。这个原则说正法时期戒律成就，你自己不会选择，佛替你选择，佛灭度之后第一个一千年正法，认真持戒就能得定，就能开智慧。像法时期是第二个一千年，人的根性不如过去，修戒律得不到定，不能开悟，佛就教给我们修禅定，禅定成就。佛法传到中国来是佛灭度一千年，也就是正法过去，像法刚刚开始。所以中国的禅风特盛，因为是佛的像法时期，禅的风气遍满全国，你看寺院都叫禅寺。禅的法运也过去了，现在是末法，佛说末法时期，末法一万年，净土成就，念阿弥陀佛求生极乐世界这个行，能成功。修其它法门难，你修禅能得定吗？能开悟吗？你学教，能大开圆解吗？你学密，你能得到三密相应吗？你能即身成佛吗？
真正即身成佛，往生极乐世界就成佛。所以选择净土宗，一门深入，长时熏修，这是释迦牟尼佛指示的。我们自己没有能力、没有智慧选择，听话，老实、听话、真干还行，这样的人是真实智慧，这一生当中能成就。所以择法在日常生活当中，时时刻刻都用得上。今天我们择法，一定要想到不能专为自己，专门搞自私自利你就迷惑颠倒，你很容易选错法门。你要把心胸扩大，起心动念要为这个地球上苦难众生着想，我用什么方法帮助他，要为正法久住着想。佛是正法，儒也是正法，道也是正法，世界上许多这些大宗教都是正法，它要不是正法不能传这么久，不能拥有这么多的信徒。每个国家地区他们祖宗传下来东西，你细细去学习、去研究，都是正法，为什么？与儒、与佛、与道，它都能贯通。既然是正法，我们就要拥护，我们就要学习，就有使命要把它发扬光大，这在现在的名词叫多元文化。这个意思还没讲完，我们留在下一堂，现在时间到了。
