净土大经解演义 （第四六九集） 2011/6/25 台湾高雄 档名：02-039-0469
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百九十面，倒数第六行：
二、「从于所受用至不希求想」，这个地方看起，这是这段经文里面的第二小段。从于所受用到不希求想这段经文，「表彼土菩萨平等游于十方佛剎，于所受用皆不着取，游于净国亦无爱乐，于诸秽土亦不厌弃」。这是说明极乐世界的菩萨们，四土三辈九品，从最下面的凡圣同居土下下品往生的，一直到实报土等觉菩萨，平等游于十方佛剎。这个平等两个字很重要，照一般来讲，这个阶位是极不平等。凡圣同居土的菩萨是凡夫，没有见性，方便土里面的菩萨是小乘、是权教，也没有明心见性，但是他们都得到阿弥陀佛本愿威神的加持，皆作阿惟越致菩萨。这是十方诸佛剎土里面都没有的，只有极乐世界有。这就是十方佛为什么赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，道理就在此地。弥陀的学生，凡圣同居土下下品往生，实际上他连小乘初果都没有证到，大乘教里面十信菩萨，他初信都没有得到。十信位在大乘像是小学，初信那就是一年级，小学一年级的资格都没有。如果证得初信位，也就是小乘初果，他就在方便土。方便土里面，用我们这个地方的话来讲，小乘初果一直到十法界里面的菩萨、佛果，这些人生到极乐世界全都是方便土，明心见性之后才能够生到实报土。凡圣同居土里面初果都没有到，但是他跟这些等觉菩萨平等游于十方佛剎，这个是不可思议的境界。所以净土被称为难信之法，道理在此地。
阿弥陀佛为什么能加持？这个道理前面我们学过，真有道理。阿弥陀佛的因地，无量劫的时间积功累德，这个时间久，说明他的根底非常深厚。在十五劫之前他是国王的身分，遇到世间自在王佛，舍弃王位出家修行。自在王佛给他取的法号叫法藏比丘，这个时候他发四十八愿，愿发了要以行去践愿，把每一个愿要做到。用五劫的时间，经上没有说中劫、小劫，那肯定是大劫。一个大劫是这个世界成住坏空一次，这叫一个大劫，你说这时间多长，这个世界成住坏空五次才五个大劫。这么长的时间把四十八愿愿愿都做得圆满，圆满的果德成就极乐世界。所以极乐世界一切不是人设计的，也不是人去施工建筑的，自然形成。这个道理很深，我们在前面详细说过。极乐世界这种情形，跟我们这个世间，欲界第五层天、第六层天就很像，第五层天是化乐天，第六层天是他化自在天，我常常用这两种天来比喻我们往生极乐世界是什么情形。
极乐世界所有的受用都是阿弥陀佛变现的，一切法从心想生，在极乐世界是完全兑现，所谓思衣得衣、思食得食，想什么它就来了。这个道理科学家懂得，但是没做到，极乐世界实现了，它的原理就是一切法从心想生。现在佛这句话被科学家证实，讲得不清楚，有这个意思，我们听得懂。像德国普朗克博士，他一生研究物理、研究量子，特别注意这个物质，物质到底是什么？被他发现了，根据他研究的报告，他说这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么？物质的本质是意念累积变成的一种幻相。物质我们大分有固体、有液体、有气体，这是大分，细分就太多了。怎么形成的？他告诉我们，固体是频率比较慢的。念头它产生一种频率，稍微快一点就变成液体，再快就变成气体，在我们地球上最快就是变成光波、电磁波，都离不开意念。这个发现太重要！我们这么多年来，古来这些祖师大德，对一切法从心想生都没有办法讲清楚。所以老和尚都劝我们，我们要相信圣言量，佛说的！佛不会说假话，一定是真的。虽是真的，我们总是打个问号在上面，科学发现之后，这个问号就去掉，我们肯定了。释迦牟尼佛三千年前讲的这个话，今天科学家把它证实。
精神是怎么回事情？精神从哪来的？普朗克告诉我们，精神是无中生有。这个话我们听得懂，没有问题，真的是无中生有。无怎么会生有？这就涉及到哲学里面本体的问题，古今中外哲学对于本体论还是个谜，说法很多，没有一个人说得使人心服口服，没有。可是这个事情唯独佛经里讲得清楚，我们中国老祖宗也不简单，他们也晓得，也都懂得这些原理，跟佛经上所讲的非常接近，它不是无中生有，它从自性生的，一切法不离心性。《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，今天识被科学家发现，心没找到。这个心是真心，不是妄心，识是妄心，就是阿赖耶，阿赖耶被科学家发现，这个不容易！阿赖耶能变，宇宙之间千变万化怎么来的？阿赖耶，阿赖耶会变。真心能现，能现能生是自性。能产生变化，变化无穷，这是阿赖耶。阿赖耶里有起心动念，有分别、有执着，这就叫一切法从心想生。科学家发现这个事实真相，对我们化解地球灾难就会有很大帮助！有没有办法把灾难化解？有，你懂得这个道理就行了，念头！
现在灾难这么多，问题到底出在哪里？出在地球上的居民念头不善，所感应的灾难。佛在《楞严经》上告诉我们，贪婪，贪心重感来的是水灾，像海水要上升，南北极的冰要是溶化，大洪水会发生，这么来的，这是真正的因。瞋恚是火灾，火山爆发，地球温度上升，这么来的。风灾，今年这个风灾特别多，美国一个月当中有几百个龙卷风，从来没有听说过的。风从哪里来的？愚痴来的，像我们这台风都属于愚痴。这贪瞋痴。我慢、傲慢感应的是地震，傲慢，不平！地震从这来的。还有一个怀疑，这个怀疑问题可大了，信心丧失了，今天很多人讲这个世界现前这个时代是信心危机的时代，这话说得不错。你去问问这些一般人，年轻、年老的，他相不相信自己？不相信，自信心失掉，对任何一法他都不相信。儿女不相信父母，夫妻互相不相信，兄弟姐妹不相信，那对祖宗、对古圣先贤、对诸佛菩萨当然更不相信了。这个感召什么？这个感召大地松散了，大地本来很坚固，松了。松了山会塌下来。什么山？喜玛拉雅山，会倒下来。大地呢？大地软了、松了，会沉到大海去。你看看贪、瞋、痴、慢、疑，这佛讲的五个字，我们今天看到地球上得这么多病，是这么来的。贪瞋痴慢疑对自己本身来讲，带来许许多多的疾病，这个疾病是五脏六腑的疾病。那我们要救自己，让自己健康长寿，你把这五样东西断掉。我们居住的地区有这些灾难，能把这些灾难化解，也是把这五样东西断掉。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，身心健康，大地没有灾难。
西方极乐世界没有听说一个人生病，佛介绍这么多，没有听到佛讲西方极乐世界有什么病院，也没有医生这个行业，没有听说西方极乐世界有灾变。为什么？佛告诉我们，那个地方的居民是十方世界移民过去的，移民的条件实在讲只有一个，心地清净，就这么一个条件，心净则佛土净。方法上是叫你修信愿行，对西方极乐世界你相信、你愿意去、真肯念佛，可是真正条件，信愿行把自己的清净心念出来，把贪瞋痴慢疑放下，这才能去得了。如果你贪瞋痴慢疑没有放下，带到极乐世界去，那你进入别人的这个国境的时候，你带了病毒进去，他们不会接受的。换句话说，十方世界去往生的，个个都是身心健康，决定不带病毒。所以这个世界好，这个世界一丝毫欠缺都没有。你看这些菩萨们，在极乐世界所享受的福报，人间天上都没有。
我们要是往生到极乐世界，享受这么大的福报，这福报谁供养的？阿弥陀佛供养的，阿弥陀佛是大施主，物质生活他供养。你什么都不要愁，到极乐世界什么都不要带，就带一个清净心过去。我们这个经题上讲得很好，「清净平等觉」，你就带这个东西去，除这个东西之外什么都不需要。清净心是阿罗汉证得的；平等心是菩萨证得的；大彻大悟，觉是大彻大悟，是法身大士证得的。这是往生极乐世界的条件，在经题上明白给我们显示出来。除了极乐世界物质的享受，真正可以说到了究竟圆满，没有丝毫欠缺，你想什么就有什么，阿弥陀佛天天为大家讲经说法。所以西方极乐世界是学校，阿弥陀佛是老师，菩萨是学生。学生程度不相同，有上中下三等，最高的法身菩萨，已经明心见性，住实报土，其次的是已经将烦恼习气真正断掉一部分，断掉一部分他们生方便有余土，就是我们讲的声闻、缘觉、权教菩萨，这三类人。方便土里面三品，上品权教菩萨，中品的是辟支佛，下品的是阿罗汉。凡圣同居土里面一品烦恼都没断，也有三辈九品，程度不齐，每天接受阿弥陀佛的教诲。
那边的人好！生到极乐世界，就是凡圣同居土下下品往生，身体不是血肉之身，不像我们这样的，我们需要饮食、需要营养来延续这个生命，极乐世界是法性身，居住的是法性土，所以人不需要饮食，也不需要睡眠。那你就想到，极乐世界的教学没有中断的，而且到处都是讲堂，每一个讲堂你都看到阿弥陀佛亲自给你说法，阿弥陀佛太多，是阿弥陀佛的分身、应身。到十方世界去那是化身，此地讲的彼土菩萨游于十方佛剎是化身。到十方世界去干什么？去修福，供佛修福报，听佛说法增长智能。所以到极乐世界去干两桩事情，修福、修慧。福跟慧修到圆满，你就成佛，你就毕业。毕业之后你到他方世界，这个世界跟你有缘，你到那边去作佛去了。你在那里教化一方众生，跟西方极乐世界是一个模式，为什么？跟阿弥陀佛学的，好像就变成阿弥陀佛的分校一样，这个分校遍法界虚空界，不可思议。
「于所受用皆不着取」，受用一切圆满。着是着相，取是我们今天讲的希望控制它，希望占有它，希望据为己有，这是取。西方极乐世界的人有没有这个行为？没有，因为他没有贪瞋痴了。他需要的时候就有，不要的时候就空了，就没有了。这是科学家曾经讲过，能与质的互相转变，能量可以变成物质让我们受用，如果不要这些物质现象，物质现象可以恢复为能量，就没有了。科学家知道这是可能的，我们的科学技术做不到。西方极乐世界已经做到，用什么方法？用意念。科学家也很了不起，知道宇宙之间只有三样东西，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质。能量怎么样变成物质？物质怎么样回归到能量？问题在信息，这个信息就是意念。这个就是阿赖耶的三细相，佛法的名词跟它不一样，但是一桩事情，阿赖耶的业相就是能量，阿赖耶的转相就是信息，阿赖耶的境界相就是物质。所以，究竟圆满的科学在极乐世界，极乐世界做到了，能量取之不尽、用之不竭，它是不生不灭的，遍满虚空法界。阿弥陀佛知道怎样把能量变成物质，他懂得，不稀奇。我们欲界天第五天的天人，他也知道，他也会变。第六天福报大，他所有一切的受用不需要自己变，自己想要什么东西，第五天收到信息就变化来供养他；他不要了，不要自然就没有了，多自在！欲界第五天、第六天能做得到，极乐世界怎么会做不到？所以对于世尊介绍极乐世界这些物质环境，我们就一点怀疑都没有，确确实实知道是从心想生。
现在这些信息渐渐的被科学家发现，但是科学家的极限，释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，也就是用第六意识，我们今天讲用思想、用研究，用这个心。这个思想的能力很大，对内可以缘到阿赖耶，今天讲的量子力学，到极限了，对外能够缘到虚空法界。今天的科学确实向这两个方向发展，一个是搞宏观宇宙，一个是搞量子力学，宏观宇宙是无限大，量子力学是无限小。科学能不能再突破？不能了。为什么？科学、哲学的研究都必须要有对象，它才能观察，它才能想象，如果没有对象它就无可奈何。因为自性它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，这就是它的极限。
要明心见性，大乘经教上讲，这个事情「唯证方知」。怎么证法？你把起心动念、分别执着放下就证得，自然就证得。释迦牟尼佛当年在世表演给我们看，我们看经典上记载的，他十九岁离开家庭，舍弃王位，舍弃王宫里面的物质生活，这个表演是在暗示我们把烦恼放下。这障碍两大类：一个烦恼障，一个所知障。烦恼放下了，出国去游学、去学习。当时印度是世界上宗教之国、哲学之国，印度这些宗教家是大哲学家，他统统都去学过，学了十二年。他的示现，用现在的话说，就是一个有着非常狂热求知欲的年轻人，广学多闻，什么都想学，这是知识分子，热衷于求知。十二年大概所有的这些高人都见过，问题不能解决。因为印度的宗教跟哲学，它们都崇尚禅定。佛这些知识从哪来的？从禅定当中来的，在禅定里面空间维次没有了，所以人在四禅八定当中能够看到二十八层天，下面能看到阿鼻地狱。在这个三千大千世界之内，他没有不看见的，他亲自看到、听到、接触到，他太清楚了。
那还有什么问题？我相信释迦牟尼佛有，这个六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们求学有这个问题，我想释迦牟尼佛肯定有这个问题。这个问题不能解答，没人能解答。印度人把四空天认为是宇宙的本体，认为是大般涅槃，大般涅槃就是法性，这是一个误会。所以释迦牟尼佛通过十二年的学习，他三十岁了，这个时候把十二年所学的统统放下，在毕钵罗树下入定，入更深的禅定，突破四禅八定，这才大彻大悟、明心见性，问题解决了。宇宙怎么来的知道了，为什么会有宇宙，三千大千世界之外，原来诸佛剎土无量无边无数无尽，这全看到了。这个毕钵罗树以后就称它叫做菩提树，现在我们都称它菩提树，他在这个树下开悟的。怎么开悟？把十二年所学的东西放下，所知障放下了，二障没有了，自性里面的智慧德相统统现前。做出榜样给我们看。成佛不难，端在放下，你肯不肯放下，不肯放下那就没法子。六十年前，我第一次跟章嘉大师见面，向他老人家请教，佛门里有没有方法让我们很快的契入佛的境界？他老人家告诉我六个字，「看得破，放得下」，你就契入。看破是什么？是明了，事实真相明白了，这相是假的不是真的，凡所有相皆是虚妄。十法界依正庄严怎么来的？《华严经》上讲得清楚，讲得很多。贤首国师有一篇论文叫《妄尽还源观》，把《华严经》这个部分，简单扼要用六段论说就把它讲得清清楚楚、明明白白。那是佛知佛见，完全从禅定当中完成的。
所以释迦牟尼佛出现是示现一个知识分子，怎么样把宇宙人生的真相搞清楚。在中国唐朝，一千四百年，出现一个惠能大师，不认识字，没念过书，成为佛门的祖师。说老实话，他一天经都没听过，虽然在黄梅八个月，五祖派他的工作是碓房里面去舂米破柴。因为他是樵夫，干他的老本行。在道场里面做了八个月的苦工，这寺院里有讲堂他没去过，有禅堂他也没去过。禅堂里没有坐过一炷香，讲堂里没有听过一堂课，五祖就把衣钵传给他，他成为禅宗第六代祖。凭什么？凭放下，章嘉大师讲的放下。传法那一天，《坛经》里记得很清楚，五祖在方丈室召见他，时间是半夜三更。他跟惠能有默契，三更真的，祖师的房门没关，一推就进去。给他讲《金刚经》大意，我估计不超过两小时，他一生听经时间就这么长，不超过两小时。他不认识字，一定没有经本，老和尚给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟。提出他的心得报告，因为他明心见性了，性是什么样子，他说了五句。「何期自性，本自清净」，说明我们的真心从来没有染污过，纵然造罪业堕到阿鼻地狱也没有染污，染污是谁？阿赖耶，阿赖耶是妄心，妄心有染净，真心没有，这是讲真心，他见到真性。第二句「不生不灭」，没有生死，这是真的。第三句「本自具足」，就是自性里头本来有的，有什么东西？《华严经》上佛说过，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是惠能大师讲的这一句，自性里头本来具足无量智慧、无量的德能，就是今天讲的能力；无量的相好，我们中国人讲福报，福报包括在相好里头。
无量无边都是你自己有的，不是外头来的。所以佛教人从内去求，不要到外去找，到外面找不到，求智慧、求能力、求道德、求相好，都到自性里面去找，明心见性它全都出来了。所以佛讲「一切众生本来是佛」，一点都不错，只是迷悟不同，凡夫是迷了自性，换句话叫迷惑佛，他要是破迷开悟，跟诸佛如来无二无别。阿弥陀佛能建立极乐世界，每一尊佛都能建立，这是真的不是假的。极乐世界无穷大，所以阿弥陀佛建立了，十方诸佛需不需要建立？不需要。诸佛如来的弟子到最后，学习到最后，这些诸佛如来都劝导他的学生到西方极乐世界去，跟阿弥陀佛学习，几乎没有例外，我们释迦牟尼佛亦如是，苦口婆心劝我们求生西方极乐世界。为什么？那个地方是保证班，在别的地方学习很辛苦，时间很长，到极乐世界修行的时间就大幅度的缩短，而且很快成就。这是真正得到阿弥陀佛的帮助，这是一个好老师，诸佛如来没有不赞叹他的。
所以他们几乎天天都去参访十方佛剎，自己的本身在阿弥陀佛讲堂没有动，在听经没动，他的分身能够分无量无边身，十方诸佛那个地方他统统都去了。供养佛，带的礼物，礼物不需要预备，想要什么已经在手上了。供佛是修福，闻法是修慧。我们在这个世界上，遇到一个善知识都难得不得了，到极乐世界每天可以参访十方诸佛如来，就凭这一点，我们就应该早一点到极乐世界去。其它诸佛国土做不到，其它诸佛国土要到什么时候你才有资格平等游于十方佛剎？要什么程度？要大彻大悟。没有大彻大悟就跟着老师，不能离开老师，就像《华严经》上的善财童子五十三参，它有条件的。善财的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下得根本智，得根本智就是明心见性、就是大彻大悟，像惠能那样的。有这种条件你才能够出去参学，为什么？你有能力辨别真假、邪正、是非，你才有能力辨别。你没有这个能力，你到外面参学，你遇到一些妖魔鬼怪怎么办？
所以参学要有条件，宗门大德说得好，参学要有参学眼，慧眼，慧眼不开不能参学。五眼我们前面学过，慧眼开了你就有资格参学，老师不会留你，老师劝你出去参学。参学是什么？成就后得智。根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，这是根本智，就是心地纯净，纯净纯善。后得智是无所不知，让你到外面去看，你一看就明白，一听就明白，一接触就明白。五十三参给我们做出榜样。你看五十三参最后，第五十三普贤菩萨，十大愿王导归极乐，把善财童子送到极乐世界去了，送去留学。善财这样的资历，到西方极乐世界生实报庄严土。这些我们不能不认识，而且要彻底认识，我们这一生取西方极乐世界是真有把握，它不是假的。我们自性都不是外头来的，全是自性的本能，到那个地方才能够恢复，才能把所有的障碍、烦恼、习气把它洗刷干净。游于十方剎土作用在此地。
虽游十方剎土，于所受用皆不着取。为什么不着相？为什么不取相？因为凡所有相皆是虚妄，十方诸佛剎土跟极乐世界也是凡所有相皆是虚妄，你不要以为是真的。实报庄严土我们称为一真法界，真的不是假的，那个真假是对十法界讲的，它跟十法界比，十法界是假的，它是真的。为什么？十法界是无常，剎那在变化，实报土里头没有变化，只有心现，没有识变，因为它识已经转成智慧，转识成智，所以实报土里头没有变化。实报土里头的人寿命很长。《华严经》上告诉我们，因为它怎么来的？它是无始无明习气来的，只要习气不断，这个世界就现前，习气断了这个世界就没有了。也是一场梦，时间是三个阿僧祇劫这么长，无始无明习气才能断得了。习气没有断，这么长的时间人不产生变化，我们这边的人随着年龄都老化了，极乐世界没有老化，永远年轻，寿命是三大阿僧祇劫，相貌一点没有改变，真年轻人。不但人，这是这么多菩萨在那里面没有变化，永远不改变，花草树木永远不凋谢，山河大地永远不会有灾变，这叫一真法界。可是无始无明断尽了，你从等觉再提升到妙觉位，这个世界就不见了。所以佛说「凡所有相皆是虚妄」，没有说诸佛如来实报土是例外的，没有讲，当然实报土也包括在其中，这是我们不能不知道。
只有常寂光土永远存在，在什么地方？你看不到，见性的人看到，常寂光存在。常寂光三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，但是它能生三种现象，能生万法，惠能大师说的，「本无动摇、能生万法」。能大师只说了五句二十个字，释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟之后也做了报告。这个报告就是他在菩提树下，我们看到他在入定，其实他在做报告，这个报告很长，就是《大方广佛华严经》，是释迦牟尼佛明心见性之后的报告。这个报告是在定中讲的，讲完之后，一共是讲了二七日，十四天，也有人说，这也是经上有根据的，说三七，三七就是二十一天，世尊做的报告。这个报告被大龙菩萨收藏在龙宫，分量之大不可思议，《华严经》前面有详细的说明。龙宫里面有三种本子，有大本、有中本、有小本，龙树菩萨进龙宫，这是大龙菩萨把他接过去参观，释迦牟尼佛所说的一切经他看到了。
大部的《华严经》分量多少？佛法里面算分量跟中国人不一样，中国人算这一部书是多少个字，以这个做分量，像老子五千言，五千多个字，用这个做数量。印度不是的，印度是以四句为一个单位叫偈，不管是长行是偈颂，四句做一个单位叫一首偈。《华严经》是多少个偈？龙树菩萨告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这天文数字！无法计算。龙树看到这部经，他本来是有傲慢的习气，自以为这个世间聪明智慧是第一人，再没有比他高的，看到释迦牟尼佛这部经的时候，傲慢习气立刻就没有了，不能比！龙树是初地菩萨，都是给我们做示现的。中本还是太大，最后看小本，小本是什么？就像目录提要一样。像我们中国最大的一部书《四库全书》，现在把它印成书本，精装也有一千五百册，目录提要有五册。龙树菩萨传到这个世间来的《大方广佛华严经》是目录提要，他说这个我们世间人可以受持、可以学习。这个目录提要多大的分量？十万偈，四十品。传到中国来的不完整，大概只有全经的一半，可是经的意思已经能够看得出来，是个残缺不完整的本子。梵文的原本已经失传，在全世界找不到了，所以《华严经》只有中文翻译的本子在。听说梵文《四十华严》最后的一卷，「普贤菩萨行愿品」梵文本还有，我们只听说没见过。所以最完整的《华严经》是中文的译本。真的搞清楚、搞明白了，你对于世出世间一切法不再执着、不再分别，不会有一个念头想控制它、想占有它，不会有这个念头，清净心才现前，有这些念头心就不清净。
「游于净国亦无爱乐」，每天去参访十方诸佛剎土，对十方剎土的清净国土，有，清净国土里面多半讲没有六道。有没有这个世界？有，我们在《华严经》「华藏世界品」、「世界成就品」里面看到，释迦牟尼佛给我们介绍的。对这样的清净国土，你没有爱乐，就是说你看了之后不会起贪恋。「于诸秽土亦不厌弃」，这秽土是六道，像我们这个世界六道，特别是三恶道，饿鬼、畜生、地狱，看到怎么样？也不嫌弃，完全是平等心对待。对于遍法界虚空界万事万物，「亦无希求不希求想」，就是说不会有这个念头，有什么希望，有什么要求，没有。没有希望，没有要求，都没有，这叫真清净！
「据《金刚三昧经》云：入道多途，要不出二种」，这《金刚三昧经》里说的。入道是契入佛的境界，也就是极乐世界这些菩萨的境界，入就是证果，他证入了。方法很多，多途通常讲八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，方法多，太多了。把它归纳起来不外乎两大类，第一个是「理入」，第二个是「行入」。理是明白了，事实真相了解，契入境界自然就不动心。我们有没有入？自己清楚。真正入是什么样子？六根在六尘境界上，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，入进去了；如果还有起心动念，没入，这要懂。如果再说得细一点，大乘经里面通常给它翻成三个阶段，由浅而深。第一个阶段阿罗汉，阿罗汉有起心动念、有分别，没有执着，于世出世间一切法统统没有执着，也叫入，入得浅。入什么？用我们经题来说，入清净，清净心得到。心清净，他居住的国土也清净，叫净土。我们六道叫秽土。净土是什么？四圣法界，这个里面居住的是阿罗汉、辟支佛、菩萨或佛，这四种人住在那边，叫净土。对我们六道来讲，六道是秽土，染污，严重的染污。为什么严重的染污？没有佛菩萨来教化，我们现在就是这样的。过去三百年之前，这个世界在中国这块大地，有儒释道三家圣人在这个社会上教化众生，所以这块大地有福，长治久安，礼义之邦，和谐社会。特别是最近，大概一百五十年，我们把儒释道冷淡了，现在没有了，儒释道全没有了，那些经典还在，书还在，没人学习了。所以社会动乱，大地灾变异常，都这么来的。西方极乐世界为什么没有灾难？阿弥陀佛天天在教，十方诸佛如来常常到那个地方，也去帮助阿弥陀佛教学。好像阿弥陀佛是校长，十方诸佛到极乐世界都是教授的身分，帮助阿弥陀佛，极乐世界是道地道地的一所佛教大学。这理入，你真放下了，你就入。住在净土上这些菩萨，能把分别放下，能把起心动念放下，他就入实报庄严土。实报庄严土里面四十一位法身菩萨，最后能把无始无明习气断掉，没有了，他就又进一步入常寂光土，究竟圆满。这是理上说。
「行入则有四者，其中第三为无所求行」，这个好！人在这个世间，我们中国古人常讲「于人无争，于世无求」，实际上就是经上讲的这个第三种，菩萨无所求行。「世人长迷，处处贪求，名之为求。」这个人为什么他无所求？他智慧开了，他了解事实真相。真相是什么？真相是假的，理体三种现象都没有，虽然它存在，永恒存在，你得不到。你能够证得，为什么？他就是自己，自他是一不是二，就像一滴水滴到大海，跟整个大海融成一片，圆满的证得，没有希求。「智者悟真」，真就是无所有，就是不可得。无所有是无什么？科学给我们讲的三种现象就行了，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，叫无所有。万法皆空，所以「安心无为」，他不起心不动念，安心无为。惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，本无动摇是自性本定，就是这个地方的安心无为，就这一句，它不动。
「万有皆空，无所希求，是真无求」，他要不到这个境界他做不到。这是什么人？最低的地位是圆教初住菩萨，他在一真法界，他不在十法界，十法界里面的菩萨、佛还达不到这个层次。「顺道而行，故谓之无所求行」，顺道就是随顺。贤首大师《还源观》里给我们讲的四德，这个四德是法身菩萨之所行，就是无所求行。第一个「随缘妙用」，你看他能恒顺众生，随喜功德，跟众生和睦相处，于人无争，于世无求。他跟一切众生都能够相处得很好，你说为什么？大家有没有想到？他跟任何一个众生没有利害关系，众生是有求，他不求，不发生冲突！彼此都有求，那个麻烦就大了。菩萨无所求，佛无所求，所以他跟十法界众生都是好朋友，道理就在此地。我们跟人往来，如果有求就会产生冲突，无求就不会发生冲突。我们最近这十几年来，跟世界上许许多多不同族群交往，不同宗教交往都非常融洽、非常的和睦，原因是无求。当他们有困难的时候，我们全心全力帮助他，我们不求回报，也不求感恩，一无所求，尽心尽力的帮助别人，他对我们放心。诸佛菩萨在一切诸佛剎土里面的十法界、六道，用这个心态来跟这一切众生相处，帮助一切苦难众生，这叫大慈大悲。你要问什么个道理？道理是众生跟自己是一体。佛菩萨知道，凡夫不知道。
「由上可见，无希求想，即无所求行」，就是菩萨这四行当中的无所求行。「亦无不希求想」，即于不希求这个念头也没有。我们常说于人无争、于世无求，做到了，但是还有这个念头，这个念头也是个妄想，这个念头不应该存在，这个念头再打掉了，这叫「一法不立，是真无求也」。下面更进一步的来解释，解释得非常好。「又无希求，是无为。无不希求，是不住无为。」无为法也不能住，住在无为法里头也是错误，为什么？不帮助众生，二乘人，自了汉。自己契入境界，这境界好，看到苦难众生不去援手，那是他的事情，与我不相干；所以不住无为，遇到有缘自然就有回应，叫感应道交。「不着有为，不住无为，方契中道（是为理入）。」大乘法身大士他们所契入的，他们对这个事情清楚、明了，一点都不迷惑。「以上明彼土（极乐世界）菩萨平等游剎之妙德」。平等游剎不但是自利，自利刚才说过，供佛是修福，闻法是修慧，福慧双修；另外还有一种，看到苦难众生跟自己有缘的，你就得去帮助他，真叫自行化他。自行化他是分身，分身跟本身是一个身，不是二身，一身能分无量无边身。帮助众生这积功累德，一天所干的就累积无量无边的功德，何况长年累劫都在干！从这个地方我们就能体会到，极乐世界这些菩萨他们的福慧功德无量无边，不可思议，他方世界的菩萨没有这种缘分。为什么极乐世界菩萨成就快，我们明白了，他的缘太殊胜。
再看底下第三段，第三个小段，「明平等度生之德」。这个在前面经文里面，「彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故。舍离一切执着，成就无量功德。以无碍慧，解法如如」，这是说这一段。所以极乐世界菩萨有大慈悲。每一个往生的，没有慈悲心不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不相应。阿弥陀佛的心是「一切皆成佛」，这佛心；阿弥陀佛的愿是四十八愿，愿愿都是帮助众生回归自性，圆满成佛。菩萨们的行，我们在这里看到，在极乐世界跟阿弥陀佛学习，除这个之外，每天没有离开十方诸佛剎土。每天去参学，同时、异处，时间相同，处所不相同，无量无边的化身一时都成就，圆满成就。「故于一切众生，不计亲疏恩怨，亦无彼我之分」，这是菩萨的心态，他是平等心。菩萨到极乐世界都证得清净平等觉，这是阿惟越致菩萨的条件。自己没有证得，阿弥陀佛加持他，虽没有证得，他也等于具足清净平等觉的智慧功德，所以他有能力帮助一切众生。对一切众生不计，没有亲疏恩怨的念头，对待人就跟对待自己一样，亲切、真诚。亦无彼我之分，有彼我之分他已经起心动念了，他有分别有执着了，这是凡夫，他不是菩萨。「更无违怨之想」，还有过去生中的冤怨，这些怨恨没有了，全都化解了。「视同一子」，这是比喻，好像父母只有一个独生子，真爱护。所以菩萨们于十法界一切众生「平等普度」。
这些事情都是讲极乐世界的菩萨，我们读了这些经文应该要学习。我们在这个世间，有没有这些恩恩怨怨？有，有这些事情。应该怎么看待？要跟菩萨一样，用平等心看待。这些恩怨、因果是过去迷而不觉造成的，现在明白了、觉悟了，把这些阴影一扫干净。行吗？行。以前的心是昏暗的，现在的心是明亮的，光明把黑暗驱除了。所以对一切众生以平等心，对人要平等，对蚊虫蚂蚁也要平等，对树木花草也要平等，对天地鬼神也要平等，都是众生！乃至于山河大地，平等的慈悲心，平等的爱心。这是「彼诸菩萨，于一切众生，有大慈悲利益心故」，这是经文上的一句话，我们应当要学习。这是阿弥陀佛之所行，往生到极乐世界这些菩萨都学会了，都学到了。
我们在今天修行修什么？这叫真修行。我们现在搞错了，每天念多少声佛号叫修行，每天读经、拜佛叫修行，错了。真修行就是六根接触六尘境界，就修平等心、修清净心、修觉而不迷的心，这叫真修，这才重要。定这些功课是做什么用处？那是舞台表演，表演给没学佛的那些众生看，让他们看了之后对佛法起恭敬心，对佛法起好奇的心来询问。这是触动他的动机，学佛动机，他来询问，你给他解答，这么回事情。真正用功没有痕迹。所以早年章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。我相信这句话不是章嘉他老人家自己说的，因为我有一次在新加坡，跟新加坡纳丹总统在一起，吃饭的时候我们俩坐在一块。他告诉我，他是印度教徒，他是印度人，他说我最佩服佛教，他说佛教重实质不重形式，跟章嘉大师讲的一模一样，所以我知道这句话应该是古大德所讲的。讲得好！这真修行。形式不重要，形式是做给别人看的，做广告。劝别人学佛要用形式，自己的真功夫不重形式，这个不可以不懂。
「以下数句经文，重明」，重明是再次的说，「自他二利与平等说法之德行」。底下这句话很重要，「因游剎度生均不离说法也」，可见得游剎跟度生是连在一起的。你的分身到十方剎土去拜佛、去听经，你肯定遇到那边许许多多的众生，根性不相等，程度有差别，你能不为他们说法吗？你能不为他们表演吗？表演做给人看的，所以四德里第一句那是讲原则，「随缘妙用」，妙用是不着相，不起心不动念、不分别不执着，妙用。第二句讲「威仪有则」，要做一个很好的榜样给大家看，让大家向你学习。这个榜样释迦牟尼佛做出来了，你看看这个经上所说的，哪一句释迦牟尼佛没做到？他统统都做到了。做到之后再讲给我们听，再教导我们，我们没话说，服了。如果释迦牟尼佛自己没有做到，我们肯定对他的话有怀疑，你说这么好，为什么你没做？那这就是问题。佛统统做到，我们还有什么话说？只有仰慕，只有追随、跟进，希望我也能契入释迦如来的境界。
不离说法，「但说法不能离自觉」，这句话重要。自己没有觉，说法，说什么法？说别人的。孔子所说的，「记问之学，不足以为人师也」，自己没有觉悟，我读别人的读得很多，我记得很多，这些全部都叫做知识，你的知识很渊博，没有智慧。度化众生要智慧，有智能，你的知识也派上用场，知识变成智能；没有智能，知识就不能解决问题。很现实！这么多年来我们看得很清楚、看得很明白，知识后头还有后遗症，把问题搞得愈搞愈复杂。这么多年来，从二战之后这世界愈来愈乱，灾难愈来愈频繁。现在大家都警觉到，也不忌讳了，前些年还忌讳，不谈灾难，从去年我发现，每一个人见面大家都谈灾难。这个现象好不好？不好。为什么？佛经上说的，「一切法从心想生」，大家都谈灾难、都想灾难，没灾难，灾难也被你想出来，这个不好。如何化解灾难？大家见面都谈念佛多好，别谈灾难。谈谈佛法，谈谈阿弥陀佛，谈谈观世音菩萨，消灾免难；不要把灾难放在心上，把佛菩萨放在心上，灾难就没有了。我跟诸位讲的是真话，一点都不假。西方极乐世界的居民，没有一个人心里有灾难、有这种念头，根本没有，所以这个世界上没有灾难产生，他思想里头没有。
「故下云」，这个经底下说，「舍离一切执着，成就无量功德，以无碍慧，解法如如。重明自利之行圆满。此四句以舍离执着为首者，因此实为入道之关键。」你能不能入道，要从这里下手，你说这多重要。今天我们学佛，无论出家在家，不能够契入就是因为有执着。最近，大概有二、三十年了，我常常劝勉同学，也劝自己，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我到处都讲，逢人都劝。我讲得很老实，我说我讲这十六个字，你统统能放下，有没有入佛门？没入。我给你说真话，我这十六个字是带你到佛的门口，没进去，进去要用佛的标准，我的标准不行。佛的标准是什么？破五种见惑，你就契入。入什么境界？小乘初果，大乘初信位菩萨。虽然是很浅，叫小小圣，你可是圣人，你不是凡夫，你已经入佛境界，刚刚入进去，很浅，但是是真的，不是假的。
五种见惑，头一个是身见。你要真搞清楚、真搞明白，身不是我。身不是我，是什么？是我所有的，我所，就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，要把身体看成像衣服一样。《金刚经》前半部说四相，无我相（就是无身相）、无人相、无众生相、无寿者相。这四相刚刚破就是须陀洹，这《金刚经》上说得很清楚、很明白，四相没破，没有入门，都在门外。第一个身见破了，我执破了，我破了，我身破了。第二个边见破了，边见是对立二边，这个烦恼一破，你就能够以平等心对一切众生。我们今天不能用平等心对一切众生，是因为有分别、有执着。下面是成见，先入为主，主观观念，自以为是正确的，其实全错了。见取见，果上的成见；戒取见，因上的成见。成见碍事，障碍我们开悟，障碍我们得定。所以舍离一切执着是入道的关键，是入道的枢纽，不能不认真学习。今天时间到了，我们就学习到此地。
