净土大经解演义 （第四九六集） 2011/7/14 香佛佛陀教育协会 档名：02-039-0496
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百一十八面第四行：
『求道和正，不误倾邪』，「和者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应」，有这么多意思，实际上意思很多，略举几个，它有这么多意思在里头。「正者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义」，这个正有这么多意思，求道要和正，不误倾邪，这都是告诉我们学习的心态，心态正确才真正能够得到正道。行是行为，行无倾邪、方直不曲，上面这些意思统统都具足。和是从情绪上讲，能调、能谐、能温、能顺。这个正能一，一心正念，二念、三念就杂了，杂就不正。所以它有正、有一、有中、有常，常是永恒不变，止是止于一处，佛在经上常常告诉我们，「制心一处，无事不办」，也就是说什么问题都能解决，只要心止于一处。一没有指定某一，就是任一，任一是什么状况？决定是禅定的状态，一就定，二就不定。所以禅宗里面，方法无量无边，都是让人把心收起来，收到一处，定功就出现，定起作用就是智慧。我们知道，定到哪一处最好？我们通过大乘经教的学习，《无量寿经》的契入，真正明白，止于阿弥陀佛这一处无比的殊胜。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，决定是和正，不误倾邪。求道是求明心见性，念佛决定可以明心见性。
下面接着说，「极乐圣众」，那边的人，他们的心情、情绪，「和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误」。倾邪下头有解释，「倾」，是「斜」的意思，歪了，「侧，倾覆」。「邪是邪恶、邪外」。「彼土（极乐世界）圣众不为倾斜所误者」，邪门外道很多，特别是在我们这个世界，五花八门，所以求道的人很容易走向歧途，他自己不知道，把邪当作正，到最后觉悟的时候已经来不及。对求道来讲，不能不慎重，不能不先有充分的准备。首先去观察，观察要客观，没有成见，你才能有能力辨别邪正是非；如果用感情、用成见，往往就判断错误。多读圣贤书，多听圣贤教诲，对我们是有好处的，有帮助的。如果遇到好的老师，老师确实古人所说「可遇不可求」，这是感应，我们的心正，我们的行正。心正、行正有一个很简单的标准，不为自己的名利就正；夹杂自己名利在里面就不容易正，也就是你很容易看错。名利放下，心就端正，心就一，这是很重要的一个条件，我们应当要知道。
他们之所以不会被邪恶、邪外所欺骗、所转移，端在『随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨』。若于绳墨就是老实人，这些人老实，这些人听话，这些人真干，凡是具备这个条件的人，几乎没有不成功的。西方极乐世界全都具备了，个个都具备老实、听话、真干，听谁的话？听阿弥陀佛的话。「约者约束，令者命令」，这些人听从经论里面所有教训，来约束自己的身行，这就是持戒，戒行清净。「蹉」是跌，跌倒的意思。绳墨是个规矩，这个东西是古时候木工的用具、工具，要把这个木材锯得很直，用绳墨，这一头有个钉子插在那边，把绳子拉直弹一条黑线，按照这个线来锯，叫绳墨，这是木匠的，藉这个做比喻。「以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯」，或者用斧，或者用锯，「不敢有毫厘之差」，有一点点差误，锯的两块木板就并不起来，一定要守住这个标准。极乐世界这些菩萨们，他们对于佛的教诲，经中的教义，「若匠人之于绳墨，依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误」。就像木匠这么用心一样的，用这个来比喻菩萨在西方极乐世界，对于阿弥陀佛的教诲，还有十方诸佛的教诲。到极乐世界学习，那个范围就太大了，我们无法想象，他可以同时分无量无边身。自己本身在阿弥陀佛的讲堂没有动，可以分无量无边身，同时到无量无边世界亲近诸佛如来。供养是修福，你说他修多大福报！听经是修慧，确实是福慧双修，无比的殊胜。这就是极乐世界为什么你去到那个地方，保证你一生成佛，你绝不会退转，道理都在此地。这些都是世尊勉励我们、教导我们，这个地方一定要去。你对它不了解，有怀疑，这个决心下不下去；对它明白、清楚了，你当然就下定决心，我这一生决定到极乐世界去，决定亲近阿弥陀佛。
「本经《勤修坚持品》曰」，第四十六品，这在后面，有这么几句经文，「随顺我教，当孝于佛。无得为妄，增减经法」，与这段经文所说的意思相同。现在学佛最大的障碍，就是心态出了问题，什么问题？对佛不恭敬。实在讲佛并不需要我们对他恭敬，佛要是贪图我们对他恭敬，他是凡夫，他不是佛。恭敬到底意思在哪里？恭敬的意思是属于性德。我们今天要明心见性，明心见性要用什么方法才真正能达到？一定用性德，性德与性德相感应。性德是真心，我们要见本性要用真心，妄心见不到性；不恭敬这个心是妄心，所以妄心不能见性。在古时候的教学，老师对学生的观察，这是最重要的一个条件。老师看到这个学生对于课程非常重视，学习非常认真，对于老师、对于书本里面的教训他很尊重，这个学生一定有成就。所以老师怎样？老师会特别认真教他。如果这个学生对功课很随便，对老师也不是很尊重，老师怎样用心教他，他都接受不了，道理在此地。换句话，老师会把他当作旁听生，不会认真教你；但是老师认真教其它同学，那你就随分随力去学习，这个道理一定要知道。所以这种真诚恭敬是我们的性德表现在外头，绝对不是老师要求的，不是。但是老师从这点看出来，你到底能够吸收多少。所以印光大师讲，一分诚敬得一分利益，你十分诚敬你就得十分利益，你有百分诚敬你就得百分利益。
所以我在前面常常提出来，惠能大师在五祖忍和尚方丈室，他一生就听那一次经，那一次顶多也不过就两个小时，在半夜。《金刚经》没讲完，大概只讲了三分之一，讲到「应无所住而生其心」，他就明心见性。不认识字，没念过书，从来没听过经，为什么他一下就能明心见性？我说他是万分诚敬，他一听他得的是万分利益，就这么个道理。五祖忍和尚底下还有一个学生，很出名的神秀，跟五祖大概有二十多年，也很了不起，他是五祖的助教。所以大家认为传法一定是传给他，怎么会传给惠能去了？我们可以这样说法，神秀只有百分诚敬，他得百分利益；惠能有万分诚敬，他得万分利益。跟他十几二十年，那个真心没有露出来，所以没有听懂，祖师天天讲，他没听懂，他只听了个皮毛，没有真正透彻了解。惠能大师顶多两个小时，一堂课，提出他的心得报告五句话，「何期自性本自清净」，没有想到自性是清净的，从来没有染污过，成佛没有染污，纵然在三途地狱也不染污，这真的不是假的。「自性本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这几句话一说，五祖说行了，衣钵就传给他，他真入境界。这几句话神秀说不出来，全在诚敬两个字。今天对于传统的教育，对于大乘佛法，现在普遍缺乏的就是诚敬心。谁有诚敬心谁就得到，他就契入；没有诚敬心，来听听，常识，佛学常识，来学一点知识，不是智能，不能开智慧。诚敬心能得定，诚敬心能开智慧，能大彻大悟。
佛的这些话，「随顺我教，当孝于佛」，绝对不是要求学生对他恭敬，不是这个意思，这个完全是自性的性德。孝顺父母是性德，「孝」这个字不可思议，世出世间法可以说都是建立在孝道的基础上。佛法是师道，师道的基础是孝道。不孝父母的人决定不会敬老师，他要是敬老师那是别有企图，不是真心的，是假意，这些我们都不能不知道。所以学佛头一个就是孝道，净业三福，佛说得多清楚，第一条第一句话「孝养父母」，第二句话才「奉事师长」，第一个要孝父母，第二个就孝顺佛。不是把佛摆在第一，把父母摆在第一，所以佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。从这个道理，我们就晓得，释迦牟尼佛这些弟子们传法，佛灭度之后，学生四面八方去弘扬，像佛一样慈悲教学。可是我们看看它的结果，有些地方一、二百年就没有了，有些地方三、四百年，有些地方六、七百年就没有了，还有可以维持一千多年，最后也没有了。唯独在中国将近两千年，什么原因？中国基础好，中国人讲孝道，这个基础好。其它地方不讲孝道，所以它不长久；唯有讲孝道的，佛法在这里就久住于世，道理在此地，这很明显的我们都能看到。
如果我们现在把孝道丢了，中国把孝道丢了，大概是一百五十年。一百五十年，第一个五十年疏忽，也就是讲不重视了，讲是讲了，没有办法落实，在这个状态底下。第二个五十年就是民国了，民国现在一百年，民国前面五十年虽然是讲，没有人行，有讲的，没有人做。最近这个五十年，讲的人都没有，别说做了，讲的人都没有了，这是危机。再过五十年就灭掉，孝道在中国就不存在，孝道不存在，佛法就不存在，同时会灭绝。中国传统文化没有了，佛法没有了，人可得要受苦，那这个世间就不能来，就太痛苦，什么灾难都来了，天灾人祸统统都来了。所以今天要挽救这桩事情，那个功德就无量无边，没有比这桩事情更大的。我们得怎么拯救？拯救要靠年轻人。年轻人有善根，这个善根不是这一世的，过去生中曾经修积，有善根的他们这次又来了，这是有底子，那要遇到好的缘分，要有人教他，要有人帮助他，这叫外缘。这是我们迫切的一个工作、一个重担，我们全心全力帮助他。把这些典籍保存，这是能做得到的，今天有钱就可以能做到。
我们在这两年当中，向商务印书馆购买一百套《四库全书》，向世界书局买两百套《四库荟要》。《四库全书》已经交来了，《荟要》大概两个月以后就交书，这两桩事情我们花了一千万美金。《群书治要》一万套，《国学治要》一万套，都出来了，这是什么？这保存典籍。古时候这历代的名著，知道的人很多，书店都在发行、都在流通。这是冷门的东西没人知道，我们要积极来提倡，把它发扬光大。得有人学，真正有人学，人不在多，三个、五个不少，只要真有人学。我们不能期望在下一代就会有很明显的成就，大概做不到。你看看达摩祖师到中国来，到第六代才开花结果，前面五代都单传，就传一个人，一个一个接下去，这个道没有断绝。所以我们要明白这个道理，真正要有效果出现，至少得要三代，我们看不见。我们底下的栽培下一代，下一代再栽培下一代，慢慢的，觉悟的人多了，才真正能开花结果。决定不可能我们现在修学，社会马上就安定，世界就和平，灾难就化解，没那么快，那不可能的。所以这个事情我们不能不做，不做那下一代就没有了，决定要做，怎么苦、怎么艰难都得要做。这是说到「随顺我教，当孝于佛，无得为妄，增减经法」，对于古圣先贤的教诲经典一定要原文保存，不能改它的。增减经法就是随便改它的，加几个字、删掉几段，这个不可以，那是很大的过失。
底下，这都是佛说的，「离经一字，便同魔说」。我们没觉悟，没成佛，佛是已经觉悟，已经成就，成就什么？圆满的智慧。佛告诉我们，每个人都是佛，「一切众生本来是佛」，这什么意思？你都有真心，你都有本性，你的真心、你的本性就叫做佛。你只要把真心本性找到，你就叫成佛，就这么回事。真心本性在哪里？就在你现在身上。为什么找不到？因为你迷了。为什么有迷？起心动念就迷了，分别执着就迷了，就这么回事情。大乘经教上讲得很清楚，你放下妄想分别执着，你看到佛的经教所说的，跟你自己所想的完全相同，你一个字都不会动它。为什么？跟你完全相同，你完全肯定，不错，你这写的我也承认，我要写也是这么写法，这个不可思议。惠能大师把自性找到，把真心找到，虽然没念过书不认识字，别人读经他全懂。你念完之后，他讲给你听，讲得头头是道，你自己没有觉悟，听他讲，觉悟了。所以每个人，佛告诉我们，你自性里头、你真心里头，有圆满的智慧、有圆满的德行、有圆满的能力，没有你不会的，没有你做不到的，有圆满的福报，不必向外求，明心见性全都得到。向外求的不是佛法，佛法是向内求，向自性求，所以佛经称为内典，佛学称为内学，道理在此地。不向内学，向外面去学，在佛家叫它做外道，外道是这么来的。外道所求的是知识，佛法所求的是智慧，智慧是由内生的，本来有的，知识从外头学来的，不是真的，这是学佛必须把它辨别清楚。
我们的老祖宗也常常教我们，「行有不得，反求诸己」，你遇到困难、遇到麻烦，你不要在外头找，外面解决不了，向内一定能解决。今天这个世界乱了，冲突天天都有，联合国从七十年代召开世界和平会议，会议的宗旨就是化解冲突，促进世界和平。这个会议我参加了十几次，有没有效果？没效果。什么原因？解决的方法错误，那些专家学者总以为冲突是在两方。怎么样调停？哪一方对，哪一方不对，这个不能解决。我们中国古圣先贤解决的方法，是反求自己，反求自己你就真正找到原因，才能够调解纠纷。双方冲突，自己要中正，自己要用德行感召两方，让两方都能够认真去反省，这问题化解了。因为冲突的伤害，双方都伤害，如果和谐的时候双方都得利益。为什么不和谐？为什么要冲突？所以能够读佛经的、能够读中国圣贤书的，确实他有方法调解，现在这个世界迫切需要这样的人。自己不平就不能平别人，自己心要平，自己心要诚，自己要有德行，自己是双方都爱，平等的爱，没有偏心，人家佩服你，才听你的；你有偏爱，人家就跟你作对。大公中正、仁爱和平，真能解决问题。所以「离经一字，便同魔说」，我们要肯定。现在人看书看不懂，他就把它改掉，认为这个字不妥当，他觉得什么意思就改掉。每个人都来改一下，这个书就全乱了，那就不成书！喜欢改古人东西，喜欢批评古人东西，都不能深入，这是目前传统文化跟大乘佛法弘扬最大的障碍。我们一定要找，细心去找，找年轻人、真正有善根的人，来继承传统文化。锲而不舍，总得三代、四代、五代，传统文化可以复兴。不要着急，不要说我马上就能看到，那是不可能的，欲速则不达，那我们自己太肤浅，一定要深入。
我们再看下面这段文，『咸为道慕，旷无他念，无有忧思』，这三句。「第一句，心所慕求者皆是至道」。这个很重要，我心里念念想求的是什么？就是明心见性，除这个之外我无所求。我不求名、不求利，名闻利养、五欲六尘、天上人间，我一无所求，我只求明心见性。心性是什么？心性是宇宙的根源，在哲学里面讲就是本体。这个宇宙万物从哪里来的？佛说「心现识变」，我一定把这心搞清楚。为什么？它是能生能现，这个东西佛说得很清楚，那是我们自己的真心。真正明心见性了，那时候是一个什么现象？什么境界？非常不可思议，你承认、你肯定整个虚空法界，用现在的话说，整个宇宙跟自己是一体，这恍然大悟。遍法界虚空界跟自己是什么关系？一体。大慈大悲自然生出来，慈悲是爱，没有条件的爱，平等的爱、清净的爱、真诚的爱、智慧的爱叫做慈悲。所以佛说得好，把这些重要的目标都显示给我们，一切众生本来是佛。我没有别的，我要恢复我本来的佛面貌，把自己的本来面目找回来。「一切法从心想生」，我要把能生一切法的心想找回来，那是自己。这个东西，要用现在的学术术语来说，尖端的科学、尖端的哲学。
我初学佛的时候，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，释迦牟尼，他只称释迦牟尼，没有加佛，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」，我跟他学哲学，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。我这样子进来的，把从前对佛法的误会化解了。我们学了六十年，现在知道，佛经不但是全世界哲学的最高峰，还是科学的最高峰。今天的物理科学向两个方向发展，一个是宏观宇宙，一个是量子力学。宏观宇宙研究的是无限大，量子力学是反过来无限小。中国古人讲「大而无外」就是宏观，太空物理学；微观呢？微观世界就是量子力学，我们中国古人讲「小而无内」。确实这两样东西发展到现在，所得的、看到的这些报告，都没有超越佛经。而佛经上所说的比它详细，比它圆满，我愈看的时候，佛经的道理比它讲得好。他们的成就也非常可观，你说宏观宇宙，他能够说出我们科学仪器探索，最新的这些仪器只能够看到全宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告，我们听到很欢喜，为什么？百分之九十不见，他不晓得它跑到哪里去，我们知道，我们晓得到哪里去。不是我们有这些研究，我们在佛经上看到的，佛经上告诉我们，那什么回事？回归自性，回归自性你就看不到。
为什么？科学、哲学研究得有对象，没有对象就没有法子。对象是什么对象？现象，就是物质现象、精神现象、自然现象，只要有这三种现象，他们都有办法。自性，它不是物质现象，它也不是自然现象，也不是精神现象，你对它无从下手，是这么个道理。所以他那报告很了不起，最后虽然是个问题，问题我们知道。讲量子力学，他已经发现阿赖耶了，阿赖耶能变。自性能现，能生能现，阿赖耶能变，阿赖耶找到了。所以他们发表的论文说，宇宙之间只有三个东西，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质。这三个东西在佛家就是阿赖耶的三细相，他说的能量是阿赖耶的业相，他说的信息是阿赖耶的转相，他说的物质是阿赖耶的境界相，你看看，但是这东西从哪来的他不知道。他现在晓得，物质是假的不是真的，决定没有，它是意念产生的。意念从哪里来的？他们现在的结论叫无中生有，也说得不错！佛法讲的是自性生的，就是你的真心、你的本性。真心本性不是物质，也不是精神现象，也不是自然现象，但是它能够现这三种现象，它确实没有，但是它能现。
所以自性是灵性，众生有感它就现相，众生没有感它就不现相。相是怎么现的？叫感应，众生有感它应，自然的应。像我们敲过鼓，我们敲的人是有念头我敲它，鼓它就响，它响是反应，它并没有通过我要想一想，它没有想，它什么现象都没有，它声音就反应过来，所以这个应是自性的反应。像当年释迦牟尼佛在世，这是个明心见性的人，明心见性的人他在世现身说法教学四十九年，他有没有起心动念？在我们想，当然起心动念，当然有分别、有执着。我们全想错了，我们把佛想成跟我们一样，其实不是的。他根本没有起心动念，他也没有分别执着，他是什么？我们这众生需要这样的人来教我们，我们希望有这么一个好老师，自然应，现身说法都是应。你看经上讲的，「应以佛身得度者，即以佛身而为说法」，他就现，他就应。应以菩萨身得度者，人家喜欢观世音菩萨，喜欢地藏菩萨，他就现菩萨身，他是自然的，绝对没有我要考虑一下，没有。所以《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，自己没起心动念。他要起心动念他是凡夫，他不是佛了，他没有找到自己；找到自己之后，绝对不会起心动念，那就得大自在。所以这个境界我们无法想象，叫不可思议，都没有办法想，你想不到。
可是科学今天确确实实已经达到见性的边缘，它就见不了，这桩事情佛在经上讲得很清楚，他讲什么？凡夫六道，包括四圣法界，就是十法界里面的众生，他用的是什么？他用的是思想，用的思考，以为这是心。思考是阿赖耶的第六识，第六识的功能非常之大，对外能够缘到宇宙，对内能够缘到阿赖耶，这是佛在讲的。现在量子力学家发现，缘到阿赖耶了；宏观宇宙已经看到宇宙的边缘，已经看到宇宙有一些真的不见了，就见不到性。什么方法才能见性？佛说唯证方知。怎么证法？把分别执着放下你就证得，你不用这个心就证得了。你用疑问、用起念头这个心，这个心见不到；一定要不起心、不动念，这就入定，入定，定到一定的程度你就豁然开悟，你就见到。释迦牟尼佛在禅定当中见到，这是表演给我们看，怎样才能见性？释迦牟尼十九岁离开家，他是王子舍弃王位，舍弃荣华富贵的生活去做苦行僧，去求学，这个表演是让我们看到他把烦恼放下，他放下烦恼。真的，他学了十二年，古印度所有宗教、所有的学派他都学过，十二年之后，他把他所学的这个东西也放下，这叫放下什么？所知障。所以他完全是用一个，我们现在人所说的，知识分子，他用这种身分。知识分子占绝大多数，他用知识分子的身分来示现，把你所学的东西统统放下，这心干净，没有了，这才见性；如果所学的东西不放下，见不了性。换句话说，佛法亦如是，你所学的这些佛法，不把佛法放下，不能见性。为什么？这假的，这不是真的。
所以《金刚经》上佛说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法也得放下，你才见性。我们今天不放下，是往生极乐世界可以，到极乐世界要想明心见性，还得把它放下，不放下永远见不了性。换句话说，不放下，你在西方极乐世界只在凡圣同居土、方便有余土，实报土你进不去，实报土必须把佛法也放下，你才能到实报土。但是西方世界很特殊，实报土里那个享受我们也无法想象，阿弥陀佛居然有这种能力、这种神通，能把方便土、同居土这些往生的人，统统得到像实报土同样的待遇，这个不容易。也具足实报土相似的智慧，但那智慧不是自己证得的，是阿弥陀佛加持的。所以他也有能力分身，也有能力与众生起感应道交，有这个能力。那是阿弥陀佛在后头做靠山，是后面加持的；如果没有加持的，就没有这个能力。这是西方世界值得人赞叹的地方，因为其它诸佛剎土里头没有，这些我们都得知道，知道是什么？我们才知道不会选择错误。我统统搞清楚、搞明白了，我决定选择极乐世界，我决定选择《无量寿经》，我用这个一门深入、长时熏修，选择正确，选对了。选对了，你省好多事情，今天所谓你少走好多弯路，你选得不正确，你走很多冤枉路，这是帮助我们择法。所以这部经要细讲，也要浅讲，接引初学；也要深讲，帮助大家认识得更清楚、更明白。浅深，长讲短讲、深讲浅讲，自在！什么样根性，用什么样方式来讲，大家才会相信，才真正理解。「离经一字，便同魔说」，这是真言、真话，决定不是假的。「世之行人，唯当以圣言量为依止也」。经典叫圣言量，我们不能够批评，我们不能够改动，它的意思太深了。
最近有同修送个光盘给我，我看了，是台湾大学校长李校长，他做了十多年，十五年前他开始学气功，好像学了五年气功之后，他慢慢学这个特异功能，关于神通这些事情，他学这个，真有效果。他们做实验，实验什么？让手指认识字。许多科学家去找他，当面实验给他看，大家没有话说，真的。字是你们自己写，不要给人看见，写的时候写一个字，然后把它用纸包，包了好多重，根本就看不见。你拿去给特异功能这些人，你让他用手指去摸，他知道你写什么字。他不认识这个字，他会把它写出来，写这个样子他会写出来，然后你把它打开一对，一样。他说唯有「佛」这个字，特异功能的人看不到，他看到是一片光，看不到字，他写不出来，它放光，这就不可思议。如果那个佛字去掉一个人字边的，他看到，他就能写得出来；多加一撇，彷佛的佛，他都能看到；就是那个佛字就没有办法，他就看不到。圣言，它不一样！你写个阿弥陀佛，看不到，你就看到光；写个耶稣也看不到，它也放光。他说这些都是高层次的，名字它都有特性的，跟一般都不一样。多次实验一点都不差，所以他说这是真的不是假的，这不是迷信。而且这个特异功能的人可以训练，最好是十四岁以前，六、七岁到十四岁之间这些小朋友。他说一百个经过他的训练，大概成功的可能有十几二十个，这比例就很大。小孩的心要清净、要纯洁，要没有妄念，很容易把他训练成功。他用手指一摸就晓得，你这里头是什么字，他就知道。所以这是真的不是假的，我们在此地看到「圣言量」，不一样，跟普通的文字不相同，普通文字语言不相同，它放光，我们不可以随便改它的。
再看底下一段，「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。这是我们念到的，就是刚才念到的第一句，我们的心里只有道，其它东西都是其次的，都不是重要，这是最重要的。「第二句，旷者空旷，其心空广无有妄念」。这一句非常重要，我们用心，圣人用心、佛菩萨用心，跟我们不一样，我们的心里面忧虑太多、牵挂太多，所以心不灵。特异功能的人我见过，早年我在美国洛杉矶，这总有二十多年，当时中国大陆大概有十几个特异功能的人到美国访问，有三个人在洛杉矶，我跟他们见了面，年龄都是二十几岁，很年轻。我们问他，这个能力从哪里来的？有些能力是与生俱来的，从小他就有，他能看一般人看不到的东西。我们同学里头有来试验他，有个女同修让他看，他立刻就指出她肺里面曾经得过肺结核，但是已经钙化，没有问题，还留着一个疤痕，指出它的位置。她自己吓了一跳，只有她自己知道，她结婚的时候都没有告诉她先生，没有人知道，他怎么一下就指出来？所以这个能力是真的不是假的，他能透视。我们问他，你这个能力是不是能永远保持？他说不行，大概三、四十岁之后就没有了。你跑的地方愈多，见识愈多，心就杂了、就乱了，就没有了。这是符合佛经上所说的清净心，年轻的时候、小时候有这种能力，这是与生俱来的这个能力。
在佛法里面有说到，这个神通的能力有修来的，有报得的，人报得的少，修得的多，像鬼神、天神他们报得的多。我们人是修得的，但是也有极少数是报得。所以小孩说奇奇怪怪的话，说奇奇怪怪的语言，你不要害怕，你不要去担心，他就是有报得的神通。你没有看到，他在那里跟人说话的时候，有声有色的，他对面他看到，我们看不到，以为他神经有问题，不是的。所以这些常识都要懂得，我们对小朋友就能够正确的对待他，正确的来教导他，不至于走向偏邪。随着年岁大了，接触的事情多，心不纯，杂念多，就没有了，这个说得很有道理。这些特异功能的人看人，学气功的人说气，人有气场，特异功能他说他有光，人身上都有光，光的大小、光的颜色跟你身体健康有密切关系，所以他一看就知道你健康状况，你哪个部位有疾病，他也有能力帮助你治疗。彼此之间这个能量的大小也都能看见，他们自己心里都知道。如果要是增长、提升自己，就是修定，没有别的，就是此地所讲的，其心空旷无有妄念。妄念愈少，能力愈强；有妄念，慢慢这个能力就消失掉。
所以「真心离念」，真心里头没有妄念。这个妄念是什么？就是根本无明，也就是我们讲的起心动念。如何训练自己，在日常生活当中、处事待人接物当中没有妄念，这是最高级的修行。有妄念，没有分别，这是第二等的；有妄念、有分别，没有执着，这是第三等的。如果妄念分别执着全有，就是现在讲的凡夫、我们这些人，我们的能力全都失掉，丧失掉了。但是实在讲并没有失掉，你只要把妄念分别执着统统放下，它就又恢复。所以这种能力不生不灭，是我们的本能，我们看到他们一点都不稀奇，他有，我也有，佛有，我也有，只是佛没有妄念，他全起作用。我们现在妄念太多，妄念分别执着，全都失掉了，眼能看，只看到你外表，看不到你的内脏；能看到内脏，看不到你心思。更厉害的，你心里起心动念他都知道，那就不仅看到你的内脏，看到你念头。所以这个等级很多，大分是三等，我们这个三等就是法身菩萨、权教菩萨、阿罗汉，这是大分三等。
我们接触到这些特异功能的人，我这次到日本，日本有，我就遇到二、三个，他们给我透了很多信息，可以做参考。不能听说，他叫我们做我们就怎么做，那就会上当，只提供参考而已。我们处理的方法，一定是依经论做依据，依古圣贤的教诲做依据，就不会犯错。所以信息可以做参考，我不一定说是你叫我怎么做我就怎么做，那就会上当。所以我们决定不依他，只参考他，他所提供的信息大概都是正确的。如果我们要是相信他，他可能就愚弄我们，提供一些不正确，我们就上当，我们上当，你找不到他。所以说是不能依他，他讲得合情合理合法，我们也是依经教做依据来处理，这就对了。决定不能离开经教，对经教一定要尊重。
第三句「无有忧思」，你看「信心坚定，智慧明了，于世无虑，于法无疑，故无有忧虑之思」。现在好像疾病里有忧郁症，好像还挺严重的，还挺普遍的。对治的方法这里就有，有忧郁症的人一定信心不坚定，一定没有信心，对自己没信心，对别人也没信心，他去看医生的话，对医生也没信心。他没有智慧，胡涂、迷惑，他一定是顾虑很多、忧虑很多，疑心很重，肯定有这几个症状。这个经虽然是会集本，字字句句都是有根据的，都是五种原译本里头的原文，没有改动一个字，没有把它换一个字，这是忠于经教，不敢妄为增减经法。我们对夏老会集这个经，我们赞叹、我们欢喜，因为过去两个本子确实有增减经法，虽然不多，改变几个字，改一、二句，这是佛不许可的。改的虽然看起来好像是比原来的容易懂、容易明白，可是为什么不能这么做法？你一开头了，带头了、你来改动，别人讲你可以改，我也可以改，他也可以改，每个人改，再传个一、二百年，这经就不象样子了。所以古人明白这个道理，决定不敢改。如果有怀疑，在旁边注，这个字如果改成那个字就更好讲，注在旁边，原文不动它，这个可以。古大德有这个时候，我们在经上都看到，他在旁边注明而不敢改变。这是学习圣教很好的态度，我们不可以违背。我们在这个地方，这句就得认真学习，因为可以应对现前的灾难。
令全世界人忧心忡忡的是马雅灾难的预言，它说的日期就是明年十二月二十一，现在许许多多人讨论这个问题。我也收到梵谛冈天主教教皇的邀请，可能也是讨论这个问题。解决的方法，这几句话就够了，「信心坚定」。如果我们怀疑，麻烦就来了。灾难从哪里来的？佛经上讲得很好，贪瞋痴慢疑，是从这里来的。疑很严重，疑就是没有信心。信心坚定就不疑，这个不疑大地就坚固，我们今天讲地球上自然灾害就大幅度的减少，纵然有些灾难，不至于很大的危害，信心太重要！每个宗教都要讲求信心，学佛的对佛不怀疑，学基督教的对基督不怀疑，犹太教对上帝不怀疑，伊斯兰对真主不怀疑，信心坚定，灾难就会减少。你看这些教主的名字，我刚才讲，台湾大学李校长做的实验，这些用手指摸的时候都摸不出来，都放光，这些名字都放光，说明这些名字不是平常人的名字，这些人不是平常人，真的有德行，身心清净，一尘不染，所以他放光，这光是智慧光明。所以信心比什么都重要，中国读书人对于古圣先贤要有信心，老祖宗传下来的。
伦常道德的纲领很简单，我常常在说，我认为那些东西不是孔子说的。孔子距离我们二千五百年，我相信老祖宗所传的决定超过一万年。印度婆罗门教有一万三千年，我们中国古圣先贤老祖宗绝不会在它之后。因为那个时候没有文字，文字是黄帝发明，有文字到现在四千五百年。孔子他老人家的态度非常之良好，值得我们学习，《论语》里面他说「述而不作，信而好古」，这两句话说明他一生做学问的心态，他老实，真的老实、听话、真干，标准的好人。他没有创造，没有发明，对于古圣先贤所传的他相信，他喜欢，述而不作，述就是说前面的人，接受前面的。换句话说，他一生所学的是古人的，所修的也是古人教的，他所教给别人、所传流给后世的，全是古圣先贤的，没有自己的，这是述而不作。信而好古，对于古人东西没有怀疑，坚定的信心，而且非常喜欢、爱好。我相信这是孔子的老实话，绝不是谦虚，这是我们现在人应该做为典范。所以《论语》里面很多孔子说的，都是古人讲的，他再把它写成文字留给后世。所以孔子被后人尊称为集大成者，他自己没有东西，古圣先贤到他那里，他都搜集起来，他写成文字、写成书流传给后世，这个功德不可思议。
我们中国教育起源肯定是很早很早，虽然没有文字记载，中国老祖宗教人怎么做人。古时候的教育四科，不会传错。「五伦」是父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，二十个字还能传错吗？传十万年也不会传错。这是中国人教学理念最原始的依据，他讲得太好了，这是说明什么？关系，人跟人的关系首先要搞清楚。关系搞清楚了，在每个关系的关节里头，你应该尽什么义务，你应该享受什么权利，统统都有了。中国人自古只讲尽义务，不讲享受权利，高！所以他没有争。要有享受的话他就争，单单全是尽义务，大家就不争，这个教育多好，多么完美。人与人的关系有五种关系。
人与人应该如何相处？「五常」，常是永远不能改变。做人基本的德行五个字，不会传错，「仁义礼智信」，怎么传错！十万年、一百万年也不会传错。仁是爱人，想到自己一定想到别人，仁者爱人。义，义是讲理，也就是我们后世所讲的合情合理合法，这叫义，情理法面面都顾到。礼是礼节，非常重要，绝不能一家人天天见面，何必要讲究这个礼节？重要。为什么？诚于心而表现于外。外面废掉，里面那种诚心逐渐就淡薄，逐渐就消失，所以里外一定要配合。这一点我们在日本的时候看到，日本乡下人见人都打招呼，见人都是九十度的鞠躬，不管认识、不认识，他从小养成习惯，所以你感到特别亲切。他们自己一家人，从早到晚也都是那么恭恭敬敬互相鞠躬，互相问候。看到欢喜，人、家庭应该这样，应该这样和睦，这不是客气，这是内心的一种亲爱自然的表现。千万不要以为没有这个必要，错了，有这个必要，社会安定靠这个，天下太平靠这个。不要以为这是小事，小事累积起来就是大事，大家都放弃了，人与人之间恭敬心没有了。一定要从小养起，那是真心，那不是做作好看的。智是理智，这说明我们生活处事待人接物要依理智，不能依感情，感情会出麻烦，要依理智。特别是亲情之间，往往把理智失掉，光是感情用事，惹出许许多多的痛苦。最后一个是信，人无信则不立，与人、与一切众生都要讲信用。
前天云南那边有几个同修来看我，他们告诉我，这几年他们种植稻米、蔬菜、水果，跟这些小虫、小鸟用诚信交往，得到非常好的效果。他们这些农产品不用农药、不用化肥，有小虫吃，他画个区有几亩地，因为他种的面积很大，差不多有好几百亩，也就画好几亩地专门给小虫吃，跟这些小虫沟通，小虫确实遵守约定。他说隔一条田埂只有一、二十公分，那边小虫绝对不会去吃，这边菜叶上你去看都是小小洞。他说水果也是这样，指定的多少棵树，那个里面水果全部供养小鸟，鸟都到那里吃；没有指定的，牠都不去，这是信！人跟鸟、跟小虫有信，小虫跟小鸟回答我们也是有信，大家都守信用，这就不需要农药，不需要化肥。农药、化肥把土地污染，这最可怕的事情，付出代价最重的，你这期收成，底下就不能种，为什么？土壤有毒。所以他们种植成功，这个附近听说他们地方领导也都去看了，大家看到欢喜，慢慢在推广，希望这些农民，农夫、菜农、果农都能够用这个方法，把化肥、农药取消掉，种植东西特别好，花开得特别香，果特别甜。
这是通过我们可以说在我们已经十几年的经验，我们在澳洲十年，我们那个大菜园十年没有用过农药，没有用过化肥，成功的种植。让我们附近的菜农到我们菜园看都羡慕，为什么长得那么好？问我们用什么东西种的？我说我们没有农药、没有化肥。我们的水是地下水，我们打了几口井，用地下水来浇这些植物蔬菜、水果，这都是讲到信。我们与天地鬼神都要讲信，天地鬼神有没有？讲到天地鬼神真有，就是台大李校长讲的，他搞特异功能，真有，一点不假，他说你们看不见，有特异功能的人看见。决定不是说看不见的就没有，真有，而且跟我们生活有密切关系。
「信心坚定，智慧明了」，生活、工作、处世都要依智慧。知识能处理一些事情，有局限性，而且多半还有后遗症。智慧好，智慧处理事情没有后遗症，而且智慧没有局限，智慧从哪里来？智慧从清净心来。清净心没有，从哪里来？从圣贤教诲当中来。我们修行功夫不够，清净心没现前，听佛在经上讲的这些话，把这些话都做到那就是智慧。从哪里做起？从《弟子规》做起，从《感应篇》做起，从《十善业》做起。千万不要轻视：这个东西好像太浅，没什么用处。它有大作用，国内最近这二、三年来，好像有很多传统文化的论坛，内容非常丰富，许许多多上台做报告的，他学《弟子规》的效果改变了他自己，改变了家庭，改变了事业。提出许许多多的证据，说明这东西好，以前没想到。这些东西是我们学习圣贤教育、学习佛菩萨教育的根基，没有这个基础，我们学习圣贤东西都会变成知识，不得其用。如果能把这三样东西落实，我们有根，有圣贤的根、有佛菩萨的根，我们学圣贤教育、学经典立刻就得其用。我们能看得懂它里头的意思，能够与自性相应，它真能解决我们的问题。深一层的，它能帮助我们解决生死问题，它能帮助我们解决来生的问题，太难得了。这真正叫大事，大问题！
「于世无虑」，没有顾虑，世间这么多灾难，我们心里若无其事，为什么？知道它的因，知道它的果，知道它的报，也知道如何化解，你都知道，所以没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼。「于法无疑」，世出世间圣贤的教法、教学，一点怀疑都没有。这个地方最麻烦的，就是现在人受现代教育，现代教育是以科学为主，科学的精神头一个就是怀疑。怀疑，可以对物质行，搞物理没有问题，你可以怀疑，你去追根究柢。你对圣贤的教诲怀疑，麻烦就大了，为什么？圣贤东西是从清净心来的，用佛家的术语就从禅定来的。你没有修禅定，你对它完全陌生，你根本就不认识它，你不怀疑错了，你怀疑也错了。你要对它了解，像佛法，大乘佛法你要了解，你必须放下欲望，这就讲佛制定这些戒律你要遵守。戒律是什么？戒律就叫你放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的贪恋，放下贪瞋痴慢疑，教你这些。放下杀盗淫妄酒，你得放下，为什么？清净心现前了。清净心生智慧，平等心那智慧就更高，大彻大悟是圆满智慧，这些智慧是你自性里头本有的。佛为什么叫你放下这个？这些东西障碍智慧，障碍你自性的德能，你把这些障碍东西统统去掉，你就明心见性。
所以大乘教里，佛告诉我们，放下世出世间一切的执着，你就证阿罗汉果，清净就得到，清净心现前。清净心现前，六道轮回没有了。六道是染污，心不清净你才会见到这个境界，心清净就见不到，到那个时候你才晓得六道是假的不是真的，像一场梦一样，醒过来了。再向上提升，不但不执着，分别也没有了，你就成菩萨，你从声闻缘觉就提升到菩萨，菩萨没有分别。从菩萨到佛，这是十法界里面的佛，天台大师称他作相似即佛，他不是真佛。为什么？他还是用妄心，也就是他还会起心动念，虽然没有分别、没有执着，他还会起心动念。如果起心动念放下，他就成真佛，他就不是假的，十法界没有了，于是知道十法界还是一场梦。佛在经上说「凡所有相皆是虚妄」，到这个时候你才完全彻底了解，真虚妄，不是假的，不见了。不见了，什么境界现前？醒过来，就是一真法界现前，诸佛如来的实报庄严土，为什么说它是真的？这个世界里面所有一切现象不变。十法界的现象有变，人有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，它变。一真法界里头东西不变，什么原因？它只有心现没有识变，识是妄心，它不用妄心，它完全用真心，真心不变。所有一切环境都不变，人不老，人活几千岁、几万岁，不止！三个阿僧祇劫，你没有办法计算的。但是怎么样？永远就是那么年轻、不老，花不谢，绿叶不会变黄，它永远是那个样子，山河大地都不会变坏，那叫一真法界。
一真法界是不是真的？还不是真的。到你妄想，妄想还有习气，妄想习气真正断尽，一真法界没有了，那就是科学家所说的百分之九十的宇宙不见了。你无明习气断尽，一真法界不见了，到哪里去？回到常寂光去，回归自性。常寂光，刚才讲过，什么现象都没有，物质现象没有、精神现象没有、自然现象没有，所以我们六根达不到，六根六识缘不到，所以说它没有；其实它有，它在，但是它没有现象，缘不到。佛经讲比科学家讲得透彻，科学家这还是个疑问，无中生有，他只讲到这个。佛讲得清楚，他回归自性，自性遍一切处、遍一切时，但是它没有现象，三种现象都没有，它在。怎么知道？你能够把妄想分别执着这个念头放下，你就看到，你就证得。佛说这桩事情唯证方知；证，没有别的，就叫你放下。所以佛法的真功夫，放下执着，放下分别，放下起心动念，真功夫！放下执着，你证阿罗汉；放下分别，你证得菩萨；放下起心动念，你成佛了。你本来成佛，你只要把这三个放下你就成佛，所以佛讲一切众生本来是佛，这对的，一点没说错。现代还有人反对佛教，不就反对自己吗？是，没错，他反对放下，不肯放下。真肯放下，就是！放下便是，这个话说得非常有味道。
「于法无疑，故无有忧虑之思」，你的精神会非常饱满，心地开朗，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，这多自在。心自在，身就自在，身体什么病都没有。病从哪里来的？病从忧虑来的。人没有忧虑怎么会害病！人没有贪瞋痴慢疑哪来的疾病！不但身体没有疾病，居住这个地方山河大地不会有灾难，这就叫福人居福地。什么人有福？没有忧虑的人是有福人，没有贪瞋痴慢的人这人有福，他居住这个地方就不会有灾难。如果你的福报愈大，你的福就愈远，福报小的，这一百里之内没有灾难；福报要大的，一千里之内没有灾难，大福报。一个人有福报，多少人享他的福。所以化解灾难不是个问题，只要你懂得真干，大家都回心转意，把恶的念头放弃不再干了，恶的行为决定不做。内心把贪瞋痴慢疑断掉，行为把杀盗淫妄酒断掉，问题就解决，马上就见效。
像我们这十年来，我们种菜的经验，跟小虫、小鸟沟通，我们居住的地方，跟这些老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子跟牠们沟通，蚂蚁我们跟牠沟通，都听话。我们外面院子是牠们活动的空间，房子里面是我们活动的空间，我们互不侵犯，我们互相爱护。你们在外面，我爱护你，我们帮助牠，牠也不伤害我们。偶尔有几只蚂蚁跑到我们这里来，那是什么？那是来玩玩的，我们也不伤害牠，请牠出去，牠真的乖乖就出去。我在澳洲，我后面一栋房子是新建的，建好之后我搬到里面去住，第二天早晨起来洗手间全是蚂蚁，新房子，牠从哪里来的？想不出来。我就跟蚂蚁菩萨，我说：蚂蚁菩萨，我要用洗手间，我们约定时间半个小时，我到外面去念佛念半个小时，回来之后我洗脸漱口，你们从哪里进来，就从哪里出去。半个小时回来之后，一只蚂蚁都找不到，全走了，真听话。你何必要杀牠？不能杀生，你杀牠，牠报复你，冤冤相报，我们跟牠和睦相处多好！我们欢喜，牠也欢喜，我们感恩，牠也感恩，这是我们亲身的经验。
有一年，大概是二００七年，我回到老家，在汤池那个地方中心成立，在推动《弟子规》的学习，很有成效。他们那里给我留房间，我晚上在房间做功课，他留房间，一个卧房、一个书房，我在书房里诵经做功课。蚊虫大概有四、五十只，很多，都叮在墙壁上，我说：好，我在里面诵经，你们听经，别干扰我。真的，两个小时我经读完之后，牠们都没动。到第二天早晨，是到第二天早晨，我到书房去看，还有十几只还叮在那里，其它的不见了，听话，真听话！所以不能杀牠，要爱护牠。真的要来叮，可以咬一口，我们就供养牠一顿饭好了，牠也是来托钵的，我们欢欢喜喜供养你一餐。但是可以跟牠谈条件：不要让我有疼痛，不要让我有痒。真的，叮了之后，牠吃饱了，不痛不痒，你看这多好相处。我们里面还有个老师，跟这些蚊子说：晚上睡觉我的手腿你可以叮，脸上不要叮，明天我上课不好看。真的就不叮脸，头部牠绝不叮你，叮你的手臂，叮你的腿，牠真这样做法。所以我们什么要求牠都答应，小动物很好相处，都有灵性，懂得我们的意思，我们起心动念牠都知道。这都是我们十几年天天都在这里做实验，没有一次不成功的。今天时间到了，我们就学习到此地。
