净土大经解演义 （第四九八集） 2011/7/17 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0498
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十面，第二行看起，从当中看起：
「此上三句，显实际理地，不受一尘。但万行门中，不舍一法。故续云『作得善愿，尽心求索』等，正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这上面《无量寿经》所说的「舍诸爱着」、「亦无希求不希求想」，这些经文都是讲无欲。显实际理地，实际是真实的，真实只有真心、自性，理地，地是能生的意思，能生万法。实际之理能生万法，把它比喻做地，所以实际理地就是本性、就是真心，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思。不受一尘，前面我们学得很多，真心里面它是清净的、不生不灭的，它是一法不立，所以它没有现象；没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，它什么都没有，所以我们一般人无法理解，而实际上它无处不在、无时不在。因为它没有现象，所以我们看不到它，听不到它，捉摸不到它；也想不到它，因为它不是精神现象，所以你想不到。于是今天的科学、哲学也没办法达到，因为科学、哲学必须要有对象，就是有现象它才能够探索得到，它没有现象，所以科学技术跟哲学都没法子。
怎么样才知道？佛在经里告诉我们「唯证方知」，只要你真正证得，你就知道了。怎么证得？把妄心放下就证得。妄心障碍真心，它是从真心变现出来的，真心里头没有妄心，能现妄心。妄心能现妄相，十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙、太空、万事万物，在佛法都称为幻相，它不是真的，它是属于剎那生灭的，严格的讲它根本不存在，这才是事实真相。所以能生能现的本体，就是真心、就是自性。自己的自性，自己的真心，这里头什么都没有，叫不受一尘，丝毫都没有染着。这是能现能生的体，哲学所说的本体，佛真正把它找到了。
但万行门中，不舍一法。行是现相，识是阿赖耶识，就是我们的真心，大乘经上所说，一念不觉就生起无明，这个无明就是阿赖耶的业相，业相生转相，转相生境界相，换句话说，这三种现象剎那当中统统具足。一念不觉是阿赖耶的业相，精神现象（今天科学家所讲的信息）是阿赖耶的转相，由转相产生物质现象。所以物质从哪里来的？物质是精神变现出来的。精神从哪里来的？是从一念不觉里头发生的，一念不觉就是今天科学家所讲的能量。能量从哪里来的？是自性变现出来的。自性没有遇到缘不会变现。缘是什么？缘是一念不觉，这是缘。一念不觉没有原因，一念不觉没有时间、也没有空间，这是很难理解。
我自己深入经藏三、四十年，才渐渐体会到这个问题，慢慢了解，肯定它、承认它，不再怀疑。没有这么长的熏习，我们一般讲实习，确实很难明了它。为什么？他一定叫你放下烦恼，只要你有分别执着，你就永远体会不到，只是听说而已，佛在经上这么说，知道有这么回事情，你自己体验不到。你放下的愈多，你跟它就愈接近，接近到一定的程度，你就体会到了。真正见到那是法身菩萨，《华严经》里圆教初住刚刚接触到，初住就成佛了，中国佛教常讲明心见性、见性成佛。唐朝六祖惠能大师见到了，释迦牟尼佛当年在菩提树下见到了。佛教在中国这二千年来，真正达到这个境界，也就是哲学里面讲的见到本体，我们一般估计，最保守的估计，超过三千人，佛教在中国是无比殊胜的成就。如果说念佛往生的人，更多了，念佛往生的，最保守的估计超过十万人以上。生到西方极乐世界不一定就见性，但是他等于见性，这个不可思议。因为他烦恼没有断，也就是说分别执着他有，习气就更不必说了，但是在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持，让你的神通、智能、道力跟法身菩萨差不多，相等了，这是无法想象的事情，所以佛经上讲不可思议，无法想象。这全是真的不是假的，释迦不会骗人，阿弥陀佛也不会骗人。学佛，求生净土是一条成佛的快捷方式，最快速的一个门路。
所以世尊苦口婆心的在这里劝导我们，在行门，就现相，起作用，不舍一法，这一法是说世间法，具足世间一切法。所以下面继续说，『作得善愿，尽心求索』。人一定要发善愿，而且要把善愿兑现，尽心求索就希望这个善愿都能成就。决定不要作恶，作恶太可怕，作恶的果报在三途、在地狱，苦不堪言。这些显示理事无碍，《华严经》到最后事事无碍，圆融自在的妙义。「如德遵普贤品曰」，本经第二品「德遵普贤」经文上说，「会中诸大菩萨，入空、无相、无愿法门」，这是法身菩萨的境界。空、无相、无愿，统统是从实际理地上说的。不受一尘，哪来的空？哪来的无相？哪来的无愿？空、有都没有了，有、无也没有了，愿跟无愿也都不能够建立。为什么？这些你要是着了相，都是妄想分别执着，你要不着相，全就没有了。可是事上有，理上没有，这才圆融。偏在理上，着空了，偏在事上，着有了，着空着有都是错误，空有二边不着，二边也不舍，这才叫圆融自在。
「诸菩萨咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」，有行有愿。入空无相无愿法门，这是无住，《金刚经》上讲的无住；咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，这是起心，生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，惠能大师就在这一句开悟了。二边不着，二边不离，这是大乘，这是菩萨，这是佛；二边都着是凡夫；执着空，不执着有，是小乘。小乘着空不着有，有是假的，凡夫着有不着空。修行人常常堕在一边，着有的变成外道，着空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了，对于一切法的真相通达明了，不再迷惑，这叫菩萨。无住而后生心，这生心什么意思？真心起作用。释迦牟尼佛在世为我们示现八相成道，你看他表演，他也投胎，他也出生，跟一般人没有两样，从小慢慢长大，求学、修道、成佛、教化众生，最后入灭，表演这种过程给我们看。那我们要问，他有没有执着？他有没有分别？他要有执着、有分别，他是凡夫，那跟我们没有两样。正因为他没有分别、没有执着，不但没有分别执着，他连起心动念都没有。这什么意思？这就是世尊常说的「本来是佛」。本来是佛不是他一个人，个个人都是，只是我们大家不肯把起心动念、分别执着放下，如果肯放下，放下就是，为什么不放下？这比什么都重要，放下才是真正的自己，不放下就是迷。分别执着是造业，分别造的轻，执着造的重，就造业，造业当然就有果报，不造业就没有果报。
释迦牟尼佛八相成道的示现，他没造业，为什么？他没起心动念，所以他没有果报。这是什么？这就是佛法常讲的作而无作，你看到我在做，其实没做，没有起心动念怎么做？所以事上是假的，心里落印象那个玩意那是真的，这是世俗讲真假，相是假的，阿赖耶落印象是真的。如果给你讲真的，从自性上说，阿赖耶是假的。为什么？它有生灭，自性里头没有生灭。知道自性没有生灭，就晓得阿赖耶不是真的，阿赖耶好像是真的，它实际上不是真的。如果我们真正把弥勒菩萨所说的话真听懂、听明白了，阿赖耶是怎么回事情？念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟里头出现多少个阿赖耶？一千六百兆，一个接着一个，我们看到好像是一个，好像它存在，其实它不存在，我们看走了眼，看错了、想错了，它确实不存在。真正存在的就是自性，它真的叫不生不灭。阿赖耶是有生有灭，生灭的速度太快，也好像是不生不灭，但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了，他一念不生，灭就没有了，那就叫转阿赖耶为大圆镜智。
我们就明白了，阿赖耶从哪来的？自性本具般若变现出来的，转它是大圆镜智。执着，把执着转过来，变成平等性智；把分别转过来，变成妙观察智；这个只要一转，眼耳鼻舌身就变成成所作智，成就什么？成就为人演说，这句话重要。千经万论哪一部经上不说多少次，受持读诵是自己的事情，成就自己，为人演说是成就别人。演是什么？表演，不是为自己，为别人。为别人表演，为别人讲解，这就叫弘法利生。哪一尊佛不是这样做？哪一尊菩萨不是如是做？你看到哪个佛菩萨不在表演，哪个佛菩萨不在说法，你找不到一个。于是我们就明白，佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它跟一般人所讲的宗教完全不相干。佛教有讲天地鬼神，天地鬼神是世间人。六道、十法界是平等的，只是迷悟浅深不同而分的差别，他如果迷得重一点他就下去，他迷得轻一点他又上来，他这个上下不定的，都不是真的。
所以我们一定要把它认识清楚，你就真学到东西。它是教育，非常好的教育，世出世间教育它是最圆融的、最究竟的。儒家的教育只讲教学的一部分，如果用大乘佛法来说，儒家教育是人天这部分，人天以上的它不讲，人天以下的也不讲。道家是六道轮回的教育，它讲到天道，它也讲到地狱，范围比儒家广，但是它没有出六道。一般宗教跟道家差不多，都在这个范围。能够超越六道轮回，能够超越十法界，只有大乘佛教。小乘超过六道，不超过十法界，真正超越十法界的只有大乘，叫究竟圆满的教育。毕业就叫成佛，拿到最高的学位。所以佛陀是学位的名称，佛菩萨他不是神、不是仙，他在佛教里面取得的学位，像我们现在在学校念书，博士学位、硕士学位，类似这些。你到某一个层次，你拿这个学位。
佛法的层次是放下，所以跟你念书不相干，你放不下，念得再多，你也拿不到。你把三藏十二部经都背会了、都讲透了，你起心动念、分别执着没放下，你是凡夫，你拿不到。所以六祖说与这不相干，这话是真的，一点不假。放下执着就是阿罗汉，第一个学位拿到；放下分别，第二个菩萨学位拿到；不起心、不动念，最高的学位佛陀拿到。谁是佛？人人都是佛，只要你肯放下。谁是菩萨？人人都是菩萨。谁是阿罗汉？人人都是阿罗汉。平等的教育，究竟圆满的教育。这么好的东西摆在面前，多少人不认识，你说多可惜！说不好听的话，你说多可怜！他本来是一切都圆满，他不学，那就一切都迷惑，一切都颠倒，那自己得受苦受难，叫自作自受。佛看到，「可怜悯者」，这是佛对众生感叹的一句话，为什么不回头？为什么不觉悟？为什么不肯学？
古时候好，在家父母教，在社会国家教，帝王大臣都教，他都懂。现在我们都是有罪之人，什么罪？不孝父母、不敬祖宗，这个罪过很重！父母、祖宗留下来这么好的东西，你为什么不懂？现在对中国传统文化，可以说中国人不如外国人，外国人还有真懂得的，有赞叹的、有向往的，中国没有。所以我们这一代人大不孝。不孝不能怪他，佛慈悲至极，为什么不能怪他？他丢了好多代。不是他不懂，他父母不懂，他祖父母不懂，曾祖父母也不懂，大概到他高祖父母，知道有这回事情，自己也没有认真修学，再向上去，大概对于这个事情逐渐就了解。在中国二百年前老师很多，修行的人多，讲解的人多，传播的人多，这二百年来逐渐往下降，降到最近的五十年没有了。所以我们有这个缘分接触到，了解了，不能不干。这个世间许许多多事有很多人去干，这桩事没人干，没人干我们就不能不发心去干。不知道不干这个事情，佛菩萨、祖宗不怪我们，为什么？你不知道。你知道了不干不可以，你对不起佛菩萨、对不起祖宗。所以知道就要干，全心全力投入。这个不是迷信，不是在社会上走投无路，大家不要把它想歪了。这是我们祖宗遗留下来最伟大的事业，真正传宗接代，让这个民族千年万世昌盛无比，留这么多宝贝。不肖的子孙违背祖宗教诲，该受什么样的惩罚？老祖宗要用鞭子抽你，这大不孝、大不敬。
我们再看下面一文，「正与此处无为、无立、无欲，而作得善愿、尽心求索，圆融一味」。无为无所不为，无立无所不立，体相用一如，无欲。作得善愿，尽心求索，无所不为。圆融一味是随缘妙用，随缘是有作为，妙用是心地清净、一尘不染，那叫妙用。你的智慧完全现出来，你不会有丝毫情执的作用，情执是迷。「至心精进品」，第五品，我们前面学过，经文上说「结得大愿，精勤求索」。「故知极乐圣众皆师法弥陀」，这底下五句话非常重要，你到极乐世界去，去干什么？学阿弥陀佛，阿弥陀佛是好老师，他老人家以身作则，身行言教，他所讲的他全做到了。你看他把他所说的用在生活上，在生活上活活泼泼，用在工作上、用在处事待人接物，高妙到极处，那是一个好的榜样。释迦佛当年在世，也给我们做出最好的榜样。这个世间众生，贪瞋痴慢疑不善的习气非常之浓，贪瞋痴慢疑叫五种恶，五恶，对自己身体不好，带来我们身体种种的疾病，这它带来的，带给我们居住的地球许许多多的灾变，都是这五样东西。所以佛教我们要把它断掉，要把它放下，远离它。告诉我们反过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，五善根，世出世间所有的善法都从这里生出来。五毒，一切恶法是从五毒生的，你看这个东西，翻过来翻过去，正面，它是世出世间一切善根，反过来，它是一切罪根。
我们在忏悔的时候用普贤菩萨的忏悔偈，最后一首是忏除罪根。罪根是什么？贪瞋痴慢疑。所以「师法弥陀，结成大愿」。总结阿弥陀佛无量无边无尽无数的善根，总结起来就是四十八愿，结成大愿。这是我们要跟阿弥陀佛学的，要真学，如果你对他不是透彻了解，你这个心发不出来。你能学多少，就是你发心的度数到某个阶层，你了解多少你就能学多少，你了解得愈多学得愈多，了解得愈透彻你学得愈深入；你对他没有了解，你就没有办法学他，想学也学不到。「精勤修习」，修是修正，把我们的错误，错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为统统修正过来；全都修正了，「住真实慧」。「以求成就」，成就无上菩提，成就无量的智慧，无量的德能、相好。真能做到吗？能。为什么？因为一切法是从心想生的，所以才能这个说法，自己心想生，哪有做不到的道理？别人心想生，我未必能做到，人家肯不肯给我，要看别人脸色。自己心想生的，这哪有做不到的道理！无量的智慧、无量的德能、无量相好，是自己心想生的。这个想叫真心，不是妄心，妄心想不到，真心。真心就是前面所说的，入空、无相、无愿法门，修普贤大士之德。这意思有没有听懂？入空、无相、无愿法门就是真心显露，用真心显露去修普贤大士之德。
普贤大士之德是什么？总结十条，第一个「礼敬」，头一个对自己有没有礼敬，有没有尊重自己，有没有？没有。何以见得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德里头的智慧，你不尊重性德里面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外头瞎求，去胡闹，这是不知道尊重。所以尊重首先是自己，礼敬自己，称赞是自己，供养是自己，都从自己开始，自己没有得到你怎么能帮助别人，哪有这个道理？我们每天早课拜佛，拜本师释迦牟尼佛，是我们现前的应身；拜阿弥陀佛，是自己的报身；拜毘卢遮那佛，是自己的法身，不是拜别人，不是迷信。人家说我们拜佛是迷信，我们拜佛是尊重自己；你说我们迷信，你不尊重自己。现在毘卢遮那、阿弥陀如来、释迦如来，把我们自性三身显示出来，模样在这里，原来我的应身是这样的，我的报身是这样的，我的法身原来是这样的，自他不二，自他原来是一。你要这样子效法，那个拜下去有功德，无量功德，这个功德成就了极乐世界。阿弥陀佛世界怎么成就的？不就这成就的，我们现在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不晓得拜的是谁。拜的外面，与自己不相干，你拜他干什么？错了，里外是一不是二，他即是自，自即是他。从这个地方去学，首先尊重自己，然后把尊重自己这个心、这种行为，去尊重一切众生。为什么？一切众生都是一个自性变现的，这叫自觉觉他。我们自己没觉悟，怎么觉他？所以拜佛得会拜、会用心，不会用心，白拜了。
「称赞如来」，称赞性德、称赞本善，中国老祖宗讲的人性本善，《三字经》上一开端，「人之初，性本善」。我称赞本善，与本善相违背的不称赞，不但不称赞，也不放在心上，若无其事，这个好，不放在心上。好的放在心上、放在口上，为什么？鼓励人回头，鼓励人向善，这都是教化众生的善巧方便。善巧方便是后得智，也就是真实智慧的妙用。
「广修供养」，第一个是供养自己，供养自己这里头有真实智慧。本经教给我们三种真实，都是从自身讲起的。第一个真实之际，就是自己的真心、本性，第二是真实智慧，第三是真实的利益。真实智慧不是从外头来的，是自性觉，那个觉就是真实智慧，与外头不相干。自性怎样就觉？我们现在自性不觉，因为你自性有染污，自性觉就隐而不显，看不见了，你有染污。第二你有分别，分别就不平等，好像水一样波动了，起了波浪，照见的作用就失掉，照见是智慧，他也把智慧失掉了。如果我们在一切法里头不分别，你的心是平等的，不执着，你的心是干净的，没有染污，它起的作用就跟水一样，外面的境界在里面照得清清楚楚，像一面镜子一样，那叫智慧，真实智慧。第三种叫真实的利益，真实的利益不是有财富，也不是做高官，而是什么？保持你的身心清净平等觉，那是真实的利益。清净平等心能照见，对于宇宙之间万事万物你清清楚楚、明明了瞭，你多快乐，身心自在，法喜充满，快乐无比！中国人向往的究竟圆满幸福的人生，你全得到，真得到了。释迦牟尼佛示现的就是这个，可惜没人看懂，说释迦牟尼佛生活太苦，我受不了。你是真受不了，我们都受不了，一年四季风吹雨打，在树下过这样的生活，野外生活，他又不生病，他又没有伤风感冒，每天生活得那么快乐。这是说什么？说明他的身叫金刚不坏身，这身体多好，他跟大自然融成一体，这是最快乐的事情。睡觉在哪里？随便在什么地方，走到哪里就睡到哪里，你看多自在。日中一食，出去托钵，人家供养什么就吃什么，没有分别、没有执着。
在这个地方我还想到一桩事情，这佛说的，境随心转，佛的心清净无比，清净平等觉。所以我想，他就是托一钵非常不好吃的东西，到他嘴巴里都变成醍醐上味，为什么？随心转，没有不善的东西，到他口里就是醍醐上味，在我们凡夫口里面有酸甜苦辣咸，到他那里是醍醐上味。我们在经上能体会得到，他在野外生活的时候，感受也非常快乐，不冷不热，永远保持那种最新鲜的空气，最适当的温度，他心可以转境界。我们今天可怜，我们是我们的心被境界所转，你看多可怜，他们能转境界。实在讲，真能转境界了，外面的山河大地跟他统统配合，譬如现在天气很热，中午差不多到四十度，佛如果是在此地，你给他测量一下他的温度，大概二十度的样子，真是这样的，量你的体温四十度，量他二十度。为什么？他心里没有燥热，所以他永远清凉自在，我们身上有燥热，所以就比不上人家。
说到这个地方我就想起一个例子，章嘉大师，你看他穿的那个衣服，给诸位说，一年四季都穿那个衣服，冬天好像没有问题，看到好像没有问题，夏天也穿那个衣服，人家热得一身流汗，拿着扇子搧。有一年台湾印《大藏经》，请章嘉大师环岛旅行，到处呼吁一下，请大家出钱出力，希望这个壮举能够成功，劝导大家来买《大藏经》。好了，大师就跟大家一起，他也穿那身衣服。我们有一个道源老法师，我受戒的时候他是我的得戒和尚，一起去参加这个活动，跟章嘉大师在一起。看到章嘉大师这样的穿著，他就问他：老人家，你热不热？他们穿着很薄的衣服，还拿扇子搧风。章嘉大师告诉他：心静自然凉。道老是个讲经的法师，听了很难过，感觉到很惭愧。人家穿那么多，心静自然凉，他穿了一身很薄的衣服，还得扇子搧风，比不上人家。从这个例子我们能想象到，佛身上一定是清凉自在，冬天不冷，夏天不热，这是功夫，我们惭愧，比不上人家。所以人家一生就那么一身衣服就够了，其它不必要了。
抗战期间，有很多佛门弟子知道，金山寺有一个活佛，妙善法师，他的行为很像济公，什么忌讳也没有。里面就是一套小褂裤，外面就是一件长衫，其它的什么都没有，一年四季就穿这个，冬天他不冷，夏天他不热。确实有神通，那不是假传的，是真的，你心里起心动念想什么他知道。我在台湾，乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，所以对他老人家相当清楚，他也非常佩服。乐观法师告诉我，他真有神通，有些信徒念着他，师父好久没有看到他的面，他就来了。有一次大家在一起吃饭，信徒们喜欢法师，盛饭送给他，他就当面吃，吃得很快，一下吃完了，那个信徒又送一碗来，一下吃了有十多碗，十七、八碗。乐观法师在旁边，他说你告诉信徒，你们不要害法师，你看他吃那么多，不行！他回过头来告诉乐观，不增不减。不增不减，吃太多也等于没吃，没吃也就等于吃，不可思议，他那个境界无法想象。他还捡垃圾吃，这是无法想象，别人供养他的钞票、铜板他都吃掉，铜板都吃掉，他像吃蚕豆一样他吃掉，地上捡的破铜烂铁他都吃掉。给人治病，跟济公一样一生都不洗澡，衣服后面，他就一件衣服，所以领子上的油垢都是黑黑的，可是闻闻有香气，很香，不可思议。治病，那个领子上闻闻，就能把病治好。有时候他身上搓一点脏东西放在茶里，你拿去喝，一股清香，喝了病真好了，不管什么病，好像统统都能治。教人劝人念佛，所以人称他活佛。一生不洗澡，一生不换衣服，就一件，走到哪里真自在，什么都没有，两手空空。这是什么？这是自己本来面目，不用这些装饰，那是假的。住真实智慧，这才能有成就。
下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。
了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执着、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随着境界在分别执着，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。
苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于事实真相一无所知，总以为自己所想象的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。
看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染着。你要是染着你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染着，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不象话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其它的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。
人在这个世间，寿命是有定数的，这个一点不假。为什么？你过去世造的业因，你这一世应该受的果报，你今生所造的这些业是来生受的，因果通三世。大善大恶，不等来世，今生就受了。一般不是极大的善恶大概都不会转你的定业，就是你前世造作的这叫定业，不容易转。懂得佛法的人容易，像道家的修行、佛教的修行，很容易转。为什么？这是大善，这不是小善，你所造的这个业是利益许许多多众生，不但利益现前，而且利益后世，这大善。大善是什么？就是教学。你们想想孔老夫子教学，他在世的时候没有什么了不起，平民，在社会上没有政治地位，平民，在物质生活上，他很勉强能过日子，没有多余的财富。他的生活来源从哪里来？就是学生家里送一点礼，学生家庭好的，多送一点，家庭差一点的，最低的什么？束修。束修是什么？大概内地人都晓得，肉干，切一条，细细的，一长条，那叫做束修。也不过四两、半斤肉而已，逢年过节送一点给老师。所以老师的生活很清苦。虽然很清苦，还有比他更苦的，我们知道颜回是最聪明的、最好的一个学生，他是最苦，我相信孔子常常还要帮助他一点，人同此心，心同此理，我们在同修当中要看到一个很苦的，我们自然会帮助他。在佛法因果上我们就明白了，颜回为什么那么穷？过去生中修慧不修福，所以果报得贫穷。有些很笨的人，他很有钱，他日子过得很好，为什么？修福不修慧，所以他迷惑颠倒，他福报很大。佛门里头也有这个说法，「修慧不修福，罗汉托空钵」，罗汉在外面托钵没人给他，为什么？没福报。有专门修福的，「修福不修慧，大象挂璎珞」，因为他不修慧，来生投生变个大象，这个大象是国王的乘骑，所以满身挂的璎珞，牠有福报，牠是畜生。所以佛在经上常常勉励大家福慧双修。
我学佛之后，才知道自己过去那种贫穷的环境，生活那么苦，就知道了，过去生中我也是修慧不修福，有一点聪明智慧，没有福报，而且还短命，这真是苦。多少人告诉我，寿命四十五岁。我相信，因为我们的家谱我看到了，我家里已经有三代都没有超过四十五岁，所以我想这大概是遗传。以前年轻，不懂得这些道理，说这是遗传，相信，我自己把自己的寿命就定到四十五岁。闻到佛法了，求往生，四十五岁求生净土，四十五岁那一年害了一场病，一个月就好了，我也没有看医生，也不吃药。那个时候，自己心里很清楚，医生只能医病，不能医命，命到了，找他干什么？命到了，找阿弥陀佛才对，不要找医生。那个时候正好我在十方大觉寺讲《楞严经》，讲到三分之一，得病了，我就知道寿命到了。病好了之后就继续讲经。这是自己把命运里头过去缺失的地方补出来了。
过去没有修福，章嘉大师教我修福。我从小对金钱这个东西不重视，不放在心上。章嘉大师告诉我，弘法利生还是离不开金钱，你要是没有福报的话，也不能弘法利生。你光有慧，没有福，譬如没有福报，你讲经讲得很好，你是个好教员，人家学校不要你，不聘请你，你没有办法。我们才明了福报也很重要。怎么修法？他就告诉我，布施。财从哪里来的？命里有财，前世财布施多，命里才有财，现在命里没有财，那修布施，把它补出来，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。他教我修这三种，财、法、无畏。没有钱，他问我，一毛钱有没有？我说一毛钱可以。一块钱？一块钱还行。你就从一块、一毛布施，要常常存布施的心，这个很重要，你有布施的心，欢喜布施，将来在弘法利生上需要财用就不会缺乏。不容易，我修了六十年，二十六岁学佛，今年八十五岁，六十年，六十年才看到效果，这是显著的效果。
我们在澳洲建了个道场，现在在香港建这个小道场，够了，很够用了。承传如来正法的人不多，我的心目当中，能有十个人就不得了。可能没有，五个人可能会有。佛法要兴旺起来总得要三代以后，说在我这一代就看到，不可能，没有这个道理。我要能够带出五个，五个，下一代一个人带五个，那就有二十五个，到四代、五代就兴旺起来了。所以有这么一个小小的地方。我们一定要晓得，佛法是师道，师道一定以孝道为基础，孝道要不能昌盛，佛法决定没有兴旺的道理。所以我们的同学要学儒、要学道，这是根本。儒讲孝亲尊师，道讲清净无为，帮助我们离欲，然后再进入佛法，你智慧就会开了，你就能真正达到圆融自在，你才有善巧方便，「欲拯群萌，惠以真实之利」，这才能做得到。帮助一个人身心健康，断烦恼，开智慧，福慧双修，帮助一个家庭幸福美满，帮助社会安定和平，帮助国家、帮助世界都可以做得到，这个是佛菩萨的事业。手段全用教学，释迦牟尼佛为我们表演的，历代这些祖师大德你看看他们留下来的经典的解释，他的一些著作，你就知道，道德文章，辅助诸佛如来、圣贤教化，这就是真实的利益。
「其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量」。这个几句话讲得好，菩萨起心动念、言语造作，上与诸佛所证之理相应，下对现前大众的根机也能相应，这个教化就成功了。如果契理不契机，讲的是没错，不是现前大众所需要的，人家不听你的，不会接受你的。要契机不契理，那与佛法毫不相干，与生死毫不相关，灾难、痛苦不能避免。所以理机要双契。
照真，这是对于佛道，也就是宇宙人生真相明了。达俗，俗是现前世间人一般的想法、看法，你都得要了解，然后用你的智慧、善巧方便来调和，让他能接受。他眼前的错误，严重的执着，你让他都放下不可能，他不可能放下的。那要如何满足他现前的欲望，又对于传统文化、对于佛法产生兴趣，这就好教了，慢慢他逐渐了解多了，他自然放下，自自然然能行菩萨道。所以菩萨的大愿，「实相为体，究竟了义，力用无量，契机达俗，故善契机宜」，这就圆满了。实相为体是最难的，实相为体是什么？明心见性。什么人做到？释迦牟尼佛做到，诸大菩萨做到，祖师大德做到。我们虽然很努力，还差一截，但是我们对于这个心里有数，再多活几年可以能达到。究竟了义实相他没有一样不知道，没有一样不明了，所以他的作用，他能力之所及，真的是无量无边，能契合这个时代的需求，这也是契机达俗。
这个时代的人现在想要什么？但是他们所想的错了，为什么？都想的是名利，名利给人带来的是灾难，不是幸福。如果这个名利真正是为国家、为人民，是好事，那不是坏事；如果名利是为自己，肯定是坏事，都害了自己。名利可以有，不能过分，太过分了要造孽。财用适可而止，要懂得止，这个知止是大学问，我够了就可以了，再多余的一定是为众生、为广大群众。今天科学技术进步，工商业发达，但是造成的是社会贫富不均，这种现象在全世界每个地区都是的，富人少，穷人多。富人在享受，享受完了之后都到三途去了；穷人虽然穷苦一生，大概来生还得人身，他没造业。穷人来生再到人间来的机会多，富人来生再到人间来的机会很少，这都是真的，完全都是事实真相，但是大家不了解。如何把事实真相，用什么样善巧方便，让大家能够认识、能够觉悟、能够回头？富人如果以他的财富来照顾穷人，他就积了大德，那来生的福报不可思议。如果所有财富供给自己一个人、一家人、少数人去享受，那个罪孽可不得了。科学不讲这一套，他不懂，但是古今中外圣贤人所说的都讲得清楚，都讲得明白，这些普遍在一切宗教经典当中，重要，比什么都重要。
所以菩萨，「善契机宜，礼义都合」，这八个字非常非常重要，特别是在现在这个社会，要推动圣贤教育、佛陀教育，这八个字要紧。我们的教学一定适合于这个社会一般大众，他就欢喜，他愿意接受。佛教的教学最了不起的，它恒顺众生，它不固执，不是说我一定要怎样，不是这样的，所以他的心量非常之大。你看到中国，他完全用中国这个社会的风俗习惯，如果他要执着一定要用印度那个方式，中国人不能接受。头一个，托钵在中国就不能实行，中国托钵是叫化子。印度这些法师到中国来都是帝王的老师，帝王都皈依，跟他学习，哪有皇帝的老师出去要饭，这成什么话，这在中国决定行不通的。所以必须有建筑的宫殿，一切皇家来供养，生活跟皇帝一样，你要不随顺，在中国行不通。所以衣服完全换成中国服装，印度的服装就变成我这披衣了，变成表示一点，在讲经、法会典礼当中，这是礼服，就披一下，除这个，全是中国服装。我们里面穿的海青是汉朝服装，普通穿的这些长褂、小褂是明朝服装，都跟世俗融成一片，这个才好办。
所以基督教、天主教也是唐朝时候传到中国来的，它就兴不起来。什么原因？他一定要盖他那个样子的教堂，一定要穿那个服装，人家一看，这是外国的，中国人就不喜欢了。出家人，佛学，一到中国就变成中国一样的，他就喜欢了。所以基督教如果像佛教一样的那种包容，我相信它不会输给佛教。所以说一般宗教是保守的，佛教是开放的，一丝毫执着都没有，所以很容易跟人相处。你看佛，到任何宗教，他们供的神，佛不排斥他，佛对他们尊敬，他们的教徒都欢喜，佛敬我们的神。而且佛在讲经的时候，他这个神代表什么，把意思都说出来了，大家明白了，那个宗教也就变成佛教了。觉悟，不迷信，本来是迷信的，现在告诉你，不迷信了，它表法，用表法把他统统都带上智慧，破迷开悟。
诸位知道藏传的密宗里面神很多，那神从哪里来？都是古印度他们宗教所崇拜的神，佛不反对，统统进来，到佛门去都做了明王，都做了护法，都变成佛教，都变成菩萨，你看皆大欢喜。这是真实智慧，这是真实利益，善巧方便到极处。我不排斥你，用中国话讲，同化你。它最高指导原则就是「一切众生本来是佛」，这个神是众生，既是众生，本来是佛。这是最高的一个思想指导原则，没有任何排斥的。所以不管什么族群，不管什么宗教，碰到佛，就变成一家人。为什么会有这么多宗教？古时候交通不方便，没有信息，人与人之间许许多多老死不相往来。我们小时候，十岁以前，农村里头确确实实有老农夫在老家一生都没有进过城，城市也不过五、六十里，走路一天，都没去过，他所熟悉的就是几个村庄，他一生就老死不相往来。这样一种安定生活里头，佛要教化众生就要分身。所以在不同的族群，在不同的文化，不同生活习惯，他一定要现当地的身，在那个地方建立教学的中心，建立一个教派，符合他们的文化。
其实我们把世界上所有这些大宗教，主要宗教经典拿来一看，百分之八十相同，不同的大概百分之二十。那是什么？生活习惯不相同，文化背景不相同，那些地方不一样。我们所修学的方向相同，目标相同，劝善规过相同。所以宗教是可以团结的，应该要团结。现在交通方便，信息发达，宗教变成一家了。宗教团结，宗教给人的信心，宗教给人道德伦理的观念，第一个好处，身心健康，家庭幸福，社会和谐，这就是好处，马上就能得到。如果每个人要是搞独立的话，斗争、冲突、战争，带来的是灾祸，是错误的，任何一个神圣都不愿意看到这些事情，所以礼义就非常重要，我们不能不了解。所以在今天我们修学，真正的佛弟子，除了学习佛经之外，要不要学习其它宗教经典？要，要把所有宗教都看成是佛菩萨的化身。就像日本老和尚中村康隆，可惜他老人家走了，前年走的，走了好像三、四年，走的时候一百零三岁。我以前每次到日本一定去看他，他非常欢喜我。我第一次跟他见面他一百岁，他告诉我，全世界宗教创始人都是观世音菩萨的化身。说得好！我离开的时候，他的徒弟送我，送我到大门口，告诉我，他说我们的老和尚一生从来没有讲过这个话，他怎么会跟你讲这个话？我说我在世界上联络各个宗教，这句话对我来讲太重要了，这就是要我们以平等心看待一切宗教，全是观世音菩萨，应以什么身得度现什么身，好，真好！哪里会有冲突！现在时间到了，我们就学习到此地。
