净土大经解演义 （第五三七集） 2011/8/13 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0537
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百八十八面，倒数第二行，从最后两句开始：
『尊圣敬善，仁慈博爱』，这两句是经文。「憬兴曰：圣通佛僧。善，世出世法，是无上宝，故敬之。此则三宝也。」世出世间最尊最贵称之为宝，无过于是。现在人尊敬的心完全失掉，今天社会这个尊跟敬是有名无实，它是世出世间一切善法的根源，这两个字没有了，也就是说善法断绝了。善没有了，当然恶就生了，所以说恶法在现前兴旺无极。善感得的是祥和、仁慈，恶感得的是灾难、是痛苦，我们这个经上讲的痛烧。我们生在现前这个社会，读这段经文感慨很深！这个世界为什么会变成这个样子？这个世界还会能正常吗？天下多少人都有这个疑惑，高层的领导也不例外，似乎对于安定和平的信心都没有了。这个原因到底在哪里？为什么过去社会那么好，诸佛菩萨剎土那么样好，我们有没有认真去思惟观察？冷静认真思惟观察你就看到了。盛世一切美好的第一个因是教学，佛菩萨的极乐世界也是依靠教学而成就的。我们现在这个社会，教学没有了。许多学校都在教！教的是技术，教的是知识，没有教伦理道德，没有教学会做人的智慧；换句话说，圣贤的教育、与本性相应的教育没有了。用佛法的名词来说，现在的教育是心外求法，心外求法在佛法称为外道。外道可以扰乱，不能恢复正常，这就是今天社会动乱的原因，地球灾变的来由。
如果我们真的知道，真的明白了，那要问，社会能不能恢复正常？地球能不能恢复常态？答案是肯定的，只要你教。为什么？人真正学了，他才明白，他才觉悟，他才肯回头，道理就在此地。如果不认真的教，不认真的学，教的人不认真教，学的人不认真学，这个灾难是决定不能避免。你要问什么原因？这是因果的定律。善因感得善果，恶因必定感恶报，业因果报丝毫不爽，科学也没有办法逃过。认真教的人，像孔子、像释迦，你所教的你全都做到，而且做得很彻底，做得非常究竟，为什么？跟性德圆满的相应。学的人要认真学习，要努力把所学到的东西做出来，这才起感应的作用。就能把这个紊乱的社会恢复正常，乱世恢复和谐，地球上这些灾变，天地灾变也都能恢复正常了。为什么？境随心转，我们可以把佛经上这些教诲完全实现。
所以头一个要紧的，我们有没有尊圣敬善的心？我们中国人古人说尊天信祖，哪一家不相信祖宗？民间中等人家自己有个房子，你看他的堂屋，过去中国人堂屋就是正厅，当中供祖宗。学佛的人供佛，不信佛的人都供祖宗牌位，敬祖，人不忘本。你敬祖，祖宗的教诲你能不听吗？祖宗教诲在哪里？过去每一家有祠堂，每个祠堂有家谱，家谱里头有家训、有家规。那就是祖宗留给后代，希望后人生生世世都遵守，敬祖。现在人怎么样？轻慢圣贤，不敬祖宗，狂妄自大，认为自己的能力超过祖宗太多了，祖宗还有什么值得尊敬的？圣贤都是骗人的。这种概念在妄心里头根深蒂固，所以现在人不好教。许许多多家长见到我，都跟我讲小孩不好教，小孩是真不好教吗？如果说老实话，是你不会教，不是不好教。你怎么不会教？你没有做到。你去想想，你怎么对你的父母？你听父母教诲吗？你不听父母教诲，你儿子会听你的吗？一报还一报，这因果报应。
从前做老人的不一样，做老人不管有没有读过书，这是我们家乡的风俗习惯，读不读书不重要，懂得做人重要。从小，父母就给你做榜样、做模范，你看他是怎么处事待人接物，你天天看，自然就学会了。最根本的是什么东西？就是一个诚、一个敬，里面真诚，外面恭敬。《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「毋不敬」，一切恭敬。人从小学会了，这一生、这一辈子对待一切人事物都是一个诚敬，里面诚，外头敬，他学会了，这是个根本。现在人没有，现在人傲慢自大，对一切人丝毫谦虚都没有，自以为是。这个世界怎么可能有安定和平？这个地球怎么会没有灾难？这是今天教学最严重的一个问题，没有诚敬不能教，学生听不进去，你教是白费工夫，他不得受用。印祖常讲，一分诚敬得一分利益，他没有诚敬，你苦口婆心去教他，他得不到利益。时间长了还嫌你啰嗦，说些无用的话，不切实际的话，他这么批评你。你教他诚敬，他反过来问你，现在社会上谁诚敬？诚敬的人吃亏，诚敬的人被人欺负。
他认为什么是对的？认为斗争是对的，自私自利是对的，损人利己是对的。这些概念从小就教，从幼儿园就教，教竞争，你要赢人，不能输给别人。从小孩就要拼命去争，争一辈子，最后到阿鼻地狱去了。这是斗争最后的结果，最后的果报是阿鼻地狱。忍让吃亏，中国古人常说，吃亏是福，处处忍让，不与人争，他最后的归宿是天堂，不一样。古人讲的「吃亏是福」，这个话讲得非常正确，吃亏的人到天堂，不肯吃亏的人到地狱。不肯吃亏的人，现前所得到的小福报、小甜头，享受的时间很短。吃亏的人现在很苦，受苦的时间不长，将来到天堂享福的时间长。这都是事实，但是现在人不相信，说这是迷信、这是封建时代骗人的东西。
所以圣贤的教学，佛菩萨的教学，这个现实的难关不容易冲破。所以真正有志好学之士，首先要培养自己的耐心，别人不肯做，我们自己做，我们要坚持。无论在怎样困难险阻的环境当中坚定不变，我咬紧牙根，还是做下去。这个世界什么时候才会有安定和平？我们预估大概三代、四代以后。我们这一代怎么辛苦经营，不会看到的，能够留几个种子就不错了。现在虽然说有灾难，灾难没有现前，科学技术里面，媒体的传播这是非常好的工具，我们尽量去用它。一旦灾难来了，这些东西全没有了。往后依靠的是要依靠书本，这些科学的东西全没有了。所以书本还是必要的，现在多印一些书本是好事情，因为将来唯一依靠还是书本。
说到书本，中国古圣先贤的东西，文言文所写的，我们要依靠它。依靠白话文批注靠不住，为什么？白话文仁者见仁，智者见智，各人有各人的解释，你看看大家白话文翻得不一样，意思不相同。所以真正要学，不学白话文，学文言文，要原味。原味尝到之后再看看白话文，看他们所理解的，跟我理解的一不一样。然后你会了解他，他理解的深度不够，真的东西他没有理解到，深层的东西他没有理解到。为什么？他诚敬功夫不够。不要忘记印祖的话，十分诚敬就十分利益，百分诚敬就百分利益，你是万分诚敬你就万分利益。这是每一个人学圣贤人他得的东西不一样，这句话要相信，诚敬心不一样，为什么？诚敬心是真心。也就是说，古人的东西，愈是上古时代的，是诚敬心全部流露出来的，像佛菩萨的经典，圆满的诚敬流出来的。你必须有圆满的诚敬，你才能完全理解，这是自性的东西。这道理在此地。不是无理的要求，这是秘诀，学东西秘诀。你就晓得，一百个人学，每个人诚敬心不一样，他得的东西不一样，他写出来心得报告不相同。你要真正得到原味，原汁原味，那你得有一千的诚敬，一万的诚敬，你才能尝到原味。
所以「尊圣敬善，仁慈博爱」这两句话太重要了。我们教人能不能成就是这两句，我们学习能不能接受也在这两句。这两句现在人把它丢得干干净净，对人称尊敬的某某先生，那个尊敬有名无实。有尊圣敬善，后面才有仁慈博爱，前面这一句没有，后头肯定没有。尊圣敬善是里子，仁慈博爱是外表。憬兴曰「圣通佛僧」，佛是圣人，出家修行人是圣人的弟子，他们在学圣人。如果说是打着佛圣的旗号，冒充佛圣的弟子，不是真正学佛的，这个接受别人的供养，罪过很大！你看《地藏经》上，世尊讲得很清楚，你造作五逆十恶的罪，佛都能救你，你盗窃出家人的罪，佛不能救你，没有法子救你。为什么？那个罪太大，比造五逆罪还要重。五逆罪诸位晓得，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。《地藏经》上讲得很清楚，我在新加坡的时候，居士林把《地藏经》这一段印成单张到处贴，我们随处都能看到。提醒人家，千万不要起恶念去盗常住物。这是十方善信辛辛苦苦、恭恭敬敬来供养三宝，他们是来求福求慧的。你把它拿去自己去用掉，这个罪比盗国家的财物那个罪还重，不知道要重多少。佛菩萨都帮不上忙，你怎么办？无间地狱，阿鼻地狱，够你受的。今天造这个罪的人很多，没有人知道，造罪业的人自己也不知道，没有人讲。刚才说过，你对圣贤没有诚敬，纵然给你讲，讲得很清楚、很明白，你不相信，你不接受，你说这是骗人的，自以为聪明，骗些愚痴的人。如果这个话从经典上来的，经典是佛说的，佛不会骗人，人会骗人，佛不会骗人，这不能不知道。
出家人的财物，你在迫切需要的时候，出家人也修布施。印光大师当年在世，国家遇到旱灾、水灾这些灾难，他也把供养拿出来布施救灾，这个钱灾民可以用。印光大师做给我们看的，他老人家一生，四众供养全部都是用印经，他为什么这么做？这就是讲经教学、弘法利生的事业。他自己在外面讲经，语言有障碍，他的家乡音太重，一般人听不懂。所以他一生用文字，印这些经论、善书，只要是能够劝化世道人心，帮助大家觉悟，帮助大家回头，这些文字他统统要印，统统流通、流传。所有力量集中起来做这桩事情，这桩事情真是大好事！你要问，在这个世间做哪桩事情是功德第一大，果报第一殊胜？就是印经。劝人转恶为善、转邪为正、转迷为悟，这个东西最善的，没有比这个更善的。盖庙不行，庙盖好了，没有人去讲经，没有人去弘法。烧香，叫人烧香磕头，求升官发财，那叫提倡迷信。你就知道了，释迦牟尼佛一生在世为什么不盖庙？他要盖庙，他的福报大，信徒多、供养多，处处都可以盖庙。佛陀一生盖几百个庙还能成问题吗？不成问题。为什么不做？我们多想想。全部的精神、体力统统用在讲经教学上。佛住世八十年，一举一动、一言一笑都是禅机，都是奥秘。我们听到了、看到了，看到现在文字，经典上记载的，我们去思惟、体会他的真实义，愿解如来真实义，他用意很深，那是真实智慧，真实学问。
这教我们敬三宝，三宝之究竟是自性的三宝，自性觉是佛宝，自性正是法宝，自性清净是僧宝。所以从自性上说就是觉正净，从形相上看是佛法僧。「仁爱慈悲，博济众民」，博是普遍，没有分别，没有执着，济是救济，众民是众生。众生苦，苦从哪里来的？苦从迷失自性来的。怎么救济他？他要明心见性他就不苦了，如何帮助他明心见性，这个要教学。佛家教学的目标，是帮助学习的人明心见性，见性成佛，这个教学就圆满了。学生见性了，他毕业了；没有见性，没有毕业。所以，佛救济一切苦难众生不是用物质，也不是用精神，没有其它的手段，只有一个，教学，就这一个方法，这个方法普度众生。我们再回头看看其它宗教，最初宗教创始人也都是用教学。神通、特异功能，偶尔有时候做一点辅助作用，它不是主修的，主修是教育。
「所谓博爱济众」，爱心是动力，你为什么肯那么辛辛苦苦去帮助别人？那就是爱心。爱心，佛家讲作慈悲。世间人提倡博爱，外国宗教讲博爱，孙中山先生讲博爱，博爱两个字出自于《无量寿经》，《无量寿经》是释迦牟尼佛三千年前所说的，仁慈博爱是他讲的。仁，推己及人，想到自己一定想到别人，这是仁心。慈就是爱，帮助众生离苦得乐这叫慈，这个爱心充满智慧，不是感情用事。世间人常讲爱，里头有情，所以叫情执，情执太重很麻烦，出不了六道轮回。所以佛家用仁慈，用慈悲，爱讲得很少。这个地方「爱」上面加个「博」，就是慈悲的意思。博是没有条件的，没有情执的，是平等的爱，这跟慈悲的意思就非常接近了。
『当求度世』，世是世间，就是指六道轮回，「自度度他，自觉觉他」，帮助自己成就，同时也帮助别人。我自己天天在求觉悟，同时也觉他。我们今天跟释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛是已经大彻大悟之后来教学。我们今天，每天把自己学习的心得报告跟大家一起分享，这也是自觉觉他，这也是自度度他。第一个度的是度自己，自己不度怎么能度别人？我自觉自度，每天进展天天向大众报告，要把大众看作自己的老师、自己的父母、自己的监学。他每天督促我，看着我在进步，台上讲的人是学生。我们如果用这种心态，肯定你有进步。古圣先贤，告诉诸位，全是这个心态，没有例外的。如果有例外的，例外的这个人他的成就是世间法，他所得到的是知识，不是智能。甚至于还拿这个出去赚钱，求点小利，什么呢？我上课要费用，要钟点费的，不交钟点费我不讲。那是一种生意买卖去了，现在这种风气很盛。
我在美国的时候，很多同修告诉我，法师，你讲经每一场要卖票，愈贵人家就愈赞叹！你不收钱，人家说你没东西，你是假的，不是真的。密宗上师在那里灌个顶，好像灌一次顶是五十块美金。我们跟人授皈依不收钱，大概你这个皈依没有什么效果。你如果定一百块钱一次皈依，你比那个灌顶超过了！现在人是这么个心态，真的是古人所说的，听骗不听劝，认假不认真，那就没法子了。这些人来找我是好意的，我不能接受，为什么？世尊没有这个做法，祖师大德也没有这个做法，我们不能开这个例子，这决定不是个好方法。他不相信我这个法不要紧，过个十年、二十年、五十年、一百年，他相信了，那个时候相信，已经没有他的分了，后悔莫及。决定不为名闻利养，决定没有贪瞋痴慢，老老实实的去学，所谓佛度有缘人。不要贪，一生当中能度一个人，不少；能度一百万人，不多，佛家常讲不增不减，要明白这个道理。学佛真的把清净心学出来了，平等心学出来了，这个时候法喜充满，自在快乐，人生最高的享受。「普令一切众生永脱虚妄生死」，这个字用得好，生死不是真的，是虚妄的。了解这一句，我们就不会贪生，不会怕死，为什么？生死是个假相。
『拔断生死众恶之本』，生死的根拔掉了，把它斩断。生死的根是什么？爱欲。佛说得好，「爱不重不生娑婆」，娑婆就是指六道，你爱不重不会到六道来；「念不一不生净土」，你遇到净土法门，你念阿弥陀佛，不是专一你不能往生。阿弥陀佛当中还有第二念，你就去不了，只许可有一念，不许可有二念。众恶的根本就是五毒贪瞋痴慢疑，这是众恶之本，爱欲是生死之本。所以佛教人，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是如来的正法，勤修戒定慧。我们要记住，《弟子规》是戒律，《感应篇》是戒律，《十善业道》是戒律。佛教学生要循序渐进，不同意去超越，像跳班，这个佛不赞成；也就是说，你一定是小学、中学、大学、研究所，按部就班，一年级、二年级这样去学，这是佛赞叹的。超越，佛不赞成，有没有超越？有，特殊的人，所谓是天才。那是一万人当中找不到一个，亿万人当中也找不到一个。几百年当中可能出现一个，几百年、几千年碰到一个，太稀少了，这不能学。
所以，人贵自知之明，知道自己的根性，这非常之可贵，为什么？自己什么样根性，采取什么方式学习，他能学得成功，不会躐等。不知道自己根性，想学最高的东西，底下基础完全没有，辛辛苦苦学一辈子，一丝毫成就都没有。最后怎么样？依旧搞生死轮回，随业流转，这就大错特错！不是上根利智，修净土你就老老实实念佛。果然老实，果然自己肯定了我不如人，别人都比我强，我不如他们，我就乖乖的念这一句阿弥陀佛。念个三年五载，他真到极乐世界去了，他去作佛去了。自以为聪明的人，在《大藏经》里头认真去学习，这么多的经论，一生一百年学不完。还没有学完，寿命到了，该怎么轮回还是怎么轮回，只是阿赖耶识种一点佛法种子而已，它没有发芽。这都是实际的状况。我们真的搞清楚、搞明白，就不会把路走错，不会把时间白费了。一门深入，长时熏修，充其量我就一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》。《无量寿经》太大了，受持不了，我就受持《阿弥陀经》，行！不是不行。久久受持，渐渐契入境界，不知不觉的成就了。
我们从《净土圣贤录》，从《往生传》去看，他没有用多少时间，也不过三、五年而已，三、五年就预知时至，就往生极乐世界，他去作佛去了；自以为聪明的人，依旧在轮回里头打滚。谁聪明、谁愚痴？老实人聪明，聪明人愚痴，事实证明了。聪明人是不错，勇猛精进，他生死的根没拔掉，他是带着生死众恶的根他在学，所以他没办法了生死；那个老实人，什么都不会的人，他把生死根丢掉了，爱欲丢掉了，贪瞋痴慢疑丢掉了，他那一句佛号念成功了。这里头利害得失应当要看清楚、看明白，我们如何取舍，这两个人摆在面前，我学哪一个？学这个老实人，一般社会大众看这个老实人无能，大家都嫌弃他，甚至于都批评他。老实人不在意，他还欢欢喜喜，纵然你恶意批评他，他还向你道歉，他自己承认他错了，感谢你的教诲。最后的结果，他到极乐世界作佛去了，批评他的人、教诲他的人，可能还在六道继续轮回。全都是现前的事实，只要我们细心一点，这都观察得清清楚楚，都在我们面前表法。问题是我们觉不觉悟，我们认不认识。
「轮回六道，贪欲为本。生死苦海，智为能度」，这个智是智能，不是知识，知识不能度。下面说，「以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼，即是拔断生死之本」。剑是比喻，智慧的利剑，把贪欲斩掉、把无明斩掉。贪欲是见思烦恼，这里面自然包含尘沙烦恼、无明烦恼，他说一个头说一个尾，当中是自然存在。三种烦恼都断尽，这就成佛，即是拔断生死之本。「如是则永离三途之苦」，超越六道，永远告别三途，三途就是六道轮回，「恶尽则痛烧俱息」，恶尽还是讲习气，贪瞋痴慢疑的习气都断尽了，这是谁？阿罗汉，阿罗汉把贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄酒这个统统断掉，习气没断，把这个习气也断掉，就不叫阿罗汉，就叫他做辟支佛；阿罗汉升一级就是辟支佛，辟支佛习气也没有了。故云『当离三涂忧怖苦痛之道』，六道离开了，六道里面这些苦痛永远告别了。
我们再看底下一段，第二段，「劝端正身心」。经文里，「若曹作善，云何第一？当自端心，当自端身，耳目口鼻皆当自端，身心净洁，与善相应」，就是这一段，到与善相应，这是这一段里的第二个小段。「端正身心，与善相应，世尊直指作善之第一着」，经上讲得很清楚。『云何第一』，第一善是什么？我们用最简单的字来说，第一善是端正心念。佛说的，不是普通人讲的，佛对于世间一般大众讲的。端正，怎么叫端？起心动念、言语造作，与自性本具的性德、智慧相应，这叫端。我们的性德，老祖宗所说的就是五伦、五常、四维、八德。从哪里入门？现在这社会看不到了，没有人做，也没有人讲，不但做的人没有，讲的人都没有了。我们今天想学从哪学起？从《弟子规》学起，《弟子规》里面讲的一百一十三桩事情，你都能够记住，你都能够实践，完全落实在自己生活当中待人接物，你这叫真干。真正落实端正身心，真落实了。起心动念不离《弟子规》，不起心、不动念也不离《弟子规》，《弟子规》就是你起心动念、言行造作的一面镜子，圆满跟它相应，这叫与善相应。有这个根，再学《感应篇》，再学《十善业》，毫不费工夫，你有这么好的基础。这三样东西是世间善的根基，再加上《沙弥律仪》，就变成出世间法的根本。无论你学什么，学儒，你是圣贤，学道，你是神仙，学佛，你是佛菩萨，没有不成就的。这些事情是真的，不是假的。人不必要世智辩聪，但是人不能没有智慧，智慧比什么都重要。
下面为我们解释作善。『作善』，「浅释为行善，究实则为是心作佛」。这个作善意思有浅深不同，浅说就是行善。《十善业道》是标准，《十善业道》是行善的总纲领、总原则，十条，展开来多了。小乘人把它展开，十条变成三千条，小乘戒里的三千威仪就是《十善业道》展开的；大乘菩萨那更不得了，《十善业道》展开，大乘菩萨的八万四千细行。菩萨超出罗汉太多太多了，罗汉望尘莫及。八万四千细行归纳起来就是十善业道，能小看它吗？人往往看这十条没瞧得起，实际上他不懂，不了解。他真懂、真了解了，一看八万四千细行，十善的本质。究实，究竟真实的作善，第一作善，那是什么？是心作佛。我们常说的，这个话不是我发明的，早年我在李老师会下，老师教给我的。老师教我们同学学佛要换心，要动大手术把心换一换，心换成什么？换成阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，那你的这个善是第一善，端正身心第一善。阿弥陀佛代表智慧德相的大圆满。佛在《华严》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧、德能、相好统统圆满，没有丝毫欠缺，这叫大圆满。谁是大圆满？阿弥陀佛是大圆满。所以，你心里要是只有阿弥陀佛，你的性德就究竟圆满，这是真正的第一善。
「端正身心耳目口鼻」，这六根，「浅释则为身端心正」，如非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是孔子讲的四勿，这是身心端正。标准是什么？标准是礼，与礼相违背的要放下，不能做，合礼的可以。礼有节度，不能够违越，那就对了。如果深析之，往深处讲，那都讲到明心见性。「深析之则」，举这个例子，「耳当自端，即为观音大士反闻自性之耳根圆通也」，这是真正的第一。观世音菩萨他怎样修行证果的，他平常用什么样功夫？楞严会上讲得很详细，他用耳根。修行法门无量无边，八万四千，归纳起来不外乎二十五大类，这归纳。这二十五大类展开，八万四千；再展开，无量无边无数无尽。这二十五是什么？六根、六尘、六识，三六就十八，十八再加上，这十八层没有包括的地、水、火、风、空、见、识这七个，叫七大，十八加七，二十五。用这二十五条，把宇宙之间所有一切法，无论是精神现象、物质现象、还是自然现象，统统都包括了。佛是很会用归纳的方法，把非常复杂的东西归纳成很简单。它非常深奥，但是你听起来不觉得它很难，对学习的人能够增长信心。
观世音菩萨他的修行方法就是用耳根，所以菩萨慈悲，千处祈求千处应，他不是先见到，他是先听到。接受到有缘众生的感，菩萨自然就应，用什么方式应？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」。这说明一个什么事实？诸佛菩萨应化在世间，自己没有起心动念，起心动念尚且没有，他怎么会有分别执着。所以，佛菩萨在世间现身，在六道、在世间现身，都是如幻如梦。你跟他有缘，你见到他了，没有缘的人没见到他。见到他一定得利益，他会让你感受，我们中国人讲气分，外国人说磁场，你感受他的磁场。在这个磁场里面，烦恼不生，习气不会现前，正知、正觉、正念会现前。为什么？他跟自性通了，五伦、四维、八德，佛家所说的三藏、三学、三慧，六根、六尘、六识，这些东西无非性德，是自性里头本来具足的。因为有障碍，它不能现前。我们今天有烦恼障、有所知障，这叫二障。烦恼里头，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。它们起作用就是轮回，迷惑、造业、受报，受报时候又迷惑、又造业、又受报，永远在流转，它停不下来。如果哪一天停下来，六道就没有了。我们只要知道六道还在，我们就肯定自己烦恼习气没断，为什么？断掉它不存在了。没有断，外面境界会影响我们，心为境转很苦，六道众生。真正觉悟了，转过来了，你就得自在，转过来怎么样？是境随心转，不一样了。我心善，境界没有一样不善，我心恶，这世间没有一样不恶，就是外面境界随着我们自心转。
观世音菩萨修耳根，耳是闻，他闻自性，自性之外的他不缘，专一。所以，他修的法门叫反闻自性。《楞严经》上说，「反闻闻自性，性成无上道」，无上道是妙觉果位；换句话说，观世音菩萨早就成佛了，不是普通人，妙觉位再来的。妙觉再来，永远不失妙觉，也就是说，他永远不曾起心动念过。为什么？起心动念这个虚妄的境界没有了。那观音菩萨，观音菩萨也度不了众生，境界没有了，你度什么？所以我们一定要晓得，观音菩萨真实慈悲，遍法界虚空界，剎土无量无边，众生无量无边，哪个众生有苦难他全知道，他化身去了，分身去了。自己的本身在阿弥陀佛讲堂，坐在那里听经如如不动，神识从头顶上出去，到哪里去？十方世界，一切诸佛讲经教学的道场他全知道，他去听经去了。诸佛所讲的经论不是相同的，都是恒顺众生，随喜功德，诸佛所说的这一切经，他都圆满的得到了。得到之后，告诉诸位，灾难来了害不害怕？告诉大家没事。灾难发生的时候，最重要的，一心不动，这比什么都重要。要坦然、要镇定，我们这个心不会被境界所转，说一句容易懂的话，不为外面境界所动摇，这是第一桩重要大事。你不怕，你就生智慧，你就能解决这个问题。就怕一害怕，心一乱，那就麻烦大了，就随业流转。所以在平常一定要养成，叫修养，养成什么？养成真正认识生命，就是要肯定生命是不生不灭的，你就不会怕死了。
人在临命终的时候，特别是灾难，怎么死的？我觉得百分之百是被吓死的，他不知道事实真相，所以被吓死了。吓死的人很可怜，是魂飞魄散，他的魂魄不能聚在一起，聚在一起成形，他能办事。一下子统统分散了，这很可怜。分散会不会再成形？会，如果分散太厉害，他恢复时间很长，当然还是会恢复的。大灾难会产生这个现象。人为灾害里面，像原子弹，这个一爆发的时候，人的确是魂飞魄散，确实这个样子，所以那个罪很重。这些被炸死的这些灵魂，没有一个不怨恨他，要是死十万人就有十万个冤亲债主，死二十万人就有二十万个冤亲债主。听说现在的核武，一个原子弹可以消灭一个城市，一百万人居住的城市，那就是一剎那当中他就找了一百万个冤亲债主。如果人晓得这个事实真相，谁敢干这个事情？没有人敢干这个事情。你要去投原子弹，你去投，我才不干，这种业报永远报不完的。这是我们这里讲第一善，投原子弹这是第一恶，惹这么多冤亲债主，哪一辈子才能够了！第一大善要做，第一大恶决定不能做。
第一大善，善中之善无过于念佛，念佛才是真正作善之第一着。为什么？念佛是是心作佛。能吗？不成问题，为什么？因为你本来是佛。佛讲得很清楚，你本来是佛，你现在念佛，念佛目的在哪里？目的是到西方极乐世界去作佛。你看你本来是佛，现在又想作佛，哪有不成就的道理！你本来不是佛，你现在想作佛，你在作梦；你本来是佛，现在作佛是理所当然，你要有信心。信心不逆的时候，灾难现前就不惊不怖了。现前怎么样？好像没事，不会被它所惊动。这个时候显出你的定功，不慌不乱、不惊不怖，用智慧来处理。智慧是什么？阿弥陀佛，或者念南无阿弥陀佛。如果这个共业里面有我，我们这一声佛号就把阿弥陀佛请来了，阿弥陀佛接引我往生。如果我的别业跟这个业不共，灾难来了，我还会留在人间，留在人间这个意思是别有任务。那个任务要回归我们这个作善之第一善，为留下来的众生表法，教化这些众生。只要是留下来的众生，肯定都很好教，为什么？他们老实、他们听话、真干，符合这六个字的肯定都留下来，不听话的、不老实的、不真干的统统走了。所以那个时候众生好教，这是肯定的，留下来是干这个事情，不是干别的事情。我们学到这里明白了，心理上就做准备了。两桩事情做一个准备，这一个准备是什么？就是一心专念阿弥陀佛。一心专念阿弥陀佛，把这两桩事情都摆平了，都解决了。
所以「耳当自端」举这一个例子，即为观音大士反闻自性之耳根圆通。「大士不逐闻尘，返闻自性，是为端耳」，因为观音大士这个法门与我们念佛有密切关系。你看印光大师，这是依循过去祖师大德的教诲，教我们怎么念法。佛号从心中生起，这个注意，怎么注意？我心是阿弥陀佛，所以佛号从心中生起。心里没有阿弥陀佛，阿弥陀佛从外头来的，不是你心里头的。这个意思很深，又不能不知道。心里头真有，什么是真有？念念不忘，是心里头第一桩心事，念念不忘。有时候好像忘记，其实没忘。就像我早年在台北景美我们的华藏图书馆，过年的时候，有一位老居士，应该有七十多岁，过年，来拜年、来看我。告诉我，他说：法师，我这几年念佛功夫很得力。我说：好，太难得了！他说：我什么都放下了，可是还是有一桩没放下。我说：什么东西没放下？孙子没放下。他并没有一天到晚孙子孙子，他没有，他没有念。但是什么？他真的心里没有放下。我就告诉他，我说：你把阿弥陀佛跟你孙子两个对调一下，你就成功了。怎么对调？孙子就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是孙子，这个念头一改变的时候，你的功夫真得力了。
这个对调会不会有罪过？你要晓得，你那个孙子真的是阿弥陀佛，他不是假的。谁说的？释迦牟尼佛说的，「一切众生本来是佛」。我的孙子是众生，他本来是佛，他本来是哪一尊佛？本来就是阿弥陀佛。你能做如是观，你的境界就转过来了。这不是大不敬，这是帮助你到西方极乐去成佛。你到极乐世界成什么佛？你跟阿弥陀佛学的，你将来学成了，还不就是阿弥陀佛吗？阿弥陀佛绝对没有执着、没有分别，「我是阿弥陀佛，你们可不能用我的名字」，阿弥陀佛绝对不会说这个话的。阿弥陀佛是究竟圆满佛，每一尊佛都能修到究竟圆满，修到究竟圆满就叫阿弥陀佛。阿弥陀佛是所有一切诸佛的通号，每一尊佛都能称阿弥陀佛。佛没有名号，从究竟圆满上来讲，统统是阿弥陀佛。那释迦牟尼呢？释迦牟尼这个名号是教化众生，从众生上起的，释迦是仁慈，牟尼是清净。我们要问，哪一尊佛不清净，哪一尊佛不仁慈？每一尊佛都是释迦牟尼。佛的名号是性德，菩萨的名号是修德，性修不二，性修一如，这华严境界。所以是真的，不是假的。这不是妄想，是帮助我们提观照功夫，在一切时、一切处统统能提得起来，这叫真念佛人。心里面除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，第二念是阿弥陀佛，第三念是阿弥陀佛，一切念全是阿弥陀佛。你怎么不会往生？肯定往生！麻烦出在哪里？麻烦就出在执着，执着是错的，执着是末那变现出来的。末那是染污，染污的根源。这个根必须把它拔掉，就用这一句名号，把所有一切不善的根全拔掉了，这个东西太好了。净宗无比殊胜方便，令一切有缘众生，遇到这个法门，遇到这个修行方法，他真听懂了，真听明白了，依教奉行，他这一生肯定作佛去了。
所以「不逐闻尘」，尘是什么？声音，音声，色相、音声，不会受它的影响。你听到了、你看到了不受影响，要在这个里面学习。我们一般像看电影一样，你可以欣赏它，你不会生起执着的心，不可能生起；也就是说，你不会占有它，不会想把这个拥为己有，知道它是假的，不是真的。没有控制的念头、没有占有的念头、没有支配的念头，尽情去欣赏。欣赏什么？自性之美，自性变成十法界依正庄严，自性变成无量无边诸佛剎土，你都可以欣赏。不能迷，什么叫迷？起贪瞋痴慢就迷了。欣赏当中不生贪瞋痴慢，这是什么？方老师讲的人生最高的享受。没有贪瞋痴慢，不生烦恼，他生智慧不生烦恼。他会赞叹，自性无量无边的功德，能生能现，不思议的境界，叫佛知佛见。你看《华严经》，华严境界多美、多殊胜，自性变现的。六道轮回，地狱、饿鬼、畜生都是自性变现的，那是自性一念不善变现的，诸佛菩萨境界是一念纯善变现的。善跟不善平等的，因为你没有分别，你没有差别，平等境界现前。现在时间到了，我们就学习到此地。
