净土大经解演义 （第五五三集） 2011/8/22 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0553
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百一十八面，倒数第七行，最后一句看起：
「如《宗要》云：此言佛智，是总标句，下之四句，各显四智，不思议智者，是成所作智」。成是成就，成就所作的这种智慧。成所作智是转前五识所成就的，前五识是眼耳鼻舌身这个五识。这五识也是果上转，前五识跟第八识是果上转，最重要的是六、七，六、七是因上转。你从哪里转起？从第六、第七。第七怎么转法？不执着，就转第七识；不分别，就转第六识。所以，一定从第七先下手。「此智能作不思议事」，事就是事业。这里举出一个例子，譬如「一念称名」，我们念这一句南无阿弥陀佛，或者是念一句阿弥陀佛，「永灭多劫重罪」。这句佛号有这么大的力量吗？真有，随便念一句也真有。这个力量不在现前出生，这一念你听到了，或者你自己念这一声，自己念一声比听到的力量更大。无论是有心无心，你看连听到，看到阿弥陀佛的像，看到阿弥陀佛名号这几个字，无论是听见，叫一历耳根，看见是一历眼根，阿赖耶识的种子永远不消灭，只是缘不成熟。什么叫缘？你没有真信，你没有发愿，你没有真的用心去念，这叫缘不成熟。如果缘成熟了，那个作用就太大！缘成熟了，一念称名确实像经上所讲的「能消八十亿劫生死重罪」，永灭多劫重罪。这种念佛，像我在前面所说的，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么妄念都没有，这个效果就能产生。
你要问为什么？这里头有道理，佛在经上常说，我们听了也耳熟，但是不懂他的意思。佛说「一切法从心想生」，我们心里想什么？凡夫起心动念都是自私自利，想什么？财色名食睡、五欲六尘，中国人常讲七情五欲，想这些东西，这些东西不好。这些欲望，欲望必然引起你的烦恼、习气。头一个，四大烦恼一定跟着起来。我见就是自私自利，接着贪瞋痴慢全起来了。这些东西引导你到哪里去？佛法讲六道轮回两种业力，第一种是引业，引导你到哪一道去投胎，是这种业力，哪一个力量最强就先到哪里去。如果说贪的力量太强，就引导你到饿鬼道，贪心变饿鬼，瞋恚的力量强，就引你到地狱道，愚痴的力量强，就引你到畜生道，不是好事情。到哪一道不是任何人决定的，任何人都没有这个权力，阎王没有这个权力，天王也没有这个权力，完全是自作自受，是你自己造的业力牵引你走的，你不能怪任何人。
我们这一生得人身算不错了，什么业力牵引着我们到人道来？佛法里面讲五戒十善，起心动念不忘五戒十善。一切时、一切处，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，念头一起就会想到五戒十善，十恶我决定不做，十善可以，这你不失人身。我们中国人讲凭良心，你在这一世当中，无论是处事待人接物都能够凭良心，不会做坏事，来生还会到人道来；换句话说，我们过去生中修过这些法，所以这次得这个果报，得人身。人身难得，我们得到了，得到人身，人身最可贵的是闻佛法，我们这一生当中又得到，真是太幸运了。有缘闻佛法这也有因，过去生中曾经学佛，供养三宝，爱好经教，这一生才遇到。
遇到之后能不能成就？这在今生就可以决定，宿世的因缘我们现在都兑现了，今生要努力提升。遇到佛法能信、能解，这叫有善根，你的善根很深厚；真肯干，真正发愿往生净土，真正念阿弥陀佛，能够把欲望、不好的习气统统放下，这叫有福报。《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那我们的善根就很厚。我遇到了，我能信、我能够理解，我真正发愿，不想再搞六道轮回了。这一生当中我就是想到极乐世界，就这一个念头，其它念头全放下，统统放弃，我就走这一条路，这个福德因缘就不可思议。为什么？你决定成就，像善导大师所说的，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉。这个机会真正把它抓住，我们这一生成就了，功德圆满，这就叫成所作智。这个果报之殊胜，能生界外胜报，如是等事，这是不可思议。
第二个，不可称，「不可称智，是妙观察智」。称是称赞，无法称赞的，这是第六识。「此智观察不可称境」，无量无边的境界，这不可称境。这里也举一个例子，「谓一切法，如幻如梦，非有非无，离言绝虑，非逐言者所能称量，是故名为不可称智」。这实在是不容易，如果不读大乘经你决定不知道，你会把一切法都当作真的，以为真有。这一切法，包括极乐世界、包括十方一切如来的剎土，没有一个是例外的。《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相皆是虚妄」，现在这桩事情我们搞得很清楚、很明白，真正清楚明白了，那就应该放下。现在还没有放下，那就是还不是十分明白，放不下，这就是半信半疑。真正相信，没有疑惑，肯定放下。所以世尊跟弥勒菩萨的对话非常重要，我们要常常念，最好每天能念一遍。经文不长，记得很熟，不必看字也能背诵。
佛问弥勒菩萨，「心有所念」，这是讲凡人起一个念头，「几念几相几识」，佛是这么问的。弥勒菩萨就答复，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，念到这里就够了。这几句话告诉我们什么？告诉我们一切法如幻如梦，非有非无，世尊跟弥勒菩萨对话，解释这两句可以说是究竟圆满。为什么如幻？为什么如梦？为什么非有？为什么非无？弹指之间三十二亿百千念。多少个念头？三百二十兆，一弹指。我们一秒钟弹得快大概可以弹五次，要以一秒钟做单位，是一千六百兆，一秒钟一千六百兆个生灭。每个生灭都有物质现象，世尊所问的，几相，就是物质现象，弥勒菩萨讲「念念成形」，形就是物质现象，就是相。「形皆有识」，识是什么？受想行识，每个物质现象统统有受想行识，念念是独立的，念念不相同。凡夫不知道这个事实，凡夫所看到的、所听到的、所接触到的，就是这种相似相续相所产生的幻相。如幻如梦，非有非无，好像是有，实际上没有。大乘教里头佛常说，「当体即空，了不可得」，《大般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这个一切法包括诸佛如来的实报庄严土，没有例外的。所以离言绝虑，你说不出来，你也不必去想它，绝虑是不去思考它，不必去解说它。世间人离不开言语，言语对它无能为力，言语说不出的。思想呢？思想想不到的，所以叫「言语道断，心行处灭」，这叫不可称智。
「大乘广智，是平等性智」，这是第七末那识。「此智广度，不同小乘，谓游无我，故无不我，无不我，故无不等摄」，等摄是什么？悉皆平等摄受，「以此同体智力，普载无边有情，皆令同至无上菩提，是名大乘广智」。这个境界不可思议，这实在说把咱们那个小心眼打破了，把我打破了。末那识就是执着我，六道里头造作一切不善的罪业，它是根。所以，八识里头染污最严重的就是这个，叫染污意，这个染污就是自私自利。所以此智，转末那就为平等性智，这个智慧可以广度一切众生，心量大了，这是你自己本来的心量，心包太虚，量周沙界。所以它不同小乘，小乘没有这么大的心量。小乘虽然破了身相，我见没有破，也就是说，小乘把第七识破了一小部分，不执着身是我。他执着什么是我？灵性是我。这一执着，执着是迷，这个诸位一定要知道，什么叫智慧，什么叫迷。有执着这就迷，不执着就是智慧，不执着就是平等性智。
怎么知道我的末那识破了，转识成智了？从你内心深处去观察，你没有自己了，遍法界虚空界一切万物跟自己是一体，你觉悟了。你对待一切众生跟对待自己一样，决定没有分别，这叫开悟。如果还有分别，你没有开悟。所以，真正转末那为平等性智，谓游无我，这个游是指活动，你在活动里头没有我；无我故无不我，没有我，我在哪里？一切万法皆是我。这就要知道，遍法界虚空界万事万物，唯心所现，唯识所变。心是自己的真心，识是自己的阿赖耶，心外无法，法外无心。真的就跟我们作梦一样，我们都有作梦的经验，当梦醒来之后，刚才做了个梦还清清楚楚，梦中所有的境界不见了。如果梦中觉悟了，你就可以大行菩萨道，广度众生。梦中还执着自己有个身体，那你是凡夫境界，你不能做佛事。佛事是教化众生的事，是帮助众生觉悟的事，叫佛事。佛事反过来就是轮回事，不是做佛事你就做轮回事。轮回事就是造轮回业，造轮回业是永远不能脱离轮回。轮回里头跟这一切众生结怨、结缘，善的是结缘，恶的是结怨，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言！所以，觉悟的人再不干这个事情，以前不知道，干了些傻事，现在再不干了。
说自己再不干了，自己没有把握，不知不觉他又干了。这什么原因？习气太重，在六道里头住的时间太长，染上许许多多不良的习气，这些习气在操纵你，这个习气佛法里头称它作魔。《八大人觉经》讲四种魔，四种魔里头最麻烦的是五阴魔，完全是自己。五阴是什么？这个身体，色受想行识成就这个身体。色是肉身，受是你有感受，内里面，阿赖耶识里头的业习种子会让你有苦乐的感受，外面的境界，人事境界、物质环境的境界，都能够让你生起苦乐忧喜的感受。这些感受你会有反应，顺你心的就生欢喜、贪恋，不顺心的就起怨恨，这就造业了，是你自己无法控制的。起心动念就在造业，身心再去造作，那个业的力量就更大了。所以，出离六道轮回是多么难！在一般来讲，人想脱离六道轮回，他做不到。佛法叫你修行，叫你断烦恼，三界八十八品见惑断尽，你才入门。就这个入门，我们现在一般人一生做不到，后面就不必说了。必须见思烦恼断尽，你才能超越轮回，见思烦恼断尽是阿罗汉。《华严经》这是大乘，大乘十信位的菩萨到第七信才脱离六道轮回，六信还在色界天修行，还出不去。你说这个事情多难！
正因为这个事实，世尊为我们特别介绍净土法门，介绍阿弥陀佛极乐世界，我们这才有救。为什么？极乐世界有带业往生，我们的烦恼习气没断都能去，一品都没有断也能去，这个功德利益不可思议！可是佛说得很清楚，可以带业，但是这个业一定你要能把它控制住，不需要断，但是一定要能控制，这就是说只带旧业，不带现行。你现在还在造作，这个带不了，过去造的，昨天造的，可以带，今天造的不能带。所以今天，今天我不造了，行，今天不造可以。可是不造不行，念头不会断。净宗有个妙法，叫你造什么业？造阿弥陀佛的业。你就想阿弥陀佛，你就念阿弥陀佛，阿弥陀佛之外什么都不想、什么都不念，这个方法就行。这个方法真的人人都能做得到，人人都有条件往生极乐世界。
「无不我，故无不等摄」，等是平等，摄是摄受，接引。阿弥陀佛转八识成四智，转末那识成平等性智，这个经上讲的大乘广智就是平等性智。所以，阿弥陀佛对待一切众生是平等的对待，没有说喜欢这个、讨厌那个，没有。你天天念佛，佛欢喜你，天天造五逆十恶，现在回头了，我不再造，阿弥陀佛还是喜欢你，一样，决定没有差别。现在继续再造，那就没法子了。换句话说，能不能往生极乐世界这个权，不在阿弥陀佛手上，在我们自己手上。我们自己真想去，真把烦恼习气放下，一心专念阿弥陀佛，阿弥陀佛决定来接引。谁叫他来接我们？我们自己要他来接引，他跟我们是一体，感应道交不可思议。我们不要把我跟阿弥陀佛当中画个界线，这是我，那是阿弥陀佛，你的烦恼习气还在。当中界线没有了，我跟阿弥陀佛是一体，我跟极乐世界是一体。娑婆世界五浊恶世，我在这里修行有困难，不能成就，我今天要把娑婆世界暂时放下，我一心要到极乐世界去。到极乐世界不是去享福，到极乐世界是为了成就自己，怎么成就法？要跟阿弥陀佛同样的成就。成就之后，像阿弥陀佛一样，平等摄受一切众生，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行。这个力量让临命终时阿弥陀佛来迎接，不是别的原因。六道轮回受果报，自作自受，我们往生西方极乐世界，感得阿弥陀佛来接引，也是自己的一念心跟佛一体，跟佛相应。你把这个道理搞通了，事实真相搞明白了，你一点怀疑都没有。
念老底下解释得好，你看末后这两句，「以此同体智力」，这个智就是平等性智，就是大乘广智，佛跟我们同体，「普载无边有情」，他有这个能力。遍法界虚空界不知道有多少有情众生，不是只我们地球上，无量无边的世界，诸佛如来都在宣讲《无量寿经》，都在劝导大家往生极乐世界。阿弥陀佛化无量无边的身相，众生有一个念头希望往生，阿弥陀佛就有一个分身，就有一个化身去接引。「皆令同至无上菩提」，到西方极乐世界，一定帮助你在一生当中证得究竟圆满的果觉，《华严经》上称为妙觉如来，等觉之上。我们这一生遇到这么样殊胜的缘，太稀有！太难得！这是阿弥陀佛的大乘广智。
下面，「无等无伦最上胜智者，正是如来大圆镜智，始转本识」，本识就是阿赖耶。我们就晓得，第七、第六、前五都是从阿赖耶衍生出来的，阿赖耶是本识。「始转本识，方归心原」，这个原跟源头的源是一个意思，你真正回归自性，你证得无上菩提，你成就了究竟的佛果。「一切种境」，这个种是种种，一切种种境界，上到诸佛如来，下到阿鼻地狱，情与无情，这一切种种境界，「无不圆照」，圆是圆满，一个也没有漏掉，照是照见。观自在菩萨照见五蕴皆空，妙觉如来照见遍法界虚空界一切种种境界。「此一智中」，此一智中是指大圆镜智，「有五殊胜」，五种殊胜。「如解脱身二乘同得」，解脱是自在，声闻、缘觉也能得到。所以声闻、缘觉没有转识成智，他们居住在四圣法界，法身、般若没有证得，解脱是证得半个解脱。为什么？见思烦恼断了，他对于世出世间一切法不再执着，所以是小乘果。「如是镜智，正是法身，非彼所共」，大圆镜智是法身菩萨所证得的，法身菩萨转八识成四智，转阿赖耶为大圆镜智，小乘还没得到，非彼所共，「故名无等」，无等是没有跟它相等的。这是第一个殊胜。
「如前三智」，大圆镜智前面三种智，平等性智、妙观察智、成所作智这三种智，「菩萨渐得」，慢慢的得到。「大圆镜智，唯佛顿证，更无余类，故名无伦」，为什么说无等无伦。转阿赖耶成大圆镜，这一转他就成佛，这一转，菩萨就脱离十法界。换句话说，十法界也是一场梦，阿赖耶一转成大圆镜智，十法界就没有了，就像醒过来了。清醒过来是什么境界？是如来实报庄严土，换句话说，也是自己的实报庄严土现前，一真法界现前。为什么？不用妄心，阿赖耶是妄心，大圆镜智是真心，妄心永远离开。从此以后用真心，不用妄心，这成佛了。佛用真心，凡夫用妄心，十法界都是凡夫，六道是内凡，六道之内的凡夫，声闻、缘觉、菩萨、佛是外凡，六道以外的凡夫。为什么是凡夫？他用阿赖耶，他不是用大圆镜，阿赖耶一变成大圆镜，他就用真心。用真心，阿赖耶现的境界是十法界，十法界没有了，真心所现的是实报土。所以经上常讲，法身菩萨住报土，就是实报庄严土，实报庄严土里面都叫做阿惟越致菩萨。所以，这是唯佛顿证，更无余类，这是无伦。伦是跟他相同的，没有相同的，所以叫无伦，无等无伦。「过于不思议智为最，逾于不可称智为上，宽于大乘广智为胜」，这是第三、第四、第五个胜，殊胜，所以称它为「无等无伦最上胜智」，这解释这一句。谁证得的？阿弥陀佛证得，释迦如来证得，十方一切诸佛都证得。无等无伦最上胜智，每个人都有，是自己自性里头的智慧。世尊在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是此地所讲的无等无伦最上胜智，一切众生皆有，这个我们不能不知道。
我们再往下面看，「又《会疏》曰：不了佛智者，盖疑佛智之不可思议」。对于经上讲佛的智慧，他有怀疑，哪有这种事情？如果你今天跟别人讲，这种智慧对于世出世间一切法无所不知、无所不能，他说这是假的，你怎么可以相信这个，哪有可能！完全用凡夫的知见来度量佛菩萨、圣贤的境界。这种现象在现前社会是非常的普遍，对学佛的人来说这是严重障碍；换句话说，他自己真有，但是他真不相信。佛经上所说的全是性德，佛不说假话，佛自己证得了，他知道一切众生都有。你只要肯相信，你的智慧、能力可以恢复；你不相信，永远不可能恢复，你迷到底了。因为疑佛智之不可思议，「不悟如来之所以大也」，他没有办法觉悟。自性本体能生万法，万法从哪里来的？自性变现出来的。「念佛往生为佛智所建」。建是建立，阿弥陀佛无等无伦最上胜智建立西方极乐世界，接引没有觉悟的众生到那个地方去修行、开悟。你现在怀疑，「疑是故，为不了佛智」，你怀疑，你不相信，是你不了解佛的智慧。
「不思议智者，佛之智慧深广而不可思议，故云不思议智。念佛往生为不思议智所立，疑是故，名不了不思议智」，你对于佛不思议智也不了解。「不可称智者，谓佛之智慧，众多无量而称说不能尽，故名不可称智。念佛往生为不可称智所成」，成是成就，「疑是故，名不了不可称智」。「大乘广智者，于诸法门，知之穷尽」，就是刚才所说的，无所不知，无所不能，「故名大乘广智」。「念佛往生为大乘广智所感，疑是故，名不了大乘广智」。「无等无伦最上胜智者，位分高出」，这是根本的，四种智的根源，四种智的本体，四种智是无等无伦最上胜智起的作用，这个叫无等无伦最上胜智。「今此念佛往生为无等无伦最上胜智所发，疑是故，云不了无等无伦最上胜智」。
「上之三说」，三种说法，「互相发挥，《净影疏》简述其要」，讲得很简单、很扼要，「《宗要》广演其义」，把这个事理讲清楚、讲明白了，「《会疏》会归净宗」。念老把这三种批注统统节录在此地，「故并录之」，这个难得。我们看这段经文，看三种祖师大德的批注。所以这个注子好，这个注是集古来祖师大德经论解释的大成，在这个批注你全都看到了。对我们断疑生信确实是有极大的贡献，我们不能不感谢黄念老居士。
再看底下一段，「经云以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑」，这确实是个非常严重的问题。「疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛，并兼取憬兴等诸师精意，简化其文字而综述之」。下面再看看昙鸾法师怎么说的，元晓法师怎么说的，元晓是韩国的，峻谛是日本的，再兼取憬兴，憬兴是中国的。你看看这些中外祖师大德他们对这五种智的解释，不信五种智是怎么回事情，来做个总结。「一者，不信不思议智，故疑但念阿弥陀佛，未必得生极乐。不知不思议智有大威力，非思量所能及，一切万法无非自力他力，自摄他摄，千变万化，无量无边，安得以凡夫有碍之情识，疑彼如来无碍之妙法」。我们看这一段，不思议智。智慧广大不可思议，为什么？我们的思量、言语，议是议论、是言语，是有范围的，是有限的，智慧是没有限的。以有范围的思量，第六意识，佛说了，第六意识能力是大，大到什么程度？对外它能缘虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，这么大的范围，其它的智没有这么大的能力。但是它缘不到自性，这就是它有限。我们凡夫，包括十法界，十法界以内的，没有转识成智，换句话说，我们都用第六意识，所以永远不能见性。如果学佛了，对佛能够生起信心，知道什么？佛已经转识成智，不再用妄心，八识是妄心，不是真心，他不用妄心，他用真心。真心没有障碍，什么障碍都突破了，妄心里头有障碍。我们从这个地方生了疑问，怀疑只是念阿弥陀佛未必得生净土。这就是不知道阿弥陀佛不思议智的能量之大，能保证你往生。你不相信他，你带着怀疑的心。念不念？还念，试试看。这样的人就生边地，生疑城。如果他不相信，也不念了，那就去不了，就得继续搞轮回。对佛的智能，说佛有这么大的智能，恐怕是假的，大概都是赞叹的，不是真的。这是什么？善根不够，会找这个麻烦。
下面跟我们讲道理。「一切万法无非自力他力」，信则合，两个力量就合起来，不信，这两个力量就分散，自力是自己，他力是阿弥陀佛。一切万法，自力是主，是真因，他力是助缘。阿弥陀佛建立极乐世界，如果与我们自己不相干，到那里去真难。为什么说我们到极乐世界是决定可以去？我们跟阿弥陀佛是一体，极乐世界是阿弥陀佛心变的，也是我心变的，我心要不变极乐世界，我怎么去？他变了，极乐世界在那里，我的心没有变，我不能去。我的心里也变成极乐世界，这一结合，去了，这么个道理，这不可以不知道。为什么？自性只有一个，相有差别，性没有差别。这个道理想通了，我们这个疑惑就化解了。我们两个人相不一样，性一样。譬如我们看电视画面，电视里面很多人，我也在其中。画面就是真心，我们每个人是妄心，妄心不一样，真心一样，都是一个屏幕所现的，你离开屏幕什么都没有。所以心现识变，极乐世界、我们娑婆世界，阿弥陀佛跟我，都是心现，一个心，识变呢？识不是一个。现在问题是，心是一个，识也是一个，我们这个识也是在那里分别执着阿弥陀佛，执着极乐世界，那我们就合了。所以信就合，合一了，那怎么不能去？不信那就隔离了。「自摄他摄」，《还源观》三种周遍第三句所说的含容空有。我要摄取西方极乐世界，我要摄受阿弥陀佛，阿弥陀佛也摄受我，阿弥陀佛也摄受娑婆世界，这是自摄他摄。「千变万化」是出生无尽，「无量无边」是周遍法界，我们用《还源观》上这三种周遍来看这个经文。「安得以凡夫有碍之情识」，这是讲一般不相信的人，有怀疑的人，怀疑是他有障碍，「疑彼如来无碍之妙法」。碍从哪里产生的？不信就是碍；诚信，障碍就没有了。
下面举比喻来说，「岂知一面之镜，能现万像」。用镜子，这一面镜子能照见外面境界，远近统统在里头。这面镜子代表什么？能容、能摄，显示一切万法无非自力他力。镜子自力能把他力融入自力里头，自他不二。「千年积薪，一火烧尽」，你堆积这些柴火堆积了一千年，一把火烧干净了。这个千年堆积柴火是什么？罪业，无量劫来积的罪业。一把火是什么？智慧光明，你觉悟了，一觉悟罪业就完全没有了。不觉悟，这个罪就重，你要受；觉悟，罪就没有了。为什么？一切法都是空的，没有一样东西是真的。可是你要是迷，你要不觉，那个罪会产生罪报。其实罪报也不是真的，假的，就像作梦一样，你在做恶梦，梦中你要受苦，无不是自作自受。下面总结，「故至心一念称名」，这至心两个字重要，不是有心无意，不是这个，至心是真诚心，真诚到极处，念一声阿弥陀佛，「能消八十亿劫生死重罪」，临终「十念必生又何足异」，那有什么怀疑的？你就相信了。所以理一定要明了。不思议智就是成所作智。
第二，「二者，不信不可称智」，不可称智就是妙观察智。「不了佛智体绝对待」，对待就是对立，佛智里头没有对立，这个一定要懂。我们今天转不过来，对立没有放下，有喜欢的、有讨厌的，这就是对立。为什么？不平等。佛智体绝对待，我们是佛，这释迦牟尼佛说的，「一切众生本来是佛」。佛智体绝对待，这是我们自己本分的事情，为什么我们不觉悟？为什么我们还搞对立？「离过绝非」，没有过也没有非，为什么？对立才有，不对立哪有过，哪有非？「昙鸾师曰：不可称智者，言佛智绝称谓（不可称量），非相形待（不相对待）」，佛智不可思议，不可称量，不相对待。「何以言之？法若是有，必应有知有之智。法若是无，亦应有知无之智」。有知道有的智慧，有知道无的智慧，法要真的有，法要真的无。「诸法离于有无」，这一切法非有非无，那怎么办？「故佛冥诸法，则智绝相待」。佛的方法高明，他怎么冥？于一切法中不起心、不动念，这个时候智绝对待，也就是相对的这个念头消失了。这个境界里面，你能说得出一句话吗？真叫言语道断，心行处灭。你能说出的是相对的，不是相对的你说不出。你能想象的是相对的，有能想、有所想，能所都没有了，想象也没有了，所以叫不可思不可议。
「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛」。这两句话说得好。我知道那是阿弥陀佛，给你讲真话，你不知道佛；那不是阿弥陀佛，你也不知道佛。为什么？你有分别、有执着，你心里有有、有无，有非有、有非无，你有这些东西在。这是什么？这是知识，不是智能。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智离此四句」。「离此四句，即离百非，佛智离四句、绝百非，体离对待」。佛没有相对的，也就是说真正转第七识就没有对立，对立就没有了。对立没有了，什么境界？一体，遍法界虚空界跟自己真的是一体，一体当中有相应、有感应。所以说不可称智，这个智你没办法称它。「智不可称，故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成，于此有疑，名不了不可称智」。所以真正学佛人，真正念佛人，真正求往生的人，一定要放下妄想、分别、执着。这放下，自性本具的般若就现前，本具的般若就是此地所讲的五种智。
再看第三，「三者，不了大乘广智，疑佛不能实度一切众生」。众生无量无边，佛能度得了吗？佛能度得了，为什么我还没有得度？我曾经在马来西亚遇到一位法师，他就是怀疑：佛真能度众生的时候，他说了，众生没有度尽他不成佛，我还没有得度，他怎么成佛了？来问我这个问题。「复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土」，这种怀疑的人很多，念佛的人很多，往生的人不多。其实，你对于念佛两个字没搞清楚。这真念假念，真念的往生了，假念的当然不能往生。真念佛的，我们在讲席当中常常劝导同学的，我们把心换过来，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下，这样念佛决定得生。心里面还是有贪瞋痴慢疑，口里念佛，不能往生，那不叫念佛人。真正往生的条件，经上讲得很清楚，「心净则佛土净」。真心一念，他是心清净的，所以他有感应。我们一天念一万声、念十万声，心不清净，不曾感应，道理就在此地。虽然不能感应，这个念佛的种子在阿赖耶识里头永远不坏，而且种子很多，他念佛念得多。哪天缘成熟了，这个善根就非常深厚，因为他过去念佛念得多，因缘一成熟，他决定就往生。什么缘？他真能放下，阿弥陀佛之外全放下了，他的缘就成熟，就这么回事情。一心专念阿弥陀佛，不是二心、三心，你记住这句话，一心专念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都别想，什么也不说。为什么？凡所有相皆是虚妄，你想它干什么？你说它干什么？好，虚妄的，不好，也是虚妄的。《般若经》讲得那么清楚，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你想它干什么？你说它干什么？想就想阿弥陀佛，念就念阿弥陀佛，想就想《无量寿经》，念就念《无量寿经》，这决定得生。古德所讲「万修万人去」，一个都不会漏的。所以这个事情不能不知道。
「故于阿弥陀佛作有量想，对治此疑，故言大乘广智」，大乘广智就是破这个疑惑，「此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度也」。大乘经教里佛常说，佛不度无缘之人，不是佛没有能力度，佛有能力度一切众生。什么是无缘？不相信，不接受，不看佛经，不听讲经，完全不相信，这就没有缘。阿赖耶里头虽然有种子，他没有缘。为什么没有缘？应当是从小没有接触到，从小所接受的与佛教、与传统大概都是相悖的这些知识。我们自己是过来人，晓得。家里面不信宗教，但是还信因果，因果什么？因果只是对人，杀盗淫妄的对象都是人，对畜生还是照杀，这就是对因果还有少许那么一点。学校受的教育不谈这些，说这些是迷信，说这些是封建时代帝王欺骗人民的，是一种手段，稳固政权的一种手段，现在都不要了。遇到了也不学，经寺庙门口经过不进去，我们年轻的时候是这种状态。我这样的，跟我这样的人太多太多了。我跟方东美先生学哲学，不是学佛，他跟我讲的是哲学，也不是佛法。可是末后一个单元，讲佛经哲学，这很特别，最后一个单元。老师告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，老师是哲学家，把这个东西是看作哲学，佛经哲学。他研究，他对这个特别爱好，所以在最后一个单元把这个东西讲给我听。我们听了很有道理，对以前这种错误的看法才得到修正，经过寺庙就想进去看看，以前不进去。有一些知识水平高一点的，我们就向他请教，可以谈谈了，逐渐就发生兴趣。
如果没有这次的学习，我们这一生把这个缘当面错过。让我们对于佛教，以后慢慢对所有宗教都生起了尊敬的心，才知道以前我们所学的、所想的，全盘错了。怎么可能说一切法唯心所现、唯识所变？这些法，现代受过科学教育的人他不能接受，我们很清楚。尤其是圣贤的教学、佛菩萨的教学，没有诚敬这个心态你是没有办法契入的。即使出家修行，对经典、对三宝没有真诚恭敬心，你一辈子都得不到。为什么？你的怀疑没有断过，虽然出家了，还是怀疑。出家的原因我们不必去过问，但是他对于经典上这些关键的问题他的疑惑没断，又没有机会深入经藏。我们今天真正明白了，世尊在世四十九年讲经，为什么？只为一桩事情，帮助大家断疑生信。断疑生信之后，那是第二个目标，帮助大家破迷开悟。四十九年讲经教学就是为这个，没有一丝毫是为着自己的利益，没有。我们知道连须陀洹身见都破掉，佛怎么可能有我执？不可能。阿罗汉我执破掉了，何况是佛！《金刚经》上讲的四相四见都破得干干净净的，虽然是应化身，跟法身实际上说没有两样。所以，也要把佛看作普通人，以为他的智慧、能力都是有限的，这就错了。有量就是有限量。对治此疑，故言大乘广智。这是转第七识为平等性智。此智无法不知，无烦恼不断，无善不备，无众生不度。
「欲明佛智，无不运载」，运载是比喻。「运载一切，皆入无余，故曰大乘」，就是无余涅槃。「其所运载，无限无际，故名广智」。这个运载就是教化众生，众生在迷，帮助众生破迷开悟。悟是一个高的境界，迷是六道凡夫，悟了就是佛菩萨，把凡夫带进佛菩萨的境界，这叫运载。运载哪些？运载一切众生。为什么？一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛。所以无余涅槃是一切众生本有的，他现在迷而不觉。只要能够接受佛陀教诲，接受佛在经典里面所说的这些原理原则，你明白了，经典里面所讲的一切方法，依照这个方法修学，你就能回头，你就能觉悟。
总的纲领原则是戒定慧三学，学戒、修定、开智慧。三学必须要用真诚心、恭敬心，为什么？真诚恭敬是你的性德，你本来是这个样子的。你现在不晓得恭敬、不晓得真诚，那是学坏了，那是习性，不是本性。《三字经》上所说的，「人之初，性本善」，不知道恭敬，不知道真诚，那是不善，不善是习性。所以首先你要把习性放下，回归到本性，佛法就帮助你大幅度的提升，这是人生最高的享受，是人生真实的成就。本经所说的三个真实，第一个真实之际，真实之际就是中国古人讲的本善，佛所讲的本来是佛，真实之际是本来是佛；真实智慧、真实利益，你全都能得到。智慧没有边际，德能也没有边际，相好还是无量无边。所以能帮助你断烦恼，能帮助你开智慧，能帮助你成就一切善法，佛确实有能力度一切众生。欲明佛智，无不运载，运载一切皆入无余，这大乘。所运载的无限无际，叫广智。
「又于诸法门知之穷尽，故名大乘广智」，不是小乘。对一切法门，包括世出世间一切法，穷尽，彻底的明了，圆满的明了，透彻的明了，这叫穷尽，这叫大乘广智。「故能广契群机，悉皆度脱」。所以他有这个能力，能够契一切众生的根机，都能帮助他。「如来大悲大智，于诸有缘，无不运载而入涅槃」。这是说佛他有这个能力，但是条件一定是有缘，能信、能解，欢喜接受佛陀的教诲，这叫有缘人。你接触到佛法的教诲，肯定提升境界，佛会帮助你不断的向上提升，佛决定不会教你一点点就把你舍弃，佛不会的，只要你不离开他，他一定帮助你圆成佛道。在我们这个世间难，除非遇到释迦牟尼佛，没有遇到释迦牟尼佛都不可能，此地是讲极乐世界阿弥陀佛。
如果你肯定佛有这五种智慧，你能不拜他做老师吗？你能舍弃他吗？你能不跟他学吗？不可能的。你不愿意跟他学，或者偶尔想学，偶尔有事情就离开，这是你对于佛了解不够透彻。就是此地讲的一句话，不了佛智，你才会懈怠，你才会懒惰，你才会缺课。如果你真正了解的话你不会，为什么？这个一生成就无上道的机会只有这一次，没有第二次，你碰不到。所以，无比的珍惜，什么都不要，我就要这个，这真的，不是假的。今天时间到了，我们就学习到此地。
