净土大经解演义 （第五六０集） 2011/8/26 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0560
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第七百三十六面倒数第五行，从当中看起：
「如《金刚经》云」，从这里看起，《金刚经》里有这几句话，「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来」。这些经文，我们念得很熟，但是在境界上我们全迷了。佛跟法身菩萨，跟我们有什么差别？实际上一丝毫的差别都没有，他们跟我们不一样的，他把这四句话用上，这四句话是他们的境界，不是我们的境界，我们知道，甚至于也知道得很清楚，它就是用不上。用上了，是法身菩萨，最低的境界也是圆教初住，他已经超越十法界，不但超越六道，超越六道是阿罗汉，他超越十法界。换句话说，在十法界声闻、缘觉、菩萨、佛之上，十法界的佛也没用上，都知道，相信他们比我们知道得还清楚。现在就是我们要怎样把它用上，变成自己的境界。凡所有相就是一切现象，今天科学里面所说的宇宙之间物质现象、精神现象、自然现象，这就是凡所有相，统统是虚妄，虚妄是什么？根本没有，根本不存在。德国科学家普朗克知道，你看他的研究报告，他说根据他几十年对原子的研究，肯定这个世界上根本就没有物质存在，这他说的。他只是讲物质现象，精神现象、自然现象还没有包括在其中，都不存在。物质从哪里来的？物质从精神现象变现出来的，这个他知道。精神现象从哪里来的，他不知道，但是他说得很好，精神现象似乎是无中生有。这个话我们听得懂，我们能同意他的说法，他的确没搞清楚。
精神现象是从哪里来的？自性变现出来的。惠能大师就比他们高明，能大师开悟说「何期自性能生万法」，这个万法就是今天讲的三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，自性生的，自性现的，自性为什么能现？自性本来具足。惠能大师开悟说了五句话，第三句话说「何期自性本自具足」，具足是什么？一样都不缺，想什么现什么，这是性能。今天科学讲能量，能量有物质的能量、有精神的能量、有自性的能量，这个他没有发现，能量有三种。自性的能量才是真正的本能，没有生灭的，从自性能量生精神的能量，就是大乘教常讲的见闻觉知，见闻觉知是自性的能量。迷失了自性，自性的能量就变成精神的现象，就是受想行识，从受想行识变现出物质现象，物质现象就是色法，你看五蕴色受想行识。再小的物质现象，弥勒菩萨跟我们讲的，「一弹指三十二亿百千念」，也就是一弹指的三百二十兆分之一，一弹指的三百二十兆分之一，那个里头有一个物质现象，那个物质现象里头有受想行识，五蕴具足。谁看见？观世音菩萨照见五蕴皆空，那不就是凡所有相皆是虚妄吗？自性是空寂的，空寂里面能现幻相，现多少幻相？无量无边无数无尽，佛法常讲不可思议。
这些道理，我们在大乘经上几十年来不断反复的在学习，够不够？不够，我们反复学习也不过是几十次，几十遍，二、三百遍大概就这样子。那我们想想这些菩萨们，他们学了多少遍？我们相信绝对不止一万遍，我们的学习这功夫不够，不能跟他比。他学了一万遍，学了十万遍，学了百万遍，他怎么会用不上！他在日常生活当中全用上了，我们佩服，高明。但是这个事实真相，有多少人完全不知道。昨天晚上我们看了个片子叫「明日之后」，美国的片子，依旧还是完全用物理现象来解释灾难，没有办法，还是要接受灾难的洗礼。如果他要知道佛经上这个道理，要都能像普朗克这种知见，能够理解到用精神的力量能化解，物质没有办法。精神力量是什么？回心向善，问题就解决了。洪水，水从哪来的？贪婪所感应的。今天全世界哪个人不贪？所以整个世界要发生大洪水。哪一个没有瞋恚心？所以全世界到处火山爆发，温度上升。这几个月，我们看到全世界许多城市温度到四十度，还有最高的到五十一度，人被热死了，这个现象从什么地方来的？自然现象。不错，是自然现象，是人心所感召的自然现象，自然现象的根本是我们的意念。
佛说的「一切法从心想生」，佛经上告诉我们，灾难怎么来的、怎么化解，只要你相信，你真有办法，这不是假的。我们在做实验，这个地区大家一起来学习佛法，这道理都懂得，我们都把念头转过来，过去贪，现在不贪，过去瞋恚，现在不瞋恚，我们真正能做到不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，我们居住地区没有灾难，四周围统统有灾难，这个地区不灾难；你用物理的现象找不到，到底什么原因你找不到。在佛经上找到了，佛经有什么不好？能真帮助你解决问题。你的个人灾难就是疾病，就是烦恼，就是样样不如意，这是你个人灾难，能不能解决？能，让你身心健康，快乐自在，这非常现实。你居住这个地区，三灾八难统统都没有，有什么不好！科学家为我们介绍，为什么不听？你看昨天那个电影，有人提起，总统不相信，到最后付出惨痛的代价，这国家几乎灭亡。这个情形，实在说也不能怪他，他从小就接受科学观念，科学头一个就是怀疑，怀疑里最可怕的，是对古圣先贤的怀疑、对佛菩萨的怀疑，这最可怕的。因为怀疑，你就不接受，你就不看他的东西，不听他的东西，以为自己是对的，来加以排斥，这灾难现前了。佛菩萨的法、古圣先贤的法是心法，他不重视物质，他重视情绪，重视起心动念，起心动念纯净纯善，没有一样不好。
意念能改变物质现象，有科学实验出来，日本江本博士用水就实验出来，水是物质，念头可以改变它。琵琶湖的小湾、湾区，二十多年臭水肮脏，气味难闻，二十多年无法解决，科学不能解决。他们接受了这个意念，实验的时候这个意念、念头，证明了水虽然是物质现象，它会看、会听，它懂得人的意思。给它一个好的信息，它的反应非常美；给它负面的信息，它的反应非常丑陋。江本博士就做了这个实验，找了三百五十多个人，在琵琶湖做一个小时的祈祷，用意念。他请了一个老和尚，他告诉我，九十多岁的一个老和尚带着这一群人，一个小时，让大家在一个小时里面把自己的妄念统统放下，让自己的心恢复到清净。然后大家用一个意念，这个意念就是「湖水干净了，我爱你」。你看就这么一句，就这一个意念，三百五十个人一起，一个小时，心里想着，口里念着，「湖水干净了，我爱你」。这样祈祷一个小时之后，三天湖水真干净，出了奇迹，气味没有了，干净了，也没有波浪。他们祈祷之前照一张照片，祈祷之后，三天之后再来照一张照片，完全不一样，风平浪静，这湾区非常之美。这个成功的例子震动了日本，媒体统统都做报导。可是日本没有重视这个问题，只有少数人感动，普遍大多数人还是不在意。
我相信如果江本博士再招个十倍的人，三百五十人，找个三千五百人来祈祷，地震化解了，火山也化解了，就不会有火山爆发，也不会有地震发生。试试看，真能做得到。十倍的这个人力，人愈多愈好，力量就愈大。现在日本我们看到这个新闻报导，地震非常频繁，实验一下，找个三千人、找个三万人，做一个大的祈祷，看看是不是马上就见效？日本每天的余震轻微一点，就没有了，得管用上才行。道理是什么？道理就是「凡所有相皆是虚妄」，这个妄相是意念主宰的，意念善，山河大地没有一样不善，风调雨顺，物产丰富。现在的灾难，许许多多的庄稼农业歉收，几千万亩的地没有收成，那将来人吃什么？所以科学家提出警告，将来一定有粮食危机。我们为什么不干？也许是面子问题，我们都是相信物质，都是相信科学，现在把物质、科学放弃，搞心理，大概这个面子太难看了，不愿意搞，为了面子你要付出非常惨痛的代价。古圣先贤、诸佛菩萨句句话是真话，没有骗人的，没有假话，不能不相信，不能不听。个人的灾难有充分的信心，百分之百的信心，善心善行，你那个病不治自己就好了，这不是什么神奇，不是神迹，这一定要知道。
这个道理就是什么？身体是物质现象，物质现象是你自己意念变现出来的。你的念头好，这个物质现象就好，没有一样不好；你的念头不好，这个物质就产生变化，这个变化就是带着疾病、带着病源，就这么个道理。为什么这么好的东西，在东方世界，亚洲这个地区，佛的教化、圣贤的教化，几千年来获得那么好的成效，为什么把它丢掉？为什么怀疑它？这些事实真相总得把它搞清楚、搞明白，真能够救自己，让自己在这一生当中，像方东美先生所说的「人生最高的享受」；换句话说，这个人生最幸福、最圆满。我年轻的时候，对于圣贤、对于佛法这甚深之理不懂，但是对老师相信，对老师一点怀疑都没有。所以老师的教诲是完全接受，不打折扣的依教奉行，行了六十年。我二十六岁开始学的，今年正好六十年，老师的话完全兑现，我感恩、感谢老师，在这个时代里面，还能够在这一生享受人生最高的享受，欢喜。如果我对老师有怀疑，我不能完全接受，接受少分，多分打上疑问，这个人生就不一样，人生得受苦受难，还要有许多疾病。好在我这个从小家里父母教的尊师重道，父母给我们这点教训，我们真的一辈子尊师重道，听老师的教诲，这一辈子真占了便宜，真得到享受。
帮助别人有时候缘不成熟，那毕竟是别人的事情，我们帮助的心念是真的不是假的。这对自己来说，不需要去费那些力气，功德也圆满了，这《楞严经》上说的，「发意圆成，圆满功德」。我发心是真的，不是不干，没有缘干，缘不成熟，所以是圆满功德。要是缘成熟，自己还要操心，要尽心尽力去做；缘不成熟，功德圆满，不要操心，也不要出力，怎么不是好事！太好的事情，世间哪有这种好事！我们都沾上，对自己来说，六十年来，年年提升自己的境界，这个多快乐。就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」；大乘教里面讲的「法喜充满，常生欢喜心」，快乐无比。多少人看到我，都知道我是每天满面笑容，欢欢喜喜，你欢喜什么？欢喜的是烦恼愈来愈少，智慧天天增长，怎么不欢喜！真正知道圣贤、佛菩萨的大道是出自于自性，它稀不稀奇？不稀奇，我也有，你也有。只是你迷失了自性，迷了，把智慧变成烦恼，把德相变成业障，把自己的法身变成这个肉身，把自己生活环境，本来是一真法界的，无量殊胜美满的环境，变成三途六道。我们念头一转就恢复，不再干傻事了。
放下，头一个佛教给我们放下自身，不要认为身是我，这是头一个错误，从这个错误一错到底，你全错了，身不是我。所以《金刚经》上，前面我们读过，佛第一个就教我们把四相放下，「我相、人相、众生相、寿者相」，这都是假的，你得放下。放下不是身放下、不是事放下，是心里放下，事没有障碍，事事无碍。你放不下，它就有障碍，有障碍就造业，没有障碍不造业。我们这学了多少遍？总有几千遍，得受用了。佛菩萨学的比我们遍数更多，他得的受用更大，他得的比我们更自在。理搞清楚、搞明白，我们的方向正确，我们每踏进一步，境界就提升一层。而且什么？人人都一样，释迦牟尼佛讲得好，一切众生本来是佛、本来成佛，大家是平等的。你要执着这个假的东西当作真的，死都不放，这有什么法子？你自己搞的六道轮回，六道轮回不是别人造的，不是上帝去设计的，不是阎罗王去施工的，不是，什么都不是，你自己不善的念头变现出来。善念变现出天堂，不善念变现三途，自作自受，你不能怪任何人，什么人都不相干。
下面这句话好，你看，「若见诸相非相，则见如来」，这个见如来就是见性，禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。若见诸相，就是眼前这一切现象，这三种现象：物质现象、精神现象、自然现象，全是假的，全是当体即空，了不可得。就像《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你要真见到，真明白了，你就成佛。前面「凡所有相皆是虚妄」，这是诸法的真相，叫诸法实相；后头两句「若见诸相非相，则见如来」，是你证得了。证得什么？你证得凡所有相皆是虚妄，你对于一切诸相，不但没有分别执着，根本就不起心动念，这个人成佛了。这个人在《华严经》上，就称他为法身菩萨，为什么？他习气没断，习气变现出诸佛如来的实报庄严土，习气变的。习气没断的时候，你就住实报土，实报土里面就是我们这个经上常讲的阿惟越致菩萨，那不是阿弥陀佛加持的，是你自己亲证的。习气断了，你就回归常寂光，圆圆满满回归自性，这个功德才真正叫圆满，这多有意思，我们不能不知道。我们今天看这一切现象，还执着它、还分别它，你看道理都知道，为什么还执着、还分别？这叫习气，习气太浓，习气太重。你的知解敌不过习气，你在这个世间还是在造业，造业就是你还在制造六道轮回，你怎么能出离六道轮回？怎么证得？就是见相非相，你就证得。你在世间跟世间人和光同尘，他说什么随他说，随顺他，跟一切众生和睦相处。
为什么能和睦？他执着，我不执着，我不执着的人我能随顺他；他不能随顺我，他随顺我他就成佛了。我一切都随顺他，心里头不落印象，为什么？不把这个东西往心上放，心干干净净一尘不染。经题上所说的「清净平等觉」，我们的心永远是清净平等觉，能够随顺别人，随顺别人又不染污，就是不受他的感染，这叫功夫。久而久之我们会影响他，他不会影响我们；他影响我，我就退转了，我就又回去了。我不受污染，我就提升了，年年提升，月月提升，天天提升，这还得了吗？这桩事情，什么人都没有办法干扰你。所以诸位一定要知道，一个真正修行人在菩提道上是独来独往，谁都不能干扰。释迦牟尼佛八相成道，小乘有降魔，降魔是什么意思？就是不受干扰。干扰的什么东西？名闻利养、五欲六尘、财色名食睡都在你面前示现，你动不动心？动心就干扰了。你不动心你就成就，你不动心你就是佛菩萨，你动心你还是凡夫。你不动心，不但脱离六道，十法界都脱离了；你要是动心的话，不但你出不了六道轮回，你出不了欲界。六道里头三界，欲界、色界、无色界，上面两界你没分，你只能在欲界打滚。为什么？他没有看破，没有了解事实真相。所以了解事实真相比什么都重要，才能帮助你真正放下。放下，对于佛菩萨的经教，你才真正能看得明白，真正能听得懂。你不能放下，那就障碍，障碍什么？障碍你看不明白，障碍你听不清楚，只能在阿赖耶识里面种一个佛法种子，利益就这么多。什么时候你能得度、你能成熟？那是来生后世，不知道有多长的时间。所以《金刚经》这四句话，对修学大乘的人来讲，太重要了。
「又：离一切诸相，则名诸佛」。经文上前面用如来，这用诸佛。用如来，是从性上讲的，明心见性。用佛，是从相上说的，你证得法身菩萨果位，天台大师称你为分证即佛，你是真佛，你不是假佛。但是你虽然是真佛，你没有圆满，为什么没有圆满？你无始无明的习气没有断干净。四十一个位次都是这个问题，所以他们统统住实报庄严土，这是在事相里头最高的阶层，这是极乐世界，我们中国古人所想象的大同，大同之治是极乐世界。这个里面生活时间虽然长，三大阿僧祇劫，你没有烦恼，你没有忧虑，你没有牵挂，你说你多快乐、多自在！而且在这个期间之内，全部都在学习。极乐世界为什么那么好，现在我们全明白了，讲经没有中止过，学习没有停顿过，往生就是上学，成佛就是毕业，从上学到毕业这个期间当中，学习没有一天中断过，所以他的进度快。寿命从哪里来的？寿命从心想生，这个道理要懂。为什么我们这个世间寿命这么短？也是从心想生，我们没有心想长寿。都想人怎么可能活一百岁，你肯定活不了一百岁，你自己心里想的。极乐世界人不想，无量寿，不想寿命，所以他的寿命就无量，从心想生。我们也想，我们的寿命无量行不行？不行。为什么不行？你造业，你造业就受业报。心想当然是可以做主，可那个业的力量很大。
大乘教里佛说，心、佛、众生，这三个是平等的，心、佛、众生，力量是平等的，没有差别的。我们这个心的念头，佛陀的教诲跟我们自己造的业，如果我们这个心的力量跟佛的力量结合起来，就超越了。我们心的力量要是跟业的力量结合起来，那就很麻烦，完全被业力所支配，你做不了主。所以你把这个道理统统想通、想圆了，它是真的，不是假的。我们的心想「心佛众生三无差别」，我们一定要跟佛结合，不要跟众生业力结合，这一生就非常快乐、非常的殊胜，方老师所讲的「人生最高的享受」。离一切相，不起心、不动念就离了，在一切相里头，佛境界、菩萨境界、二乘境界、诸天境界、人跟三途境界，所有境界里头不起心、不动念，这叫离一切相。不是不接触，你说不接触，远离，到深山找个山洞去修行，行不行？没有离，那山洞还是相，深山也是相，你能离得开吗？离不开。那什么叫离？不分别、不执着、不起心、不动念，这叫离。虽然诸相跟我在一起，我不受诸相的干扰，这叫诸佛。什么人做到？四十一位法身大士做到，这些人就是「见诸相非相，则见如来」，则见如来就是大彻大悟，就是明心见性，见如来就是见性。这四十一个位次是离一切诸相，一切诸相对他不产生干扰。
那我们的修行你就知道，什么叫功夫？不受外面境界干扰叫功夫。外面境界现前，干扰产生的反应是什么？喜怒哀乐爱恶欲，这是反应，你受它干扰了。这境界现在你面前你很喜欢，被干扰了，本来心像清水一样如如不动，你怎么起波动了？你起了喜欢，或者讨厌它，又受干扰。喜怒哀乐叫七情，就是你受干扰的时候，肯定起这七种作用，喜怒；哀是悲哀，怜悯他，伤心了；乐，感到快乐，或者是忧，忧虑。喜怒哀乐爱恶欲，只要起这种反应，你就取相执着了，这是什么现象？这是六道的现象。所以你有七情五欲，你出不了六道轮回。往生西方极乐世界在最后那一剎那，念佛往生那一剎那你没有七情五欲，你真去了；如果在那一剎那，虽然心里念佛，还有牵挂，你就去不了，这是念佛人不能不知道的。我们念佛人唯一的目标就是希望往生，现在我们对于一切诸相要把它淡化，这个很重要，就是对它的取相执着愈来愈淡薄，我们走的时候真能放下。如果对于这些诸相还很浓厚的情执，到临终时候佛不会来，为什么？情执太重，情执是障碍。情执断了跟佛才有感应，因为佛来接引，那一念是清净心你就去了；那一念是染污的心就去不了，这就是念佛人多，往生人少。
往生没有障碍自在走的，他训练的功夫到家了，也就是他真放得下。我在前面跟诸位报告的，这是在旧金山甘老夫人告诉我的，他的先生是甘丽初，也是抗战的名将，我知道他当过军长，死了以后是追赠上将。老夫人晚年住在旧金山，她告诉我，她的一个好朋友，也是个老太太，念佛，往生自在，坐着走的。把遗嘱，儿子、媳妇、孙子孝服，她统统自己做的，就是后事她统统都想到，都办好，让他小孩不要操一点心，在外国。没有告诉任何一个人，什么时候走的不知道，这是第二天早晨起来才发现她已经走了，真放得下。她见诸相非相，一丝毫情执都没有，你看把后事自己料理准备，准备那么好。在美国很孤单，这大家住过美国都晓得，年轻人都上班，老人在家里，小孩小带小孩，小孩大了送到幼儿园、送到学校去念书去了，老人就一个人在家。那一个人最好用功了，一心念佛，没有人打闲岔；如果老人觉得这个很寂寞、很无聊，那就没有法子了。老人真正学佛，这是求往生最殊胜的因缘。儿子把她接到美国来照顾家，固然他有他的用意，在美国请工人不容易，老太太到美国就是当工人用。老太太有智慧，这是念佛大好机缘，这是儿子真正孝顺，可是儿子没有这么想，成就她，她真往生。
所以平常要放下，平常不放下，到临时很难，那个临终的时候生离死别，这是最痛苦的一桩事情，那一痛苦就到三恶道去了，极乐世界就没分。所以一定要晓得，这个六道里头没有一样是真的，人与人之间一定要看作什么？「一切众生本来是佛」，大家都是佛。现在变成这个样子是什么？是业报，每个人的业不一样。我们念头这么一转，问题解决了，平等心现前，全都是佛。你过得苦一点，你的业障重；他过得快乐一点，他业障轻；他修善，你造恶，统统是佛，大家平等。一家人上上下下个个都是佛，你能作如是观，你才懂得《金刚经》的义理，你才能把《金刚经》学会，让它在日常生活当中起作用。这些，「皆彰此无相智慧。」
「经云：若以无相智慧，植众德本，乃至永得解脱。即《金刚经》中无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提之妙旨」。这个话说得好！「若以无相智慧」，无相是什么？就是前面讲的，若见诸相非相，这就是无相，这是智慧。没有智慧，你怎么看得出来？要怎么看？不是想的，它是事实真相。宇宙之间所有一切现象，都是一个波动的现象，这波动的速度多快？一秒钟一千六百兆频率，波动频率，一秒钟一千六百兆次它的频率，每一次佛法叫一念。换句话说，一秒钟当中你已经起念头起多少？起一千六百兆个念头，叫非相。那一念你能够掌握得住吗？我们讲这句话的时候不止一秒钟，所以佛给我们讲事实真相，这就是事实真相。每一个念头都是独立的，跟前念不相关，跟后念也不相关，没有两个念头完全相同。整个宇宙就是这个念头频率变现出来，一念就是一法界，惠能大师说「能生万法」，万法就是这种波动现象里面产生的幻相，没有一样是真的。你能够了解这个事实真相，你的心就平等了，清净心是声闻、缘觉证得的，平等心是菩萨证得的。此地所讲的菩萨是法身菩萨，不是权教，他们明了，所以他心是定的，不受万象的干扰。古大德有个比喻说，「百花丛中过，片叶不沾身」，百花丛中就是森罗万象，就是此地讲的一切法；片叶不沾身，一丝毫沾染都没有，干干净净，不沾。六道凡夫不一样，他受影响，有时候受很大的影响，殊不知那些影响都是假的，都不是真的。
「植众德本」，这个德本在净土里面讲就是念佛。为什么？念佛是一切德中之德，一句佛号确确实实包括诸佛菩萨无量无边的功德，都在这一句佛号当中，所以叫德本。「乃至永得解脱」，究竟成佛了，这就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」，这四相放下了。但是怎么样？「修一切善法」，不是不修，他忏悔、改过，他修一切善法。这是为什么？这做给别人看的，诸佛如来应化在世间都在表演，与他自己毫不相关，做给别人看的。为什么做给别人看？众生有感，他就有应。我跟他没有感，可能你跟他有感，他应给你看的，我也看到；我们两个人没有感，可能别人有感。如果没有感，他不会出现，他出现，我们大众当中肯定有几个人有感的，在教学里面他是当机的，我们是旁听的，都得到利益，得到利益都是平等的。虽然是平等利益，但是每个人善根福德不一样，善根福德深厚的得利益多，善根福德薄的得利益少，没有一个不得利益。这四相要知道，我、人、众生、寿者到底什么关系，要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了，相处自然和睦，自然个个都是功德圆满。你看修一切善法，都能够得无上菩提，「阿耨多罗三藐三菩提」是无上菩提，如来果地上所证得的。
「《破空论》释曰」，蕅益大师《金刚经》的批注，这里面说「盖不达无我」，达是通达，在此地讲一定要能做到，你自己明了做不到等于不明白，一定要做到才行，「不达无我，而修一切善法，止成人天伪果」，人天果报、福报，为什么说假的？你要是真正了解诸法实相，你就知道是假的。世间一切法总离不开一秒钟一千六百兆的频率，没办法离开，那就是假的。没有人能离开，连法身菩萨也不能离开，法身菩萨知道这个事实真相，所以在一切现象里头，他能不起心、不动念、不分别、不执着，他的本事就是这个。凡夫没有这个本事，在现象里头依旧起心动念，差别在此地。如果这个示现的人是诸佛如来示现的，诸佛如来不住实报土，他住常寂光，常寂光里头的诸佛如来也来，也常常到世间来。他到世间来应化的时候，随众生心，应所知量，你在表面看他跟凡夫一样，你一点看不出来；可是心里不一样，他心里干净，一尘不染。佛菩萨，你看到他听到不高兴事情的时候，他好像也愁眉苦脸，遇到欢喜的事情他也会哈哈大笑，那是什么？随缘，你们欢喜，我也欢喜一下。要不然你欢喜，我不欢喜，你会见怪，你又起心动念，完全随你们，你们搞什么跟你一起搞什么，快快乐乐的，你们有感触的时候，他清净无为，什么都没有，这就是人家的本事，和光同尘，一尘不染。我们学佛，说老实话就要学这个本事。
四摄法里，这叫什么？同事摄，这桩事情，我们在一般讲经教学上都不向深处讲，为什么？怕人会错了意思。同事，他喜欢跳舞，好，今天陪他去跳舞去，人家去跳舞不起心、不动念，你去跳舞起心动念你堕地狱，人家回常寂光，跟你不一样。人家正在造作的时候知道是空的，万法皆空，一尘不染。你没有，你把这假的全当真的，那个问题就大了，把假的当作真的是什么？就搞六道轮回，就造三恶道的业，理太深。在境界里头磨炼，那是什么人？那是四十一位法身大士，他们入这个境界，入这个境界还要到六道、到十法界来，通过考验是不是真不起心不动念？要不是真的，他就退堕，他是假的，他不是真的。真不起心动念，他的习气慢慢就没有了，他们是来淘汰习气的，希望这个习气早一天消除。最长的时间是三大阿僧祇劫，这不是固定的，有所谓根性利的，他淘汰得很快，一个阿僧祇劫，他的问题解决了，他就回常寂光，最慢的三大阿僧祇劫。就好像生边地，最慢回头的五百年，最快的可能三天、五天，他惭愧的心生出来，认错了，我错了，他就离开了。所以经上讲的三个阿僧祇劫、五百年都是底线，那是最低的底线，肯定他就回头。
下面说，「不修一切善法而但证我空，止成二乘小果」。这不修善法，那就是阿罗汉、辟支佛，他们利益大众的心比较淡薄，自利的心比较浓，但求自利，利他是附带的，主要是自利，这就小乘，心量小。大乘人不然，他一切是想别人，他不想自己，所以心量大，量大福大，量大的人证大果，量小的人证小果。如果在大乘经教里面，他误会了，他搞错了，「妄言我法俱空」，我法真的是俱空，但是什么？「恣行恶法」，杀盗淫妄他无所不为，为什么？万法皆空，因果也没有，随心所欲，想干什么就干什么，这种人是「阐提狱种」，阐提是没有善根，狱是地狱，他将来去的地方是阿鼻地狱、无间地狱，这种人叫拨无因果。善法、恶法的确是空不可得，真的是不可得，但是你看看菩萨法，还是断恶修善，为什么？断恶是消罪业，你在没有觉悟之前，无量劫当中你造了多少恶业，要不要消除？知道行善，行善是好事，是成就功德，行善断恶不住相分别全是功德，那你要不做的时候，功德就没有了。阿弥陀佛建立西方极乐世界，还要用五劫修行，五劫修什么？还不就是断恶修善吗？以这个功德成就了极乐世界。他要没这个功德，极乐世界从哪来？这个道理一定要懂。断恶修善的功德究竟从哪里来的？实际上少分是自己，多分是从众生那边来的。许多众生看到，你是大家的榜样、大家的模范，大家向你学习，跟你学习的人愈多，你功德愈大，学习的时间愈长久，你的功德愈长久，这么来的。
我们想想释迦牟尼佛功德那么大，距离我们（中国人的说法）三千零三十八年，留下来这些经典在全世界流通，多少人在学习，这就成就他的功德，这么长的时间，这么多人学习，都得到利益，全他功德。然后我们才晓得，好事、恶事，恶那个不善的行为、不善的念头，这个里头两句话说得好，「妄言我法俱空，恣行恶法」，这个榜样表得不好。你在世间你有影响力，或是大富，或是大贵，或者是个有名的教授，乃至于现在所谓明星之流，模仿的人多，你要是个坏样子，大家都学你，这学坏了，你阿鼻地狱去了，学你的人愈多，学你的时间愈长，你的罪就愈重。你要是表演个善法，好榜样，学你的人多，学你的时间长，你在天上享福，福报大，时间长远。所以要常常知道我们有多大的影响力，你的影响是正面的还是负面的，这个关系太大，不能不知道。
「惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心」，《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」。唐朝时候禅宗六祖惠能大师在这一句里头开悟的，五祖忍和尚给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，就见性了。见性见到什么？前面所说的「见诸相非相，则见如来」，惠能大师在这一句里头见性了，真的见到诸相非相，他见如来了。后头有一句「而生其心」，这是大慈大悲，生什么心？生普度一切苦难众生的心。你「即得无上菩提」，这个心一发，你就证得无上菩提，无上菩提是智慧，圆满的智慧，一点障碍都没有。由此可知，圆满智慧之所以被障碍，被什么障碍？自己小心量障碍了，只图自己不想别人，障碍你的智慧不能现前。一反过来，自己没有了，统统是为众生，自性的智慧立刻就出来。这就是古人讲的量大福大，我再加上量大慧大，福慧多大！量小，福就小、智慧就小，智慧小，烦恼就多，福要是小，疾病就多，烦恼多，不如意的事情多，不就是这个情形吗？全都是自己念头在转，与外面境界毫不相关。这些道理，你说能不懂吗？真听懂了，真学明白了，世间还有什么东西比这个更可贵！功名富贵是假的，带不走的，这种智慧、福报是可以带得走的。假的东西应该放下，即使不放下，也不要太在意；真的东西要抓住，这个福报是称性的。称性的福慧真的是取之不竭、用之不尽，是你生生世世永恒的福慧。
「两经相较」，这两部经，《金刚经》跟《无量寿经》做一个比较。「今经中无相智慧，远离分别」，这《无量寿经》上讲的，无相智慧，远离分别。「即如彼经」，彼经是《金刚经》，就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本，求生净剎，趣佛菩提」，这几句话，这本经上说的，就是《金刚经》上讲的「修一切善法」。「又当生佛剎，永得解脱」，就是《金刚经》上所说的「即得阿耨多罗三藐三菩提」。两个经一对照，《无量寿经》怎么不是般若智慧！说《无量寿经》比不上《金刚经》的，看看这一段对比，你就明白了。佛在《金刚经》说「法门平等，无有高下」，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，你把它会通起来看就明白，事实真相就了解了。任何一部经典，里面所讲的道理它是圆融的，一切经的道理都在其中。所以《无量寿经》就是《金刚经》，《无量寿经》就是《大般若》，《无量寿经》就是《华严》、就是《法华》。世尊，佛四十九年所说一切经的奥义，统统在这部经里头。
这部经，在末法时期它的分量适中，不太多，人就喜欢学。分量太大，一般人受不了；太简单，一般人疏忽了；它这个分量适中，不多不少。净宗总共五经一论，在八大宗派里头，大乘八个宗派里头，它的分量最少，五经一论合起来印成一本，大概恐怕比这个还要薄一点，还没有这么厚，净土宗全部经论就在其中。所以这个法门能够流传末法九千年，有它的道理，里面的内容，是世尊四十九年所说的一切经，等于说浓缩在一部里头。尤其是这一部批注，更明显、更清楚，让你欢欢喜喜去接受。有人批评我、责备我，说我只弘扬净土，别的宗都没有弘扬，好像看不起、轻视的样子。我弘扬这一宗已经带来这么多麻烦，如果各宗都弘扬，那还得？那我在这个世间不能立足了。这什么原因，诸位晓得吗？老祖宗说得很清楚，叫同行相忌，我学净土，学净土的人嫉妒我；我再学别的，大家都嫉妒，那更不得了。学一宗，那七宗让给别人，好，宗宗都第一，门门都第一，没有第二的，这是世尊说的「法门平等，无有高下」。
所以道理一定要清楚、一定要明了，我们赞叹，欢喜赞叹，净宗有人出来弘扬，我就不讲经了，我老实念佛赶快求生净土了，我得天天给你磕头顶礼。你要认为我喜欢讲，那就错了，我是逼着没有办法，没有人讲，你说这么好的东西。我跟黄念祖老居士是好朋友，志同道合，他费了六年的时间写成这部批注，我要不把它细细讲个几遍，我对不起这个老朋友。他要不做这个批注，他对不起他的老师夏莲居。这个会集本确确实实能帮助末法九千年众生，往生净土，圆成佛道。会集出来之后，如果不把它讲清楚、讲明白，一般人不知道。所以夏老嘱咐他，因为夏老讲这个经的时候，他听过几遍，让他给这个经写一部批注。夏老我没见过面，念老是有幸，晚年的时候我们见面了。这个东西谁认识？认识的人真的不多，批评的人太多，批评多半都是负面的，赞叹的人太少了。我认识这部经，早年李老师交给我的，他把他早年在台湾讲经的眉注，这个经没批注，他自己写的一个批注，这本子给我了，我看得懂他的批注。当时我就发心讲这部经，我欢喜，那年韩馆长五十岁，给她做五十岁生日，她发心印了三千本经本。我到台中向老师报告，老师就把我终止了：不行，这个经你不可以讲，你太年轻，资历不够，你讲这个经，如果有一些人来批评的话，你抵挡不住。所以当时在台北，临时就改讲《楞严经》。
一直到李老师往生，这个本子在我手上，很多人没有见过，我将这个本子印了一万本，在国外流通，每一个人看到这个本子都欢喜，我印的就是李老师眉注的本子。那个时候我在美国，许多同学就要我讲，所以我讲这部经第一次、第二次，在美国讲的，在温哥华讲过一次，在美国旧金山讲过一次，从那边开始的，听的人没有一个不欢喜，所以《无量寿经》就这么展开。经本印的数量我没有统计，我估计至少有二、三百万册，至少，在全世界流通，这最保守的估计，听这个经的人多，听这个经的人欢喜。这一次，去年清明，我们把《华严经》暂停，讲这部经，讲这个批注，为什么？灾难频繁，这个经、这个批注冥阳两利。帮我们转变观念，弃恶扬善、改邪归正、端正心念，就能化解灾难。这一遍预计一千二百个小时，大概差不多，这一遍讲完了，第二遍再讲这部经，换一个方式。我学习《无量寿经》在没有认识黄念老之前，我对于这部做了一个科判，科判做得很详细。所以这一遍讲完，我用「大经科解」，就是分的段落跟老居士分的不一样，会更清楚，更容易明了。注还是用老居士的批注，科注，「大经科解」，还是用他的解，就是重新编排一下，让这些段落层次清清楚楚。从文字上来看，晓得这部书它的章法结构严密完整。了解章法结构，你就能体会到它的内容，思想体系精密圆满不可思议。讲演的时间大概也需要一千二百个小时，如果我们每天讲四个小时，应该一年可以完成，这是大事！其它的统统都得暂时放下，先把这个工作把它完成。学习《无量寿经》，这也是个非常殊胜的缘分，我们可以共同在一起学习。
我们看下面第三段，「夫净土乃一切世间难信之法，于此能信，是即无相智慧」。念老这句话好，这个法门，确确实实不但是我们这个世间难信，你看这都佛说的，一切世间，为什么？它太容易，太简单了。真正想求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，我们就可以开一个这样的班，「净土大经科解演义」。这个班一年，一天四个钟点学习经教，另外四个钟点念佛，一天八个小时，一年毕业。毕业之后进念佛堂，念佛堂不讲经，每天早课、晚课都用《无量寿经》，早课念一部《无量寿经》，晚课也念一部《无量寿经》，一门深入，长时熏修。如果每天能够有十个小时念佛，早晚一天两部《无量寿经》，我相信三年的时间得念佛三昧，肯定超过百分之六十以上，这个效果不可思议。得念佛三昧就能自在往生，想什么时候走就什么时候走，想多住几年不碍事，生死自在，灾难有没有？没有了。不能把众生的共业化解，灾难有，灾难来的时候，阿弥陀佛就来接引我走了。所以对念佛人来讲，他没有灾难，这是我们可以做得到的，有把握做得到的。为什么不干？真能信就是无相智慧，无相智慧是自性本具的智慧，离一切相，即一切法，深信不疑，完全肯定，真实智慧，本经所讲的三个真实，真实之际、真实智慧、真实利益。「如《金刚经》云：闻是章句，乃至一念生净信者，是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相」。他要还着相，他就不相信；他要不着相，他一听就相信，一听就生清净信心。今天时间到了，我们就学习到此地。
