净土大经解演义 （第五九四集） 2011/9/14 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0594
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《无量寿经解》第七百八十一面第五行，从「如《法华方便品》」看起：
「《法华方便品》云：我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者。」这都是说明自性、法性、真心、实相，这些名词统统讲的是一桩事情，这桩事情就是现在哲学里面所讲的本体。宇宙之间这些现象，物质现象、精神现象（或者说是心理现象）、自然现象，从哪里来的？怎么来的？这个来源（根源）就是本体，依凭什么来的？确实是难讲，为什么难讲？它真有，不是没有，如果没有，哪来的这么多现象！但是自性它不是现象，佛经上大乘经常讲的诸法实相，实相没有现象，不是物质、不是精神，也不是自然现象，所以没有办法说。佛说了十几个名称，悟入的人知道，清清楚楚，没有悟入的人很难体会，怎么说都隔了一层。这一层是什么？是迷惑，这一层不隔你就证得、你就悟入了。这一层东西就是大乘教里常讲的起心动念、分别执著，就隔这个东西。如果这个东西放下，你一听，马上就明白了。
为什么六祖惠能一听就开悟、就见性？真的见到了。见到自性，世出世间所有一切法你就通达明了，没有一样你不知道，不要学，自然就知道了。可是这些东西，起心动念、分别执著没有放下的人，怎么讲都很难懂，很难体会。这是三大类的烦恼。执著放下，证得阿罗汉，比我们聪明一点，对於实相还是没办法，不能体会。放下分别，权教菩萨，比阿罗汉聪明，常常听大乘佛法，大概知见像我们这个样子，解悟不是证悟，知道有这些事情，自己怎么样？自己无始无明没有放下，所以不能证得。无始无明就是起心动念。如何我们在六尘境界里，眼见色、耳闻声，不再起心动念，那就见到，给你一说马上明白，不必再讲了。你看五祖忍和尚对六祖大师讲，我们估计顶多两个小时，在半夜三更召见，彻悟之后不必说了，全都知道了。
这就证明佛讲得没错，一切众生本来是佛，放下就是。六祖他行，我们得研究研究他为什么行。他平时对於这一切现象就很淡薄，我们在《坛经》看到他的行谊，日常生活，生活很单纯。他不认识字，没有接触过任何文化，现在人讲没有文化的人，靠著砍柴、卖柴过日子。现在这个行业没有了。我这个年龄，在抗战期间有卖柴的、有卖水的，挑水卖水的。因为那个时候没有自来水、没有瓦斯，有电灯，电力很薄弱，烧电炉不可能，没有那么多电力，所以要烧柴火，烧灶，城市里面的人民每天要买柴、要买水。所以就有这个行业，乡下人他做这个事情，清早起来河边上去挑水到城里来卖，山上砍柴到城里卖柴，惠能大师是干这行的。他对於一切人事物看得很淡，没有分别、没有执著，别人说什么都好，不过那个时代人都老实，不会欺骗人。能大师是一个很老实、诚实的人，没有一丝毫虚伪，也没有任何心机，是这么一个人。所以一听他就明白，明白就放下，不再执著，他就入佛境界，佛经上所说的他全懂得。为什么？是他自己的境界。
佛所证得境界都是我们自己本有的境界，只要我们放下妄想分别执著，所说的全是自己的东西，没有一字一句是外面的，你怎么会不懂？迷失了自性的人就难了，看起来像看天书一样，不知道讲什么。迷了之后全是烦恼当家，执著做主，起心动念、言语造作跟自性完全相违背，与一切人事物都对立。这个对立找来的麻烦很大，对立什么？对立之后冤冤相报，生生世世没完没了，纠缠不清，非常痛苦。这一世你跟多少人结怨，再想想生生世世，这个累积起来还得了，所以冤亲债主数不清！你帮助人家的，善缘，你障碍别人的是恶缘，都没有办法算得清。所以六道里的日子不好过，你不找别人，别人找你算帐，欠命的还命，欠债的还钱，你障碍他，他障碍你，你方便别人，别人方便你，冤冤相报。什么时候能得真正解脱？悟了就解脱，没有别的，真的放下便是。
《法华经方便品》里这几句话，「我及十方佛」，这个我是释迦牟尼佛自称，世尊跟十方佛，「乃能知是事」，诸法实相他们知道。所有一切现象，遍法界虚空界一切众生起心动念、造业受报，没有一样他不知道，过去、未来全晓得。「是法不可示」，示是指示，没有办法指示，指示不出来。「言辞相寂灭」，也说不出来，所以叫言语道断，心行处灭。我们今天知道，重要的，总相，那就是晓得一切相是假的，它不是真的，这一点比什么都重要。因为知道这个事实真相，所有罪业就容易消。怎么容易消？一定要记住佛所讲的「一切法从心想生」，你不想，它就消掉。你还想到，你还记得，这就麻烦了。为什么？想跟记都是阿赖耶的，都是造业，想一遍又造一次业。不再想它，不再记它，别人问到，它马上就现前，那是自性的性德，不是阿赖耶的，所以不用阿赖耶。我们想、我们记忆全是阿赖耶（第八识），决定不用它。
所以大乘佛法修行一个总纲领，叫离心意识，心是阿赖耶。怎么离它？不想，不想前、不想后，过去的事情不想，未来的事情也不想，现在的事情也不想，这就不用阿赖耶；不用末那，末那是执著，不执著；不用意识，意识是分别，不分别。这三个要是都不用了，你用什么？真心，真心就现前。真心是永远存在的，真心不生不灭。这三样东西把真心障碍住了。你们想想看我们凡夫碰到事情，你等一会我想一想，想一想是用阿赖耶；我再分别分别，用意识；最后主人公出来了，执著。所以执著是六道之主，不执著，六道就出去了。
六道真正做主的就是执著。这个执著很可怕，没有我，执著有个我；有了我，就会有我爱、我痴、我慢，它就是贪瞋痴，爱是贪，慢是瞋恚，痴是愚痴，三毒烦恼跟著我连带出现，他就造恶业了。造业当然就有果报，这个果报变什么？变三途，贪变成饿鬼，瞋恚变成地狱，愚痴变成畜生。这三恶道从哪来的？从一念贪瞋痴里头变现出来。所以见思烦恼断了，六道就没有了。六道是染污，秽土；四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是净土。人家还是没有舍阿赖耶，但是他们用阿赖耶得其正。正的标准是什么？正的标准是大乘，他们修学大乘，依教奉行，起心动念、分别执著都以大乘做标准；换句话说，就是改邪归正、断恶修善，这人家做到，我们现在没做到。我们现在甚至於什么叫邪、什么叫正不知道，没有能力辨别，什么叫善、什么是恶也不知道，麻烦在这个地方。
四圣修得好是净土。净土我们就会想到大乘经上常说「心净则土净」，既然是净土，住在净土的人一定心清净。虽然还是阿赖耶，是妄心，但是人家里头没有不善的事情，没有染污的，染污、不善的他们统统放下了。什么时候把起心动念放下，十法界就没有了。所以十法界也不是真的。放下以后出现的是一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土，那是真的。虽然不是纯真，从它那里可以到纯真，它的隔壁就是纯真。纯真是什么？自性，究竟圆满的见性，那不叫菩萨，叫佛，妙觉如来，究竟圆满佛。究竟圆满佛住常寂光，不住在实报土，所以实报土就不见了，真的凡所有相皆是虚妄，包括实报庄严土。我们学了这么多年明白，实报庄严土是怎么成就的？无始无明习气成就的，无明断了，习气没断，习气断了，实报土就不见了。回归自性就是回归法性，法性称为大光明藏，也就我们净宗所说的常寂光净土，就回归常寂光。这才是究竟圆满，真的到家了。这个时候跟一切诸佛如来融成一体，一丝毫形相都没有，现象都没有，连自然现象都没有。所以言辞寂灭。
「诸余众生类」，这个诸余众生类就是十法界里面这些众生，「无有能得解」，他们没有办法理解。「除诸菩萨众」，菩萨众他们能证悟，我们常说明心见性，这个人证得了，他行；教下的，大开圆解；净土宗的，理一心不乱，这些人能证得，这是菩萨，我们一般称他作法身菩萨。还有一个行，「信力坚固者」，这是什么人？《华严经》上说的大心凡夫，虽然他还是用阿赖耶，但是他心地清净，我们常讲，纯净纯善，他行，他能听得懂。所以华严会上的当机者，十种当机，最后一种就是大心凡夫。我们常讲量大福大，量大能包容，虽是凡夫，不计较，这个人有福。中国谚语所说的「量大福大」，完全是凡人，他不是圣贤，量大福大，你有多大的福就看你多大的量。如果量跟福不相应，那不是真福，那个福里有苦。你看居於很高的位子，拥有很多的财富，你去问他，生活快不快乐？不快乐，他很痛苦，真正讲快乐，比不上一个普通老百姓；他有忧患，患得患失，他问题多，比我们一般人苦，不快乐。
我接触过很多人，有地位、有身分、有财富，不乐。那是什么原因？量不大。如果量大的话就不会，量大的时候真享福，量大的时候，小财、小地位都享大福，这是功夫。所以人享福，幸福，一生幸福，与贫贱富贵好像没有关系。孔夫子有福报，快乐，你看《论语》头一条，「学而时习之，不亦说乎」，悦就是快乐，天天快乐，没有忧虑。学生当中，最喜欢的学生颜回，颜回是贫穷不堪，《论语》里记载箪食瓢饮，就是吃饭的时候饭碗都没有，用竹子编个篓，编个竹篓当饭碗盛饭，喝水连茶杯都没有，葫芦瓢。这样清苦的生活，别人没有法子过，他快乐得不得了，从来没有看到颜回有忧虑、有苦恼的表现，没看到过。他乐的是什么？物质生活非常清苦，精神生活饱满，他乐的是道。所以凡夫度量大、信力坚固，行，能听大法，他能够听得懂。
「又云：辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林，斯等共一心，於亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。」这里有个比喻，辟支佛利智，为什么称他利智？阿罗汉智慧就不得了，他比阿罗汉还高，阿罗汉比不上他。阿罗汉执著断掉，还有习气，辟支佛连执著的习气都没有了，所以智慧超过阿罗汉。无漏最后身，这个无漏是小乘，见思烦恼、见思烦恼的习气统统断尽，在小乘是最后身，他很快就回小向大，他就转入大乘。像这样的人有多少？亦满十方界，这个人数无法计算，十方世界充满了，其数像竹林一样。这些人共一心，今天讲集体意识，大家共同一心来想佛的真实智慧。多长的时间？亿无量劫，不是一个无量劫，是亿无量劫。欲思佛实智，莫能知少分，连佛少分智慧他都不知道，那凡夫就不必说了。这个地方，佛这个比喻都是比喻得恰到好处，绝不过分。
我们学习经教决定不能怀疑，要是怀疑佛这个说法未免太过分了一点，这你就学不到东西。我在早年，遇到一位法师，也是好朋友，他比我年长，大我十岁，也是讲经说法很有声望的。他问我一个问题，印光大师赞叹蕅益大师《弥陀经要解》，说即使是古佛再来为《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。他问我，印光法师这个话是不是说得过分一点？我告诉他，印光法师说得恰到好处，没有丝毫过分，字字句句是实实在在的，我们得受用。他虽然是通宗通教，长年演说，著作等身，他不相信净土。他一生求弥勒净土，想生到兜率天亲近弥勒菩萨，将来弥勒下生成佛，做弥勒菩萨大弟子。每个人愿望不一样，缘分不相同。我们是好朋友。
「盖谓佛之实智，非言语所能宣」，言语没法子说。但是你要晓得，佛的真实智慧是自性本具的，不是外头来的。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，具足什么？《华严经》上说得很清楚，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说三桩事情，头一个讲智慧，佛之实智是自性里本具的，哪有不知道的！一切法都是自性变的，自性变的，自性怎么会不知道？无量无边的功德也是自性里头本有的，只是今天我们有障碍，把功德好像全都失掉，其实没失掉，你把障碍去掉，功德就现前。无量无边的相好，相好包括福报，不要说别的，你单讲身有无量相、相有无量好，永远没有病痛，永远没有变化，无量寿看起来还是年轻，没有改变，这就不可思议。为什么不改变？道理我们清楚，因为你没有意识心，所以它就不改变。意识心是什么？生灭心，念头，前念灭后念生，只要有这个心，它就有改变，刹那刹那都在变。没有这个心，那是真心，真心永远不变，真心现的相，极乐世界所有往生的人全是真心现的，连凡圣同居土都是真心现的。为什么他能？那是阿弥陀佛本愿威神功德之所成就，沾阿弥陀佛的光。阿弥陀佛功德是真的不是假的，五劫时间修成的，以这样的功德加持你，你在极乐世界自自然然不会起心动念，所以你的相好光明永远不会产生变化。我们今天明白这个道理，不是迷信，不是人家随便说说我们就相信，理搞清楚了，理上没有问题，事上当然可以做得到。
十法界用阿赖耶，阿赖耶是生灭心，所以十法界里面无论怎么修，都有生灭，也就是它都有变化。只有转识成智，把阿赖耶转成四智菩提，生灭就没有了，这现象就没有。明心见性，见性的人阿赖耶就转了。但是我们往生西方极乐世界，生凡圣同居土的没转，生方便有余土的也没转，只有生实报土的转了。下面这二土到那里去也能够转过来，那实实在在是我们把这个东西停止使用它，完全用阿弥陀佛加持我们的福报，是这么一回事情。可是不用，久了自然就转掉，你长期不用它，不用它，它就不起作用，它就自动转掉，不必我们再用功夫怎么去修它，不需要，这是不可思议的境界。我们转很难，太难太难！到那里去，你看用佛的加持，自己阿赖耶不用了，心意识不用了，用的跟实报土菩萨一样，四智菩提，阿弥陀佛加持你的，所以时间久了不知不觉的转过来了。极乐世界，我感到无比殊胜里头这是第一殊胜，转识成智，转凡成圣，这么容易，甚至於叫不落痕迹的自然转过来，这是十方世界没有的，十方世界靠自己修，哪有这么便宜的事情！所以你要把这些事情都搞清楚、都搞明白，这个地方能不去吗？你这一生没遇到，情有可原，遇到了，当面错过，这个责任要自己负担，佛菩萨对得起你，你辜负佛菩萨了。
我们怎样来接受？怎样来受持？没有别的，放下。放不下呢？放一点点，一天放一点点，一年放一点点，不断的放，别增加，我用的是这个办法。这最早是章嘉大师教给我，就难！一点一点放，记住，可别增加就是了，只放，不增加。长时间的薰修自然就淡薄了，这个东西一淡，烦恼轻，智慧长。我们学习经教的时候，看不懂的，看出意思出来了，这个字里头，这个字其实很多意思，这句里头很多意思，从前看不出来，古人注解也没有解释，这什么？烦恼轻，智慧长，你能看出来了。这才自己证明，亲自证得，佛经确实字字句句无量义。这个话也不要说给人听，为什么？他不懂，你怎么说他也不相信，他不会接受，就不必讲，自己清楚，境界一年比一年好。所以这个法就是实相，没有办法指出来给你看，也没办法说。
「除信力坚固之大菩萨外，余无能知者」。这个信力坚固的大菩萨，第一个是明心见性的，行，他没有问题，你一指示，他马上就觉悟。另外一种就是《华严经》上说的大心凡夫，这个行。大心凡夫，我们今天知道，过去生中无量劫来曾经供养无量诸佛如来，得佛力的加持。为什么今天还是凡夫？因为他舍得不干净，是舍掉了，这一生又遇到缘，他又把它捡回来了，就这个情形，贪瞋痴慢舍掉，现在遇到，习气没断，一遇到，这个念头又起来，应该是这样的状况。初学的人离缘很重要，但是真正修的时候不要离缘。我昨天看了一段胡小林的报告，第二段的报告。他明白了，就在日常生活当中修，即一切相，离一切相，这是真理，完全正确。但是初学不行，初学在一切相里头哪有不迷的？他也是勇猛精进搞了四、五年的时间，进步很快，他现在能够即相离相，这个很难得，在一般的人总得有二、三十年的工夫，才能做到即相离相，古人都难。但是不是这样修行很难成就，一遇到缘你就乱了。必须在境缘当中，无论是善缘、是恶缘，是顺境、是逆境，都不必离，直下承当，重要的，觉而不迷、正而不邪，这就行了。永远提醒自己，凡所有相皆是虚妄，你接触任何现象欢欢喜喜。不跟人对立，不跟人结恶缘，像佛菩萨一样，成人之美，不成人之恶。善恶在这个时代一定分清楚，为什么？这个时代没有圣人教诲，一般人烦恼习气很重。这烦恼习气是什么？自私自利，贡高我慢，唯恐别人超过自己，看到跟自己差不多的人，想尽方法去障碍他，果报不可思议。凡是做这些事情的人果报都不好，我们只要细心去看，就在眼前，你就看得很清楚、很明白。一个念头错误，把自己所修的功德都毁掉，功德全变成福德，来生不知道在哪一道享福。
底下一句，『如来功德佛自知』，「如《法华经寿量品》云：一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说的应该是事实，这是什么？释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，示现成佛，人不知道。谁知道？天人知道。一切世间天人，这是讲二十八层天，及阿修罗，天阿修罗，他们知道。都说释迦牟尼佛出释氏宫是十九岁，离开了自己的国家，现在他在伽耶城不远，菩提树下，坐於道场。为什么？他得道了，他成佛了，成佛的场所叫道场，在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这他们看到的。下面佛自己说，「然善男子」，这对我们讲，「我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」，释迦早就成佛了。这次来是什么？表演的，表演给我们看的，成佛要怎么样才能成佛。你看看他表演的，十九岁离开家庭，那个表演什么？放下烦恼障，家是个烦恼的因素，他放下了。放下之后去求学，十二年，知识分子，好学多闻，学了十二年，问题解决不了，到菩提树下，把十二年所学的放下，放下所知障。二障放下，就成佛，给我们在做表演。会看的人觉悟了，一看到这个现象，他立刻放下，把烦恼障、所知障立刻放下，他就成就。这是什么？上上根人，不用说的，一看就明白。像惠能大师这样的人物，上上根人，一点就通了，真好度。下下根人也好度，下下根人老实，你教他一句佛号念到底决定成佛，他完全相信，一点不怀疑，他就老实念，三年、五年他往生了，真成佛。最难度的，当中这个知识分子，释迦牟尼佛就示现这个。
可是这两种示现重要。我们学佛学了这么多年为什么不开悟？就是没有放下。释迦牟尼佛把这两桩事情放下了，烦恼障放下了，所知障放下了，开始讲经教学。如果我们把这两种放下了，烦恼障放下，所知障放下，来听佛讲经说法，很容易开悟。所以听经里面的大众他们的进步很显著，有人开悟，有人证果，学生当中不断向上提升。像小乘证初果的，一年半载他证二果、证三果了，这就是《仁王经》上讲的正法时期。世尊天天讲经，这些听众们天天在学习，真有人证果，正法时期。怎么证的？没有别的，你放下多少你证多少。这个话是当年章嘉大师告诉我的。你放不下，你就停留在这里，放下就会升一点，严重的执著就会往下降，不但升不了，还会往下降。升降完全在自己，老师只能劝导你，只能指示你、教导你，没有办法帮助你升降，没有办法帮助你悟入，悟入、升降都是你自己的事情，这个一定要知道。如果佛菩萨能帮助我们，我们何必要修？不要修了。到西方极乐世界还是要修，极乐世界是个好道场、好学校，一切设备样样俱全，你不用操一点心，真的让你事事如意，你就没有妄想，这是阿弥陀佛的大福报加持。好比你投胎，出生在王宫里头，一出生下来样样都有人侍候你，国王福报大，享他的福。我们今天修行也是这个样子，阿弥陀佛的福报最大，智慧福报都达到究竟圆满，他加持你，到极乐世界完全享他的福。在极乐世界没有别的事情干，天天听经，跟同学，同学是诸菩萨，跟诸佛菩萨在一起那就是交换心得，分享，所以他快乐无比。智慧、功德天天在增长，这个增长自己知道，不是不知道，所以法喜充满，常生欢喜心。
到极乐世界，智慧、神通、道力等於阿惟越致菩萨，这是佛加持的。阿惟越致是谁？就是明心见性，大彻大悟，就是这个位次。这要修多少时间？一生到西方就得到。得到的好处，使你学习的速度加快。你最大的一个能量，是自己无法想像的，自己的身在阿弥陀佛讲堂听经闻法，没有动，你能分身，你能分无量无边身到十方世界去拜佛、供养，修福；听经闻法，修慧，随时可以去，随时可以回来，来去自由。你自己知道，诸菩萨也知道，佛也知道，他有这个能力。你说西方极乐世界你一天所修的，在我们这个世界真的无量劫都比不上极乐世界一天，他有这个本事，我们不能分身，不能同时学两样东西，在极乐世界可以同时学无量的东西。他不用阿赖耶，阿赖耶有拘束，他用真心，真心没有限量。这极乐世界能不去吗？智慧是自性本具。
佛说「成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」。佛在大乘经上常常提醒我们，一切众生本来成佛、本来是佛，没成佛不知道，成佛就晓得了。晓得什么？晓得本来是佛，无量劫又无量劫之前本来就是佛。「譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹为微尘」，这是比喻数量，「过於东方五百千万亿那由他阿僧只国」，这个国是佛的教化区，就是佛国土，「乃下一尘。如是东行，尽是微尘」，把这些微尘都用完了，这是比喻。佛说，「诸善男子：於意云何」，你的意思怎么样？「是诸世界，可得思惟校计，知其数不」，东方这些世界你晓得多少数目字？「弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊，是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及」。这个都是说的实话，没法子计算，我们的心没有这个能力，达不到，佛说的这个数字太大太大了，这都是真的，都是事实。「一切声闻辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数」。为什么？声闻是阿罗汉，辟支佛是缘觉，没有转识成智，还是用阿赖耶。比他更高的，权教菩萨，再高的是佛，十法界的佛，十法界的佛也没有转识成智，还是用阿赖耶。用阿赖耶办不到，就不能思惟知其限数，十法界里头没有人能够晓得，佛出这个题目没人能答得出来。「我等住阿惟越致地」，这什么？这是弥勒菩萨说的，弥勒菩萨是等觉菩萨，阿惟越致里头最高的菩萨。「於是事中亦所不达」，世尊讲的这些事情他们也没办法。谁知道？唯佛与佛方能究竟。等觉菩萨还有一品生相无明的习气没断，从这个地方显示出来了，生相无明起了障碍作用，是这种作用。其他，《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍，极乐世界的菩萨全没有障碍。「世尊，如是诸世界无量无边」，这是弥勒菩萨说的。
「尔时，佛告大菩萨众，诸善男子：今当分明宣语汝等」。这是大菩萨，跟他们讲可以，他们能听得懂，他们能接受，他们的智慧虽然还没有圆满，但是对佛所说的事实真相能理解、能接受，所以佛可以跟他们说。「是诸世界，若著微尘及不著者尽以为尘，一尘一劫，我成佛以来，复过於此百千万亿那由他阿僧祇劫」。释迦牟尼佛什么时候成佛的？不是过去几百劫、几千劫、几万劫，不是的。这个地方其实世尊已经透了消息给我们，是我们自己心太粗，叫粗心大意。佛说得很清楚，一切众生本来是佛、本来成佛，没有数量可说的，称性而说。你成佛了你会跟释迦牟尼佛一样的说法，你什么时候成佛？久远久远劫前我就成佛了，我本来是佛，不是现在才成的，哪现在成？你只要把起心动念、分别执著放下就是。难道这个东西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是这个东西现在障碍著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出来而已，障碍去掉你就是，你能用时间计算吗？这是我们必须体会到的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。释迦如是，一切诸佛无不如是，现在我们这些众生亦如是，遍法界虚空界一切众生本来成佛、本来是佛。
我们现在的麻烦就是这一点障碍去不掉，这点障碍必须是自己放下，别人没有办法代我们，加持，加持不上。加持必须是相对的，我们现在明白这个道理，你有一分功德，佛能加持你一分；你有两分，他加持你两分；你有十分，他加持你十分；你没有，他加不上。佛力的加持是平等的，就好像雨水从天上落下来，大树吸收得多，小草吸收得少，就是这个道理，绝对没有分别，它是平等的，看你自己接受的能量，决定是相对的。那个大树好比十分功德，它接受十分雨水；小草只有一分功德，它只接受一分，它就满足了。理事我们都得搞清楚、搞明白。
「经」，经上所说的，「表佛之寿量」，真正是无量寿，「补处大士亦所不达」。为什么？补处大士他没成佛。为什么没成佛？补处是等觉菩萨，还有一品生相无明的习气没断，他把这个断掉，他就成佛。这个东西有没有方法去断？没有方法，古人说此处用不得力，你要一起心动念就坏了，马下就往下下降，不能起心动念。怎么断？随它去，时间长自然没有了，从你开悟那天起，大彻大悟，明心见性，从这一天起，这是初住菩萨。要多少时劫习气才真正断干净没有了？《华严经》上讲，三个阿僧祇劫，要这么长的时间。你就晓得无始无明的习气多厉害、多严重，没法子断。见思烦恼的习气有办法，尘沙烦恼的习气也有办法，可以断它，唯独无始无明习气不能断，为什么？它不能起心动念。为什么见思、尘沙可以有办法断？它可以起心动念，最后这个不能起心动念，一起心动念就是无始无明，无始无明又起来了，那不是断，又起来了。所以不可以起心动念，就随它去吧。它碍不碍事？碍就碍这一点点事情，对於佛的智慧不知道，佛之下全知道，对他自己修学度化众生没妨碍，只是对诸佛的智慧、神通、道力不很清楚，不能说不知道，不很清楚，不是彻底知道。
所以他们有能力在十法界随心应量，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，他们想听什么法你就给他说什么法，他想的时候你都知道。这些是法身大士，阿惟越致就是法身大士，这四十一个地位都是住实报庄严土。实报庄严土叫一真法界，这个世界没有变化，三大阿僧祇劫示现一样的，人活了三大阿僧祇劫不老，没有变。不但人不变，花草树木都不变，树木长青，极乐世界没有春夏秋冬，永远是春天，花果永远不谢，永远是那么新鲜，放出香气。极乐世界人吃不吃？不吃，他不需要吃东西，也不需要饮水，他是法性身，不是我们这个血肉之身需要营养，他不需要，他是法性身。这个身，我们讲要靠什么生活？自性本具的能量，本有的能量，就是智慧、德能、相好，自性本具的，真正得大自在。所以他们财色名食睡，我们讲的五种欲，他们都没有，他不需要财，男女之色没有，他也不要名，他不要饮食，他不要睡眠，真自在。居住的宫殿随心所欲，随著你的念头它就变现，没有一样不自在。
「是故佛之功德」，圆满称性，圆满的功德，完全称性，法身菩萨称性，不圆满，没有真正到究竟圆满。所以佛之功德「唯佛自知」，或者我们可以说唯证自知，你证得佛的果位你就知道。你所证得的果位，跟你同地位的人你知道，在你下面的你全知道，上面不知道。所以等觉菩萨，等觉以下的这四十个位次，十住、十行、十回向、十地，他统统清楚，他只是对妙觉不很清楚，对他以下的、跟他平等，他统统清楚。如果是十地菩萨，法云地的菩萨，他对等觉也模糊，不清楚，对佛就更不清楚，对跟他平等的，十地，以及以下的，他全清楚。就跟我们在学校念书一样，高年级的知道下面的，不知道上面的，三年级的学生不知道四年级，一年级、二年级他知道，是一个道理。
「故下复云：唯有世尊能开示。开示者，开佛知见，示佛知见」，《法华经》上的。开是比喻把门户打开，利根的人立刻就明白了，钝根的人不行，钝根的人需要指示，要一样一样教给他，他明白了。就好像我们去参观故宫博物院，对於故宫博物院那些古董我们不知道，不识货，而对於故宫博物院那些玉器那个我们看得懂，很喜欢，非常之美，你看得很喜欢。你要看到夏商周那些遗物、古董，破铜烂铁，你对它会没有一点兴趣，但是价值那个是无价之宝，明清玉器怎么能跟它相比？故宫博物院一打开你看见了，那叫开。所以一定要有导游来跟你介绍，一样一样跟你细说，你才恍然大悟，才知道它的好处，才知道古人的智慧。古人使用这些器具，里头有大学问，表法的意思。不知道、不晓得古人智慧，所以开，不悟，再指示给你，你才会觉悟。觉悟之后你得要契入，叫开示悟入。老师对我们就是开示，我们自己要能够悟、要能够入，入就是证得，契入境界，这个教学圆满了。如果老师开示讲得很清楚，学生不能悟入，这很辛苦。有学生悟了，不能入。上根的人悟入了，中根的人，悟，不入，下根的人连悟也没有。学生根性不相同，老师能观机，如果有一个学生能悟入，这个学生是当机者，老师教他，别人是旁听。旁听里面有中等根机的，他也悟了，他没入，下等根机的连悟都没有，顶多听到一点，记住了，古人所谓的是记问之学，读得很多、看得很多、记得很多，但是没有悟、没有入，对他起不了大作用。
「上偈六句」，我们把它分成两段，这个六句佛智难测，「深赞佛智，盖欲令闻者了达如来智深，而诚信如来之语」。现在我们碰到就是这个难关，圣教兴旺难，太难了！为什么？大家不相信，相信的太少了。多半人认为什么？佛教是宗教、是迷信，而不愿意接触；就是接触它，这个东西你学它干什么，这个没有用。我们当年如果不是方东美先生教的，你问：你从哪里学？我跟方老师学来的，大家没有话说了。如果说我是跟哪个和尚学来的，「你怎么这么迷信，你怎么能听他的话！」方老师当年在台湾是著名的哲学家，虽然人家不敢说，但是表情能看得出来，他迷惑，他不能接受。跟我接触，批评我的，是善意，我也很感激，怕我年轻走错路，著迷了，迷得太深，回不了头来。得过二十年之后，二、三十年之后，他们慢慢的看到我还混得不错，还能讲出一番道理出来，他们都退休了，老了，这个时候碰到，你的路走对了。他要想跟我走这条路来不及了。
所以老师教导我们，我们对老师有信心。老师教我读这些书，我读了之后生欢喜，我能够体会，虽然不能体会得很深，但是有体会，所以能生欢喜心，喜欢读。而且真正是圣人的东西其味无穷，欢喜无尽。为什么？遍遍能叫你生欢喜心，不是一般文章，看了第一遍之后不想再看第二遍，这我看过了。这个东西百读不厌，千读不厌，万读不厌，这文章了不起，货真价实。好的文艺作品大概充其量十遍，你看十遍之后不想再看了。我在学校念书的时候喜欢看小说，中国四大名著，《西游记》、《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》，这四大小说，写得真好！我能看几遍？十遍。现在叫我看，看不下去了，不想看了，只有这么大的魅力。不错了，能让我看十遍。我自己一点文学的根柢，说老实话，是从小说里头得来的，喜欢看，在这扎根的。真正古文没学过，李老师讲古文，旁听。他老人家叫我专攻经论。旁听就是听一遍，不再复习，老师讲学的时候听一遍。不像佛经，佛经一定重复很多遍，很细心的去读它。
所以这些话终极的目标，是希望我们真正了解如来智慧之深。这种甚深智慧是自性本具的，是一切众生都有的。佛跟我们说的，大乘是平等法，没有一样不平等，智慧平等，德能平等，相好平等，样样都平等。不平等是你自己因为妄想分别执著造成的，烦恼重，距离就愈来愈远；烦恼轻，跟佛就愈来愈近，不平是这么来的。所以不平是假的，不是真的，统统洗刷干净都平等了。而诚信如来之语，不能怀疑，它里头有大道理在，你怀疑就错了。「《寿量品》中，世尊三告大众」，这第三次，「汝等当信解如来诚谛之语」。你能不能回头，你能不能回归自性，这句话重要。你对过来人不相信，用你自己的分别执著，你走大乘这条路子就不晓得走到哪里去了，你不认识路。「因世尊圣智，声闻亿劫难测」，没有办法测度它。「况今凡夫焉能以生灭心，妄窥佛智」。但是这个情形在现前太多太多了。所以现在人难，传统文化复兴最大的障碍在哪里？现在人喜欢批评，都是自以为聪明才智超过古人，所以对於经典的解释问题多了。方老师跟李老师都警告我，古籍这些东西看注解要看古人的，不能看今人的，古人看明白了再看今人的，你就晓得今人哪个地方说对了、哪个地方说错了。一定要以古人为标准，而且古人的标准，李老师还特别指导，入藏的才是真正靠得住的，没有入藏的不可靠。我们初学的人要注意，老修行的人没有问题，他有能力可以辨别。我们初学不行，要被它误导了，先入为主，那个麻烦才大。
为什么入藏是标准？因为从前编《藏经》，这个《藏经》颁布是要经过皇上圣旨来颁布，国家负这个责任。这些作品经过当代高僧大德的审查、审核，通过了，都认为没有问题，才请皇帝颁布。这个可靠，经过严格的审定。现在这个制度没有了，老师跟我说这句话，是民国以来编的《藏经》就没有经过这样严格审查。那东西都印到《藏经》里面去了，你怎么办？所以他就告诉我，要看老的《藏经》。老的从哪里算起？乾隆以上的没有问题，乾隆以后的那就要小心。在佛法上奠定根基一定要遵照古圣先贤。当代，李老师给我介绍几个人，印光大师的可以看，虚云老和尚的可以看，那是禅宗的，谛闲老和尚的可以看，天台宗。谛闲老和尚几个学生都非常优秀，像倓虚、静权，这几位大德都不错，都很有成就。法相唯识的，梅光羲老居士、杨仁山老居士，江味农居士的《金刚经讲义》，这都是他们认可的，没有问题。
所以我们学习东西跟谁学关系重要，我看谁的东西就跟谁学。今天我们看黄念祖的东西是跟他学。他最大的一个好处在哪里？他是集注。有没有他自己的思想？有，他自己的思想跟经、跟古大德相应的，他才会采取。看他所采取的就知道他的境界。他取得很恰当，让我们对这个经里面的真实义愈来愈清楚，愈来愈明白，真善知识。这是距离我们最近的一个人。他也往生了，念佛往生的，告诉我，他在往生前半年跟我讲，每天念佛十四万声，以注经的功德、自己一生的修行，求愿往生净土。我们有缘相识，虽然在晚年，很投缘，志同道合。我知道他的好处，知道他的用心，知道他的辛苦，这部注解要不能发扬光大，真可惜！发扬光大唯一的方法是我来讲解，大家才能相信，我要不讲解大家不相信。读这部注解等於读了八十三部经论，一百一十部祖师大德的注疏，加起来一共一百九十三种。所以集经注的大成，非常难得。
我们今天确确实实只有真信，这个地方讲的，「故惟当仰信。如《法华方便品》云：於佛所说法，当生大信力。佛法大海，信为能入。」我们想成就，《法华经》上这几句话不能不知道，不能不记住，还得认真去奉行。对自己有信心，佛在经上告诉我们的决定是事实，那就是一切众生本来是佛，不要小看了自己。既然自己本来是佛，我们这一生要努力，西方世界阿弥陀佛给我们奠定这么好的基础，我们应当到极乐世界去作佛去。到极乐世界去干什么？去作佛。阿弥陀佛能帮助我们、成就我们，这个机会决定不能错过，相信自己、相信诸佛如来、相信祖宗、相信圣贤、相信一切众生。他骗我，我信他。为什么我也信他？因为我知道他有佛性，我知道他本来是佛，他自己不知道，他做错事情，我们绝不做错。真正明白、真正觉悟了，心态完全不一样。不要怕别人骗我，你要真正彻底明了世尊跟弥勒菩萨的对话，他骗我什么？念念都归零，零是什么？零是自性，零是我们无量劫前迷的那个原点，我们走这么大的一个圈，今天有机会我回到原点，我们从零出发，到最后还归到零，这圆满功德。我还怀疑这个、怀疑那个，提防这个、提防那个，全都错了。念念不可得，念念是什么？念念是一切万事万物的基础，根基不可得，哪有现象可得？大小乘经里面都讲大三空三昧，你能够契入，得受用。得什么受用？真的万缘放下了，烦恼轻、智慧长，障碍少了，头脑清醒，耳目聪明，看什么、听什么明白了，什么是真、什么是假分清楚了。自性是真的，自性里面的智慧、德能、相好是真的，其他全是假的。
在这个世界上坚守祖宗的四德，要肯定祖宗的智慧是佛的智慧。这个四德是从自性里面流露出来的，五伦、五常、四维、八德，别人说它是旧的、过时的，我们不要去理会，我们自己坚守，决定不犯。大乘佛法里佛教给我们，净业三福、六和敬、三皈、五戒、三学、六度、普贤十愿，坚持守住，我要把它做到，我们这一生决定得生。我们的方向、目标非常纯正，我们的圆满成就在极乐世界，这个世间一切随缘，没有一样不好，恒顺众生，随喜功德。你不会妨碍我，我也不会妨碍你，我们和睦相处；你帮不上我的忙，我能帮上你的忙。我能帮上我尽量帮助你，我不希望你感谢，也不希望你知道。中国人常说凭良心做事，我们佛法讲凭真心做事，不是妄心，真心。好，现在时间到了。
