净土大经科注  (第三八八集)  2012/6/20  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0388

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第八百五十一面,第一行:

「上段经文中,无不圆满以前是总赞,此下明一切圆满之因」,这个在经文第八百四十一面,经文最后一句,「无不圆满」,这以前是总赞。从「诸佛密藏,究竟明了」,到前面五眼圆明,都是显因,说明为什么是无不圆满,把这个圆满的因说出来。「首在究竟明了佛之密藏」,这是圆满的第一个因,也是最重要的一个因。「故如探水得源」,这是比喻,我们要看这个江河,黄河、长江,你要找它这个水源从哪里流出来的,源头。「寻枝得本」,看一棵树,大树,从它的花果枝叶,慢慢你去找,就找到它的根本,找到它的本,从本见到它的根。「得其根本,不愁枝末。古云得其一,万事毕也」。这个一就是根源、源头、根本。佛有那么大的智慧,原因在哪里?我们今天跟佛不能比,智慧、神通、道力他都全了,我们没有,这什么原因?所以都要把根本找出来。古人这一句话的意思很深,「得其一,万事毕」,这一是什么?一就是源头。所谓「一生二,二生三,三生万物」,这道家讲的,一就是根本。「若能了了常知佛之本体,自然调伏诸根」,这个就是智慧,了了,清清楚楚、明明白白佛的本体是什么,真如自性、诸法实相。

自性的别名很多,也叫真如、也叫本性、也叫法性、也叫第一义谛,几十个名词,一桩事情,佛为什么说这么多的名相?这是佛教学善巧的方便,教我们不要著名字相,说什么都可以,只要你懂得意思。名是假名,老子说,「名可名,非常名」,不要把名字当真,一定要懂得名字里头所含的真实义,这就对了,这你真学到东西了。如果着在名相上,你完全误会了,不但没有得到真东西,还产生了错觉。所以佛不让我们执著名字相,不让我们执著言说相,怎么说都可以,长说、短说、深说、浅说,都行,只要说得对;也不能执著心缘相,我听了、我看了,我想是什么意思,错了,那是你的意思,不是佛的意思。为什么?佛没有意思,有意思是凡夫,没有意思是佛。没有意思,为什么能说得出那么多经论出来?那么多经论是自性里头本有的,佛有,你也有,我也有,他也有,个个人都有。佛因为不起心、不动念、不分别、不执著,所以能自然流露,随着众生的心愿,自然流露;我们因为有起心动念、有分别执著,把这全堵死了,虽有,流不出来,道理在此地。

所以学佛不在经读的多少,不在乎这个,法门学了多少,也不在乎这些,在乎「得其一,万事毕」,在这个。这一个是什么?六十多年前,章嘉大师告诉我,「看得破,放得下」,这就是了。从初发心到如来地,用的什么功夫?就是这功夫,看破帮助你放下,放下又帮助你看破,看破再帮助你放下,看破放下,相辅相成。从起步到顶点,统统放干净,就成佛了,就没事了。佛家所讲的功夫没有别的,就是放下;学了,放不下,等于没学。这是佛法的秘诀,它并不神秘,到处都说,哪一部经上都讲。了了常知佛之本体,这是看破,自性空寂。佛的本体就是自性,自性里头什么都没有,没有物质现象、没有精神现象,精神现象就是思想,没有思想,也没有自然现象,统统都没有。惠能大师明心见性,说了五句,那个五句就是描绘自性。自性是什么样子?第一个清净,丝毫没有染污。你的心是清净的,染污是什么?你把外面一些境缘统统放在你心上,就染污了。真心没染污,染污的是阿赖耶。阿赖耶像个仓库一样,什么都往里头搬,都藏在里头,善的、恶的藏了一大堆,这个东西障碍你见性,所以虽有自性,你见不到。把这个东西统统清除掉,就见性了,为什么?没有障碍了。

佛跟我们讲的,障碍分为三大类,无明烦恼,无明烦恼就是起心动念;第二个是尘沙烦恼,尘沙烦恼就是分别,分别太多了,无量无边,像尘沙一样那么多,什么都分别;第三种烦恼,见思烦恼,就是执著。这三大类的烦恼,把我们自性障碍住了,我们见不到自性,见不到清净,见不到不生不灭,自性没有生灭,见不到本自具足,见不到本不动摇。不动摇是自性本定,动摇的,动的是阿赖耶、是无明。自性是不动的,如如不动,自性本定,它还起作用,起作用的时候能生万法。宇宙从哪里来的?万物从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?自性能生万法,全是自性生的。自性是一,法是无量无边、无尽无数,统统是一个自性生的。这个东西搞清楚、搞明白了,就晓得整个宇宙跟我什么关系?一体。这关系多亲密!一家人不是一体,整个宇宙跟我是一体。你把这个搞清楚,你才真的认识,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;我心即是净土,净土即是我心」,西方极乐世界阿弥陀佛跟我们的关系太亲密了,我们想往生,哪有不生的道理!

这从根本上认知,是一体。好比我们一个身体,这个肉身,肉身是物质组成的,物质最小的,我们肉眼可以看得见的,细胞。人,一个人身上大概有多少细胞?科学家告诉我们,五十兆,人体的细胞五十兆,连骨头都是细胞组成的。如果要用今天科学家告诉我们基本的物质,微中子,我们这身体有多少个?我们无法计算。这找科学家去算算看,五十兆个细胞,每一个细胞是多少兆微中子?因为细胞再分析就变成原子。微中子体积多大?一百亿个微中子等于一个电子,原子里头一个电子,一百亿。我们想的时候,一个原子里面的微中子得论兆算,你看原子有原子核、有中子、有电子,电子又不止一个。所以那算的时候,我们这个身体,身体里以微中子这个基本单位来算,那就是佛经上讲的恒河沙数。这恒河沙数的微中子,是我们一体,构成我们一个身体。我们从这个地方慢慢就明白了,这一切万物跟我是什么关系,关系搞清楚了,你能不爱它吗?你对它能不慈悲吗?一体。

底下说,自然调伏诸根。诸根是六根,眼耳鼻舌身意。调伏,调是调理,伏是降伏,六根不再造业了,我们用一般俗话来说,六根都能够改邪归正,都能够返妄归真。底下一个比喻好,「如手握金刚王宝剑,来者俱斩,自亦不存,剑亦非剑。故善调伏,身心和顺」。这个意思是什么?六根接触六尘境界,清清楚楚、明明白白,不准你分别、不准你执著、不准你起心动念,这就调伏了。调伏到这个境界是什么?这就成佛了。这三大类的烦恼在什么时候起作用?眼见色起作用,耳闻声起作用,舌尝味起作用,鼻嗅香起作用,念头在想前想后起作用。六根接触外面六尘境界,这叫真修行,大修行人接触,接触不动心,接触不执著。还有起心动念、还有分别,不执著,真不执著了,证阿罗汉果,阿罗汉是这么证得的。不但不执著,不分别,连分别心都没有,那就升级了,菩萨。最高的不但没有分别执著,起心动念都没有,这就成佛了。

于是我们就恍然大悟了,惠能大师怎么在方丈室里听了两个钟点经,他就成佛了,他就大彻大悟、明心见性了?没有别的,他把妄想分别执著统统放下,五祖忍和尚衣钵就给他了,他就成为第六代祖了。他有没有听过经?一天没听过。寺庙有讲堂,天天有讲经,一次没听过;有禅堂,他有没有去坐香?没去过,半支香也没坐过,他修的什么?人家真修。所以我们才知道,真修行在什么地方?就在日常生活当中,穿衣吃饭、待人接物,无论你干什么工作,只要你不起心、不动念、不分别、不执著,恭喜你,你成佛了!真放得下,真看破。看破就是明白了,「凡所有相,皆是虚妄」,一句话就明白了。对于所有一切相里头,我不再分别、不再执著,不起心、不动念,不就马上成佛了!凡夫成佛一念之间。

他为什么成不了佛?他就是分别执著,这个东西放不下。放不下的原因?他没看破,不知道这个东西是假相。大乘经里时时刻刻提醒我们,「一切有为法,如梦幻泡影」《心经》里头告诉我们,讲到最后「无智亦无得」,就是《大般若经》上所说的总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,你的念头就断了。为什么还有念头?这个话听得很多,听了几千句、几万句,没有当真,还把外面境界当真,那就没法子,这个搞法,成佛就到无量劫了。你要问你哪一天成佛?你哪一天放下,哪一天成佛。这个事情不要问别人,别人不知道,问你自己。你看,不执著就是阿罗汉,不分别就是菩萨,不起心动念就是佛。

金刚王宝剑,来者俱斩。来者什么?起心动念、分别执著,都来这些东西。到极处就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,这是负面的。它起不起作用?起作用。正面的善念善行,也把它斩掉,负面的恶念恶行,都不能要。为什么?你要善念,三善道,你搞恶念,三恶道,决定出不了六道轮回。所以善恶都不能要,自性清净心里头没有善恶、没有染净、没有起心、没有动念。末后这一句好,自亦不存,剑亦非剑。这话不好懂,自是自己,《金刚经》上说,我、人、众生、寿者,都不可得。凡夫迷了,迷的根源就是执著有个我。大乘经上讲无我,我有没有?我真有,但是你不可以执著它,你也不必分别它。佛给我们讲真话,自性起作用,惠能大师最后一句话说「何期自性,能生万法」,自性变成万法,你为什么执著万法里头一样东西成为我?整个法界一切万法都是自性生的,如果说我是什么?一切都是我,这就对了。我刚才举的比喻,我们身上五十兆的细胞,整个都是一个我。你不能说(认定)这个细胞是我,那个细胞不是我,不错了吗?我是真有,你要把真我找出来。谁找到真我?佛找到了,觉悟了,找到真我。

大乘教上说,「常乐我净」,这个四德,法身里头有,般若里头有,解脱里头有,叫三德,三德,法身、般若、解脱,都具足常乐我净。那什么是我?法身,法身是我。法身是什么意思?遍法界虚空界全是我的身,这叫法身。你看「何期自性,能生万法」,万法就是我身,它就叫法身。大乘教上佛说过,「十方三世佛,共同一法身」,十方是面上讲,广泛的,十方;三世是纵的说,过去、现在、未来,全在里头,一个都不漏。过去佛我们知道,释迦牟尼佛说了一部《万佛名经》,这一部经上总共有一万二千多尊佛号,佛说的,略说;无量无边,过去佛、现在佛。千佛忏里头三千诸佛,过去千佛、现在千佛、未来千佛,释迦牟尼佛为我们介绍的。

未来佛?一切众生皆是未来佛,佛说得很清楚,说得非常肯定。为什么?一切众生皆有佛性,既有佛性,当然你作佛,只是作佛早晚的事情,你肯定是佛。所以普贤菩萨礼敬诸佛,里头包括未来佛。也就是普贤菩萨心目当中,看一切众生都是佛,你虽然今天造极重罪业,堕在阿鼻地狱,你将来还是成佛,没有一个不成佛。普贤菩萨那种真诚恭敬才达到圆满。我们尊重这个人、喜欢这个人,对他尊敬,那个瞧不起,没放在眼里,这不行,这是凡夫知见。佛知佛见,那全都是佛,善人是佛,恶人也是佛,人是佛,蚊虫蚂蚁也是佛,地狱饿鬼也是佛,没有一尊不是佛。这佛眼看众生,众生全是佛。

所以自亦不存。有自己就会有人,就对立了,我相、人相、众生相、寿者相,全都对立了,这是错误的。剑亦非剑,剑是什么?剑是佛法,佛法也是假的,也不是真,哪来的佛法?是因为你迷了,才有法,你觉悟了哪有法?你变成众生了,佛才有法。如果你成佛了,哪来的法?那法就没有了。《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,法都不能执著、都不能要,何况非法?统统放下了。放下就是!随缘就是!这个道理一定要懂。真正搞清楚、搞明白之后,普贤菩萨十大愿王要不要学?不要学。为什么?自然就表现出来了,你处事待人接物,肯定跟十大愿王条条都相应。为什么?它是性德,你见性了自然是这样的,一点都不要勉强。惠能大师没学过戒,没学过《弟子规》,没有学过什么礼,他老人家处事待人接物,哪个地方失礼了?他只用一个性德,那些琐碎的都不要了。但是你仔细去观察,他全做到了。那个性德就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是性德,性德就是真正的菩提心。所以世尊四十九年讲经说法,自然的流露,自己日常生活、教学、待人接物,全都流出来让你们大家看。「故善调伏,身心和顺」。先得自己和,自己跟五脏六腑和,跟眼耳鼻舌身和,理事六和,要从这儿下手,然后自然能跟一切众生、天地万物都和睦相处。没有自己就和了,有自己就很难和。佛菩萨为什么做得那么圆满?佛菩萨知道,众生就是我,我就是众生,爱护一切众生就是爱护我,道理在此地。

释迦牟尼佛讲经教学当中,用比喻用得最多的是作梦。每个人都有作梦经验,作梦的时候,梦从哪里来的?梦是自己意识心变现出来的。梦中所有境界都是这个心变现出来的,你怎么单单只在梦中执著那个身是我,不知道梦中所有境界全是我?梦里头善人恶人都是我,梦里面花草树木、山河大地都是我,没有一样不是我。人生就是一个梦,确实是一场梦,你证阿罗汉,就从梦中醒过来了。醒过来,六道没有了。没有了,是什么境界出现?四圣法界出现。梦醒了之后,你睁开眼睛一看,声闻、缘觉、菩萨、佛,释迦牟尼佛的净土,六道是秽土、是染污,那个环境清净没有染污,为什么?见思烦恼是染污,见思烦恼断了。在那个环境里头,只有尘沙烦恼、无明烦恼,没有见思,就是没有染污,这净土出现了。

但是净土也不是真的,你在那个地方,能够把尘沙惑断了、无始无明断了,就是起心动念断了,我们常讲起心、动念、分别,这三样东西断掉了,你就明心见性,见性成佛。到这个境界,四圣法界不见了,才晓得还是一场梦。这一次真醒了,醒了看到什么境界?一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土。这里面是什么人?四十一位法身大士。你看到了,你就是法身大士,你入了这个境界。在一真法界里面,《华严经》上告诉我们,那个里头是无量寿,看不到生老病死、成住坏空,都看不到;寿命是三大阿僧祇劫,但是人不老、不变,这个好!寿命长,人老了、衰了,不是好事情。一真法界里头真常,永远是常住,不变不异,没有生老病死,树木常青,看样样东西永远不变。那个世界跟阿弥陀佛极乐世界没有两样。

阿弥陀佛极乐世界的殊胜就是它的同居土,就是六道,六道里头它只要人天两道,极乐世界同居土只有两道,地狱、饿鬼、畜生那地方没有,修罗罗刹也没有,这人天两道;四圣法界有,方便有余土。但是生到这两道的人,得阿弥陀佛本愿威神加持,统统都是阿惟越致菩萨。所以极乐世界是平等世界。阿惟越致就是实报庄严土,就是四十一位法身大士。换句话说,我们到那里去,没有修成那个等级,但是智慧、神通、道力、种种受用等于实报土。这是极乐世界第一,没有人能跟它相比的,这也是说我们为什么要求生极乐世界。

八万四千法门是平等的,「法门平等,无有高下」。任何一个法门修行,都要断烦恼、消业障,刚才讲了,都是要把起心动念、分别执著断掉,你才能证得。西方极乐世界去往生,妄想分别执著一样都不要断也能去。极乐世界里头的道理明了不明了都不重要,它只讲三个条件,你符合了你就成就。第一个真信,不容许有丝毫怀疑;第二个真愿,一心一意,我就是要求生净土,这个愿心永远不退、永远不变,这第二个;第三个,一心专念阿弥陀佛名号。你看这个东西容易,我们能办得到,这三个条件办到了,你决定得生。

极乐世界四土三辈九品,你生到哪个阶段,完全看你的信愿跟你是不是真心念阿弥陀佛,是从这个地方决定你的地位、你的位次高下,不是你念佛念了多少,也不是对于经教研究多少,与这个不相干。这法门真不得了!乡下的阿公阿婆,不认识字,没有文化,没有听过经,对于经是什么,什么都不懂,可是那个人老实,你教他念阿弥陀佛,西方有极乐世界阿弥陀佛,念佛,将来佛就接引你去了,那里很快乐、很好,他就相信了。他拿着念珠,一天到晚就是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,没有一个杂念,没有一个妄想,这种人生到西方极乐世界,实报庄严土,地位可高了!

为什么经教这个东西可以不要学?这凡所有相皆是虚妄,经教也是虚妄的。经教对谁说的?对知识分子说的。知识分子占大多数,知识分子最难度,他虽然信,信里头夹杂着怀疑,不如那些老太婆。老太婆相信,信里头不夹杂怀疑,所以她的品位很高。惠能大师开悟那个表演,很值得我们反省,佛经上讲的道理,他给我们证明了,确实没有那么麻烦、没有那么罗嗦。可是我们的根性,就要找这个麻烦,离开这个罗嗦还不行。上上根人少,太少太少了,下下根人也少,那是我们学不来的,上上根我们学不来,下下根也学不来。你别看这些老太婆们,人家一句佛号,二十四小时不中断,一个妄念都没有,我们能做到吗?我们念个五分钟的佛号,就不知道有多少杂念在里头,真不行!李老师当年在世跟我讲过好几次,不止一次,他很想学愚。古人讲「愚不可及」,不可及什么?你学不到,想学也学不到。那两种人成就容易,而且成就品位都非常高,就是当中这一段知识分子,上不上,下不下,最麻烦的。

善调伏,身心和顺,才能够「深入正慧」。正慧是对邪慧来说的,正慧是自性本有的智慧,邪慧是你学得来的,学得来的不是正慧。自性一切具足,不必向外学。大乘教里佛常说,「心外无法,法外无心」,佛法称为内学,这些重要的开示,这个意思我们要搞清楚。「身心俱调」,调和了,「正慧明了,故烦恼余习不断而断」。惠能大师是这样的,往下看,这阿公阿婆也是这样的,上智跟下愚都不可思议,人家烦恼余习(习气)不断而断。

「志愿无上,随顺如来,依佛之教,行佛所行,故以七觉圣道,为所履践」。志愿无上,是佛道无上誓愿成。我们用的手段,就是往生极乐世界,成就无上菩提,随顺如来。如来教我们,信愿持名,求生净土,亲近弥陀,在这个经本里头,释迦如来教我们。依佛之教,行佛所行。释迦牟尼佛自己说,他怎么成佛的?他是念佛成佛的。蕅益大师《弥陀经要解》里头讲得清清楚楚。所以释迦如来念佛成佛。故以七觉圣道,就是七觉支、八圣道,这就是三十七道品,为我们日常生活必须遵守的教诲,这个在净宗是助道法。净宗提倡的是正助双修,正修,「发菩提心,一向专念」,助修,三十七道品;第一个四念处,四念处是智慧,是教我们看破,四正勤是教我们辨别是非善恶,四如意足是教我们放下,然后五根、五力、七觉支、八圣道。我们念佛功夫不得力,用这个帮助,好!四念处开始教我们看破,智慧!观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,这是看破,不看破不能入门,所以四念处是属于慧。看破这个世界,你才能够样样放下。

「佛之五眼,为所修习。照真达俗,从容中道」。佛有五眼,五眼我们靠修,难!小乘须陀洹才得天眼通、天耳通,那是修得的;如果生天,那是报得的,你生到天上就有,可是没有办法具足五眼。报得的五眼,是在西方极乐世界。我们念佛,往生到极乐世界,佛的五眼统统具足,报得。为什么会报得?阿弥陀佛四十八愿本愿加持的,天眼洞视,天耳彻听,一直到漏尽,六种神通圆满具足。我们对西方极乐世界了解,怎能不去!我们在这个地球上,想到别人国家去,签证拿不到,你去不成。极乐世界没有这个问题,为什么?极乐世界是自己家乡,回老家去,阿弥陀佛特别会欢迎,天天盼望着,终于你回来了,没有障碍。这个要知道。照真达俗,从容中道。「精进不已,则明本佛眼」,明本佛眼,「觉了法性,究竟证入如来密藏」。这个修,真不容易。

念佛往生,你看一般人念佛往生的需要多少时间?绝大多数不超过三年,问题是你真干。前些年,深圳黄忠昌居士,年轻人,三十才出头,他听我讲经,说真正念佛,一般三年都能往生,他就做实验试试看三年行不行。他在深圳闭关,向小莉居士给他护关,两年十个月,还差两个月满三年,预知时至,往生了,真的不是假的,没有生病。走了以后,你看火化的舍利,留下舍利,现在舍利塔还在深圳。这个事情不难。

快的,我们在《往生传》上看到的,在《净土圣贤录》上也有这个记载,宋朝莹珂法师,只念三天。三天三夜,那是拼命,那种信愿、念佛的恳切达到最高峰,三天三夜把阿弥陀佛念来。佛真的来了,告诉他,你寿命还有十年,十年之后命终时候,我来接引你。莹珂法师向阿弥陀佛报告,他说他的劣根性很重,烦恼习气禁不起外面诱惑,十年我不知道要做多少罪业,我十年寿命不要了,现在就跟你走。佛就答应他了,他说那这样好了,三天之后我来接你。三天之后他真走了。佛为什么不当时带他走?当时带他走,没人知道,人家甚至于误会莹珂法师自杀了。阿弥陀佛说我三天之后来接你,他有时间可以庙里头告诉大家,三天之后我要走了,这个信息传出去了。

三天之后真的,这个时辰到的时候,莹珂法师邀请大众,念佛送他往生,当然每个人都欢喜。念了不到一刻钟。古时候的一刻钟比我们的时间长,古时候一个小时、一个时辰是现在的两小时,所以古时候一刻,大概差不多是三十分钟那个样子,将近。莹珂就告诉大家,阿弥陀佛来了,别人看不见,他看得见;佛来接引我了,我现在跟佛去了,说完他真走了。这个公案记载在《往生传》里头,在《净土圣贤录》里头。他是一个出家人,是个不守清规破戒的出家人,为什么这么勇猛念佛?他自己知道,他决定堕无间地狱,想到无间地狱苦,害怕了,不往生决定堕无间地狱,所以那种真诚恳切达到高峰,感动阿弥陀佛,把佛念来了。这说明这是真的,不是假的。你看莹珂一往生,度多少念佛人,给多少念佛人增长了信心,那就是他的功德。一直到现在,一千多年了,我们听到这个故事,对我们都增长信心,所以真正不可思议。

精进不已,则明本佛眼,觉了法性,究竟证入如来密藏。「故知一切妙德,无不导源于佛之密藏。一一妙德,无不还归此密藏」,这个密藏就是真如、自性。所以八万四千法门,连我们这个念佛法门也不例外,最后的目标都是明心见性。我们是把明心见性到极乐世界再办,因为在现前这个世界,无论用什么功夫,决定见不了性,也明不了心。我们的办法,就是信愿持名,往生净土,亲近弥陀,到极乐世界就明心见性了。在还没有证得明心见性,明心见性的德用我们全都具足,也就是明心见性那一种智慧、神通道力、受用你全都得到了,这是阿弥陀佛特别加持的,极乐世界是平等法界。

我们再看下面这段经文,「利他德满」。分三段,第一段,「慧辩说法」

【辩才总持。自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】

这一段经文,我们看念老的注解。这一段说明「极乐大士利他圣行,功德圆满」,前面所说是自利,自利以后当然利他。利他里面有三段,第一个是「演说妙法」。度众生的方便是演说为第一,演是表演,你所说的你全做到了,这叫演。演是身教,说是言教。你没有做到,你说到别人不相信,别人不会接受,所以自己一定要做到。这第一个,像佛一样弘法利生。第二「游诸佛刹」,你有能力去游览十方诸佛刹土。游佛刹就是参学,到那个地方去礼赞供养,修福,礼拜、赞叹、供养,修福报;听经闻法,开智慧。人生在世,能遇到一尊佛,无比的幸运。在极乐世界,每天可以去参访无量诸佛。怎么去法?他有神通,他能变化、能分身;自己的本身在阿弥陀佛讲堂里头闻法,没动,分身出去了。能分无量无边身,分身真管用,跟真身无二无别,可以到诸佛刹所。你看看一天修学所得的,在我们这个世界修一个大劫都比不上人家一天。

极乐世界好修行,极乐世界成佛太容易了,生到那个环境永远不退转,为什么?没有退的缘,阿弥陀佛亲自教你。阿弥陀佛怎么亲自教你?阿弥陀佛化身亲自教你。六尘说法,全是阿弥陀佛变化所作。极乐世界有鸟,白鹤、孔雀、迦陵频伽共命之鸟,在《弥陀经》上念过。那些鸟不是畜生,是阿弥陀佛变化所作,这些鸟就是阿弥陀佛,讲经说法。树木花草,七宝池里头水流的声音,全在说法。无论你在哪个地方,你闻法不间断,这样好的一个修学环境到哪里找!我们不能不明了,明了,你才会下定决心,我非去不可,我不去不能成就。纵然成就,不知道何年何月。我到极乐世界去,成就很快,一生圆满。没有遇到这个法门,那就很难说了。遇到这个法门,不知道珍惜,太可惜了。这一生当中,决定要成就。正助双修,万缘才放得下。心里,除这一句阿弥陀佛之外,什么也没有。爱护一切众生,就像爱护自己一样,有这个缘分,全心全力去帮助他、去成就他;劝他、教他念佛往生,这是圆满的成就他。教他其他的法门,那不是圆满的。其他的法门,修到明心见性才圆满,这是不可能的事情。

第三「普利众生。上之三者,互相含摄」,一即是三,三即是一。极乐世界的菩萨,在极乐世界的人,听佛说法,遍法界参学,普利众生。极乐世界菩萨跟别人不一样,他到十方世界,上求下化。十方世界有众生,有缘的众生他都会去教他,应以什么身得度,他就能示现什么身,神通真广大,真具足这些能力。

我们再看底下一段注解,「从辩才」,『辩才总持』到『远离颠倒』这一段经文,「标菩萨慧辩德」,这是说明极乐世界菩萨智慧辩才,说这桩事情。「辩才总持」,这一句经文,《魏译》本里头「作具诸辩才。故知总持同彼具诸之义」。这个会集本是总持,《魏译》本说具诸,具足一切辩才,这就是总持的意思。「表彼土大士具足种种辩才」,无量辩才。「又总持即是陀罗尼」,也可以解释为,「得辩才陀罗尼」。陀罗尼是梵语、印度话,意思翻过来,翻成中国意思就叫总持,总一切法,持一切义,梵文叫陀罗尼。

下面说,『自在无碍』,在这里显示,「表菩萨所具」,他所具备的,是「无碍之胜辩」,这个胜是殊胜,菩萨所具是无碍殊胜的辩才。无碍辩,有四种、有九种,两种不同的说法,都是经文里头有的。「四无碍辩」,我们比较用得多,常常讲到辩才,都说这四种无碍。「又名四无碍智」,辩才之所依是智慧,没有智慧哪来的辩才?所以辩才所依是真实智慧,也叫「四无碍解,是为菩萨说法之智辩。从意业而言,称之为解,或称之为智。从口业而言,则谓之为辩。此辩有四,如《涅槃经》云:菩萨能如是得四无碍」。第一个,「法无碍」,法就是经教。对于经教,他没有障碍,他能够讲得很清楚、讲得很明白。有疑问,他都能够解答,这法无碍。第二个是「义无碍」,义是法里面所含的理论、义理,义理完全通达。第三个是「辞无碍」,辞是言语,菩萨有这个能力,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,有这种能力,这辞无碍。

佛在这里讲经说法,听众,我们能想象得到,世尊当年在世固定的听众,出家人,经典上常说的,一千二百五十五人,这常随弟子,永远不会离开的。除这个之外,有临时来的,到这个地方来亲近佛陀,一个月、两个月的,十天、半个月的,甚至于一、二天的。这些人加在一起,佛这个僧团,我们估计决定超过三千人以上。这么大的一个僧团,没有扩音器,佛说法的时候,人人都能听得清楚,这是无碍辩才。而且这些人肯定不是一个国家、不是一个族群的,言语不同,而他听的什么?佛都说他一样的语言,这叫辞无碍。

这种情形我们非常理解。我在澳洲,住在图文巴这个小城,这个小城里头十万人。我们知道澳洲除了土著之外,都是各个地方移民过去的。移民你看,国籍不相同,住了许多国家的人,这个小城,文化不相同、信仰不相同、言语不相同。十万人,住十万居民,八十个族群,一百多种语言,不同的语言一百多种。佛去讲经不用翻译,各个人听的都是自己的语言,这叫辞无碍,这不是凡人可以做得到的。我们现在参加国际会议,国际会议是用科学的工具,戴着耳机。我们听中文的,有中文翻译,同步翻译。但是联合国只有六种语言,主要六种语言,有英语,有法语,有俄罗斯语,有中国语,有西班牙语、阿拉伯语。这就是世界上使用最多的六种语言,所以联合国有同步六种翻译。佛不要翻译,没这么多麻烦。

第四个,「乐说无碍」,乐是欢喜,佛喜欢说,这说话说多了很累,他不累。阿弥陀佛一天说到晚,没听说他累了、疲倦了,没有,愈说愈欢喜,叫法喜充满,这不是我们人能做得到的。可是我们知道,生到极乐世界全都有了,而且这四种无碍跟佛陀一样。这个是四种常说的,一般同学们都知道,四无碍辩才。

还有九种的,比较少,这是《胜天王般若经》说」,说了九种,这九种的名词也记录在这个地方。第一个「无差」,差是错误,佛所说的决定没有错误。第二个是「无尽」,这个无尽就像中国人所说的打破砂锅问到底,佛也有能力答覆你,不论你怎么样去追问,他都会给你解释。这智慧,无尽智慧。第三个「相续」,相续下面又有个「不断」,通常我们把相续跟不断连起来是一个意思,但在此地是两个意思。相续,说一桩事情。不断,不一定说一桩事情,从一个问题里头可以衍生出许多问题。「不怯弱」,这个确实有这个现象,不怯弱是无畏。有人在台下很会说话,上台就不会说了,为什么?下面听众太多了,他害怕。我曾经见到这个居士,这个居士已经不在了,往生了,台下很会说话,上台的时候一句话都说不出来,这怯场,这上台的经验少。底下一个,「不惊怖辩」,疑难的问题、尖锐的问题都能解答,这是真实智慧。这个辩论的时候,确实是有很多人来找麻烦的,希望把你驳倒,给你难看,在大庭广众当中。

我在一九七七年,三十五年前,第一次到香港来讲经。当天晚上,畅怀法师接待我,晚上吃完饭,我就住在他的道场,九龙界限街,现在这个道场没有了,中华佛教图书馆,倓虚老法师创办的,老法师往生之后,他就接这个图书馆的馆长。告诉我,香港这个地方不作兴讲经,也没有人喜欢听经。他说法师,你心理上要有准备,有很多有名望的大法师、老法师来到香港,都不例外。我年轻,刚刚到这边来,也没有什么名气。他说可能开讲这一天,大家来捧场,人会多一点,最后圆满,大家也会来,来参加个圆满,当中可能一个人都没有,你必须心理上有准备。我说我明白了,一个人都没有,桌椅板凳排起来,我可以对桌椅板凳讲。他说那行,你能这样讲法,那就没有问题。

那一次来,四个月,时间很长,讲《楞严经》,前面两个月在九龙,后面两个月在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场。可是我的法缘不错,这一百多天四个月,天天几乎都满座。畅怀法师很惊讶,他说法师,你的法缘好,从来没有过这个现象。而且告诉我,香港还有一批居士,都是学术界的,平常研究佛法,他们来听经,专门找麻烦,找一些难题来问法师,法师不能解答,面红耳赤,给他这种难堪。这都是畅怀法师告诉我,你要小心。我说没有关系,我说我不是讲经法师,我是来学习报告的,知之为知之,不知为不知,我们不强不知以为知。我不是佛菩萨,当然会把我问倒,一点都不稀奇。可是这些人也都来听经,以后都认识了,他们请我吃饭,从来没有提过一个问题。所以那一次很成功、很圆满,四个月。以后每年我到香港来讲经一个月,跟香港的缘是从这结的,讲《楞严》。所以不惊怖,不要被人吓倒,能解答的就解答,事先声明,我初学,没有证果,也没有开悟,所以知道的并不多,我只能把我所知道的向大家做报告,请大家指教。

下面第七个,「不共余辩」,这个意思不是很清楚。这个可能说是,有大的辩论会当中,参加的人很多,不是一个对象,辩论的人很多。这个会很复杂,菩萨也能应付,足见菩萨智慧通达明了,大型辩论会上他也没有问题。第八个「无边际辩」,这个是辩论的内容,没有一定的范围,没有边际。前面,不是一个人、两个人,很多人参加。末后一个,「一切天人所爱重辩」,这是天人所爱,所尊重的。「此九亦名为无碍辩也」。这是《胜天王般若经》上所说的。「极乐大士具足如是种种无碍妙辩,无有障碍,故云辩才总持,自在无碍」。明心见性的人,确实那个境界才真正是无所不知,无所不能。为什么?性德,性德没有边际,性德甚深无底,能对一切众生讲经说法,这无碍辩才。

下面这一句,『善解世间无边方便』,「方」是方法,「便」是便宜,也就是我们讲,最恰当的方法、最合适的方法、最圆满的方法、最巧妙的方法,这都叫方便。所以方法无量无边,有智慧的人他会用。底下解释,这个是「差别智」「方便者,善巧也」,所以善巧跟方便常常合起来用,善巧方便,善巧就是方便,方便就是善巧。「以善知一切众生根性与欲乐」,它从哪里来的?他真正知道一切众生,众生不同的根性,他都知道;众生不同的欲望、不同的爱好,他也知道,所以他能够恒顺众生。在一个法会当中,经教里面所说的法会,全部都是讲经。像现在不是讲经这种法会,古时候没有。古时候的佛事,称佛事、称法会,全是讲经教学,诸佛菩萨乐此不疲,讲完之后,大家提问题,来解答。《楞严经》几乎从头到尾都是答问,佛提出问题,菩萨来答,菩萨提出问题,佛来解答。所以说开智慧的《楞严》。佛菩萨能「随其机宜」,就是恒顺众生,「善巧说法,故能契机」,听的人喜欢听,深经浅说,大家容易懂;浅的经深说,让听众不敢轻视,这都是属于善巧、属于契机。

『所言诚谛,深入义味』。「诚谛」非常重要,谛是实实在在的意思,这真实,诚恳、真实。诚恳真实,不仅仅是用在讲经教学上,平时,永远就是这么一个心,诚恳真实心,用这个心生活,用这种心工作。佛菩萨的工作就是教学,佛完全是教学,菩萨还上求下化,跟佛学习教化众生,这是菩萨事业,菩萨没有别的事。用心一定要用诚谛。现在人学佛很难成就,原因就是没有诚谛的心。印光大师所说的诚敬,跟这是一个意思,一分诚敬心,你得到一分,十分诚敬心,你得到的十分。

我在前面曾经用《坛经》做例子,五祖忍和尚为什么不将衣钵传给神秀?神秀有一百分诚谛的心,跟五祖多年,当时的地位是五祖的助教。五祖出名了,到他道场来参学,每一天络绎不绝,每一天吃饭的超过一千人。所以去参访五祖的人,先见神秀,神秀那里能解决,就不要再麻烦老和尚了;神秀不能解决的,再找老和尚。为什么不传法给他?我说,他有一百分的诚谛,可是惠能有万分诚谛,那衣钵当然交给惠能,不一样。你看看惠能大师,我们在《坛经》上看到的,他处事待人接物非常谦卑,对任何一个人都非常恭敬,这个难得,不容易。做事情认真负责。舂米,他个子小,他身体轻,那个碓很重,没有办法,找个大石头绑在身上,增加重量。这都看到什么?他认真,认真负责,不偷懒。点点滴滴,你从《坛经》里面去看,这个人真诚,真诚到极处。

「明根本智」,根本智是无知,就是我们经题上的「清净平等觉」,这是根本智。般若无知,根本智是无知,起作用叫后得智,无所不知。不起作用,他什么都不知道,真的一念不生。无论在生活上、工作上、待人接物,他不会起一个念头,住根本智上。根本智就是大定,就是自性本定。它起作用,无所不知,你要去问他,他样样都知道。不起作用的时候,他什么也不知道,他没有起心动念。所以「契实相理」,根本智契实相理。「得差别智,知众生机」,这个差别智就是后得智,无所不知,他对于每一个人、每一个众生,他都知道。「故所说之法深入义味」,深的人入深的义味,浅的人入浅的义味,都欢喜。这个讲演可不容易,没有真实智慧做不到。

「契理契机,普令闻者入于义理,深得法味,皆得度脱。故云度诸有情」。没有真实智慧,没有真正修持功夫,这个做不到。现在学习经教的,学佛的人反而少了,这在家居士学的很多,特别是学校里开课程,很多大学哲学系里头都有佛经课程,把佛经当作一门哲学来研究,我在早年还教了五年。在世界上,许多大学都开这种课,我去看过。他们有没有诚谛?没有。他们是普通学生的心理,好奇,想在这里知道一些东西,他所学的是佛学常识,是知识不是智慧。诚谛心,能得智慧,能开智慧;没有诚谛心,你所学习的是知识。知识,也能讲得头头是道,也能讲得天花乱坠,但是跟断烦恼、消业障、明心见性毫不相关,这一点我们一定要懂。

我初学佛的时候,跟方东美学的时候,确实是学哲学。有没有诚谛心?诚谛心学哲学,不是学佛法。但是从这入门,以后愈学愈学就觉得境界是不一样,跟世间东西完全不是一个味道,渐渐契入。所以那是很好的入门的方法。接引要契机契理,慢慢诱导他深入境界,这才能真正度诸有情。「以契理故,所说之法,皆是正法」。佛法里面讲正邪,是以性德为标准,与性德相应的,这是正法;与性德相违背的,那就不是正法。今天时间到了,我们就学习到此地。


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