净土大经科注 （第四一四集） 2012/7/6 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0414
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百六十九页第一行，最后一句看起：
「金刚能坏一切，而不为一切所坏，故以喻不坏德」。佛法里面用金刚杵，密宗常用的，这是表法，代表金刚般若，金刚般若能坏一切，而不为一切所坏。『众魔外道』，「皆不能坏」。众魔，前面说过，佛经上通常讲四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，四种魔，三种都是自己本身具足的。魔是折磨，让我们的道业不能成就。头一个是五阴，这是我们每一个人都不能避免的，五阴是我们的身心，色、受、想、行、识，色是肉身，受想行识就是我们的精神这一部分，所谓心，身心，身心必定要受这些烦恼，所以说五阴是魔。
金刚般若怎样破五阴？念《心经》都知道，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是金刚般若。《般若经》六百卷，是佛经里头部头最大的，《金刚经》是《般若》的纲要、纲领，《心经》是《般若》的核心。六百卷经太大了，看的人很少，但是《金刚经》跟《心经》是普遍为学佛的人所读诵的，无论是哪一个宗派，几乎没有不读《金刚经》的。而《心经》讲得最清楚，虽然非常简单，一句话就道破，「照见五蕴皆空」；在《金刚经》上说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这也是五蕴皆空的意思，破四相。真正入佛门，第一个就是要破身见，小乘证须陀洹果，大乘十信位的初信位菩萨。怎样能证得这个地位？这个地位是最低的地位，大小乘这是最低的，在大乘好比是小学一年级的学生。十信是小学，十住是中学，十行好比高中，十回向好比大学，十地好比研究所，等觉好比博士班，这是佛，佛教的教学。十信是小学一年级到十年级，这小学一年级刚刚入门，什么条件？五种见惑破了，就入门了，取得初信菩萨的资格，小乘就证得须陀洹，初果，四果四向，证得初果。
这五种见惑头一个就是身见，我们六道凡夫都把这个身当作是我。佛告诉我们，这个错了，这个见解是最大的错误，所有一切错误的见解，这是头一个。所以要断除错误的，就是看法看错了，要从根本上去断，根本就是身。首先知道身不是我，那身是什么？身是我所有的。好像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，你要把身看作衣服一样，身不是我，身是我所有的。为什么？我是不生不灭，这身有生灭，有生有灭是假的，我是真的。有真我，禅宗讲「父母未生前本来面目」，那个才是我。那佛法修学终极的目标，就是把真我找回来，真我找回来，这个人就成佛了。
所以佛在《华严经》上告诉我们「一切众生本来是佛」，于是我们就晓得，佛经上讲的佛性，佛性是我，一点都不错。现在我们迷了，不知道佛性是我，把什么当作我？把身当作我，把能够思惟想象的这个东西当作我，身是我的身体，能思惟想象是我的心，全错了。思惟想象的是什么？是第六识分别，第七识执著，阿赖耶的记忆，我们把阿赖耶的心意识当作自己的心。阿赖耶是第八识，末那的执著是第七识，分别意识是第六识，六、七、八不是我们的心。不是心也称作心，这佛经上说的妄心，不是真心。为什么？这个心也有生灭。佛法里讲真、讲妄，它的标准是不生不灭是真的，有生有灭是假的，从这个地方来辨别。身有生灭，念头有生灭，末那的执著有生灭，第六意识的分别也有生灭，阿赖耶的含藏种子它还是有生灭，所以这个东西都不是真的。
那什么是真的？我们世俗人说，人有灵魂，灵魂好像没有生灭。你看，灵魂离开这个身体，它又去投胎去了，六道里头轮回，灵魂好像没有生灭，是不是我？不能说是我，也不能说不是我。这怎么回事？灵魂，它迷而不觉。我，我是觉而不迷。为什么不能说它不是我？它迷惑颠倒。所以灵魂觉悟了，那就是真我，灵魂在迷惑，这还是假我，不是真我，真我是觉而不迷。真我，我们称它为灵性，佛经上自性、法性、佛性，这就是真我。所以我们修行能不能成佛？能。为什么？因为本来是佛。我们的灵性就是佛，迷了叫灵魂，悟了叫灵性。迷了，自己不能做主，随业去投胎，搞六道轮回；觉悟了，他能做主，不会搞六道轮回。所以觉悟靠智慧，智慧是本有的，金刚智慧是我们自己本来有的，自性里头本有的。
惠能大师见性，性是什么样子？他说了五句话，第一句话说「本自清净」，那是真我。真我确确实实从来没有染污，纵然堕落在三途也没有染污。那我们常常讲染污，染污是什么？染污是意，末那染污，阿赖耶染污，是这么回事情。所以妄心、假心有染污，真心没有。惠能大师明心见性告诉我们，真心，即使我们在三途，也没有受染污，这真心可贵。真心不生不灭，他第二句话说「本不生灭」，不生不灭，这是真的。第三句话说「本自具足」，自性里头本来具足，具足什么？具足无量无边的一切法。一切法从心想生，这个是很难懂。譬如我们作梦，梦中许许多多的境界从哪来的？本自具足，不是从外头来的，是从自己心里变现出来的。
佛在经上告诉我们，比能大师讲得清楚一点，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。佛把一切法分作三大类，智慧是一类，德能是一类，相好是一类，用这三大类把一切法全部包括。这一切法都不离开智慧，自性本具的般若智慧，这个地方讲金刚般若，自己本有的，不是从外来的。可是我们今天迷了，迷了自性，那我们的智慧德相在不在？在，变质了，智慧变成烦恼。大乘经不是常说，「烦恼即菩提」，菩提就是智慧。烦恼跟智慧是一个体，觉悟了它就是智慧，迷了它就叫烦恼。所以烦恼不能断，烦恼断，智慧就没有了。怎么叫断烦恼？转烦恼为菩提，这就对了。转烦恼，烦恼不见了，菩提现前了。转生死为涅槃，生死跟涅槃是一不是二，涅槃是不生不灭。你看，生死是个生灭，生灭就是不生灭，怎么样转生灭成为不生不灭，这就成佛了，证得大般涅槃。
所以怎么个转法，那首先要晓得我们怎么迷的？什么是迷？大乘经上佛告诉我们，执著是迷，分别是迷，起心动念是迷。执著，在一般经论里面叫见思烦恼，《华严经》上叫执著，执著就是见思烦恼。一般大乘里面叫尘沙烦恼，那是分别，《华严经》讲的分别。一般经教里头讲的无明烦恼，《华严经》上叫妄想，妄想是什么？起心动念。起心动念就错了。一乘佛法，所谓「开口便错，动念即乖」，这叫不可思议，不但不能说，想都不能想。不思议的境界是法身菩萨的境界，那是什么？那真正见到了，跟惠能大师一样，见到自性，明心见性，见性成佛。所以我们晓得，我们的迷就是起心动念、分别执著，就这个东西，这样我们自性本有的智慧德能相好全都变质了。
那学佛，学佛学什么？没有别的，就是把这些错误放下，把我们自性里面的智慧德相恢复，这叫学佛。这种成就就是大智慧、大福德。我们皈依的时候，念「皈依佛，二足尊」，二是什么？二就是福、慧。福慧都圆满了，这叫成佛。智慧圆满、福德圆满，能吗？能。为什么？你本来圆满，你本来没有欠缺，是你迷了之后你不知道，它还是起作用。起作用，变质了，让你受苦，让你受难；觉悟就回头了，苦就没有了。所以佛法的教学只是一个悟而已，教我们怎么觉悟。具体的方法是放下就是，让我们在日常生活当中知道一切法的真相。真相是什么？真相是假的，不是真的，佛说得很多，可是我们不容易体会，总认为这个境界是真的。《金刚经》上虽然说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛教我们有个正确的看法，别看错了。有为法，什么叫有为？有为是有作为的，也就是有生灭的。你看，哪一法没有生灭？所有的动物都有生老病死，植物有生住异灭，矿物，连山河大地，有成住坏空。那就是说明，整个宇宙里头，你找不到一法是不生不灭的，所有一切法全是生灭法。
佛说生灭法是假的，不生不灭是真的。那不生不灭是什么？不生不灭就是你的灵性。灵性在哪里？灵性就在现前，但是你不认识它，你不知道它在现前。《楞严经》上告诉我们，你能看的那个能是你的本性，你能听这个能是你的本性，你看得清楚、听得清楚，这是你灵性起作用。可是我们很麻烦，在迷，我们眼睛看，第一念是见性，见色性，那是佛知佛见，但是第二念就迷了，第二念怎么？有分别、有执著了。六根对六尘起作用，第一念没有分别、没有执著，那叫佛知佛见，就不能保持，到第二念就变了，这是张三、那是李四，这不行，他分别了，那就用分别心了。你看立刻就把我们的见性变成了眼识，就转变成眼识，那么快马上就变成识，识就迷了。所以真正功夫就保持第一念不要变，那就成佛了。保持怎么样？不要起分别、不要起执著，你才能看到真相。一有分别，一有执著，你看的是假相。我们迷是这么迷的，要不是佛给我们说，我们自己怎么会知道！
那第一念、第二念，这个很难懂，真难懂，我们都不知道什么叫第一念，什么是第二念，简直没有办法分开。在《菩萨处胎经》里头，世尊问弥勒菩萨「心有所念」，我们凡夫，凡夫起个念头，心里起个念头，世尊问弥勒菩萨，这个念头里头有几念，几个微细的念头，也就是几个一念汇合在一起，成为凡夫这个念头？这很多细念，凡夫不知道。几相？几个识？这一句话经文是这样的，「几念几相识耶」。佛问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识耶」，这一句问了三个问题，几个念？几个相？几个识？念，我们用今天科学名词来说，念是自然现象，相是物质现象，识是精神现象。识什么？受想行识，加上物质，这就是五蕴。弥勒菩萨回答说，一弹指，这一弹指的时间很短，一弹指里头有三十二亿百千念，「念念成形，形皆有识」，这弥勒菩萨说的。
现在我们科学用秒做单位，我们一秒钟能弹几次？我能弹四次，我相信有比我弹得更快的，年轻力气壮的，至少可以弹五次。五乘三十二亿百千念，多少？一千六百兆，单位是兆，一秒钟。一秒钟有一千六百兆个念头，一念是说那个一念。也就是那个一念，是一千六百兆分之一秒，这叫一念，这个一念看外面东西是佛知佛见。可是我们到第二念就变了，第二念怎么样？我们的妄想分别执著全进去了，全进去就让它变质了，变成什么？变成相跟识当家。相是物质现象，阿赖耶的相分，受想行识是阿赖耶的见分，你看统统落到阿赖耶里头去了，这叫迷了。
诸佛菩萨厉害，他不落到阿赖耶里头，他永远保持住，那就叫成佛。能保持什么？如如不动，六根在六尘境界如如不动，就像镜子照外面，照得清清楚楚，镜子没有分别、没有执著、没有妄想。所以古人常常勉励我们，学佛用心如镜，不染污。用心要像镜子一样，正在照的时候也不染污，这叫功夫，不染污，不落印象。我们凡夫怎么办？染污，落印象。落印象，这个印象就是阿赖耶里头的种子。阿赖耶好像是个资料库，我们六根起的这些作用统统储藏在这个资料库里头，所以我们有记忆，昨天的事情，我们都想得起来，前天也想得起来。这个东西资料在哪？资料在阿赖耶里头。我们一想，资料调出来了，印象就清楚了，昨天干些什么，前天干些什么，去年干些什么，前年干些什么，资料在里头。不落印象，资料库里头什么东西都没有，干干净净。干干净净是什么都不知道？不是的，干干净净，你一照，它就清楚，不照它没有，一照它现前，真的是无所不知、无所不能。照见，不是情见。情就是带着妄想分别执著的见，这叫情见，情见是凡夫，照见是佛菩萨。我们学佛就学这个本事，能真正把这个世间看破。看破，就是弥勒菩萨这一句话能帮助我们看破，这说明一个什么事实真相？事实真相，这些万事万物都是假的，都不是真的，也就是说，它们统统是在一千六百兆分之一秒里头产生的波动现象。
那我们晓得过去的电影是用幻灯片、动画做成的，我们很容易明了，现在用数码就不太容易明白。电影所用的底片、胶卷，就是幻灯片，每一格是一张照片，是一个画面。我这里还有这个，这大家能看得很清楚的，这是从前电影拍的片子，一张就是一个照片，没有两张是相同的，张张不一样。它在银幕上停留的时间多长？一秒钟，它的速度是二十四张；那换句话说，我们在电影银幕上看的这个画面，是二十四分之一秒，你才看到真相，二十四分之一秒是一张。真相能不能看到？看不到。如果我们这二十四张，只有一张是有这个色相的，其他的二十三张把它涂抹黑，那么在银幕上看的，你看都是黑的，突然有一亮，这一亮里头什么东西，没看清楚，它马上就过去了。你有这么个感觉，感觉亮了一下，不知道是什么东西，那就是那一张。所以，二十四分之一秒你就看不见了，没看见，晓得亮了一下，不知道是什么东西。必须一秒钟这么长的时间，你看到二十四个画面重叠在一起，科学家讲纠缠在一起，你看到是什么意思，看到东西了，一张你看不到。
现在佛告诉我们，我们眼前事实真相是一千六百兆分之一秒，它就在我们面前生灭，完全不知道，怎么可能晓得？二十四分之一秒，只能让我们感觉到一闪就没有了。现在速度提高到一千六百兆分之一秒，你能看得见吗？所有整个宇宙、一切景象都是从这发生，这个事情现代科学家证明了。科学家认为整个宇宙的现象都是在波动当中产生的，他们称为弦定律。好像弹琴，拨这个弦的时候，弦的振动，它发出声音。这样微细的境界，这是阿赖耶的三细相，经上讲得很清楚，我们体会不到。让我们看到过去这个电影跟这个相似，电影速度慢，一秒钟二十四张，这个一秒钟一千六百兆张，它太快了，我们的脑反应不过来，根本没有看见，它就在我们面前变动，我们看不见。
明白这个道理，了解事实真相，你就晓得《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，一切有为法都是梦幻泡影，我们逐渐逐渐明了了，所以它不是真的。真的？真的只有自性，自性是真的。自性像什么？自性像银幕，它如如不动。所有的现相是幻相，在这个屏幕里头出现，真妄是一，真妄不二，屏幕是真的，里面的色相是假的，假的跟真的混合在一起。会看的知道，妄中有真，不会看的只看里面的表演，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕，像看电视一样，电视屏幕忘掉了，只看到里面的表演。那真正内行人，知道这是屏幕所显现的，离开屏幕色相不可得，要依屏幕显出来。屏幕就好比我们的自性，不生不灭，不垢不净，屏幕没有一点点染污，干干净净。惠能大师见性，就用这个来做报告，自性清净，自性不生不灭，自性本自具足。
早年我住在美国，美国电视频道一百多个，那就好比能大师所说的「本自具足」，它里头有一百多个频道，你按下去，频道现前，你就看到了，你不按它，它就没有了。那这讲缘，有缘它就现，没有缘它不现。不现，不能说它没有，现，不能说它有，这是事实真相。对于这事实真相了解，这就是智慧，你不被这假相所迷，你了解事实真相。我们古大德所说的，我们懂得这些事实真相，咱们借假修真，这一生就没有空过，就在假相里头我见到真实。这个说容易，做挺难，为什么？妄想分别执著放不下。
放下就是，那你放不下不行，得放下。实在放不下怎么办？那就得求阿弥陀佛。阿弥陀佛开这个法门，你不必放下，烦恼不要断，业障不必消，只要遵守三个条件，这三个条件每个人都可以具足。第一个我真信，我相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛，我真信，一点都不怀疑。第二个，我真想去，我真有愿，发愿求往生。第三个，我真念这个佛号，南无阿弥陀佛，或者是阿弥陀佛都可以。你看，就这么三个条件，信、愿、持名，具足这三个条件的个个都能往生。往生到极乐世界，换一个学习的环境，阿弥陀佛直接来教我。这经上讲得太清楚了，这一句名号功德不可思议。
哪有不断烦恼、不消业障能成佛的？这很多人不相信。不相信不是没有道理，有道理。什么道理？他对于阿弥陀佛的本愿、功德跟名号，他不了解。如果他了解的话，他就没有怀疑，肯定相信名号功德不可思议！我们听说，在经论上看到有这么一句话，念一声阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪，有这么一句话，这个注解上，黄念老引用了很多次，这话是真的。你真正了解阿弥陀佛无量劫修持的功德，了解四十八愿，了解他用名号，用名号的功德来接引众生，只要你认真念这句佛号，即使这个人一生没有接触过佛教，临命终时，在断气之前几分钟，有人劝他念佛求生净土。这个人是什么？这个人造五逆十恶的罪，地狱境界现前了，有人叫他念佛，他就念，佛还是来接引他。不可思议！
这个例子真有，唐朝时候的张善和，《往生传》上有他的名字。这个人是个屠夫，杀牛的，一生杀牛，那不知道杀多少头牛。临终的时候他叫，他看到好多牛头人，来问他讨命，索命，这是地狱境界相现前，大叫救命。你看，他运气好，就碰到一个出家人，从他门口走过，听到里头有人叫救命，他进来看看。听到他讲好多牛头人要来索命，这出家人拿一把香放他手上，叫他赶快念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，大声念阿弥陀佛。念了几声，他说，牛头人不见了，阿弥陀佛来接引我了，就往生了。地狱相现前，跟经上讲的，真的，不是假的，你说这个名号功德多大。只是现在人不知道，不去研究这个经典，不知道名号功德之大。名号功德之大，找不到一个法门能跟它相比，找不到，太大了，造什么样的重罪，念佛都有救。你不肯念就没法子了，你不相信，有怀疑，这是你善根福德不够。你真信，你真干，它真有效果，不可思议的效果。
第十八愿虽然是说，临命终时，十念决定得生，当然这个念里头有信、有愿，没有怀疑。可是愿文上有这么一句，「唯除五逆，毁谤正法」，有这么一句。古来祖师大德对于这一句经文的解释，有不同的看法。善导大师，我们净土宗第二代的祖师，有人传说他是阿弥陀佛化身来的，日本人挺相信。唐朝时候人，日本的出家留学生到中国来，大多数亲近两个法师，一个跟善导大师修净土，一个跟天台大师（就是智者大师）学止观。所以在日本到处能看到善导寺，用善导大师的名字，善导寺，你看善导寺，那是修净土的。善导大师的解释跟别人不一样，他老人家的说法，是这两种罪过，五逆十恶、毁谤大乘，是极重的罪业，无间地狱的罪业。佛这样说法，是劝人不要干这个罪，太重了，不要造这个罪业，不是不救他。他造了，临终悔过、认错，我错了，后不再造，真正忏悔念佛，佛还是度他往生，这善导大师说的。善导大师是阿弥陀佛再来的，那善导的话不就是阿弥陀佛自己说的吗？我们要相信，不要怀疑，忏悔的那个力量不可思议，真正认错、真正忏悔，信愿持名，你决定得生，一丝毫都不要怀疑，这经论、祖师有凭有据，这个话不是随便说的。你说这个法门到哪里去找？找不到第二个法门。
我们学佛，学了六十多年了，六十多年，实在跟大家说，就是把净土这个法门搞清楚、搞明白了。想想自己修任何一个法门，断烦恼、消业障没把握，这回过头来全身投靠阿弥陀佛，我就一门深入，长时薰修。从前年清明，前年清明节那一天，我把《华严经》停了，发心专讲《无量寿经》，我就讲这个本子，过去依这个本子讲过十遍，这一次依黄念祖老居士的注解，讲注解。第一遍，去年九月十八讲圆满，总共讲了一千二百个小时。接着讲第二遍，这是第二遍，标准时间一千二百个小时，一天讲四个小时，讲满三百天。我希望，我能活在这个世间，我一年讲一遍，别的经都不讲了，专念阿弥陀佛，我决定求生净土，亲近阿弥陀佛，我有信心。其他的统统放下，不再打闲岔，一心一意学这部经论，学这部集注。
众魔外道，皆不能坏。《八大人觉经》上讲的四种魔，我们明了。什么叫外道？这个地方讲得很清楚，「于佛教之外立道者」，与佛法不相应的，「行于至理之外者」，修行违背自性，这都叫外道。「《资持记》云：言外道者，不受佛化，别行邪法」，这是外道。「《天台净名疏》」，《维摩诘经》的注解，智者大师着的，「法外妄计，斯称外道。又《圆觉经集注》曰：心行理外，故名外道」。你看这引经据典，集注。「又《俱舍玄义》云：学乖谛理」，谛是真俗二谛，「随自妄情，不返内觉，称为外道」，这是心外求法，不知道向心性当中求，这称为外道。「又《大庄严法门经》曰：文殊师利问金色女，谁是外道。女言：于他邪说，随顺忍受，是名外道」。这一句说得好！他，是佛教之外的，依照他们的方法去修行，这叫外道。
「外道种类多少，诸经不一。《大日经》有卅种；《涅槃经》等有九十五种。《华严经》与《大智度论》则为九十六种」，这九十六种里头把阿罗汉算进去，为什么？「盖因以大斥小」，大是大乘，大乘责备小乘人，「所谓九十六种者，其中一种乃声闻道」，小乘人只顾自度，不愿意度众生，所以把他算成外道，这就是九十六种外道的来由。「《百论》云：顺声闻道者，皆悉是邪。声闻虽属如来正教，但是权法，故亦与余九十五种外道并列，而称九十六种」。你看大乘多严格，换句话说，不求无上菩提者，那就是外道。无上菩提是成佛，你只求做个阿罗汉、辟支佛，这就算你是外道。菩萨不算，为什么？菩萨志愿是求佛，是成佛果。凡是目的不是在成佛的，这都是外道，这个说法说得好！
「以此金刚山喻」，金刚山比喻，「菩萨智慧坚固，一切魔外，不能动摇」。在此地是劝我们，我们今天遇到净土法门，正中之正，一乘当中的一乘，可以说保证我们这一生当中成就无上菩提。为什么说我们这一生生净土是一生成就？往生净土不是死，这一点诸位一定要知道，如果死了那是来世，不是，往生是活着去的，没死。阿弥陀佛来，你看得清清楚楚，你跟阿弥陀佛走了，这个生灭的身不要了，这不是我。所以他是一生，他不是第二生，不是像六道里投胎又去找个身，不是！这个身丢掉了，你看你自己坐在莲花里头，莲花，这合起来了。在花里面你的身体就产生变化，就好比那个蚕，你看蚕吐丝，结了个茧把自己包在里头，过一段时期，它在里头有变化，它变成蛾，长翅膀了，它出来了，跟从前完全不一样。我们也是的，看到自己进入莲花，在莲花里面，我们的身体变了。变成什么身？法性身，这个不得了！法性身不是阿赖耶。
我们今天的身是阿赖耶的相分，今天的心是阿赖耶的见分。往生极乐世界，在莲花里面，阿弥陀佛他的本愿威神功德把我们改造，把我们的身变成法性身。法性身不生不灭，法性身不是波动现象产生的，所以它永远不会变，无量寿，没有老衰的相，就是极乐世界没有生老病死。整个变过来了，莲花开了，那个身相跟阿弥陀佛身相一样，阿弥陀佛多么高大，你也多么高大，阿弥陀佛的相好你样样具足，完全跟阿弥陀佛相同。这是阿弥陀佛的本愿，我们要知道。
佛为什么要把往生极乐世界人，个个都变成这样的相好光明？是因为看到十方诸佛刹土相貌不一样，不一样就容易生烦恼，相貌好的人傲慢，自以为不得了，相貌不好的人就自卑感，觉得不如人。这不是叫人生烦恼吗？如果相个个都一样，都跟佛一样，这大家都欢喜，佛这个愿是从这个地方发的。所以到西方极乐世界，人的体质，紫磨真金色身，真的身有无量相，相有无量好。三十二相八十种好那是随顺众生说的，实际上不是的，我们看《观无量寿经》就知道了。《观经》上佛告诉我们，阿弥陀佛身有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一个好有八万四千光明，每一个光明里面都有无数的佛菩萨，这个化身，佛菩萨，到十方世界度化众生。生到极乐世界，我们的身相跟阿弥陀佛一样，没有差别。如果在其他法门，八万四千法门，修到这样的相好身，那要到无量劫生生世世积功累德。但是在极乐世界，这一生就成就了，所以这个法门叫难信之法。一般人讲，哪有这么便宜的事情？不敢相信、不敢接受，叫难信，可是真容易修，难信易行。那最困难的，难信我们相信，那易行，哪有不成就的道理。
我们要记住一个例子，宋朝莹珂法师，这个例子应该把它写成大字，摆在我们案头做为座右铭。这是一个破戒作恶的出家人，难得的是他相信因果，常常检点自己的行为，必定堕地狱。但是自己劣根性很重，自己不能控制自己，禁不起诱惑，这是他的大病，他很不容易改。向同参道友请教，有没有办法救他，让他不堕地狱。有一个同学给他一本《往生传》，他看了，每看到一个人都感动得流泪，痛哭流涕，看完之后，决心向这些人学习，求往生。他把寮房门关住，不吃、不睡眠，一句阿弥陀佛念了三天三夜，真诚心把阿弥陀佛感动来了。佛来安慰他，告诉他，你的阳寿还有十年，等你临命终时，我来接引你。莹珂这个机会抓住了，他不放弃，他向佛祈求，十年寿命我不要了，我现在就去。佛很慈悲，就答应他，好，三天之后我来接引你。他把寮房门打开告诉大家，三天之后他往生。庙里的人没一个人相信他，像你这个，造这个恶业，念三天三夜，你就能往生？没人相信，好在三天时间不长，看三天之后，你往不往生。三天之后真往生了，大家相信了。
他这一往生度多少人，让多少造作罪业的人生起了信心，知道什么？我们还有救，他造的罪业比我重，我还没有他那么重，他三天都能往生，我怎么会不往生？最难的是信心，一点都不能怀疑，三天三夜把阿弥陀佛念来。有没有经典做依据？有，《弥陀经》上就是的，若一日，若二日，若三日，他还三天。还有更厉害的，一天就把阿弥陀佛念来了。这个例子决定不是假的，莹珂是宋朝时候人，决定不是假的。那个张善和，那是唐朝时候人，那是个屠夫，杀牛的。那说明什么？临终最后的一念，他没有断气，地狱相现前，这经上讲的，那么多牛头人要来索命，这大声念佛的时候，牛头人不见了，阿弥陀佛出现，带他往生了。这些都是四十八愿有的，我们看到古人遇到这些事情，真的发生、真的兑现了，说明弥陀的本愿，愿愿真实，没有一愿是空过的，我们要真相信，不能怀疑，只有往生到极乐世界跟阿弥陀佛学习。
到极乐世界，身是法性身，法性身最大的好处，不要饮食。营养从哪里来？自性功德是营养，不求外面东西。身体干净，没有染污，身体是透明的，像琉璃一样，真正是金刚不坏身，不需要睡眠，精神永远饱满。阿弥陀佛的教学没有中断，所以在弥陀讲堂听经、学习，同时，身在讲堂没动，听佛讲经说法，同时自己有能力化无量无边身，化身出去，到哪里去？去拜佛去。十方无量诸佛刹土，都以自己的化身去拜佛、供养佛、听佛讲经说法，你说这得了吗？极乐世界的人修行一天功德，在我们这个世界修无量劫都比不上，你怎么可能亲近无量诸佛如来，怎么可能听这么多佛给你讲经说法，到极乐世界就行了，不到极乐世界办不到！这些理事都搞清楚、搞明白了，极乐世界不能不去。
《般若经》上佛说「法尚应舍，何况非法」，那法是什么？释迦牟尼佛所说的一切法，我统统不要，我就要阿弥陀佛。我连《华严》、《法华》都不要了，我就要这部经、就要这部注解，我天天学它，天天念佛，我决定得生，极乐世界是我们的老家。再把关系给你说清楚，你就更有信心，我们跟阿弥陀佛是什么关系，跟极乐世界是什么关系？最近这个十年，我们提倡中峰禅师的《三时系念》，在这个世界上到处都修这个法门。中峰禅师在系念佛事当中开示，有一句重要的话告诉我们，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。这什么？这说关系，我跟阿弥陀佛是一体。换句话说，阿弥陀佛是我们最亲的人，极乐世界是我的老家，我要回去哪里会有障碍！没有障碍。我们无量劫来，在六道里头搞轮回，那是到处漂流，现在明白了，落叶归根，回老家去了。弥陀天天在盼望着，如慈母在盼望儿子回来，我们绝不能辜负阿弥陀佛的心愿。
到极乐世界，一生决定成佛，无论生哪个品位不在乎，不必去计较，为什么？它平等的，皆作阿惟越致菩萨。所以无论什么人来劝你学什么法门，一概谢绝，谢谢他，我还是念阿弥陀佛，我除阿弥陀佛之外，什么也不要学。阿弥陀佛自己亲自来教我学另外一个法门，我也不接受。这话不是我说的，释迦牟尼佛在《观无量寿佛经．上品上生章》里面说的。说明什么？你的信心坚固不动。阿弥陀佛来给你说，我还有个法门，比这个法门更好，我们都不接受，要有这样坚定的信心，就决定得生。这部经是我们往生的保证书，是我们往生极乐世界的护照，在我们自己手上，可不能丢掉。
好，我们再看底下一段经文，「明德行圆备」，经文有三段，第一段「调伏自他」，请看经文：
【其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。击法鼓。建法幢。曜慧日。破痴暗。淳净温和。寂定明察。为大导师。调伏自他。】
前面是比喻说，「此下正说彼土菩萨真实功德」。从这些经文的介绍，让我们看到极乐世界菩萨日常生活环境，学习的状况，在这让我们都看到了。这一段经文，「上文显菩萨自觉觉他，宏法利生之德」。我们一面读诵，这是极乐世界菩萨们，同时我们要学习，要把我们在经文上能够理解的部分，用在我们现前的生活上、我们的工作上、我们待人接物，要学。第一个『其心正直』，这个「其」，就是极乐世界这些菩萨们，他们的心正直，这真的我们要学。正直什么意思？「正者不邪，直者不曲」。正，不歪、不邪、不偏，这都是正的意思。直，没有委曲相，跟正的意思是相同的。
那今天我们是用真心、用正直心处事待人办事不吃亏吗？别人骗我，我不骗他，行吗？行。我们就是用个真心待人接物，不怕别人骗我，要有这个胆子。为什么？我要到极乐世界去，极乐世界的人都是好人，极乐世界的人心都是正直的，我现在就要学正直，我不害怕。如果要害怕，我要随顺这些众生行邪道，极乐世界就去不了，我们不能随顺他。所以不怕人欺骗，不怕人笑话，不怕人障碍，也不怕人陷害，什么都不怕，一句阿弥陀佛，对佛决定有信心。
「《净名经》曰」，这《净名经》是《维摩诘经》，「直心是道场」，那你用直心，你就是在佛的道场。佛道场有金刚护法，我们什么都不怕，一切魔外，他不能够侵犯如来正法道场。什么是正法？我直心就是正法。心不直，有邪念、有妄念、有杂念，那就不是道场。供佛的大殿也不是道场，记住，道场在你的心，你心直、行直，你所在的地方就是道场。「《往生论注》云：正直曰方，依正直故，生怜愍一切众生心」。正直就是方方正正的，要用正直的心怜悯一切众生。一切众生迷惑，一切众生在受苦受难，受苦受难，他又造业，苦上再加苦，难上再加难，没有人教他。
「又《法华经方便品》曰：于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道」。这什么？对菩萨说法，就不说方便，方便法是对众生说的。什么是方便？三乘是方便，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这是方便。无上道？一乘法，《华严》是一乘，一生成佛，《法华》是一乘，也讲一生成佛。净宗是一乘的一乘，为什么？也讲成佛。这个成佛跟那些不一样，那些难，这个容易。念佛求生，真正成佛之道、快速成佛之道、稳当成佛之道，修这个法门的人有信心，不怀疑。那今天《法华经》上，这个方便品里面所说的但说无上道，这个无上道就是《无量寿经》，发菩提心，一向专念，往生净土，皆作阿惟越致菩萨，这是无上道。
「又《法华文句》释曰」，《法华经文句》，文句是注解，智者大师作的，《法华经》注解当中，这是标准的注解。「五乘是曲而非直」，这一句话说透了。五乘是讲什么？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，都是曲，委曲，不是正直。通教，「通别偏傍而非正」，天台大师把释迦佛四十九年所说的一切教分为四类，叫藏、通、别、圆。藏教是小乘教；通教，前面通藏教，后面通大乘，也是大乘的开始；别教，它是大乘，它不是小乘，它不通小乘，这些都是曲，都不是直。你看通教，偏在一边，别教？别教是旁边的，不是正中，不是正的。「今皆舍彼偏曲，但说正直一道」，这个正直一道，就是圆教一乘，圆教一乘是讲成佛之道。
下面这是念祖的解释，「按五乘之分有多种，至于《文句》所指之五乘，为人、天、声闻、缘觉及菩萨乘。通教别教是偏，人天等五乘为曲。故正直之一道，唯是圆教之一乘」。那圆教的一乘？圆中之圆，正中之正，无过于《无量寿经》。《无量寿经》里面教导我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，就成了，问题就解决了。菩提心是什么？蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们，真信切愿，即是无上菩提之心。我们懂了，真信，一丝毫怀疑都没有，切愿，恳切的愿望，我要求生极乐世界，哪个地方我都不想去，就要到极乐世界。一向专念阿弥陀佛，一个方向、一个目标，一个方向，西方，一个目标，极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛，就决定成佛，圆教一乘。
「故其心正直者」，这经上第一句话，其心正直，「表菩萨之心，远离偏曲之教」，通教、别教不学，「唯是一乘圆法，方广平正」，一乘教叫做大方广，平稳正直，「其疾如风之大白牛车也」，这是古时候的比喻，疾是快速，它的成就非常快。大白牛车就是马车，古时候交通工具，马车最大，速度也最快。一般高速度的马车，四匹马拉这个车，有两匹马拉的车，速度就快了，普通的是一匹马，车有大小不一样。
下面说『善巧』，这解释「其心正直，善巧决定」。善巧是什么意思？「《佛地论》曰：称顺机宜，故名善巧」。我们介绍这个法门，讲解这个法门，一定要适合听众，这个机就是听众，听众的程度、听众的根性、听众现前生活学习状况，什么法门最适合他，让他修行感到快乐，没有一丝毫压力，这种法门他修起来就快，这叫善巧。「又《文句》曰：显善权曲巧，明观行精微」。这两句话的意思很深，底下有解释。「上句明觉他」，觉他怎样？「善能观机逗教，行权方便」。教化众生的菩萨有这种能力，能观察现前大众的需要，现前大众在受苦，了解受苦的状况，也知道受苦的原因，你才能帮助他离苦得乐。
帮助，要怎么个帮助法？落实在教学。教学还得要示范，要做出样子给他看，没有榜样，只一味的去教，他未必能相信。两百年前可以不必要，为什么？社会风气淳厚，人都很老实，你说什么他能相信，他不怀疑。现在不行了，现在人都受了科学影响，科学头一个就教你怀疑，这学科学，这个跟学古圣先贤、学佛，那他就有障碍。所以现在要人相信，拿证据来，拿不出证据，他不相信的。证据是什么？快乐是证据。你看，你活得多辛苦，满面愁容，我一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，这就是证据。
那我们这种态度，早年在美国，就感动很多邻居，美国人。我们在那地方买了房子，住了差不多将近三个月，邻居慢慢都熟了。有一天他到我们这访问，他说你们是干什么的？就是做什么工作，哪一个行业的，为什么你们这么快乐？他问这个问题来。问这个问题，我们就好答覆他，我说我们是学佛的。他说什么是佛？我说佛是清净，极乐世界清净、快乐、长寿。他说这三样我们都要。我说好，我们知道他们都是基督教徒，我说你们星期天上教堂，星期六我们特别给你们开班，教你们怎么快乐、怎么欢喜、怎么长寿、怎么清净。星期六到佛堂里来，学这些东西，学这个跟你们的宗教没有冲突。你们跟你们宗教神的关系是父子关系，你们到这个地方跟释迦牟尼学习是老师的关系，你看，在家有父母，在学校有老师，没冲突。都来了，每个星期六给他们开班。
这就是什么？观机逗教。你要是把释迦牟尼佛说神，他不来了，我信我的神，我不信你的神。释迦牟尼佛不是神，是人。佛是什么意思？佛是个觉悟的人。我们并没有说错，觉悟的人叫佛，觉悟还没有达到圆满就叫菩萨，这样给他介绍，他知道。佛堂我们挂的佛像，这是纪念老师，中国人有纪念父母，纪念祖宗。外国人，祖宗不认识，不记得了，你到他家里有他父母的像、有他祖父母的像，这是一个纪念的意思。慢慢他就很熟悉，他就了解，佛教是教育，不是宗教，教什么？教我们修清净心，教我们快乐，幸福快乐，教我们健康长寿，这行权方便。
下一句是「于观行善入精微」，这是善巧，善巧的意思很深，尤其是善入精微。「如是自觉乃能方便觉他」，自己没有自觉，你就不能觉他，先求自觉。自觉的方法很多，佛开八万四千法门，门门都是自觉。可是众生根性不相同，习气不一样，过去生中所学的跟这一生当中所接触的，对我们修学都有很大的关系。譬如，我们从小生长在农村，跟生长在都市完全不一样，所见所闻不相同，很多基本的概念都不一样，那教法就不一样才能契机，学得才欢喜。同一个教法只能适应一部分人，另一部分人不能适应。
所以佛法的宣讲，早年李老师跟我们说，佛法的讲堂叫大讲堂，三个人、五个人也叫大讲堂。这大是什么意思？听众品类不齐。讲经的时候你看看，底下听众，有不认识字的、有小学程度、有中学程度、有大学程度，甚至于还有些老居士，他们学养功深，这不齐，不像在课堂上课，课堂上学生整齐。要叫这些所有听众都欢欢喜喜，都听到他满意，这可不是容易事情。所以这叫大讲堂，大讲堂不是人数多少，品类不齐，个个都听到满意。那你讲的东西里头有浅有深，讲到浅处，你这个眼光要看到程度低的人，讲到甚深的地方，要看到那个程度高的人。总而言之，他来听这一堂课，他没有白听，他确实都很满意，都有收获，他下次再来；他要是没有收获，他下次就不来了。这个如果不能够观行善入精微，这做不到。
那我们有没有这个本事？很难。不学又不行，老师教我们一个方法，求感应，教给我四个字「至诚感通」。我们如何能入精微？就是用真诚，真诚心到极处就有感应。所以在讲台上，眼睛看到这些大众，话自然就说出来，不是自己想象的，自己预备的那些东西，可能上台一句也没用上，全是感应。由此我们就明白，学讲经的秘诀，广学多闻固然重要，那是资料，在台上精彩的表演全是诚敬、真心，没有真心、没有诚敬，你表演不出来，你表演得不像。至诚感通，这个真正不可思议，我们一定要在这上面下功夫，老师教导我们的，真有道理。
讲演不能不备课，备课是什么？备课就是真诚的表现，绝对不敢怠慢，全心全力去预备，希望把这堂课讲好。一定要求三宝加持，几乎每一个在讲台上讲经都有这种感应，愈是讲经教学久的人，他对于这个深具信心，几乎每一堂都有。精微不在字里行间，但是也不离字里行间，妙就妙在此地。这样才真正体会到佛经语深，字字句句含无量义，一句经文讲十天也讲不完，意思深广无尽。讲的时候一定要契机，听众的程度、听众的善根、听众的修学（他修哪个法门，功夫浅深）、听众的知见、听众现前迫切的需要是什么，乃至于他生活环境，因为对他都有影响，都要知道，这才能观机，才能真正讲到契机契理。理，决定不违背大乘所讲的原理原则，又要适合他的程度，听了让他欢喜。他真正听明白、听懂了，有了受用，这一堂课没有白上。今天时间到了，我们就学习到此地。
