华严念佛三昧论讲记
黄念祖居士一九八八年讲于北京居士林
【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处，念念佛出世，念念佛说法，念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体，本具三身。一念相应，名为念佛三昧。入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。】
十方：空间。三世：时间。一切时间，一切空间，每一个小小毛头里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛说法，一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇，众生只是不闻。这一切，十方三世甚至一个小毛端的地方都有，一念一念间都有佛出世，一念一念之间都有佛说法，一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。
「本具三身」，咱们一个人本来成佛，此《圆觉经》的话。本来就具足三身，这就根据圆觉，本来成佛。一般说本具法身，修了之后，才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教，则言三身本具。「一念相应」，自己的心念与此本具者一念相应，这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。
相应是什么意思？打个比方，一台电视机把它调好了，发射台的节目就传到你这里来了。调好了，就是你的电视机与发射台相应了。调不好，什么也没有。没有相应，慢慢调，不着急，电视机没有坏，坏了则一点声音、一闪光亮也没有，电视机没坏，发射台也在发射，就是没相应。一但相应了，什么节目都来了，相隔万里如在目前。
一旦相应，这叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你现在能够念念之间相续，有一念跟本身的三身佛相应，就开始入念佛三昧。
念佛三昧为什么殊胜呢？「入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门」。华严讲了无量无边的三昧，只要入了念佛三昧，这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士，自说的，在念佛号，还要念多少多少亿阿弥陀佛，因为华严的道理一就是多。一念相应，念一佛就是念多佛。入一个三昧，就遍摄一切三昧。所以，我说过我们研究这个，华严，经中之王。《华严经》讲念佛，讲种种三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。
以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法：
【又如解脱长者言：「我入出如来无碍庄严解脱门」。】
解脱长者讲我能够入什么呢？又是一个法门，他能够进入「出如来无碍庄严解脱门」，也即进入这个三昧，如来没有障碍不能局限，无有穷尽的庄严与解脱的法门。
【「见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来，如是一切悉皆即见」。】
参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处，我也不到彼如来处，可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来，想见就见。其它很多很多世界与如来，都是愿见就见。
【「知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心」。】
这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻，这还容易懂。现长者说「知一切佛及以我心，悉皆如梦」。这「我心」，不就是法身吗？从法身流现出一切诸佛，诸佛都可说是显现；那么，法身是真实，称为「真如」，称为「实相」。这个我心，应是真实，怎么也如幻了？从下一句「诸佛犹如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中现出的月亮，是水所现的影像。诸佛是自心所现，如水现出月亮，月亮是所现，水是能现。能把它现出来是谁？是水，自心就像水，诸佛如影像。自心是能现，佛像是所现。在有能有所的时候，能和所是对立的，是二，所以都是幻了。
在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师：「如何是十身调御？」，国师回答：「檀越（施主）踏毗卢顶上行」（即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走）。皇帝说：「寡人不会（我不能体会）」国师说：「莫认自己清净法身」。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边，破重关就安住於法身。还有第三关，是法身向上。重关是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐，（知见才能与佛看齐）。禅宗三关齐破的人，他的见和佛见是一样。到了向上一路，（从法身还要向上），这是一件大事，是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上，这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像，一些影像以及能现的身心，悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上，与密宗大圆满相通。所以，密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来，就是表示法身还有向上事啊！
【所谓无碍庄严解脱者，离一切相，成一切相。虽然如梦如幻，而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者，便如舍利弗大目犍连等在逝多林，不见如来神力境界，以善根不同故。】
什么叫无碍庄严解脱呢？是离一切相，成一切相，总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相，成一切相，虽然如梦如幻，但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说：「建立水月道场、大作梦中佛事」。就是梦中佛事，不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门，也就是沉空滞寂，不动了，无为了。
就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样，对於会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨，这种殊胜的事件，舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以，这部经现在大家听不懂，是很当然，连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍，能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。
我们为什么要不坏梦幻境界呢？就是免得像他们阿罗汉一样，当年参加法会，如聋如盲。佛说法华的时候，很多大阿罗汉痛哭流涕：「如何一法中，而不知此事」。在一个法里头，一直跟著佛，佛始终说的是这个法，这些人就不知道，如聋如盲。下为第三位。
【又如裨瑟胝罗言：「我开旃檀座如来塔门时，得三昧名佛种无尽。我入此三昧，随其次第，见此世界一切诸佛。所谓迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛、尸弃佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、无上胜佛、无上莲花佛、如是等而为上首，于一念顷，得见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛」。】
第三位裨瑟胝罗居士，他说我开了旃檀座如来塔门时，得了一个三昧，叫「佛种无尽」。我入了这个三昧，就见了这个世界的一切佛，从迦叶佛到种种佛。我于一念之间，能见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛。这又是一位普劝念佛，因为普贤愿行无尽，于是念佛无尽，佛种无尽。底下就是彭二林的解释。
【此佛种无尽，皆由普贤愿行所生。盖普贤愿行，俱以四无尽句而得成就。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，是则佛种无尽。故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者。】
佛种无尽是为什么呢？就是由普贤的愿和行。（普贤十大愿王大家都很熟悉），由於普贤的愿和行，具有四句都是无尽。「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽、我愿乃尽」。要虚空界没有了、众生也没有了，众生业也没有了，众生烦恼也没有了，我愿乃尽。当然这些都不可能尽，於是我的愿就无尽。普贤愿具有这四句，这些都无有尽故，所以佛种无尽。入这个三昧就是佛种无尽。因为虚空无有穷尽、众生无有穷尽、众生的业和烦恼都无有穷尽，所以佛种无有穷尽。
「故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者」。没有佛般涅??，走了，离开我们。最好的例子就是隋朝智者大师，读法华药王菩萨品，药王菩萨焚两臂，经曰：「是真精进，是真供养」，读至此时，看见印度灵山一会，释迦牟尼佛仍正在说法，大会的诸大菩萨大阿罗汉，种种都在座听法，这个法会俨然未散，还在进行。谁般涅盘了？因为咱们是从生灭心所生见，说释迦牟尼佛般涅盘了，智者大师说俨然未散，法会还没散呢！所以经云「十方一切如来毕竟无有般涅盘者」，就是如此。
大家也知道，极乐世界阿弥陀佛般涅盘，继任者是观世音菩萨，但是要知道这都是示现。对於很多念观世音菩萨往生的人，他在极乐一定时间之后，阿弥陀佛就示现般涅盘了，观世音菩萨就成佛了。对於念佛往生的人，那阿弥陀佛还照样在极乐世界是佛，没有般涅盘。这都无碍。各各所见不同。在同一个地方，各各的法界是不一样的。你就坐在我旁边，你就见观世音菩萨成佛，我就见阿弥陀佛还没涅盘：没有妨碍。只许阿弥陀佛涅盘，才有观世音菩萨补位，是众生的情见。这都是经上说的，不是我说的，这点我顺便说一说，免得大家担心，怎么阿弥陀佛还般涅盘？「十方诸佛毕竟无有般涅盘者」。
【是知诸佛报化，该一切数，如阿僧祗品说。穷一切时，如如来寿量品说。遍一切处，如菩萨住处品说。】
「该一切数」，诸佛的报化，一切数都包括在内，这个数目是无法说的。这个是《华严经》阿僧祗品说的。「穷一切时」，遍一切时间无有穷尽，此如来寿量品说的。「遍一切处」，佛的报化身遍於一切空间，是菩萨住处品说的。佛所现的报化身是如此，「该一切数」，广大不可说；遍一切处，无处不有；穷一切时，任何时都不要担心，处处有佛，时时有佛。大家都是佛，佛就在这里。不然怎么叫遍一切处，穷一切时。就是当前这时候，释迦牟尼佛没有涅??，不但在印度，就在我们这里。五台也就在这里。不是非得到山西去找五台！
【如是念佛，二际平等，生灭一如，尽未来劫无有间断。】
「如是念佛，二际平等」，真谛和俗谛都是平等的。「生灭一如」 ，什么叫生？什么叫灭？都是如。「如是我闻」，也就是「我闻是如」。就是一个「 如」字，「如」字非常重要：「生灭一如」，「如」字很妙，不一不异，「如」就是相同。说两弟兄长的一模一样，如同一个人一样。不是两样人才说是一样，说是「如」，就不是从「二」出来的。两个人一样，既是两个人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和灭就像水上划画，当处生，当处灭，生时就是灭时。所以说「生灭一如」，这样念佛就一切平等，离开生灭了。「尽未来劫无有间断」，这样念佛，没有间断，诸佛不涅??。这就是大成就的境界。没有间断，便无生灭。
【三念佛名字，成就最胜方便者。】
念名字，我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德，遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛，所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了，越来就用得上了，前头难一些，深入一些。「一历耳根，永为道种」，就是我不管它能明白几分，只要一进耳朵，永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊胜的《华严经》，殊胜的三昧都历了耳根，大家可以得到很大的法益。
此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，当时说法时，连大阿罗汉都听不懂，因此，我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一历耳根，永为道种」。从咱们耳根过一过，永远成为极殊胜的道种；因为，它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些，这都是醍醐，都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满，而应该认为能得到一点点启发，都是最殊胜的启发。我自己也是这样。
问题越说越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的报化身，怎么念呢？我们就很难体会了。是殊胜，是好，但是如何下手呢？第三，就谈这个问题，直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的报化身？念佛的名字。大家就觉得亲切了。「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无消灾延寿药师佛」等等，都是念佛的名字，我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法，就是最殊胜的方便。
「方便」要深入解释，还有很多话。用最通俗的话说，「方」就是方法，「便」就是便利。我们要度众生，要取得成就，我们要得到一个「便利」的方法，要有个法子，否则众生怎么得度啊？法子要便利。比方说有人得病，有人说赶紧飞到美国去，那有个好大夫，设备最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊？要办护照，要多少美金的旅费，要大量的医药费，此方法行不通。就跟没有一样。比方，街道有个大夫，他是老大夫退休，专治你这病，就在你旁边不远，这就方便了，医药费很低，出门不远也就到了。这就是「方便」。念佛是最殊胜的方便，一切方便之中没有比这个更好的，最殊胜的。特殊而胜过一切，就是殊胜。
所以，往往历代的祖师、历代的大德，把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后，我们对於念佛名字的体会就深入了，念佛就亲切了，念佛的功德也就殊胜了；因为一个人的理解力和心境都不同了。【夫法身无朕，假于名而法身显矣。报化无边，缘于名而报化该矣。】
「朕」：朕兆，迹象。法身没有什么迹相，没有什么踪影可以找，没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样，抓不著、摸不著、看不见，没有一切踪迹。但是假借这个名字，名以召德，法身就显现了。南无阿弥陀佛，这一句就是佛的法身。你念这一句的时候，佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于这名字，法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召实，念这名字法身就显现了。
报化无边，无边的报化身，广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字，一切报化身都概括进去了，报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身，全概括在名字里头了。此论做得很好，一步一步紧凑。念法身功德无量，念报化身功德无量，怎么念？一句名字，法身就显现了，一切报化身都概括在里头，无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。
【须弥偈赞品：「宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。」但闻佛名。已植胜因，何况数数继念。】
这首偈说为什么我们知佛名字，念佛名字？说得很深刻。我宁可受地狱的苦，而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐，而不闻佛的名字，不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样，一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦，地狱之苦：一人亦满，多人亦满。自己就遍满地狱，处处都有自身在受苦，无停止的在受苦。受刑死了，冷风一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛，碰了一点不如意的事，得了，不念了。但偈中这个精神是：宁受苦得闻于佛名，不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐，但是很难闻佛名，修福的机会又少。天上都很享乐，都很好，救人作功德的机会难得。
所以，往昔无数劫，我受苦，在生死中流转，为什么？就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉，只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法，不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们，自己不可能知道。所以，这一段说的很深，由於目光远大，看到三世因果。无量劫来流转，就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦，希望解脱。只听见佛的名字，就是「已植胜因」，（种了很殊胜的因了），「何况数数继念」，一念一念相继呢？
