第四品 不放逸
丁二、（已生者不退）分三：戊一、谨慎取舍不放逸品；戊二、观察自三门之正念品；戊三、于菩提心支相违之嗔恚者安忍品。
戊一分二：己一、品名；己二、正论。
己一、（品名）：不放逸。
己二分二：庚一、略说；庚二、广说。
庚一、（略说）：
佛子既如是，坚持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫违诸学处。
佛子既然如此坚定地受持了愿行菩提心，就应该恒常精进而不放逸，切莫违越诸菩萨学处。
我们发过菩提心后，为了不退失，首先要修持不放逸。不放逸是指谨慎地摄持身口意三门，不放纵三门造恶业。在《学集论》中，不放逸定义为：“身口意恒时谨慎，不背善道。”在《阿毗达磨论》中，不放逸定义为：“无贪、无嗔、无痴，精进修持善法，断除有漏、护持自心。”关于不放逸，有一个比喻能很形象地让大家理解其意义，比喻说：国王命令一人端着满满一钵油，绕王宫而行，只要洒出一滴油，即处以死刑，那么此人定极其小心谨慎，这种态度就是不放逸。我们如果违犯誓戒，在即生会受很多痛苦，来世定堕三恶趣，念及这些痛苦，自己对身语意就会慎加守护，不去违犯学处，如此谨慎的态度，即是不放逸。
不放逸对初发心的菩萨非常重要。在《文殊庄严国土经》中本师释迦佛告诉舍利子：“菩提道根本就是不放逸。舍利子，放逸者，声闻之道亦不能成就，更况无上菩提正道。”《月灯经》中说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍及忍辱，以不放逸为根本，是名善誓最胜财。”在《如来秘密经》中说：“云何不放逸，谓能最初调摄诸根……善能息彼烦恼染爱，此名不放逸。”并阐述了由不放逸而能随顺精进，集净信功德，由此而能修正知正念，不失去一切菩提分法。在《亲友书》中龙树菩萨也说过：“佛说不放逸甘露，放逸乃为死亡处，是故汝为增善法，当恒敬具不放逸。”不放逸在修行中有如是的重要性，因此大家应尽心尽力来学习这一品的内容。
庚二、（广说）分三：辛一、思所持学处而谨慎；辛二、思暇满人身而谨慎；辛三、思所舍离烦恼而谨慎。
辛一分二：壬一、意乐不坏守持菩提心；壬二、加行不坏守持精进。
壬一、（意乐不坏守持菩提心）：
遇事不慎思，率尔未经意，
虽已誓成办，后宜思取舍。
诸佛及佛子，大慧所观察，
吾亦屡思择，云何舍誓戒。
某件事前如果没有谨慎的思考，或是毫无考虑，轻率从事，虽然已经答应去作，后时应该去详加观察而行取舍。但发心受持菩提心不是这样，因为这是诸佛菩萨以大智慧作过观察，我自己也再三思维和抉择过，那么为何现在要舍弃此誓戒呢？
如果在做一件事前，我们没有详加观察，或者根本没有考虑过，就轻率地答应去作，后来自己再去考虑一番：是否值得去作？是否有能力去作？然后加以取舍，这是应该的。因为你在事前没有考虑，如果此事对自他都有害处，贸然行之是不应理的。但是我们发菩提心守菩萨戒可不是这样，因为诸佛菩萨在多劫中以甚深智慧观察过：菩提心对众生有最殊胜的利益。前面我们反复提过：“佛于多劫深思维，见此觉心最饶益。”发菩提心能让自他获得究竟、暂时一切安乐，这是三界中无上善举，最有意义、最值得去做的事。我们自己经过反复闻思、抉择后，才决定去受持菩提心，发誓去成办自他二利之究竟事业。上师如意宝说过：“可能有极少数人不懂多少道理，跟着别人转，而去受菩萨戒，但大多数人不会盲目听信他人，他们用智慧详细观察后，才决定去守持大乘菩提心。”圣尊们长久抉择过，我们自己也详加抉择过，如果现在还要犹疑，想舍弃，这样肯定是不应理的。世间人如果毫无理由地违背誓言，答应的事不去干，很多人定会讥笑他：出尔反尔、不守誓言、无有信用等等，更何况发菩提心这样的大事呢！
《弥勒狮吼经》中说：“希求菩提誓，恒时当坚固，犹如须弥山，永不可动摇。”《文殊庄严国土经》中也如实说过：“守持了清净的菩萨戒后，即使遇到生命危险也不能舍弃！”我们已经守持了菩萨戒，发誓要完成自他二利之究竟事业，此后永远也不能舍弃自己的誓戒，也没有任何理由去舍弃这种能自利利他的誓戒。
若誓利众生，而不勤践履，
则为欺有情，来生何所似！
如果有人发誓要去利益众生，然而不去精勤地实行。如此则欺骗了所有众生，这种后果将会使人转生到何等的恶趣啊！
我们在受菩萨戒时，迎请诸佛、诸大菩萨、所有金刚上师为我等作证明，发下誓愿：要如同往昔诸佛圣尊一般，将众生安置于大觉安乐位。在密乘的灌顶仪轨中，每个灌顶前面也都有发菩提心誓言。我们发过这样的誓言后，如果不去如实地付诸实际行动、不去利益众生，这就像有许多人掉在洪流之中，拼命挣扎，此时一个人在岸上大声喊：“不要怕，我开大船来救你们！”喊完后，他却毫无行动，这对溺水者是多么残酷啊！而那个只嚷嚷的人多么不光彩。
我们向轮回中的众生都发过愿，要请他们“宴飨成佛乐”，如果没有这样去作，也就欺骗了所有众生，对轮回中每个众生都造了大罪，这个恶业无法想象其后果！根索曲扎仁波切说：“这样不仅是欺骗了所有的众生，而且也欺骗了诸佛菩萨和金刚上师。”因我们发愿时曾祈请过十方诸佛圣尊金刚上师作证明，虽然我们凡夫看不见，但圣尊们的神通智慧对这一切很清楚。我们一点利益众生的事业也没有作，不但欺骗了众生，也欺诳了诸佛菩萨、金刚上师，此罪业真是不可思议，《地藏十轮经》中说过：“如果有人在诸佛菩萨面前发愿后，于十善业中任一善法也未做过，最终舍弃菩提心，则已欺骗了所有众生，此人将来必堕邪道。”
有些人可能有疑问：自己受了菩萨戒，但现在没有能力去利益一切众生，这算不算犯戒呢？这当然不算。在本论以下内容中，我们将讲述利益众生有直接与间接的方式。受戒后，并不是要求你立即去像大菩萨那样直接广利群生，这种能力一般初发心者肯定不具足，但你必须要尽自己的能力去修持愿菩提心，修持间接利益众生的法门，也要尽自己的一份力量直接利济他们，能做到这点，也就没有犯戒。
大家一定要清楚，菩萨戒与别解脱戒不一样。受别解脱戒者遇到违缘不能继续持戒时，可于任何知言解意之人前舍弃别解脱戒，但菩萨戒在受持后，生生世世都不能舍弃。若舍弃者，未来必定会受恶趣痛苦！
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施与，经说堕饿鬼。
况请众生赴，无上安乐宴，
后反欺众生，云何生善趣？
如果一个人在心里想过布施一些微少而平常的东西，但因悭吝而没有施舍，佛经中说这种人将会堕落饿鬼道。更何况发菩提心者曾恳请众生来享受无上菩提的安乐喜宴，后来却出尔反尔欺骗了众生，那么这种人怎会投生到善趣呢？
上偈叙述了发菩提心而反悔者定会堕入恶趣。此过患的理由，便由这两颂以教证理证来说明：一些人有时想布施一点微不足道的东西，但因他们悭吝成性，到后来又舍不得，便改变了主意，没有布施。这种事情在一般人看来似乎没有多大不对的地方，但在佛陀观察之下，这种行为已造下了严重罪业。佛在《正法念处经》中说过：“先少思维已，后竟吝不施，堕入饿鬼趣，语已吝不施，堕入地狱趣。”在《分别诸趣经》中也说：“心中发愿欲布施，由悭吝故不施予，彼生饿鬼世界中，所生痛苦无穷尽。”仅仅是布施微小物之心念，因悭吝而失毁后，便要堕饿鬼趣。更何况发菩提心者，在发心受戒时，曾在诸佛圣尊前邀请三界一切众生，立下誓言要给他们布施从人天安乐到无上成佛大安乐。答应下这么大的布施，现在如果因烦恼舍弃了菩提心，不去如说利益众生，这种失毁誓戒、欺骗众生与诸佛菩萨的恶行，与不布施自己曾想过要施舍微小物的恶行比起来，无论从其心愿，施舍物、布施对境等各方面比起来，不知要超过多少倍。因此其恶果也必定会更为严重。
舍弃菩提心者造下了如此严重的恶业，难道还有希望生善趣吗？为了阐明这点，《学集论》引用了《慧海请问经》中一个比喻：比如某人邀请了国王、大臣与民众，告诉说要给他们布施很多财物，于是宾客云集，但那个邀请者什么也没拿出来。他这种欺骗国王、大臣以及其他民众的行为，后果自是不言而喻。同样，发菩提心者失毁其誓戒，其行为后果较之更严重无数倍，将堕入更可怕的恶趣中受苦！在律藏中也有这样的教证：比如某人答应一些人，布施他们食物、衣物、财宝等，根和境所摄的一切财物，后因吝啬没有布施，这种人将堕饿鬼趣，感受极大痛苦。我们在三宝前发菩提心，也发愿以财物、善根给予众生，让其得到暂时与究竟一切安乐。如果现在因烦恼而不如是去行持，难道我们能超越因果规律，还能生善趣吗？
上师如意宝如是教导说：“大家应该闭目反复思维：自己发起的菩提心愿有没有理由去舍弃？无论从哪方面去观察，肯定找不到有舍弃此心的正当理由，这一点大家一定能想清楚。而且做到不舍弃菩提心，并无多大困难。”关于舍弃菩提心的界限，堪布根霍仁波切说过：“如果受菩萨戒者生起恶念——从此不修学大乘佛法，不救度众生，即是舍弃了菩提心。”这个界限很清楚，我们对照自己观察一下。一些人在碰了钉子后说：“上师，现在的众生太刚强，太难化了，我现在也没有度化他们的心愿了，我要住到没有人的地方去……”这些人应该好好地忏悔。我们也应想想：如果舍弃菩提心，能否为自他带来什么利益？对自己的今生、来世又有何益处呢？如果没有，为什么要舍弃这能让自他直趋佛果的如意宝呢？
藏汉两地，历来都是大乘佛教的教区，学佛者都是以大乘根基自居。然而大乘佛法的根本——菩提心，是否每个人都具足呢？在座许多人，在上师身边闻思修行时，也许觉得菩提心很不错。但离开上师后，没有善知识引导，再加上恶劣环境影响，形形色色的魔知识以花言巧语、名利引诱，这种情形下，一些人还能不能坚守菩提心呢？华智仁波切也说过：“凡夫的心极易改变，极易转变。”我确实也有这种担心。希望各位能抓住机会，尽一切方便去稳固菩提心，在自相续中生起真实大悲心与智慧！
有人舍觉心，却办解脱果？
彼业不可思，知唯一切智。
问难：有人（指舍利弗）虽然舍弃了菩提心，但是他最后不是也成办了解脱果吗？答：这种特殊业果之理，他人是难以思议的，唯有证得一切智智的佛才能了知。
论中在前偈中提出了舍菩提心者定堕恶趣的过患。但是在《大智度论》等经论中记有舍利弗弃舍过大乘菩提心。舍利弗过去在六十劫中行菩萨道，有一次别人前来乞求眼睛，舍利弗慈悲地挖出眼珠给那人后，不料那人不但不满意，反而说眼珠臭，当面弃于地上踩破。舍利弗受此挫折后，便心灰意冷，退失了菩提心。在其他佛经中，此过程稍有不同。舍利弗尊者于六十劫中修持菩萨行后，转生为月光国王，当时有人要月光国王的右手，国王便自断右手，然后用左手将右手递给乞者，不料那人非常生气，指责国王：“你怎么用左手给我拿东西（按印度习惯，用左手给别人递东西是不恭敬的一种方式）！”那时国王心想：“我仅剩左手，不得不如此，众生怎么这样难满足呢？”于是心生厌烦，退失了菩提心。本论中所依的就是这个公案，舍利弗退失了菩提心，但他并未堕入恶趣，反而在本师释迦牟尼佛座下证了罗汉果，成为世尊的上首弟子。在《金色传》中，也记载着一位尊者在六十四劫中行菩萨道，后来遇到违缘，退失了菩提心，转而求学小乘道，得到了独觉果位。这些公案与上述退失菩提心定堕恶趣相乖异，这到底如何解释呢？为了防止他人疑惑，作者自己提出了这个问题，然后自作回答“彼业不可思，知唯一切智”——这是特殊的因果业报现象，不是我们一般人所能思议，只有一切智智的佛陀才可现量知道。
作者作这种回答，可不是推诿。因为佛陀宣说过：众生的业力不可思议。一般众生造某种因，定会有某种果报，但是有些特殊业力关系，不一定会如此，这是极为微妙、深细的道理，并非一般人所能了知。《入中论》也说：“由说诸法依缘生，非诸分别能观察”，“无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果”。佛陀超离一切善恶分别的究竟智慧，方能观察微妙的因果缘起，其他有情去观察，只能是盲人摸象，根本得不出完整、正确的答案。所以佛陀遮止了我们去思维业果关系，以免此不自量力之举，使自己陷入困惑。
在《入行论》各个大讲义中，对此有不同解释，如智作慧论师在《广释》中说：“舍利弗虽舍弃了大乘菩提心，但是他没有舍弃出离心”，威月、无著贤论师说：“舍利弗舍弃了世俗菩提心，但没有舍弃胜义菩提心”等。但上师如意宝说：“不管怎么说，这些只能是一种代表个人的想法而已，真正的微细因果只有佛智才可了达！”
我们在解释此段时，也要注意，论主没有去对舍利弗尊者舍菩提心后，证罗汉果一事作观察，而是依佛陀的教言，直接说此事是不可思议的特殊业果，唯佛智能知。我们只有量自己的智力，能去观察思维的问题，可以去加以抉择。力所不及之处，切不可去妄加臆测，而应依佛陀的正教量来抉择。
菩萨戒堕中，此罪最严重，
因彼心若生，将损众生利。
在菩萨戒的罪堕中，舍弃菩提心是最严重的根本堕，因为一旦这种舍弃菩提心之念生起，一切众生的利益将遭损减。
菩萨戒的根本戒中，舍弃众生、舍弃菩提心是最严重的罪堕，因为舍弃此心，不仅是舍弃者个人失去了解脱的机会，无边有情因此也得不到救度，失去获究竟安乐之机会。在《般若摄颂》中说：“纵百千劫修行十善业道，若发心欲求独觉阿罗汉果，其时即成犯戒过失，失坏律仪起如是心，较他胜罪尤为极重。”意思是受菩萨戒者，舍菩提心为根本堕，其罪比破其他根本戒的罪过都要严重。《善巧方便经》中也讲不能失毁菩提心，否则有种种过失。这些过失在菩萨戒诸律论中有广大详细的阐述。
我们在修行过程中，一定要注意这点，切不可因自己暂时遇到违缘而心灰意冷，以此而触犯这种根本堕罪。自己在平常修行时，应时时刻刻观察自相续，在遇到违缘时，即使无力转为道用，也应励力意念舍弃菩提心的过患，以防自己退失勇气而舍弃誓戒。
虽仅一刹那，障碍他人德，
因损有情利，恶趣报无边。
毁一有情乐，自身且遭损，
况毁尽空际，有情众安乐。
即使只是在极短时间，障碍了菩萨的福德善行，即为间接损害有情的利益，将受无数次堕恶趣之报应。因为毁坏一个有情的安乐，就会使自身遭到极大损害，更何况是毁坏尽虚空际有情的无边安乐呢？
前面讲过一个发了菩提心的佛子，如果舍弃菩提心就直接损害了一切有情的利益，这个罪堕非常严重。接着这两个偈颂：前一颂以教证说障其他菩萨善法即间接损害了众生利益，当堕恶趣；后一偈以推理说明自己舍菩提心或障他菩萨善法，这种损害一切有情安乐的恶果不可思量（或者：将前后三偈颂连起来理解，“菩萨戒堕中”一偈言舍菩提心将直接损害众生利益；“虽仅一刹那”一偈言即使间接损害众生利益亦有无边恶趣报应，以此说明自己直接损害一切众生，其果报定更为严重；“毁一有情乐”一偈言损害一个有情自身即遭大恶报，更何况毁坏一切众生利益呢！后两偈都是在说明舍菩提心罪业报应的严重性。这三个偈颂间的关系，请大家认真去分析）。
我们每个人身边都有发过菩提心的大乘佛子，特别是一些高僧大德，都在精勤地饶益众生。如果有人给他们造违缘，障碍他们的事业，这种恶行罪报将会非常非常严重。为什么呢？因为菩萨的善行事业对众生有极大利益，如果此事业遭到一些人扰乱、障碍，令利益众生之事业不能顺利进行，扰乱者就是间接损害了众生。简言之：谁障碍菩萨的善行，也就等于损害众生利益，那么他一定会因此恶行而感受无边恶趣痛苦。佛在《寂灭决定神变经》中说：“若人劫夺南赡部洲一切有情财物，且断其命；如复有人障碍菩萨善法，下至阻碍施予畜生一抟之食，其罪较彼重无数倍。”抢夺南赡部洲一切有情财物，还要杀害一切有情，这种罪行也就够可怕了，可是仅仅去阻碍菩萨以一小抟食物施给畜生，这种阻碍行为，其果报更要严重无数倍！
现在一些高僧大德，正在行利益广大众生的弘法事业时，某些人去干扰，这些人造的恶业有多可怕，一刹那给他生生世世带来极端痛苦。因为高僧大德的弘法利生事业，即使是一刹那，其功德也不可思议，关于这点，藏传佛教史上的热罗多吉扎译师有段公案可以说明。当时热译师在寂静处准备长时期闭关修法，一天本尊现身告诉他：你一人在寂静处即使闭关修行千百万劫，也不如利益一个众生，使其心相续中生起菩提心的功德大。他得到本尊授记后就立即出关，不停地游化四方，广度众生。
高僧大德的利生事业，即使只是去作一刹那小违缘，其业报也是不可思议。你们在自己有能力、有影响力的时候，可千万要注意这点。要不然，虽然自己拥有了权利地位，却在短暂无义的人生中，犯下了滔天罪业，太不值得！不如去当一个小乞丐，拿个破碗，口里念着“嗡嘛呢叭弥吽”，四处行乞，像色达县城上的那几个小乞丐一样。我常想：从因果方面说，他们一生比美国总统克林顿都要有价值。克林顿虽当上了超级霸权国的总统，在世间来说，呼风唤雨，人们很羡慕，然而他造了多少恶业呢？前段时间，轰炸南斯拉夫杀了多少众生，他的后世果报将会如何？
我们身边都是发过菩提心的修行人，都是菩萨，在他们闻思修行、放生、给他人传法时，自己切不可去制造障碍。现在有些人嫉妒烦恼深重，见到他人行善法时，总想去搞破坏，特别是见到别人闻思背诵经论，他自己智慧与精进不够，不能像别人那样深入经藏，广闻博学，便散布种种谬论，阻碍他人闻思。这种人以一刹那恶行将招致无数劫堕落地狱之苦。不管处在什么环境，上师如意宝说：“我们无法观察身边的人谁是菩萨，谁是凡夫，所以我们应以清净心来观一切，自己要励力行持善法，见到他人行善法时，千万不可造违缘，而要详察自相续，断除嫉妒嗔恼。”
有人可能有这样的疑问：菩萨在布施时，有人去乞求他施身体，菩萨失去了身体、生命，就无法利生了，这些乞者是不是也造了严重恶业呢？布敦大师就此曾作过回答：“对菩萨来说，给别人布施身体，不会障碍其修行事业，因菩萨布施身体，在短时间即积累起多劫才能圆满的资粮。其他人向菩萨乞求身体，实际上是菩萨修道中的助道因缘，故无有障碍菩萨善法的罪过。”
退失菩提心与障碍菩萨善业，这些恶行的严重果报，除了上面引教证说明外，在“毁一有情乐”一颂中，又用理证来说明。按照因果规律，如有人毁坏了其他有情的安乐，他必定要因此而招受痛苦果报。在《大圆满前行引导文》中，这方面讲得很详细，例如一个人以烦恼摧毁一个有情的生命，定将在五百世被他人杀死，以此而偿还此恶债；《正法念处经》中也说：“杀一有情，当一中劫住于地狱。”一个有情的生命及其他安乐，与三界所有众生成佛安乐及其他安乐，相较之下，一个有情的安乐自然很小。但毁坏这种小安乐的果报都是如此严重，更何况舍菩提心、障菩萨善行，要毁坏一切有情的无上安乐，这个果报简直无法想象，令人毛骨悚然！
故杂罪堕力，菩提心力者，
升沉轮回故，登地久蹉跎。
因此，既犯罪堕又具菩提心的菩萨，间杂着相互抵制的罪业与功德，要在轮回中往返很久，得不到登地。
菩萨戒不同于别解脱戒，受菩萨戒者即使犯了根本戒也可以重受，但这并不是说我们可以去放逸犯戒，论中在此特别宣说了这样做的过患。因为这样去作，你守持菩提心功德与舍戒堕罪相互间杂抵制。每一次犯戒的堕罪力牵引着你堕入恶趣，每一次受戒的功德牵引你上升善趣，两种力量轮流牵引，要在生死轮回中辗转很长时间。就像两个人拉同一辆车，一个往东拉，一个往西拉，争扯不休，谁也到达不了目的。舍戒与守戒也是在菩提道上朝两个相反方向的力量，使自己不能很快地成就。
宗喀巴大师在《菩提正道菩萨戒论》中说：“于他胜罪（根本堕罪）随犯其一，便不能于现法中证入初地。谓于先时之所积集将入初地广大资粮不能增长，先所未集，不能生起。”这里说得很清楚，因为你犯了根本堕罪后，以往积集的资粮不能增长，没有积集起的资粮也无法生起。证入初地必需的一大阿僧祇劫修行资粮，由此无法积集，你超出三界轮回、登地之事也就会“久蹉跎”。你还得在轮回里拖很长时间受苦，对他人也不能去作很大利益事业。所以为了自他利益，我们在受菩萨戒后，当如根索曲扎仁波切所言：“即生受菩萨戒后，宁舍生命也不舍弃菩提心。”
壬二、（加行不坏守持精进）：
故如所立誓，我当恭敬行，
今后若不勉，定当趋下流。
因此，我应当遵守发过的誓言，恭敬地去实践菩提行。如不勉励而行，今后一定会趋向越来越深的恶趣。
因舍弃誓言有上述过患，所以发过誓愿后，要谨慎、精进地将誓言付诸实行，不能只是停留在口头上。无论世间、出世间，誓愿坚定这一点都很重要，智者们对此也作过许多赞叹。以前我们学过《格言宝藏论》、《二规教言论》，其中对誓愿坚定都有过专门的篇幅强调。有一定智慧、思维能力的人，在事前应详加思考，然后才立誓言，誓言立下后，无论如何，一定要去实行，圆满自己所许的诺言，这是每一个学佛人的人格基础。就像我们在座，每年年初各自发愿担任常住各种执事，为大家服务。有些事虽然有些困难，但发愿者很坚定，不改变自己当初的心愿，以此我们可以看出他确实具备了学佛者应有的人格基础。
大家回顾各自人生历程中，大多许过不少诺言，但自己实现了多少呢？大多数人虽然不愿背信弃义，但以烦恼习气和业力催动，自己又不知修持不放逸，结果就做了不少违心事。我们现今受了菩提心戒，发下了为利有情愿成佛的无上誓言，如果再没有精进修持，被自己的烦恼所制，就会再失坏自己的誓言，结果只有堕入恶趣，那时毫无自由，怎能求得解脱呢？《入中论》中说：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出。”在得到人生有自主修善法时，如果不能调伏烦恼，持守净戒，而随罪业堕入恶趣，再也没有机会求得解脱了。
我已经从道理上反复讲解了，大家也对此“今后若不勉，定当趋下流”有一定了解，下一步便是对此生信心，依教奉行。永明延寿禅师说：“信而无解增长无明，解而无信增长邪见。”这对我们的闻思修行来说是个甚深窍诀。一些人对文字方面有一定智慧，经论中所阐述的道理能从文字上了解。但是没有信心，他们自作聪明，执著自己分别念，因此不能相信这些甚深道理去依教奉行，反而生起邪见；有些人只有盲目的迷信，没有一点智慧，什么道理也不懂，每天越来越糊涂，唯有增长无明。信与解是不可偏废的两个条件，只要其中一者不具，修习佛法便无法入正道。对现在的一些人来说，“解而无信”尤为严重，他们对经论中所讲的佛菩萨功德、解脱利益、因果不虚、轮回过患等，以为只是一种文字而已，生不起信心，反而洋洋得意，以为自己很聪明，能“真正”了解经典。这种邪见不断除，就根本无法获得法益。如果我们有些人也有这种邪见，对自己“智慧”方面很自满，可以去翻阅大藏经，“智慧的宝剑锋利否，砍一砍经典便知道”，以自己的智慧与佛陀智慧比较一下，看看自己到底理解了多少？我相信这些人只有恭恭敬敬地服输，老老实实地按佛陀的教导去奉行。
饶益众有情，无量佛已逝，
然我因昔过，未得佛化育。
为饶益诸有情，曾经有无量的佛陀先后出生于世间。他们都已逝去了，然而我因往昔的放逸等罪过，仍然没有得到诸佛的教导、度化。
有些人可能会想：“虽然我因放逸等过错会堕落，但没什么大问题，诸佛菩萨和上师会救护我的。上师会加持勾招我，让我转生到净土，我现在好好地放松，享受享受，用不着那么苦修。”作者可是大菩萨，明鉴秋毫，看穿了凡夫的劣根，立即告诉说：不要这样，放逸者佛菩萨也没办法度化！想一想往昔无量劫中，已经有无数的佛出兴于世度化众生，可是你们自己放逸造罪，直至如今都没有得到诸佛的教导，未度脱轮回。
这是很明显的事实，我们入轮回也不是一两劫了，而是无法计算的久远劫。在现今所在的贤劫中，已经有四尊佛应化此世；在此贤劫之前，有许多光明劫，也有无数佛陀度化世间，每一尊佛陀都度化过无量众生。而我们还在轮回之中，没有出离这个苦海。本师释迦世尊出世时，我们这些众生，虽然不敢肯定说在哪个地方，但肯定是在世的。世尊转了四十九年法轮，当时也未能度脱我们；文殊菩萨、观音菩萨，还有龙树菩萨、无著菩萨等无数菩萨与佛教历史上无数高僧大德，他们也没有超度我们出轮回；清定上师前天下午圆满了他此生的度生事业也圆寂了，可此世间凡夫还有这么多，我们也没有被带到净土去。这不能说佛菩萨没有大智慧、大方便，而是因为我们往昔不精进修善业，反而终日放纵身心，恣意造罪，以恶业为障，以至无法亲见如来金色身，亲闻如来金口传法引导度化自己。
佛经云：“犹如太阳升，成熟莲启开，如是佛出世，唯度有缘众。”在《现观庄严论?法身品》中说：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无根不获善。”无垢光尊者在《大圆满心性休息?轮回痛苦》中也教诫我们：“昔日无数佛陀尊，如我未能被化众，漂于苦性有旷野，若如既往不勤修，反复感受六趣苦，诸位于此当深思。”这些教证都告诉我们：要想解脱轮回痛苦，必须要自己努力精进。如果自己放逸造罪，虽然诸佛出世，自己仍“无根不获善”，只有漂泊在六道中遭受痛苦。
认真地想想：自己已经因放逸错过了多少解脱因缘。现在侥幸得到了闻思修行的机会，一定要克服这个缺点，精进地闻思背诵经论，一心一意专注到正法中，融入上师的密意中。要不然，上师如意宝广转法轮，传了从因果不虚到菩提心、大圆满等所有佛法精要，我也费了很大心血为你们一一作了翻译，而你们自己不去精进，是不是会像往昔一样，仍旧得不到解脱呢？
若今依旧犯，如是将反复，
恶趣中领受，病缚剖割苦。
如果今后我依然明知故犯，放逸行事，那么就会重蹈“未得佛化育”的命运，沉沦在恶趣中遭受疾病绑缚、劈剖、截割等痛苦。
现在我们已经明白自己往昔未能得度的原因。如果不去改正，仍跟以往一样，放逸、犯戒，虽然遇到善知识传授正法，仍会重复以前的痛苦经历，无法得到度脱。华智仁波切说众生在三界中如同瓶中蜜蜂、井中吊桶一般，不停地流转，无有解脱机会。在三界中流转，无论是善道还是恶道，都是“苦谛”，都有着巨大的痛苦。在三恶道中，要遭受疾病的疼痛，绳索铁链之绑缚，各种刑具的劈剖、截割……如有机会转生人间，也要受类似痛苦：感受病苦、关在监狱受刑罚，或刀兵横祸等许多难忍的苦难。这时候，也没有机会修习善法，寻求解脱。
虽然现在是末法时代，众生根基下劣。我们要克制烦恼，精进持戒修持，有一些困难，但只要能想到放逸的后果，谁也不愿去造恶吧。而且在末法时代，精进谨慎地持戒修行，即使是短时间，也能获不可思议的功德。为了说明这点，根索曲扎仁波切的讲义中引用了《等持王经》教证：“经恒沙数劫，无量诸佛前，供养诸幢幡，灯鬘饮食等。若于正法坏，佛教将灭时，日夜持一戒，其福胜于彼。”这个教证在《菩提正道菩萨戒论》与《持戒功德如意宝树》中都引用过。
我们只要不懈地持守菩萨戒，以大乘殊胜方便法，于短时期即可积累巨大资粮、忏悔往昔造下的堕罪，扭转命运，于即生中步入解脱正道。
辛二、（思暇满人身而谨慎）分三：壬一、思暇满难得而谨慎；壬二、思恶趣中难脱而谨慎；壬三、说得暇满时应修善法而谨慎。
壬一、（思暇满难得而谨慎）：
如值佛出世，为人信佛法，
宜修善稀有，何日复得此？
像现在一样，既值如来出世，自己也获得了人身，对佛法有信心，这些修善法的条件非常稀有难得，一旦失去，哪一天才能重新获得呢？
现在我们都获得了有自在的人身，本师释迦牟尼佛的佛法也住在世间，自己对佛法有信心等等，十八种暇满全都具足，这些并不是一种偶然机会。在《大圆满前行引导文》中，从本性、特法、比喻、数目差别四个方面详细讲过十八暇满非常难得，是自己在往昔无数劫中积集福德资粮而得的善果。这种微妙因果关系我们凡夫虽然无法现量见到，但以因明来推测，也能得出此道理。“诸法因缘生，缘去法还灭”，世间上任何事物的产生、发展都有其特定因缘，绝非偶然现象。上师如意宝说他年轻时在石渠求学经常不由自主地想：我遇到了这么殊胜的善知识，具足了这样闲暇人身，是不是在做梦呢？在夜深人静时，思维起来觉得特别幸福，经常生起强烈的信心和欢喜。我们现今在恶劣的末法时代，也圆满具足了修学佛法的条件，无论用什么珍宝比喻也不足以说明其珍贵。在《趣入慈氏经》中说：得人身、遇佛法、对佛生信心、生起菩提心，这是四种难得。我们在轮回中漂流了多少劫，好不容易得到如此难得的机会，如果再放逸，不去谨慎地修行佛法、解脱轮回，失去了这样的机会，什么时候才能重新获得呢？
纵似今无病，足食无损伤，
然寿刹那逝，身犹须臾质。
即使我像现在这样，没有生病，衣食受用也圆满无缺，然而生命在刹那不停地流逝，身体就像借来的物品，很快就要失去。
我们虽然获得了闲暇人身，然而这种闲暇也难逃无常。自己现在身体非常健康，丰衣足食，生活顺缘圆满具足，没有人与非人制造的损害违缘。在这种条件下，很多人会生懈怠念头：“现在放逸一点无所谓，以后再精进也不为迟，反正自己无病无灾，时间还长着呢！”这种想法只不过是自己欺骗自己而已。人生的挫折违缘，随时都会出现，它不会在事前通知你，往往是自己没有想到时，突然出现，像平静的湖面陡然掀起了巨浪。人寿无常如同水泡、风中灯，刹那之间就会消逝。我们在前面也讲了许多无常的道理，在《涅槃经》中说：人命如过山水，一刻也不会停留。
我们平时认为很结实的身体，其实也是无常，是一种“须臾质”。“须臾质”在藏文原颂中是指暂时借用的物品，以此来比喻身体，只是死主暂时借给我们的宅舍，主人什么时候要收回去，我们无法决定，一点自主权也没有。我们只不过是一个房客，死主随时都有可能通知自己从身体这个房间里搬走，所以自己应随时随地做好准备，不然到时惊慌失措，唯有随业风飘荡受苦。作为一个修行人，如何面对死亡，上师经常说：自己一生中以修持密法为主，临终时要祈祷阿弥陀佛往生极乐世界。
关于净土法门，无论藏传佛教与汉传佛教，众多高僧大德观点都是相同的。发愿往生净土者，必须先发无上菩提心。藕益大师在《弥陀要解》中说：诚心诚意求生极乐世界，就是发无上菩提心。麦彭仁波切在《净土教言》中讲往生四种根本因，其中也包括无上菩提心。在《佛说无量寿经》（天竺三藏康僧铠译本）中，宣说了上中下三种根基的行人求生净土，其决定条件都是要求发无上菩提心。因为发无上菩提心是大乘种性的先决条件，如果不能发起此心，要往生恐怕有些困难。因此净土法门的行人不要认为专修净土，一句阿弥陀佛圣号就够了，不需要学习《入行论》这类论典。回顾历代净土宗大德，他们都很强调修持菩提心，在此基础上发愿往生极乐世界，并未说只念一句佛号就什么都不学了。
我们认识自己“身犹须臾质”之后，一定要随时做好准备往生净土。现在有自主时，要努力修持菩提心，真正能生起此不退转的心愿，求生净土也就有了相当稳的把握。
凭吾此行素，复难得人身，
若不得人身，徒恶乏善行。
凭我这样放逸的行为，后世很难再得到人身，如果得不到人身，生于恶趣，那只有造罪而无有修善法的机会，以此再也难得生善趣了。
人生非常短暂，无常随时都有可能降临。世间凡夫虽然皈依了佛门，却为无明烦恼所制，很多人在修习白法方面懈怠懒惰，经常为世间八法所动摇。有的虽然知道自己在虚度人生，但如同陷入梦魇一般，不能自主，不能对治烦恼。我们应经常观察思维：以这样的行举，有没有把握成就，下世有没有把握得到人身！我想在座的人，现在还算可以，因上师如意宝的加持，每天都有闻思修行的机会，住在学院这块净土里，也不会造恶业，而善根能日益增上。可是，如果住在滚滚红尘里，自己没有坚固的信心和见解，身边又无善知识加持引导，而外界恶劣影响触目起心，一日中造的恶业简直无法计量，而造善业连发心、加行都难以具足。
不仅是今生，无始世来我们都是如此，善业恶业相较之下，如同淘沙金者淘出的金与抛弃的沙石，甚至还要稀少。我们这种行为，不用说暇满人身，甚至得到一般的人身也不可能。本师释迦牟尼佛在世时，龙王请佛陀到龙宫里受供，在受供后龙王问世尊：“我刚出生在龙宫时，家族成员很少，但现在多得连龙宫也没法容纳了，这是什么原因呢？”世尊回答：“以往众生善根很好，没有造很多恶业。但后来人间有许多犯佛制罪和自性罪的众生，他们死后堕入恶趣，转生龙类的众生也就越来越多了。”
对于修善法来说，得人生是关键条件，华沃阿阇黎以前说过：“得人身是一切善法的基础，如果没有得人身，那么无论你得到天人、非天、夜叉、龙王等身体，都不能像人身一样有修持正法的因缘。”六道中修持佛法最殊胜的是人道，其他各趣众生天人恒时放逸享乐，顾不上去发出离心求修善法；阿修罗嫉妒烦恼炽燃，以争斗度日；旁生为愚痴喑哑所障蔽；饿鬼、地狱众生更无片刻不受剧苦之逼迫，唯有为恶业烦恼所制，造作罪业。他们哪里还有机会去造善呢？
如具行善缘，而我未为善，
恶趣众苦逼，彼时复何为？
如果今生具足修持善法之机缘，而我没有利用去修善法，那么一旦堕落恶趣，恒为众苦所困恼，那时除了受苦我还能怎么办呢？
现在自己具足顺缘时，必须对治烦恼，稳固自己的见解、修行。不然，堕入三恶趣，那时恒受猛烈痛苦之逼迫，对善恶取舍愚迷莫辨，因而造善业的机会基本上没有，只有受无有边际的痛苦煎熬。上师如意宝说：“在中阴窍诀里讲过，地狱众生因巨大痛苦，无法回忆起前生，也不能说话，他们本来要在地狱中受若干年果报，但因他们受苦时不断生恶心，恶业增多，受苦的时间、程度也就越增加。”这种情形如同世间犯人，本来入狱时判了五年监禁，监禁期间他又违犯法律，如与人斗殴等，这样又要增加监禁年数。所以一般说犯某种罪要堕地狱多少年，只是指“初判入狱”的时间，至于他在地狱里实际受苦时间，只有大神通者才知道。堪布根霍仁波切讲：“如果转生到恶趣，恶趣众生造恶业的技巧比人还要高明，因恶趣众生不依靠杀生等恶业就无法生存。”虽然我们无法看到地狱饿鬼趣的众生，可看看旁生中，有很多猛兽除了啖杀别的动物外没有其他生存手段。而它们懂不懂造善业呢？我们似乎没有见过它们造善业。
现在善缘具足，大家应该好好地修持，要不然，以后不等堕恶趣也很难有机会了。历史上有些上师看到弟子放逸度日，不精进修学，以此缘起而不再转法轮。就如以前印光大师，大师本人从学问道行来说，是很了不起的大德。但他第一次在上海讲经时，当时许多人听了一两次就不再去听，致使听法的人从数千渐减到寥寥无几，印光大师从此不再在大众中传讲佛法，而以自己闭关独修为主。我们从他的传记中可以看到（《影尘回忆录》的十一章也有记载），以后他虽然有许多在家弟子，也只是结结缘而已，并未广弘教法，他的弟子想听闻教法也没有机缘了。
我们有些人不能调伏烦恼，经常想离开上师，去外面游荡。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：舍弃上师到别处去是着魔的迹象，是修行人最大的违缘。我们学院里有少数人，以前都觉得他们修行不错，后来离开了学院，现在变成了什么样子，你们或许都清楚。善缘具足时若不能善加利用，坚固自己的见解修行，降伏烦恼，以后业力现前，违缘出现时，重返愚痴昏迷的状态，随着恶缘越堕越深。我为这些人深感惋惜，也希望在座各位能生起警醒，在相续中有一些改变，去切实地对治放逸习气。
既未行诸善，复集众恶业，
纵历一亿劫，不闻善趣名。
堕入恶趣后，不但没有机会修善法，而且还会集聚众多恶业，如此纵然经历一亿劫，也听不到善趣的名称，更况生善趣呢？
上面也提到了堕入恶趣后，恒时为猛烈痛苦逼迫身心，微小的行善机会很难得到。不但如此，在受恶报过程中还要不断地造恶，积集更多恶业。上师如意宝讲过他在一寂静山中修行时，关房的房檐下住有一只杜鹃，一窝小山雀。山雀刚孵出小鸟时，杜鹃便将它们叼出窝去，扔在地上摔死。后来母山雀报复，不知从何处叼来一条虫子，放在杜鹃经常在房檐下歇脚的地方。有一天上师从外面回来时，看到那只杜鹃吊死在房檐下，被风吹得荡来荡去。仔细观察之下，才知杜鹃吃了那条虫子，而虫身里有一枚小钉，钉头上有一根细线，细线另一端缠在房檐上。上师通过这件事，对轮回痛苦也有了不同往日的体悟，为旁生而发出感叹：它们在善业方面一点也没有意乐，而造恶业，小鸟雀也是如此的机巧，能想出一般人想不出的办法。这类事情，你们如果去观察旁生，也许可以见到不少。地狱、饿鬼道众生，根据佛菩萨及一些神通者的观察：它们在受恶报时，积集恶业比旁生更为厉害，贪心、害心更为炽烈。堕入恶道的众生不但没有机会修善法忏悔罪业，而且不断聚集更多恶业，如此可怕的恶业循环，即使在恶趣里过了一亿劫（偈颂中的“一亿劫”，在藏文原颂中也有“十亿劫”或“千百万劫”之意，是指不可思议的漫长痛苦历程），也唯有越陷越深，连善趣名称也听不到，更谈不上摆脱痛苦生善趣了。这些在《大圆满前行引导文》中讲得很详细，大家要心意专注，反复思维这些可怖恶趣痛苦，如果自己堕入了这种痛苦里，那时该如何办？以此而从内心深处生起怖畏，对自己现在有修持菩提心的闲暇生起真实珍惜之心！
是故世尊说：人身极难得；
如海中盲龟，颈入轭木孔。
因此，世尊在《杂阿含经》中说：暇满人身极难获得，就像大海中的一只盲龟，将头颈伸入漂浮不定的轭木孔一样困难。
我们现在必须谨慎地修行，不然转生到恶趣，连善趣名称也听不到。前面已经讲了理证，但为了防止一些人生疑惑，在此又引用了本师释迦牟尼佛在《阿难入胎经》、《杂阿含经》中说的教证。
盲龟入木轭喻我们在本论第一品中也讲解过。与三千大千世界一样广阔大海中，海面上漂浮着一个木轭（牛马拉车、犁时套在肩上的工具，呈弓形，两端有穿绳索的孔），随风东西漂动不停。海中有一盲龟，每一百年从海底浮出海面一次，盲龟的头颈要恰好穿进木轭孔中，我们要得暇满人身，亦与此相同。我每次见到大海时，总想起这则比喻，在波涛汹涌茫茫海面上，盲龟要将头颈穿入轭孔，看来根本就是不可能的事。你们看见大海时，也可能有这样的想法。当然，这只是我们的分别念，不可能作为正量。佛陀的一切智智观察下，我们要得人身，与盲龟要入木轭孔一样，有是有机会，但非常非常难。在《阿难入胎经》中还有另外的比喻：如以芥子撒向一根针，能穿过针眼的芥子基本上没有，但得人身之难过于此。无垢光尊者亦说：“得人身犹如优昙花生长在世间一样，尤其是能听闻修持正法的暇满人身更为稀有难得。”在经论中类似比喻有许多，从不同方面告诉我们：要得到人身，是一件相当困难的事，而且得到人身后要具足修行正法的机缘，更是特别稀少。以此让我们深刻地认识现在自己的暇满人身十分珍贵，得到者应利用这难得之机遇精进修持正法。
壬二、（思恶趣中难脱而谨慎）：
刹那造重罪，历劫住无间，
何况无始罪，积重失善趣。
仅仅是在刹那之间造下的重罪，就要感受堕入无间地狱历劫受苦；何况无始轮回以来所积的众多罪业，使我们失去善趣，更不用说了。
在《入行论大疏》中，此处的“刹那”可理解为成事刹那（指做一件事从开始至结尾的时间），也可以理解为造罪圆满时最后的微细刹那。在此极短的时间内，如果去造恶业，比如说造五无间罪、谤法、谤大乘善知识等这些重罪，虽然时间极短，但其果报，却是堕入无间地狱经受长久痛苦。尤其在金刚乘中，最严重的罪业在极短时间内也会造下，但其果报却是十亿大劫中住于金刚地狱，感受无量痛苦。一刹那造罪，即有如此严重恶果，更况我们在无始劫来，所积的无边罪业，如果不去励力修法摧毁，怎有生于善趣的因缘呢？不要说无始世来造的罪业，我们每个人回想自己今生造的十不善业，也是无法计算！
上师如意宝在讲这段时说：“今年在闻思《入行论》的过程中，有些有智慧的人变成了愚者，笨拙的人变成了智者。”这是什么意思呢？本来有些人智慧不错，但是他对《入行论》起了慢心，没有去背诵，也未深入思维其意义，依教对治习气，这样也就没有获益，与愚笨者无异；如果一个笨拙者，他老老实实地按上师的吩咐，将全论背诵得很熟练，仔细地听闻思考论中每一句偈语，使自相续得到了很大的转变，变成了智者。大家必须反复推敲《入行论》中每一句的深邃意义，如果只从表面上去理解，以为自己已经通达了，这样就不能将论中所阐述的大乘佛法精义融入自心。不论你们智慧、地位如何，切不可以为《入行论》好懂，如果你以为自己已经通达了此论，就不会深入思维、修习，而渐渐入了邪道。若欲真正通达此论者，必须按上师教导，自己仔细听闻、思维论义、背诵全论，这样也就能做到通晓论义，并能真实地对治恶业习气。
就像这个偈子，文字很简单，但我们如果能真正理解其内外含义，每于自己生起烦恼想放逸身心时，即便反复吟诵，念及罪业将招致无边恶报，自相续一定能得到转变。我想你们大多数人发愿要背诵全论，若能真正圆满背诵，那是对诸佛菩萨、上师的最上供养！而且以此论的加持，生生世世都不会堕恶趣，也不会入邪见！
然仅受彼报，苦犹不得脱，
因受恶报时，复生余多罪。
然而，仅仅受完了上述恶业的报应，造罪者并非就能解脱恶趣痛苦，因为在他受恶报时，又会因烦恼造作新的罪业。
我们因种种罪业而堕入恶趣感受恶果，这些恶果受完后，并非可以顺利地生善趣，恶趣没有那么容易解脱。比如某人因嗔恨心造罪而堕入地狱一个大劫，一个大劫圆满后，他能不能立即“刑满释放”呢？很难，因为他在受恶报期间，还要因猛烈烦恼造作新的恶业。我们从佛经中叙述地狱情况的篇章中可以看到，地狱众生因业感生猛厉嗔恨心而互相伤害，饿鬼和旁生也是同样。对于旁生来说，我小时经常观察牦牛，它们造恶业确实很多，如踩死草丛里的虫、蛙，生贪心、嗔心，特别是公牛斗架时，嗔心炽烈，一边还粗声粗气吼叫，可能是“恶口相骂”，造恶口罪业……它们造这么多的恶业，要想很快解脱，可能很困难。所以要千方百计防止自己堕入三恶趣中，如果堕落，在受苦的同时，又为烦恼催动造更多罪业，罪上加罪，几乎是无有出头之日了！
在此有些人可能会有与译者（如石法师）同样的疑问。如石法师认为此颂是作者“诚恳劝善的权巧之谈罢了”，是一种不了义观点。他的根据是：众生堕入三恶道后，没有机会、空闲造恶业，即使有可能，想必造的恶业也是微不足道，否则，宿业未消，新积之罪复起，如此则三恶道众生势必愈陷愈深，永无解脱之望，那么佛经中说“一切众生皆成佛道”也就成了问题。所以，作者这种说法乃不了义之谈等等。在其他论师的一些讲义中，也有类似疑问。
我觉得此处不能以了义不了义来解释因果问题，而且根据经教和因明推理，此问题也不难解释。三恶趣众生，根据佛经的叙述，它们确确实实是在继续造作恶业，造了恶业就会有恶报，这也是肯定的，但以此是否它们会永远困于恶趣不得解脱呢？这并不一定，因为根据《俱舍论》等经论的观点，众生受业报有两种，即顺现受业、顺后受业。顺现受业就是即生造业即生受报；顺后受业即今生造业来世成熟，有可能过几百万劫后才成熟。恶趣众生在恶道中造的恶业，不一定都会顺现受业，如果都是顺现受业，那它们肯定是永无“刑满释放”之日。但恶趣众生也有顺后受业的机会，即它们以前造的业会成熟感果，如果是感受善果，即会从恶趣中上生善道。比如一个有情造一杀生恶业，因此而堕入地狱一个中劫，此报受圆满后，它感受自己在堕地狱以前造的某种善业，即顺后受业，而生于善趣。众生从无始轮回以来，积累着种种业，不同时间成熟不同的业，以何业为主则显现何种果报，因此，说恶趣众生在恶趣中造恶业，一直陷入恶趣永远不得解脱，这并不能成立。但众生大趋势的确如同此颂所说，只是偶然有“赦免”的机会，往生善道，如果他未修持善法忏悔，整个趋势肯定是无限地堕于恶趣深渊！众生业力不可思议，错综复杂的因果关系只有佛才能彻底了知，在《百业经》中，记载着大阿罗汉无法了知某些因果，而去求问佛陀的公案。我们遇到这类问题时，只有依圣教量来解释，不宜用了义不了义来概括。
我们常见到许多人有疑惑：不少从事恶业的众生，比如说职业屠夫，他们造恶业非常严重，但日子过得很不错，在即生中并无悲惨遭遇。面对这些情况，如果知道顺现受业与顺后受业的道理，也就能很自然地明白：这是他们在以前的善业现在成熟了，而即生的恶业尚未成熟，所以如此。龙树菩萨在《亲友书》中也说过：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”现在有不少人有这种怀疑：“为什么昨天造的业，今天还不见任何效果呢？如昨天我念了‘黄财神’，到现在已经过了二十四小时还没有发财……”我们如果不懂得顺现受业、顺后受业的道理，很难破除他们的怀疑。所以关于这些问题，大家要以教理为据，认真辩论、探讨，使自己对不可思议的因果生起坚固正见。
壬三、（说得暇满时应修善法而谨慎）：
既得此闲暇，若我不修善，
自欺莫胜此，亦无过此愚。
既然获得了如此难得之闲暇人身，如果我依然放逸不修善法，那么再没有比这更厉害的自欺，也没有超过这样的愚蠢了。
暇满人身如此难得，而且非常容易失去。如果我现在获得后，不去断除放逸懒惰，精勤地修持善法，再也无有比此更厉害的诳惑自欺了，也找不出比这更愚蠢之举！千百万劫中努力积聚资粮，今生才得到闲暇人身，在三界中能得此条件的如同白日星星一般。有些人明明知道这些道理，仍然不去修持善法，放逸造恶，似乎是忘了轮回之苦，忘了此闲暇难得一般。他们欺骗、迷惑自己，不让自己思考轮回人生之“苦谛”，以为这样能麻醉自己不感受痛苦，“掩耳盗铃”，世上哪里还有比这更大的自欺之举呢？还有一些人，自以为他们不修学善法是英雄之举，他们的邪见英明、正确，这些人将今生、来世出卖给地狱狱卒，将自己扔进臭水沟，而他们本人毫无觉察，得意洋洋，这些愚笨之极的人，确实可怜可悲！我接触过一些老年人，他们说：“我以前信奉物质至上主义，认为人是物质的一种组合，精神也只是物质组合的偶然产物，所以不相信佛法，不承认三世因果，一生中以此而造了许多恶业。现在我老了，心中总不自觉地浮现后世的恶报……我年轻时怎么那样愚痴呢？”诸位好好想想，自己现在具足暇满，但是否在与这类自欺欺人的愚蠢者一样，不去断除放逸恶行，勤修善法呢？
我们人从外表上看上去都差不了多少，但以佛法衡量，有人身心谨慎，精进修行善法，“质量”精纯；有人懈怠懒惰，身心放逸，可能是“假冒伪劣产品”；还有的虽然得到人身，但是没有学佛修善，真是可惜！可惜！
若我已解此，因痴复怠惰，
则于临终时，定生大忧苦。
如果我已经知道了应当精勤止恶的道理，但因无明愚痴而懒惰懈怠于善法，那么到临终死相现前时，一定会生起极大的忧愁苦恼。
上面从放逸舍戒的过患、暇满难得、恶趣中难脱等多方面宣说应精勤止恶修善的道理，我们大都了解得很清楚。但是无始轮回中，无明烦恼的串习十分深厚，我们为这些烦恼所牵制，并不一定会时刻不忘地去精进修行。有些人反而让烦恼占了上风，懒散放逸，处于浑浑噩噩的状态，忘了自己必须努力修行，让宝贵时光毫无意义地流逝了。这样到了临终之时，回想一生作为，知道自己没有利用此身忏罪积资、修持菩提心，以罪业必堕恶趣无疑，因此生起极大忧虑、苦恼。
本师释迦牟尼佛在《念住经》中说：“一到临死际，心生极大苦。”一个在生前未精勤修善法者，死时毫无依处，唯有从内心生起极大恐惧和忧愁。堪布根霍仁波切也说，听闻佛法而未精勤修习的人，到中阴时都会生猛厉后悔心：“唉，我以前也遇到了善知识，听受了殊胜正法，但我一直没有去认真修行，人生几十年现在想起来好像一刹那就混过去了。现在如同上师所讲的，中阴恐怖景象已经显现了，我却没有力量去对治。如果以前我认真修行，有一定的把握，那现在也就不至于这样胆战心惊，无处逃窜了。”反复思考这些可怕痛苦，我们应尽最大努力，珍惜利用现在还有自在修法的机会。
难忍地狱火，长久烧身时，
悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
当恶业果报成熟时，难忍地狱火将长久地焚烧我的身体，那时，悔恼之火也会炙燃，我的内心一定非常痛苦。
我们如在即生放逸，造作失坏菩提心等重罪，这些罪业成熟，肯定会导致我们堕入地狱，感受恶报。众生堕地狱的时间非常长久，痛苦剧烈程度也不是人间众生所能想象。在地狱中，从复活地狱到无间地狱，都燃烧着熊熊烈火，焚烧着地狱众生。地狱烈火非常炽热，人间的檀香火比一般火炽热七倍，劫末火比檀香火炽热七倍，复活地狱火又比劫末火炽热七倍，如是各地狱之中狱火的炽热程度以七倍递增。如此猛烈炽热的地狱之火吞噬着其中众生，其时间动辄上亿万年。
在这样长时间内，地狱众生不仅要受狱火焚烧之剧苦，自己心里也产生猛厉悔恼之火，那时偶尔回想起往昔自由自在、安乐舒适的生活，也回想起很多善知识再三劝诫自己不要造恶业，要修持善法，否则将来要受地狱火焚之苦，但当时自己一点也不放在心上，现在确实陷入了地狱火中，长久地受着剧苦。此时，内心的悔恨、嗔恼之苦也不逊于狱火焚烧之苦。我们仔细想想，自己在受到挫伤后，心中悔恨与身体伤害的痛苦一般不相上下，甚至更厉害。平时的悔恨痛苦根本无法与地狱众生悔恨痛苦相比，他们内外交加的痛苦折磨，我们无论用什么形容也无法道出其万一。
我们凡夫没有能力亲眼见到恶业后果，不能现见地狱的惨毒苦状，但是不能因暂时看不见而放纵自己。如同社会上一些很愚笨的人，他们目光短浅，认为自己犯罪行为不会为人发现，不会受到法律制裁，以此而胡作非为，最终导致悲惨下场。同样，有很多人虽然在善知识面前听闻佛法，知晓了业果不虚，但以他们的愚痴顽迷，似乎觉得恶果不会落到自己身上，对造恶业犯戒不当一回事。到时业力成熟，地狱火从外焚烧躯体，悔恨火由内烧着自心，那时谁能解救呢？上师如意宝经常引用麦彭仁波切的话教诫弟子：“我们现在就是一颗小火星落在身上，也会觉得疼痛难忍；如果一点火星也无法忍受，那么将来真正在烧铁地上，无量狱火灼烧的痛苦，又怎能够忍受得了呢？”反复思维这个教言，自己内心一定会生起极大的畏惧，趁现在恶业尚未成熟，自己有修法机缘，应该遵循上师的教言，尽全力去修持善法忏悔罪业。
忏悔罪业是非常重要的修行。相续中充满罪业的凡夫，如果能够依善知识引导，努力忏尽罪业，即能彻底扭转堕落恶趣的命运，证得大安乐之果。佛经中有一段勇施比丘的公案，大家听后定会生起信心，得到鼓励。勇施比丘是迦叶佛时一位具足多闻、戒律清净的比丘。一次他去城市中化缘，一位施主家的女孩对他一见钟情，生起了贪爱心，而且从此朝思暮想，不思饮食，患上了相思病。她的父母原来将女孩许配过某人，女孩因恋慕勇施比丘而拒绝出嫁，她父母只好退了婚约。后来女孩的父亲去世，只有母女俩相依为命，但她仍是郁郁寡欢，日益憔悴，她的母亲再三询问，才了解到其中原由。为了救女儿，母亲便订下计策，让女儿先以清净如法的行为去接近勇施比丘，时间久了，交往渐频。毕竟是凡夫，日久情生，勇施比丘便还俗，与女孩成了家。女孩原来退婚约的男子，听到这个消息，妒火中烧，准备带着人来杀害勇施。勇施得知后，也生起嗔恨心，拿了一些毒药，让妻子想办法，将要杀他的情敌毒死了。过了一段时间，勇施醒悟过来了，他想：“我原来是一个好好的出家人，闻思修那样精进，持戒也清净。但现在不但犯了淫戒，又犯了杀戒……造了这么大的罪业，后世只有堕入地狱受折磨了！”他生起了强烈的后悔心，白天夜晚辗转不安，忧恼万分，患了一场大病。有一天解畏善知识来看他，勇施将自己的经历讲述了一番，说自己现只有等着堕地狱。解畏善知识于是将勇施带到了寂静森林中，显示各种神变，使其生起极大信心，然后给他传了法，教诫他精进修空性，便能忏净罪障。勇施牢记了教言，从此勤修空性，于本师释迦牟尼佛出世时，已于东方一个刹土中证得了如来果位。
勇施因害怕恶业果报而精进地修持空性，不但清净了恶业，而且很快证得了如来果位。由此可见畏罪忏悔之必要性，尤其修持空性无我慧的法门，非常殊胜。噶玛巴不动金刚也曾说：“忏悔中唯一最胜妙之法就是修持空性。”我们每个凡夫在无始世来都造过无边罪业，如果不想受这些罪业的苦果，唯有努力修持善法去忏悔。大家如能认真闻思经论，一定能将修持空性的教言融入自心，特别是本论先引导我们发起世俗菩提心，然后是守持、坚固、净化此心，进一步则能引发胜义菩提心，彻底证悟二无我空性智慧。在此循序渐进的过程中，罪业由粗至细得以清净无余，恶趣痛苦也就不会去感受了。
难得有益身，今既侥幸得，
亦复具智慧，若仍堕地狱，
则如咒所惑，令我心失迷，
惑患无所知？何蛊藏心耶？
极难获得而且能成办究竟利益的人身，现在我既然已经侥幸得到，也具备了能辨利害的智慧，如果仍然堕向地狱，那么我岂不是为咒术所迷惑，成了无有辨别利害心识之人！不知道是什么令我愚笨迷惑？是什么蛊毒潜藏在我的内心作祟呢？
根霍仁波切说过：如同万物依于大地，我们的一切善法亦依于自己得人身。我们现在已侥幸地得到了能生长安乐果的人身，同时也具备能辨利害的智慧。这种智慧在我们不断闻思修行佛法中，也能渐渐得以深广、成熟。具足了这样的殊胜机缘，如果没有去精进修持，反而放逸犯罪，“明知山有虎，偏向虎山行”，自己仍一步步赴向地狱，那真是匪夷所思，一个正常人不可能理解这种愚昧行为。我经常这样想：造恶的人与世间违法犯罪的人大致相同，世间违法犯罪者，他大致也清楚其恶行的后果，别人更是“旁观者清”，但他在未被捕受处罚之前，就像失去心智一般，胡作非为；同样，一个造佛制罪与自性罪的人，在没有成熟恶果堕地狱之前，也是糊糊涂涂，好似毫无心智的活死尸一样，他们似乎觉得不存在死亡，死后也没有果报。他们在造恶堕落时，似乎在将与自己毫无关系的人扔进火坑一般，无垢光尊者也评价过这类人说：“虽已如是作开示，然却毫不生厌离，我心真如巨铁球，或如石头无有心。”
大家听闻了这么多佛法，也应算是正常人，如果有人仍然毫无顾忌地造恶赴地狱，跳进无边黑暗深渊，这些人可能是被咒术迷惑了心识，精神完全失控，陷入疯狂状态，或者是为起尸术所咒起的尸体……要不然，这些人的行为没办法理解。
诸佛菩萨、传承上师已给我们传授了无数止恶修善的教言，但有些人仍然一如既往，没有少许改变。既然是一个有思考能力的正常人，怎么可能如此呢？只有解释为中了蛊毒，心识被迷惑了。有些人也是这样说：“我明明知道这样做犯戒，但还是控制不住去做了，是不是已经着魔了？”如果是自己真正知道，也能记起上师教言，还要去造恶业，那肯定是真的着魔了，着了很大的魔。将自己今生后世一切安乐弃之不顾，轻率地出卖给地狱恶趣，这种人不知中了什么蛊毒，不知是什么魔占据了心。在《佛遗教经》中也说：“烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡。”烦恼如同毒蛇一般，睡在我们心里，常常伺机要制我们于恶趣死地，自相续中如不除去烦恼毒蛇、蛊虫，则无法成为法器。佛法一点也装不进去，上师如何教诫也起不了作用，而只有烦恼毒蛇吐出的阴毒，使自己陷入昏醉惑乱中。
世间人大都是如此吧（为咒蛊毒所迷蒙）！根本不清楚自己的处境，也不知自己行为将导致的后果。在《妙法莲华经》中，本师释迦牟尼佛将愚迷的众生比喻为无知的小孩，三界比喻为正燃着熊熊大火的朽旧宅舍。小孩在火宅中贪玩，不知道火是何物，也不知害怕，看见小动物四处逃窜，还拍着手说：“哈，这些动物和我们一起玩耍。”边笑边玩，觉得非常开心……四周正燃着轮回苦火，而我们大多数人都迷惑不知，反而被幻境所蛊惑，觉得很美妙，贪恋不休。
应该清醒一点了！诸佛菩萨和上师提醒了我们所处的恐怖世间与以后可怕恶果，督促我们断除贪求世间八法的各种放逸行为，我们内心不应与石头等无情法一般，不为所动。如果这样，阿弥陀佛来到面前也无办法，本师释迦牟尼佛与弥勒菩萨亲自来到你面前，你也仍然得不到利益。
我相信顽石尚能点头，更何况我们人呢！我讲了这么多，各位应有所清醒吧！大家当细察自心，以大谨慎精进修行之铁钩，除去毒蛇、蛊虫，使自相续成为堪能法器，使诸佛上师的教言融入自心。
辛三、（思所舍离烦恼而谨慎）分三：壬一、说烦恼之过患；壬二、忍除烦恼之难；壬三、如何舍离烦恼之相。
我们虽然具足了闲暇，闻思过不少佛法，但自心仍不得自主去专注善法，反而不时去放逸犯戒，这都是烦恼在捣乱。所以，我们要顺利地修持正法，必须要摧伏烦恼大敌，为此，我们首先要认识它。
此处所言的烦恼与密乘中所言的烦恼，没有任何差别，但在对治方法上有所不同。你们有些人以前听闻过密法，从究竟而言：“烦恼即菩提”、“烦恼无自性”等，在显宗里也有如是对烦恼的定义，但若有人认为依这种深奥理论就可以放纵，认为：“我是修密法、修禅宗的，要依靠究竟智慧和殊胜方便来修行，烦恼即菩提，不需要这些断除、转变烦恼的方法。”对初学者来说，这是一种邪见，因为在烦恼现行时，你能不能安住于这种大平等智慧中呢？在“见力”未足前，这种论调是不切实的狂言。
烦恼给修行带来重重违缘、危害，如果不通过各种方便对治断除，我们始终得不到自在解脱。有些人稍有一点经论闻思，也未通过实修将法义融通，这种人可能会对各教乘之间的观点产生怀疑，认为这种对治烦恼的方法了义，那种是方便说、不了义等。我在《密宗断惑论》中也专门阐述密宗显宗对烦恼如何认识、如何对治，这二者之间只有层次顺序上不同，而没有本质上的差别。阿日班智达在《三戒论》中说：只要是自相烦恼，无论哪一个宗派，都必须要断除。只不过各宗派针对不同根基修行者，采用方法不同而已。不论你学哪个宗派，修何法门，如果不断除自相续烦恼，你修学的不是真正佛法，真正的佛法检验标准要看能不能摧伏烦恼。莲花生大士降生在莲花上时，恩扎布德国王去询问大士，大士朗声答道：“智慧是我父，空性是我母，我要做的事情是杀烦恼。”莲师那样究竟的成就者尚言要杀烦恼，我们只学过一点密宗、禅宗名相法义者，凭何说不要杀烦恼呢？《入行论》从世俗谛的层次，指出烦恼对我们凡夫众生危害非常大，如果没有断除，只有无限期地沉沦在三界中受苦，并非从胜义谛而言烦恼为无生大空，也非从密法中转为道用角度而谈。我们首先要将这前提讲清楚，将各宗派之间的区别、关系弄明白，不然会在闻思修行过程中造成一些障碍；甚至一些人会生起邪见、傲慢，为这些烦恼所支配，而危害闻思修行。麦彭仁波切也说过：“只听闻过少许佛法而未全面了解佛法的人，经常会生一些邪见。”
针对我们初学者而言，《入行论》中对治烦恼法门是了义殊胜的法门，而且无论与哪一法门，绝无矛盾。因为对我们来说，现在唯一任务就是杀烦恼！
壬一、（说烦恼之过患）：
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
嗔恨、贪欲、愚痴等烦恼敌，没有手也没有足，也没有勇猛精明之胆略，它们怎么将我像奴隶一样役使呢？
在《俱舍论》中，“烦恼”有精确、详细的分类和定义。颂中“嗔贪等诸敌”是指贪、嗔、痴、慢、嫉五种根本烦恼，二十种随烦恼。在《大智度论》中，烦恼定义为：“能令心烦，能作恼故，名为烦恼。”这些损害他人，使自心苦闷的烦恼，是我们修道中的怨敌。这种敌人非常奇怪，不像平常世间敌人，世间敌人有肢体、有胆略，看起来就有伤害人的能力。可是烦恼怨敌，详细反复地观察，它无形无色，根本不存在肢体；它也没有精明机巧的谋略，因为它本性就是无明；它也没有勇猛的胆量，在真正了解它并有一定实证功德的修行人面前，他软弱得一点威力也没有，甚至当我们提起正念时，它也会消失无踪。但是很奇怪，像这样没有肢体、胆略的敌人，从无始以来，一直将我们牢牢捆住，时时刻刻地役使我们，驱动我们不停地造作恶业。而我们就像奴隶在奴隶主面前，也像是被拴住鼻子的牛或木偶一般，毫无自由。
我们大都有切身体验，在尚未获得真正能有效对治烦恼的能力前，贪心严重的人，贪心一生起来，不管如何去做都抵挡不住贪心敌人，在它的驱使之下立即就会产生各种各样过失。嗔心严重者，生起嗔心时，自己满腹经论也不起作用了，虽然再三告诫自己：“不要生气、不要生气……”但没有用，嗔心敌人的催动使自己毫无自主，疾风暴雨地发作起来。在旁人看来，自己似乎是精神不正常，事过之后自己回想起来，也不知道自己当时是什么样、干了些什么。虽然很后悔，但下次在遇同样情况时，又完全被嗔敌所制，自己失去了所有控制……
《入行论大疏》中，详细讲解了十种根本烦恼——见所摄之五种烦恼与非见所摄五种烦恼。根索曲扎仁波切的讲义中，也将五种根本烦恼分析得较详细。但概括性地说，烦恼是我们堕地狱的向导，自相续烦恼生起时，自己根本没有一丝自由。刚才讲了贪心、嗔心，同样，我们愚痴烦恼也如此，很多人晚上八点开始睡觉，可以睡到第二天早上八点，中午还要睡上几个小时，整天只顾睡，读诵修行之事全都抛在梦乡里，这就是愚痴烦恼覆盖自心的后果。如果没有这种烦恼，我们要做到与高僧大德一样，昼夜精勤修学也就很容易。但是愚痴烦恼敌人的障碍，使我们已经浪费了无数光阴，而且将自己拉向更深的愚痴黑暗中。
贪嗔痴烦恼非常狠毒，即使奴隶主对奴隶，也不可能恒时如是残害役使。烦恼住在我们心中，也像盘踞在那儿的一条毒蛇，不时就咬我们一口，从无始以来就一直这样在毒害我们。可是有些人还洋洋得意，不觉得自己有烦恼，以前的高僧大德也这样说过：对于修行人，烦恼也分上、中、下三等。对修行最为精进者，他会觉得自己烦恼非常多；修行中等的人，他会觉得自己的烦恼也是中等的；对于那些懈怠者，他们浑浑噩噩，认识不到烦恼，没有与自心烦恼作斗争的经验，尽管他们烦恼深重，反而以为自己相续清净。所以，真正觉得自相续中烦恼深重者，他们修行可能是要好一点。我们在修行越来越精进时，烦恼敌人就极不高兴，更加用功施展伎俩，给我们制造各种违缘、障碍；修行一点也不用功的，烦恼敌人会特别欢喜他，这样它们就会有一个轻松舒适的环境，与烦恼敌人同一系统的各种魔王也就会特别照顾，使这些懈怠者觉得太平无事，结果顺利堕落恶趣。
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
烦恼一直隐住在我心中，恣意以各种痛苦来伤害我，而我竟然甘心忍受，不对它发愤斗争，这是不应当的懦弱，极应呵责！
按照佛教的慈悲精神，对仇敌伤害必须要忍辱。但忍辱不能用于对待烦恼敌人，如果这样去做，是懦夫行径，是佛陀和智者所呵责的对象。
颂中的“惑”是烦恼别称。通常说烦恼住在心里，那么，心在什么地方？关于这个问题，上师如意宝说：“现在世界上有些人说心识在大脑中，有些人说在心脏里，有些人说遍于全身，有各种各样说法。但是根据佛陀的教言，与自己清净智慧观察，在胜义中心并没有实体，离一切戏论。但未观察时，众生都以为在自己身体里，很多医学研究都这样认为……”
烦恼盘踞在心相续中，只要外面稍有风吹草动，它就要恶毒地在心里喷吐着毒液，迷惑、刺激我们。它不像世间敌人，拿着各种兵器来打杀，它阴险地藏在最隐蔽的地方，伪装成最亲密之盟友，诳惑、拉拢我们，然后阴险地将我们出卖，送入地狱的熊熊烈火中。试想一下，如果我们的同室好友是暗地里陷害并使我们遭受刑罚的坏人，那我们会有什么样的感受呢？明白烦恼是自己最大的怨敌后，还不醒悟，不去愤然怒起，将它消灭，就像世人对出卖自己与民族的内奸不去痛恨铲除，这是极不应理的懦夫行为，是没有脊梁骨、没有志气的小人行为，是一切诸佛圣尊与智者呵责之处。
许多世间人对仇人怨敌非常嗔恨，时刻不忘报仇雪恨。如果一个人胆小如鼠，没有勇气去面对仇人，世人肯定要讥笑他，关心他的人也要斥责他：没有维护尊严，太没骨气了。然而很可悲，世人对轻微伤害他们的人都要去抗争，却放过了自己的真正仇人。无始来这个仇敌就隐藏在阴暗的角落，毒辣地残害着每个凡夫，制造了一幕幕惨剧让世人痛苦不堪。现在看清了这个仇敌后，如果还要一声不响甘心忍受，这种态度不会给任何人带来丝毫利益，反而让烦恼凶敌更加得意猖狂，这种忍受是可耻的懦弱！
我们应该怒然而起，对它生起“嗔恨”，此嗔恨不是属于烦恼敌营中成员，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消灭烦恼敌军的先锋悍将。一切诸佛菩萨都是这样告诉我们：对烦恼怨敌忍辱，是完全错误的行为，一切想解脱的大丈夫都应对它生起嗔心，与其作决一死战。以前的大修行人都是如此给我们示现，在《大圆满前行引导文》中，讲过奔公甲格西的公案。格西发觉自己为烦恼所欺惑而装饰经堂时，对烦恼生起了嗔恨心，握一把尘土撒在供坛上，这实际上是向烦恼怨敌撒出的利刃。他认识到这种善行表面下，隐藏着烦恼阴险仇敌，所以做出了这种勇毅果断的行为，帕单巴尊者也赞叹这把尘土是藏域修行人中最大的供养。我们知道，了义供养是修行供养，而修行的根本中心，即是认识烦恼，并用各种方法去击溃它、消灭它。奔公甲格西的这一把尘土，正是对治烦恼的修行，所以帕单巴尊者作如此赞叹。
追随先贤的修行之路，我们每于察觉自相续烦恼后，千万不可随顺，应该以嗔怒之心牢牢地扼住它的咽喉：“哼，嗔恨心，你敢生起来！哼，贪欲心，你还敢捣乱……”然后应如上师如意宝所说过：“自己生起贪嗔烦恼时，应该好好地用石头、木棒打自己一顿，给烦恼怨敌一个深刻的教训，让它老老实实，不给它一点轻松的机会。”
纵使天非天，齐来敌对我，
然彼也不能，掷我入无间。
强力烦恼敌，掷我入狱火，
须弥若遇之，灰烬亦无余。
即使是所有天神与阿修罗一齐来与我为敌，然而他们还不能将我抛进无间地狱中；可是烦恼怨敌的危害力非常大，它能将我于刹那间投进地狱烈火中。那可怕的熊熊狱火，纵然是须弥山遇上，也将烧成灰烬，一点也不剩。
烦恼怨敌对我们危害非常大，外在的敌人，无论他们具何等威势神力，对我们的危害也无法与烦恼敌相比。世间众生，威势力量最大者莫过于天神与阿修罗，即使这些众生一起来与我们为敌，除了抢夺财产、摧毁身体外，还能有什么伤害呢？即使是最凶暴的敌人，他们最酷毒的手段也只是刀剐、炮烙、车裂……将我们在短短时间内折磨而死，而这些痛苦与地狱痛苦相比起来，可以说根本算不上痛苦。而烦恼敌人一旦发作起来，在一刹那间，就可以将我们扔进地狱的无边烈火痛苦中。我们可以看到，有些人在烦恼推动下，于短时间内造下重罪，如杀人、五无间罪、诽谤密乘金刚上师等。他们的刹那烦恼，导致了无数劫地狱之苦，除烦恼力外，谁能有这种能力呢？
《别解脱经》中说：“如果遇到毒蛇，最多也不过丧失生命，如果没有对治烦恼，触犯戒律，十万劫中在地狱受苦。”若是世间敌人，充其量使我在几十年中受一些痛苦，可烦恼将我们抛进地狱，使我们遭受痛苦的时间要以千百亿年、十亿劫来计算，而且痛苦程度非人间所能相比。在《亲友书》中说：“于此一日中感受，三百短矛猛刺苦，彼较地狱最微苦，难忍之分亦不及。”人间三百杆长矛同时穿戳身体之酷刑，比起地狱里最轻的刑罚，也要轻无数倍。地狱熊熊烈火，非常炽热猛烈，须弥山遇到此火，也会在一刹那间化为灰烬，尘许也不剩，而堕入地狱的众生，在长时间中要经受这种猛火焚烧痛苦。如果不去坚毅地与烦恼抗争，将它击败消灭，它始终要将我们拖进这种痛苦火渊之中。所以一个人即使能战胜成千上万怨敌，也不如战胜自心烦恼，在《法句经?述千品》中说：“千千为敌，一人胜之，未若自胜，为战中上。”能战胜自心烦恼敌者，方是最上最勇敢的战士。
吾心烦恼敌，长住无尽期，
其余世间敌，命不如是久。
我们心中的烦恼怨敌，如果不励加对治，它们将无始无终地安住；而其余世间仇敌，却不能作害那么长的时间。
自无始轮回以来，烦恼就深藏在每一个众生心里，不断地残害着众生。如果我们再不去与它愤然作战，将其驱除，它还要在我们心中“长生不老”，乃至未来无有尽期的时间中，不停地挥动毒爪，一次次将我们抛进无有边际的恶趣痛苦中。大家好好回想，自己没有被烦恼害的时间有多少，一天也未曾有，这个卑鄙毒辣的敌人一天也没有放过我们。有的人白天觉得自心清净一点，可一到晚上，烦恼像毒蛇一样出窝了，心里又开始了翻江倒海般骚动不安；有的上午平静一点，可下午它又开始折腾，它时时刻刻都在伺机折磨我们……
现在，大家应该明白烦恼不是一般敌人，它的残酷迫害永远不会自动停止。如果能从心底生起对它的认识与对治决心，那就说明你对此论闻思得不错，现在正要揭开烦恼这个怨贼之面纱时，如果有人还要不懂装懂，不全力闻思修习这段论文，使自己错过这个自救的机会，这种人自作聪明，只有得到反误前程的恶果。
烦恼怨敌迫害我们的时间，世间敌人无法比拟。世间上有人残害我们，最多不过几年、几十年而已。例如美国人与南斯拉夫人的摩擦，目前已经几个月了，双方都分外愤怒、痛苦，但实际上这种痛苦，时间并不长，如果他们能反省自心，烦恼怨敌对他们的残害，自无始以来已经造成过无数次更为严重的痛苦。
在《大智度论》中有这样一句话：“不眠夜长，疲倦路长，愚生死长，未知正法。”是说失眠的人，会觉得一夜极长难熬，赶路人在疲劳时会觉得路程漫漫遥不可及；同样，对愚者来说，他将在生死之中，轮回漫长的时间，这是因为他们不知道正法。我们于无始轮回以来，也是因不知正法，而不懂对治烦恼的必要，所以，烦恼根深蒂固地盘踞在自心之中，而且串习得十分顽固，势力很大。现在要除掉它，必须需要智慧、勇气和恒毅。印度旃扎古昧论师说：“无始痴住心，如久患重疾，癫痫断手足，药少岂奏效？”我们要对治烦恼，必须将自己的一生都投入到精进修持佛法中，能活多少年，就应该闻思修行多少年。以前的大修行人都是这样从小时候至圆寂之间，以不断努力而得战胜烦恼，证悟法性。格鲁派的噶登惹巴格西说过：“我从11岁开始闻思经论，到现在七十多岁了，这之间每天都未中断过对经论的闻思修习，经过这六十多年刻苦努力，终于真正证悟了佛的密意。”
我们学习佛法对治烦恼习气，此过程如同逆水行舟，不进则退；烦恼习气之流冲击下，我们如果稍有松懈放逸，就会为烦恼所转，前功尽弃。修习佛法不是社会上那些异想天开者学特异功能，稀奇古怪地捣弄几天，就说有特异功能，能如何如何了，自欺欺人，给自他带来的将是无穷恶果。修持佛法需要真实地下工夫，一步一个脚印，踏踏实实，恒常不断地精进努力，才有可能降伏烦恼，才能有真实学问、成就。
若我顺侍敌，敌或利乐我，
若随诸烦恼，徒遭伤害苦。
如果我柔顺地侍奉世间敌人，他们或有可能饶益我，令我安乐，如果随顺诸烦恼，只会遭受更多的伤害痛苦。
烦恼这个凶险恶毒的敌人，与世间怨敌还有点不同。人世间的仇敌，即使双方有血海深仇，世代为敌，只要我们恭恭敬敬地服从他，对他言听是从，用各种方法来取悦他，那对方毕竟是人，很有可能改变心态，化干戈为玉帛。他从此不但不害我，反而为我带来各种利益和安乐。不要说是人，就是凶猛的野兽，我们如果对它心存善意，常施恩惠，它们也会反仇为恩，给我们帮忙。在世间，仇敌转变为朋友是常见的事，但烦恼绝对不会这样，如果我们随顺它，任它摆布，它也不会对我们有丝毫友善，反而会给我们带来更多伤害。它就像蚂蟥一样，越是肉嫩的地方它钻得越凶，吸血也更狠。例如随顺痴烦恼，一天睡十个小时，仍然不会满足，还想睡更长的时间。贪心、嗔心都是如此，如果去随顺它，会如《佛子行》中所说“一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪”。
我们在无量劫中遭受的痛苦，都是因为随顺烦恼，一直没有对治而导致，这如同一个人在草丛中遇到毒蛇，没有采取措施而让毒蛇咬上，毒液渗遍全身后凄惨地死去。我们若不去降伏烦恼，就会让它完全控制自己，然后将自己推进地狱火坑。我们在它面前越听话，它越是把我们害得更悲惨。
所以，要解脱痛苦，必须降伏烦恼，为了降伏烦恼，历代的高僧大德给我们开示了很多窍诀，在《修心八颂》中说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”便是其中一个殊胜窍诀。当然，如果能以无上大圆满的正见智慧，去照破它的原形，让它无处可逃而消融无迹，这时它就丝毫也危害不到我们了。但在未能认识它的本性前，我们只有趁它刚萌芽，尚未控制自己之际，以各种方便来降伏它。
无始相续敌，孽祸唯一因，
若久住我心，生死怎无惧？
像这样无始以来相续存在的敌人，是滋长业祸的唯一原因。如果它们一直潜伏在心里，我怎么能在生死中快乐无惧呢？
烦恼自无始以来，一直在不断地与我们为敌。无论过去、现在、未来，它一刻也不会无缘无故地停止工作，它是损害、痛苦的根源，众生在轮回中遇到的一切违缘痛苦，其制造者、操纵者就是它。如果没有烦恼，众生不可能堕入三恶趣，不会有水火灾难，也不会有各种疾病、饥饿……我们以教证、理证深入细致地观察，可以明确地了解到：烦恼是轮回中一切痛苦的制造者，它是世间众生最大敌人。在佛经中也记载着本师释迦牟尼佛曾对一国王开示：“世间这些敌人，并不是大怨敌，危害你最大的敌人是烦恼。”三界轮回众生，每一个都在受着这种怨敌的迫害，然而，绝大多数人并不了解这点。很多人反而将烦恼当成最亲密、最好的朋友，尤其是那些从未听闻过佛法者，他们都在赞叹烦恼：贪心大的说有抱负，嗔心大的赞为勇敢……这种颠倒黑白的糊涂虫，在世间比比皆是。
烦恼危害是如此残酷而又长久，而且从不会自动地间断、转变，以致每一个相续中住有烦恼的众生，必定会陷于轮回痛苦中。如果我们不从心中逐走它，则一切痛苦畏惧相续不断地产生。那种超脱生死轮回，自由自在，安乐无比的境界便与我们无缘。我们可以看到一些大修行人，他们战胜了烦恼，因此无论在何种环境中都很快乐。密勒日巴尊者在《修行人的快乐》一歌中，讲到修行人“艰苦越深乐亦深，此较无病更快乐，一切苦痛变成乐，稀奇稀奇甚乐哉”。但无论是什么人，如果他内心住有烦恼大敌，则会有相续不断的痛苦，于生死之中，始终得不到无惧的安乐。
生死牢狱卒，地狱刽子手，
若皆住我心，安乐何能有？
烦恼如同将我们关押在生死牢狱中的狱卒，和地狱中行刑的刽子手，如果它们都住在我心里，那么我怎能得到安乐呢？
三界有情，因烦恼系缚，一直得不到解脱，所以此偈将烦恼比喻成把我们关押在生死轮回中的狱卒，它牢牢地看管着我们，白天黑夜一点不放松，让我们少许自由也得不到。不仅如此，烦恼还经常将我们抓进地狱，它充当刽子手，用各种刑罚来折磨我们。从很多的地狱描述中，我们也大概知道一些地狱的情况。例如在热地狱中，很多众生被抛进大油锅中煎熬，如果想爬出来，那些刽子手就用各种兵器来打杀他们，使他们重新沉入油锅，无法得到解脱。
这些狠毒的狱卒和刽子手，能让我们受如此可怖的痛苦，而且更为可怕的是，他们居然就住在我们心中，一刻也没有离开我们，时时刻刻在伺机残害我们。在这样可怕的环境中，怎么有可能生起安乐呢？根索曲扎仁波切说：“烦恼就像豺狼一样，众生如同绵羊，如果绵羊群中有一只豺狼，那么绵羊肯定不会安乐。”弥勒菩萨在《经庄严论》中也揭示了烦恼毁坏众生、戒律等多种过患，这些给我们带来无边痛苦的烦恼，只要尚未离开，我们就不可能有安乐。
《入行论》中譬喻用得很多，这些巧妙的譬喻让我们能形象地理解所阐述的义理。但是，请大家注意，如果没有深入详细地分析这些譬喻，只能是平白地浅释出其内容，这样就失去了对其深刻内涵的理解。有些人或许因此而对本论生起慢心、邪见，认为《入行论》内容浅显通俗，还有很多重复，不需花这么多时间去背诵、闻思……几年前，我传讲此论时，有一位学员找到我，对我发表了类似观点，当时，我特别生气，又为他担心，后来果然他在修行过程中遇到了许多违缘。我总想这是他对此论生邪见招致的果报吧，希望你们诸位以此为警钟！
对《入行论》中阐述的密意、内义，我虽然说不上能完全通达，但对此论我有真正信心。可能是前世的缘分吧，在这个世界上第一次看到此法本时，心里非常欢喜，对这部论进行过反复听闻背诵思维，也有较深的理解。你们对论中某些内容有什么疑惑，可以提出来，我很愿意与大家一起探讨。一方面我们以本论每一个偈颂为指导，进行实修；一方面大家以辩论的方式对每个难题进行辩论、探讨，如果对论中每句偈颂反复思维，都会发现其中甚深的意义。
壬二、（忍除烦恼之难）：
乃至吾未能，亲灭此惑敌，
尽吾此一生，不应舍精进；
于他微小害，尚起嗔恼心，
是故未灭彼，壮士不成眠。
因而，在没有亲自消灭这些烦恼敌军以前，我一生之中都不应舍弃精进；平时他人对我作小小伤害，尚要生起嗔恼之心，那么在如此可恶的烦恼敌没有消灭前，真正的大丈夫应该是睡不着觉的。
烦恼有上述种种过患，我们明白了这点后，如果没有消除它，就应该如同见到自己与毒蛇睡在一室，在没有亲自消除毒蛇的危险之前，自己绝不放松。我们如果放逸度日，在表面上看，这样也许闲逸舒适，但这种放逸如同牛奶，是烦恼毒蛇最喜欢的食物，烦恼毒蛇食用了我们的放逸后，会变得更为阴毒，以后对我们毒害更为加深。在我们没有亲自消灭烦恼前，始终处在它的威胁之下，时时刻刻都要受它残害而堕向地狱。我们因此一刻都不应懈怠放逸，而要以最大精进去努力消灭这些可恶的烦恼敌军。
我们世间凡夫，如果有人对自己作伤害，即使这种伤害不是那么严重，自己也会生起极大嗔恨心，千方百计地去报复铲除对方。其实世人相互之间的伤害与烦恼造成的伤害相较之下，并不算大祸害，但一个稍有胆识的人，面对这些小伤害，尚是如此日夜考虑，奋力去消除其祸害，那么对无始来就严重残害自己的烦恼敌，为什么不去报仇雪耻，彻底铲除呢？真正有智慧、有志气的人，尤其是真正想做一个大雄如来的后代，作顶天立地的大丈夫，面对这些不共戴天之仇人，面对它们无始以来恣肆残害自己之耻辱，如果未将这些烦恼恶敌彻底消灭，洗清耻辱，难道还能安睡吗？
如能有了对烦恼的清醒认识，能生起这种决心，那么无论有多大困难，自己也不会放弃精进努力。烦恼势力很大，我们有些人目前也没有很大对治能力，因此，必须要先对烦恼作深刻认识，明白它对自己生生世世的伤害后，自己发起降伏烦恼的大决心，依各种窍诀，去断除烦恼。当然，有些人有甚深见解力，用大圆满的方法剥去烦恼假面目，将它转变成奴仆，为修行服务，这与此处所言的消灭烦恼并无矛盾。
列阵激战场，奋力欲灭除，
终必自老死，生诸苦恼敌，
仅此尚不顾，箭矛著身苦，
未达目的已，不向后逃逸。
将士们列阵在战场上激烈地交锋，奋力地想消灭他们的敌人，然而这些敌人最终都要自然死亡，并且还会因死亡产生极大的苦恼。尽管如此，将士们毫不顾虑被敌军箭矛所中伤身体之苦，未达到胜利目的之前，绝不向后逃跑。
这里是以两军对垒交锋来比喻我们与烦恼作战不应退怯。作者采用这些比喻，不仅生动贴切地阐述了所要说明的内容，而且我们也可以从中看出作者生活时代的社会风情。在佛经论典里这些带着强烈古代生活气息的描述，使我们回到与佛陀或著论者相同的时空环境，增加了一种亲切感。当然，这些比喻粗粗看来，似乎每人都能知道，但其中蕴涵之深义不经过一番甚深思维、分析是难以得出的。可惜有些人，一看这些比喻，立即去想“懂、不用思维……”使自己失去了应有收获。上师如意宝也强调过：“我们在闻法过程中，如果产生‘易懂’或是‘自己已经轻易通达’的念头，这是一个大魔障。”一般来说，稍有智慧的人，比较容易滋生这类傲慢。大家一定要注意，与真正的修行人相比，自己佛学水平浅得可怜，还需要老老实实地闻思。佛法与世间法不同，世间上的学问可能研究一两遍就到头了，可是学佛法如同挖一口泉源，挖得越深，流出的甘泉越多、越美味。我们修学佛法不能有慢心，不论你学问多高，也需要有谦谦虚怀，方可从闻思佛法中得益。以前台湾省教育厅厅长周居士，他一生从事教育事业，有很高的学问，后来在李炳南老居士前学习佛法，其态度十分谦恭认真，当时深得文化界名人的赞誉，他自己也获得了真实法益。
我们再来看这个譬喻，在古代两军交锋时，大都是用各种弓箭、长矛、刀剑之类冷兵器，双方排成阵列，然后相互砍杀、射击。在激战之中，勇猛的将士为了某种目的，以无畏一切死伤之气概，奋勇去消灭敌人……但是，我们以智慧来观察，无论将士们何等勇敢剽悍，不畏死伤，其目的无非是要去消灭敌人而已，而实际上这些敌人无论如何都会自然死亡。即使是南赡部洲的人全部与你为敌，不用你去奋力拼杀，他们迟早都会为无常所吞噬。所以从长远看，用不着你去摧伏他们，而且这些敌人也是很可怜的，常为烦恼痛苦所扰害，没有自主。但是像这种“秋后蚂蚱”一样的敌人，世人也是去励力地摧毁他们，像秋风扫落叶一般赶尽杀绝。
在沙场冲杀时，将士们根本不顾生命，即使是身中箭矛刺伤，也不会弃甲逃逸，军队主帅也是命令将士们在未击溃、消灭敌人前，绝不能向后逃跑，不然就要受惩罚。大家在以前看过一些反映战争的影片，也许有些人亲自上过战场，也大致清楚，世人为了达到某种目的，是如何去浴血奋战，生死相搏！那么，我们要与烦恼敌军作战，怎能畏惧困难，而不去奋战呢！
况吾正精进，决志欲灭尽，
恒为痛苦因，自然烦恼敌。
故今虽遭致，百般诸痛苦，
然终不应当，丧志生懈怠。
何况我现在决志要精进地去消灭无始以来一切痛苦的制造者——恒常与我为仇的烦恼怨敌，虽然遭到百般违缘痛苦，但无论如何都不应该丧失斗志，懒散懈怠。
世人为了消灭一般敌人，尚是如此英勇，不达目的绝不善罢甘休。那何况我们这些出世间的战士，为了达到究竟二利事业这种无与伦比的目标，要与从无始以来就一直残害我们，极为阴险、恶毒的烦恼敌人作决战，战胜这样凶狠顽强、世代为仇的敌人，怎么能不忍受艰难，怎么能生起退怯之心呢？我们的战斗与世间杀伐有很大差别，我们要对垒的敌人，根本不是世间仇人所能比拟；断灭烦恼后，取得的胜利——解脱胜利也不是世人所能企及。
烦恼仇敌对我们的危害，自无始轮回以来就未间断过，它是一切痛苦之根因，是我们与生俱来的敌人。它非常顽固、凶恶，其势力超过一切世间敌人，世间敌人与它相较之下，如同草头露，一会儿就自动消失了。所以我们在与这样的敌人拼搏时，毋庸置疑有很多艰难，要遭受到各种各样身心痛苦。平常说“道高一尺，魔高一丈”，修行稍微精进一点，各种违缘似乎是层出不穷，外界违缘，内在违缘……烦恼魔军猖狂反攻会随之而涌现，我们遇到这些痛苦时，完全不应该怯弱。有些人刚来学院时，没住房、没食物、没有衣服……这些仅仅是小困难，根本不值得因此而退失求学决心。翻开高僧大德们的传记，在藏传佛教中，没有一个祖师不修持苦行。再看看汉地的高僧传，他们在修道过程中是如何面对困难，那些皇族出生的大德在出家后，也是缺衣少食，生活非常困难，面对各种违缘磨难，他们从未退怯过。我们应该追随这些先辈在解脱沙场上浴血奋战而洒下的热血痕迹，去奋勇击杀烦恼敌。
有些人修行遇到阻碍时，立即会生起脆弱之心，自己的勇气和力量立刻减退，惶惶无主。在这种情形时，你应该回想世人为了个人小安乐，是如何不避矢石与仇敌生死相搏；现在为了自己和一切众生的解脱大事业，怎么可以生怯弱呢？当年，诺那呼图克图也是这样说：“修行犹如两军对垒决战，这时需要拼尽全力，一鼓作气……”我们要反复鼓励自己，并至诚地祈祷上师三宝加持，以“壮士一去兮不复还”之慨然气魄，破釜沉舟，与烦恼魔军作殊死决战！为了自他成佛大业，我们应高举勇猛精进大旗，指挥出离心坦克军团，菩提心航空母舰，大空性隐形飞机，向烦恼魔军猛烈攻击，杀得它们人仰马翻，最后向它们大本营投下大圆满核弹，将烦恼魔王所率的八万四千支军队统统消灭。我们要亲手抓住贪嗔痴慢嫉五大魔头和无明魔王。砍掉贪欲魔的头；把嗔恚魔沉在大海里淹死；把痴心魔王掷进火里烧为灰烬；把傲慢魔从高山抛进万丈深渊摔碎；对嫉妒魔，干脆将它的内脏全部掏出来；最后将无明魔王绑在大圆满核弹上，炸成无分微尘！
这时我们就取得了彻底胜利，在法界无量宫中与大家共享胜利的喜悦欢宴！
将士为微利，赴战遭敌伤，
战归炫身伤，犹如配勋章。
吾今为大利，修行勤精进，
所生暂时苦，云何能困我？
世人为了微小的利益，与敌作战而在身上留下了创伤，战后他们以此当作勋章而炫耀；现在我为究竟成佛的大利而精勤修行，就算遇到暂时挫折、痛苦，怎么能给困住呢？
世人为了一些微小利益，与仇敌大动干戈，相互拼杀，往往被对手杀伤，在身上留下累累伤痕。可是他们不会以这些伤痕为耻，反而将伤疤当作勋章一样，在别人前炫耀：你看，这是我在某地作战，当时我如何如何勇敢拼杀，为敌所伤，而留下的严饰。在藏地来说，由于自然环境的熏陶，人们勇武好斗，也就是打斗的习俗比较普遍，人们往往以头上的伤疤来判断一个人勇敢还是懦弱。藏族有一句谚语：脑前伤疤是英雄，后脑有疤胆小鬼。意思是说，脑前有伤疤者肯定是敢面对强敌，面对面拼斗时留下伤痕，如果是胆小鬼，遇敌转身逃跑，被敌人追上而在后脑留下伤痕。我们看作者的比喻，当年印度也可能有这种习俗。我有一个亲戚叫敦杰克，现在已经死了。他年轻时特别喜欢打架，在头上留下了许多伤痕。我小时候去他那里时，他总要给我讲打架的故事：“啊，这个伤是与某人打架留下的，这个伤疤是如何如何留下的……”每一处伤痕都有一段可以吹嘘、炫耀的经历，都记载着一个让人惊心动魄的故事。我的家乡叫罗珂玛，地方不大，但在康藏一带，罗珂玛的人剽悍善战，人人皆知。以前罗珂玛人因一些纠纷而决斗时，双方先约好时间、地点、证人，到时双方站在中间，拿着长刀，四周是证人与观众。然后，决斗双方中，一个人先砍对方一刀，对方再还砍一刀，这样轮流下去，直到倒下一个或双方都倒下……这些人一方面看来愚昧可怜，一方面在世人看来也很勇敢，如果他们侥幸没有死，决斗留下的伤痕在他们眼里也就成了一种庄严，他们自己也很自豪，并不会将这些决斗受挫伤当作难事而害怕。那么我们在即生为了成办自他的究竟利益去勇猛精进修学佛法，与烦恼作决斗，怎么能因为烦恼所造成的一些痛苦而困顿怯弱呢？我们多生以来，也曾为一些毫无实义的事情与他人拼杀，并且以受挫伤而骄满自得；现在为了自他真实的大利益，要与烦恼仇敌决斗，纵使处处受挫，遍体受伤，那也是最高光荣的象征。我们应当安忍一切难行之苦，不为任何痛苦而怯弱！
渔夫与屠户、农牧等凡俗，
唯念己自身，求活维生计，
犹忍寒与热、疲困诸艰辛；
我今为众乐，云何不稍忍？
渔夫、屠户及农牧等各行各业的劳动者，仅仅是为了维持自己的生计，尚且能忍受寒热疲困等诸般艰苦。那么为了成办一切有情的安乐，我为何不能忍受修行中的苦难呢？
众生在没有趋入解脱道时，为了各种微利，不仅是不惧死亡与仇敌拼杀。即使是在平日，大多数人为了维持生计，也要忍受各种苦痛，有时甚至是难以想象的艰辛和痛苦。世间谋生的行业有很多，如猎人、渔夫、屠户、农民、牧人、小商人、手工业者等，这些行业的劳动者为了维持自己生活，冬天要忍受着刺骨的寒冷，夏天忍受酷暑的煎熬，饥渴、疲困……他们要承受各种各样的痛苦，白天晚上不停地操劳，一生之中几乎从未安闲舒适过！我们看看那些在家人，他们顶风冒雨四处奔波，整天从早到晚忙忙碌碌，耗尽自己的精力，就像奴隶一样，一点自由也没有，而他们目的无非是混一口饭吃饱而已。
这段时间，我每天下午都要去山上的建筑工地当监工，没有看书的时间，心里有点惋惜，但是到了工地见到建筑工人劳动情形，对自己有很大的感触。那些工人，无论年纪大小，离乡背井到处打工，所求无非是自己的生计而已，这种生活又有什么意义呢！但他们为了这种毫无意义的目的，付出了多少艰辛，从一大早干到晚上，太阳再凶，雨下得再大，也要去背石头、背泥土、砌墙、扛木料……看他们这样卖苦工，可以肯定他们的生活过得很困难，没有其他经济来源，只有这样出来卖血汗，为了自己（或一家人）短暂的小利益，而拼命干活。对比之下，我们学佛人要求得一切众生的永恒究竟安乐，为了这样的大目标，又应该付出多大的精进努力呢！
我们出家学佛，在本师释迦牟尼佛大福德力加持下，生活过得十分平安舒适，不需要自己去四处奔波，虽然有时会为烦恼所扰而痛苦，也只是很短暂的，而且与世人的痛苦相比，有很大差别。我经常给身边的一位僧人说：“你知不知道出家人有多快乐！如果你是个在家人，那你现在为了家庭、孩子，一天之中有多少活要操劳。但我们现在只要将自己的饭弄好，除此之外，不用担心生活来源，不用担心家里的各种事务，不用想与他人之间的矛盾……我们现在唯一的杂事是做饭、吃饭，吃完后坐下来便可享受闻思经论念咒修持的安乐，每天上师像母亲一样耐心地以甘露妙法开导我们，这种生活哪里有啊！”
大家好好地想一想，像你们这样年龄的人（二十——四十之间），如果没有出家，在过着什么样的生活！天天为了虫窝一样的家，日夜劳累。现在工作也不稳定，随时都有可能丢饭碗；干个体户，也随时得担心倒霉破产；好不容易赚笔钱，一家老老小小，吃、穿、住、行，开支的花样不知有多少。我们出家人十年穿一件僧衣也觉得心满意足，可世间人一天也要换好几套服装，头上、身上还要装饰一大堆。有了小孩，做父母的便完全要作牛马了，干不完的侍候活。小孩子好不容易养大了，又要读书，小学、中学、大学……开销的费用，针对小百姓家庭简直是天文数字。无论怎样，你们设身处地想一想：在家人一天操心劳力，要忍受多大的艰辛、劳苦。你们看看去年亚洲金融危机，韩国、日本、印尼有多少人承受不住压力自杀；日本每年有多少“过劳死”（身心劳累过度衰竭而死）；我们国内，在南方打工者过着什么样的生活，我们大部分人也是耳闻目睹过。
上师如意宝说他前一段时间去马尔康看病时，路上堵车，他见到有不少人在修路，劳动情形与寂天论师在这偈子中所说的一样。世人日日都这么辛苦，但他们得到的是什么呢？有的甚至连温饱都得不到。我经常思考世人的生涯，是多么艰辛而又毫无意义！就拿我出生的家庭来说，我父母有五个孩子。我们兄妹几个因缘不同，他们几个在社会上，从早到晚非常辛苦，仅仅是为了自己过得好一点，但是他们的生活又怎样呢？吃得很不好，穿的也很不好，他们心里充满了忧虑痛苦。如果他们今天的痛苦，可以换来后世一些快乐，那也不错。但他们即生中为了家庭，为了自己的利益造了很多恶业，来世只有更痛苦。你们每个人也仔细想想自己家里的人，与自己比一比。我们确实从修习佛法得到许多内外真正的利益，而他们一生劳累，将会有什么样的后果呢？
世界上充满了这样忙忙碌碌的芸芸众生，他们自己也不清楚究竟在干些什么，一点也不知道如何才能得到快乐，整天非常辛苦，花费了多少心力、体力。以前噶当派大德说过：“如果世人将他们用于生计的精力放在修行佛法上，那他们即生成就都有把握啊！很可惜，他们仅仅是为了一些毫无实际意义的目标而忍受苦痛。”印光大师也说过：“佛念若如情念，成佛有余。”我们现在已经闻思了诸佛圣尊的教言，知道了解脱苦难大海，为自他求得究竟大安乐的方法，为了这个伟大目标，为什么不能安忍一点小小的苦痛呢？我们在无始轮回之中，尚未真正趋入佛法之前，也曾像世人一样，为了一点小小的自利，忍受过无边的辛劳困苦。现在为了自他一切众生的大安乐，为什么不能忍受痛苦，为什么胆怯呢？这确实有点奇怪，以前为了毫无意义的事情，能去忍受那么长时间痛苦，而得到的只有更多苦难；现在只要忍受一点暂时痛苦，就可依佛法一劳永逸地让自他得到安乐，而现在却害怕了，懈怠退缩，这真是难以想通。
本论中这个偈颂，我们每个人认真去思维，对自己的修行会有很大帮助。每个修学佛法者，假如能像世间辛勤的劳动者一样，为目标而不辞劳苦，投入自己的全部力量，哪有不成功的呢？这一点我们都要反复想想，如果自己真正能有清醒的认识，出离心、菩提心、无二见一定能顺利生起；自己也能像密勒日巴尊者一样去勇毅苦行，而且是每一个人都能做到如此！
我们刚来学院的人，特别是以前生活条件比较优裕的，在学院里的条件不太好，你们的生活、上课都有一些小困难，没有蔬菜、没有燃料，稀泥路滑、房子漏水……有些人可能以此而退失求法的决心，想到城市或其他条件好一点的地方去，过一种舒适的生活。有这种想法，修行可能难以成功吧！
以前噶当派的格西说：“我们出家人除了闻思修行外，不应该追求其他事情。生活条件首先是晚上一定要睡一会儿，不睡觉的话，南赡部洲的人身体受不了；然后白天必须要吃一点食物，除了这两个条件外，什么都不管了！”作为一个想真正修行佛法的人，我们也应如此将就着每天吃一点白菜、两碗米饭，身上穿一件像济公和尚的破衣就可以了，晚上十二点到四点之间拿件厚一点的衣被一裹，随便睡上一觉。除了这些，每天享受无上甘露法味，其他什么事情也不用管了。这样的日子，是无缘之人无法享受到的快乐！
虽曾立此誓，欲于十方际，
度众出烦恼！然我未离惑。
出言不量力，云何非癫狂？
故于灭烦恼，应恒不退怯。
虽然我曾立下这样的誓言：要度尽十方虚空际的众生，出离烦恼束缚！然而我自己尚未解脱烦恼，说话不自量力，怎会不是癫狂的疯子呢？因此对于灭除烦恼，我应恒时精进而不退怯。
或许有些人看了上面数偈后，说大乘人应去摧伏他人的烦恼，而现在论中在强调要忍难降伏自己的烦恼，这样不就堕在小乘的发心了吗？其理不然。不错，我们在讲解第三品时，曾在十方诸佛圣众、金刚上师前发过誓，要度化尽虚空际的众生，使他们脱离烦恼苦海，证悟无上佛果。立下誓言后，我们理所当然要去成办，然而，要成办自他二利事业，得有一定程序。这个步骤，首先是自己从烦恼迷惑中解脱出来，如果自己不去勤求解除烦恼束缚，这样的行为既不能成全他利，亦不能圆满自利。自己尚未解脱烦恼束缚，随着烦恼无有自在，还说要去解除别人的烦恼，岂不是狂妄之语。《宝积经》中说：“己未度脱，岂能度他，自如盲人，岂能带路。”目盲之人，怎么能给他人领路呢？一个相续中尚未清净烦恼者，怎么能去解除别人的烦恼束缚呢？律藏当中也说：“自己未能度化，而去利益众生，无有是处。”这好比自己沉溺在大海中又不会游泳，淹得奄奄一息，还说要去救援其他溺水者，这在他人看来，这种话语无疑是不自量力，癫狂之徒夸口言谈而已。现在大家看看自相续，应该清楚，自心有没有离开过烦恼。如果自己尚为烦恼束缚，怎会有能力帮助他人脱离烦恼呢？。
龙树菩萨说：“如果自己没有得到解脱，而去度化众生，这是一种自相矛盾的行为。要真实地度化众生，先必须精进地灭除自己的烦恼。”所以，为了实现我们已发下度众生出烦恼的誓言，自己必须披上精进铠甲，恒常不断与烦恼搏斗，只有先战胜自己的烦恼敌，才有能力去帮助他人。为此，我们在未达到目的之前，绝不可退怯，失毁誓言。
我们先消灭自相续的烦恼，圆满自利虽然表面上与小乘人相同，但二者最终目的不同。小乘人的发心，一切修行善法目的是为了自己从轮回中解脱；而大乘行者的发心，一切善法目的都是为了利益众生。为了达到究竟利益众生的目的，自己先消除烦恼，得到度生的功德威力，这是必要加行，是不可缺乏的准备工作，而小乘行人将大乘行人的加行（圆满自利）当作他们的终极目标了。《华严经》中说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，大乘佛子无论何种修行，都是围绕利益众生这个中心。而且为圆满达到这个目的，先消除自己的烦恼，圆满利生能力十分必要。上师如意宝也经常说：“为了度化众生，自己先要往生极乐世界，在净土里圆满断证功德，获得了圆满的度生能力，再来度化众生。”
有些人发愿要到地狱里去救众生，针对凡夫来说，这也是空谈而已。在《地藏菩萨本愿经》中，地狱士卒告诉圣女婆罗门：“能来地狱的只有两种人，一是恶业成熟来受苦者，另一种是佛菩萨依威神愿力来救众生。”所以我们要真正度化众生，必须要有一定的断证功德。本论中也是这种观点，如果自己没有一点功德、能力，肯定无法度化众生，反而是自讨苦吃。我们有些人，自己学了一点点佛法基础理论，马上就到处去“弘法度化众生”，结果众生没有度出来，反而让社会上的人把自己“度”进去了。大家一定要注意，佛法不是学问，如果佛法只是一种理论学问，社会上许多研究佛教哲理的人都可以去当上师，到处弘法了。
我们闻思所得的佛学知识，首先只是一种信解，花很大功夫去修行后，方可稳固，得到一定的证境，此时自相续中烦恼基本得以制服、清净。有了这样的调伏烦恼功德，你去弘法，方可对他人有真正的利益。自相续中烦恼如果与世人一样，丝毫没有清除，纵然你嘴上讲得天花乱坠，实际上是自欺欺人，盲人说瞎话！上师如意宝也强调：“我们要度化众生，先要观察自相续。最起码自相续中烦恼要比其他人少，自己的功德比常人要有些增上。不然，你与别人功德一样大，烦恼一样多，这样去度化众生，岂不是天大笑话，这样谁都可以去当上师了！”
听到这里，也许有些人生后悔：“唉，我确实是不自量力，发这样大的愿，怎么能成功……”我们已经发下度化众生的大誓愿，现在要退肯定不行，退失菩提心只有到地狱去受苦。而且这个誓言对那些精进者来说，实现难度也非一般人想像那么大。我们现在只要不怯弱，与烦恼背水一战，依上师三宝加持与殊胜大乘佛法不可思议的力量，一定能顺利地践履自己的誓愿。利益众生的大誓愿有不可思议的力量，比如说地藏王菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛”。以这种无比的悲愿，地藏王菩萨成就了无比的大功德。虽然“地狱空”的时候可以说是没有，但菩萨肯定是有成佛之时。在《现观庄严论》中对此有一些辩论，有些人发誓不度尽众生，自己誓不成佛，这种发心有其殊胜的功德，但这并不意味着他要等一切众生全部解脱，他才成佛。以此真实发心的广大力量，他距成佛时间反而缩短，很快就能证悟佛果。以前有不少公案都可以说明这点，在本论后部分，也阐述了六波罗蜜并非依外境安立，而是针对修持者自相续而言，这些道理将在后面详细说明。总而言之，我们现在发愿度化众生，这样真实的愿心对自相续有巨大加持，为了坚固、实现这种誓言，我们不能怯懦，要勇猛地与自心烦恼作战，求得圆满的利他能力。
壬三、（如何舍离烦恼之相）：
吾应乐修断，怀恨与彼战，
似嗔此道心，唯能灭烦恼。
我们应当执著这种对治之道，怀着仇恨与烦恼作战，这种类似嗔烦恼的心态，只会消灭烦恼，而不会带来痛苦。
前面我们已经讲解过，烦恼是修行人的大敌，对众生有种种巨大过患，应该对它生起嗔恨，不畏一切痛苦，去消灭它。那么我们该如何去消灭它呢？此颂开始说：首先我们应该执著一种深仇大恨的心，去与烦恼作战。在此或有疑问：你对烦恼执有嗔心去对待，就是对烦恼有所断执著，对自己的智慧有能断执著，这种能所执著岂不是成了自己修行道上一大障碍？而且你对烦恼生了嗔恨心，与对众生生嗔岂不是一样吗？难道我们在某些方面对这种烦恼也可以网开一面，这种嗔恨心会不会使我们堕入地狱呢？如果说不会，为什么有这种差别呢？
作者回答道“似嗔此道心，唯能灭烦恼”，对付烦恼敌的嗔恨心，表面上看与自相嗔心烦恼相似。但实际上，我们对烦恼生嗔恨心，不会成为堕入恶趣之因，反而是趣入安乐之因；我们对众生起嗔心，这种烦恼是堕入恶趣之正因，二者表面相似，实质上完全不同。这种对烦恼敌的嗔心是相似烦恼，或名称烦恼，假象上的烦恼，它是自相烦恼的有效对治。如同《圆觉经》中所言：“以楔出楔”、“两木相因”，以相似烦恼对治自相烦恼，二者暂时为能断所断，最后都消融于法界。所以我们对治烦恼敌的这种相似烦恼，是断除轮回的殊胜智慧与方便，是化妆深入烦恼敌营中杀死烦恼大敌的敢死队，这种解释，也算是“烦恼即菩提”的另一种注脚吧！我们要灭除烦恼大敌，应该依靠这种勇毅猛烈的对治心态，这种对治心实际上是正知正念不放逸所摄的一种智慧，高僧大德们修行时，也是经常采用这种方法，像奔公甲格西对治烦恼时，也是显现怒容，训斥自己：“你这个坏比丘不要这样虚伪！”自己把自己骂了半天，从表面上看，格西生嗔恨心、恶口，但实际上这不是烦恼恶业，而是真正随顺菩提道的法。
我们在修行过程中，在必要时自己骂自己、打自己，也是如此，不但没有过失，反而有很大功德。当然，我们执著对烦恼的嗔恨，这种能断执著是包括在所知障中的法，但是我们在凡夫阶段不能放弃。所知障所摄的一些法，是在修行时必须运用的武器，比如说对大悲心的执著，度化众生的执著……在本论智慧品对这些讲得很详细，并将这些执著归类为细微无明，也即细品所知障，这种细品所知障是粗品烦恼障的有力对治武器，在尚未证得佛果前，“为息众生苦，不应除此痴”。在《现观庄严论》的讲义《日光论》中说：“大菩萨因大悲心欢喜游行于世间。”菩萨投生世间，入轮回之因是大悲心，并非与凡夫一般以业和烦恼而堕入轮回，菩萨这种相似烦恼，是以智慧、大悲为根本，因此不会招致痛苦。也就是说圣尊们以此相似烦恼入轮回，绝不会有轮回中的生、老、病、死等诸苦。
我们应对这些相似烦恼断除疑惑，在自己尚有能取所取之前，对烦恼就一定要严厉对治。依靠正知正念恒常不放逸去观察自相续，当烦恼初萌时，就要对它生嗔恨之心，将它连根断除，这是我们现在修道中最大任务，即使遇到了最大困难，也不能放弃。在没有真正证悟法性之前，应义无反顾地与烦恼拼搏，待自己证入了大圆满境界，彻证了烦恼本性，此时烦恼对自己无利无害，也就不用像仇敌一样去对待了。现在初学阶段，只有用显宗中所阐述的对治法门，这样做没有任何错误，否则，自己尚未真实达到以无上大平等见去对治烦恼的层次，而去运用一些似是而非的方法，不但转化不了烦恼，反而使自己陷入困境。
吾宁被烧杀，或遭断头苦，
然心终不屈，顺就烦恼敌。
我宁可被人焚烧，或遭人砍断头颅，然而，无论如何我绝不向烦恼屈服。
我们已经彻底认清了烦恼的阴毒面目，也认清了它是无始世来残害自己不共戴天之仇敌，然后发起了与它决一死战的决心。在这场恶战之中，头可断，血可流，然自己绝不可向它屈就！在此殊死搏斗中，可让他人将自己烧死在火里，可以让他人将自己的头砍掉，也可以随他人以任何毒刑加害——这些事情在佛教历史上很多，佛陀在因地多世行持菩萨行中，为了挣脱烦恼的羁缚，宁可舍弃生命，也没有向烦恼屈就。在文革期间，藏汉两地有许多出家人，也是宁死不屈于烦恼魔敌，我了解到藏地有一个老和尚，当时被批斗得很凶，造反派逼他还俗，他说：“我得人身只有一次，老僧我这条命可以给你们，但这件僧衣绝不会给你们，我绝不会还俗。”后来虽然被棍棒打死，老和尚也未曾屈服。这也是对烦恼的一种大无畏挑战吧！
作为修行人，如果没有这种大无畏精神，遇到烦恼经受不住考验，将会受到惨痛失败。所以我们当坚定地向佛菩萨和高僧大德学习，发下这种宁死不屈于烦恼的誓言，有了这种决心，我们就一定能彻断烦恼！
常敌受驱逐，仍可据他乡，
力足旋复返，惑贼不如是。
一般世间敌人被驱逐出境后，便会盘踞他乡，蓄养了足够力量后，便会再回头反攻，可是烦恼敌不会这样，它一去就不会复返。
烦恼怨敌虽然阴险凶暴，但是它也有一个弱点，比世间敌人要容易对付。如果是世间敌人被我们打败赶走后，他们会到别的地方，慢慢地收拾残余，蓄养势力，一旦恢复了力量，他们又会对我们展开进攻，这种情况在世间上很常见。但烦恼不会这样，它被我们干净利落地驱逐后，就像被发射到银河系以外的破烂一般，永远不可能再回来！也像一株毒树被烧成了灰烬，不可能重新恢复生长。现在有些法师讲经时说：“修大乘佛法的菩萨要证到第八地才是不动地，第七地以下都有退转的危险，他们都保不住啊……”我想这种说法可能是他没有闻思过《十地经》和《入中论》的原因吧。第八地为不动地，这没错，但七地菩萨至初地菩萨，哪会有随业感堕轮回呢！大乘行人证悟胜义登初地后，便“灭彼一切恶趣道，此异生地悉永尽”，彻断恶趣因果，永除堕入凡夫的业缘；而且“生于如来家族中，永断一切三种结”，此时佛子已经断除了我见、疑见、戒禁取见及三见引发的微细烦恼，所证境与佛所证境相似，已成不退转的真佛子。当然，初地与以上各地菩萨在断证功德圆满、波罗蜜方面有一些差别，此处不再详述。
我们如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，从根本上铲除烦恼，它就再也不会复生了。在《释量论》和《量理宝藏论》中也说过：如果种子已经烧焦，绝对不会再生芽，那么烦恼障和所知障的种子已经断除，会不会再出生呢？绝不会复生！
烦恼怨敌有这样一灭永不复生的特点，也就是意味着我们将它奋力灭除后，便能一劳永逸，并不需反复地拼搏。因此，我们何不全力以赴断除它呢？
惑为慧眼断，逐已何所之？
云何返害我？然我乏精进。
烦恼如果为般若智慧眼所断，从自己相续中被遣除，还能去哪儿呢？还能住在什么地方恢复力量再来害我呢？然而我懦弱懒惰，缺乏精进，所以至今尚未取得这一劳永逸的胜利。
上偈讲了从自相续中将烦恼赶出去之后，它再也不会回来。此偈再从这方面去深入细致地分析。偈中第一句，在原文中为“烦恼烦恼慧眼断”，译者对此可能有些文法上、或理解上的问题，故干脆省略了一个“烦恼”，这样也就少了一些烦恼吧！根索曲扎仁波切在讲义中，引用了华智仁波切的教言，解释了此处两个“烦恼”的涵义：第一个烦恼，其意要认识它，第二个说烦恼要用智慧来断除（隆莲法师的译文中，此句译作“烦恼以识烦恼慧眼断”，理解也有不同）。
当然，破烦恼的智慧眼在小乘、显宗、密宗中各自不同。此处的“慧眼”，是指中观空慧，我们用中观空慧观察烦恼，便会如同秉明灯入暗室，黑暗刹那就会消除。烦恼被驱出相续后，它会去什么地方呢？它会盘踞在何处养足能力再反攻呢？这点如果大家去谛审观察，无论如何也找不到它的去处。它离开我们的相续后，也绝不可能像世间敌人一样，盘踞他乡重新攻击我们。用空性智慧的火眼金睛将烦恼识破后，它也就连根断除了，因为它是颠倒因生，是因为我们的颠倒认识，或说错误观点而生。我们认识到它的根源原形后，它便消融于法界中去了，再也没有可以生起的机缘。
用中观智慧去观察烦恼的方法，在下偈中详细讲解，此处，我们也可用事实来说明这点。本师释迦牟尼佛证道时，断除了一切无明烦恼，佛陀在此之后，是否还有生过烦恼的经历呢？这是谁都知道的事实，世尊不会有烦恼；还有舍利弗、大迦叶尊者，他们断除人我执烦恼，证得阿罗汉果后，再也没有生起过人我执烦恼；同样，佛教史上众多已稳固断证功德的高僧大德，有没有“旧病复发”，重新受到烦恼系缚呢？这是没有过的事。我们对烦恼的战斗，可以“毕其功于一役”，一次性将它收拾干净后，它绝不会再纠缠不休，重新反攻。我们也就可以获得永恒的安乐，无须再担心烦恼迫害、缠缚。虽然如此，我们长期以来，却由于缺乏智慧、自信等原因，常屈服于它的淫威，毫无斗志，缺乏勇猛精进的拼搏，因而至今尚未解脱烦恼。
与烦恼作战，必须了解烦恼敌人的底细，所谓“知己知彼，百战不殆”，我们将烦恼了解清楚后，战胜它的信心和勇气就会不同往昔。上师如意宝也说过：“不懂窍诀的人，对治烦恼非常困难，对懂得窍诀者来说，对治烦恼是很容易的。”这里的窍诀，即是指认清烦恼，击破烦恼弱点的殊胜方法。如果不能认清烦恼，掌握不了击破它的方法，要对治它确实很难。像一些外道为对治贪心，他们不懂得对治贪烦恼的窍诀，只知不吃饭，将身体放在水里冻、火里烧……仍然无法克制贪欲，他们纵然这样苦行多劫，也是无法摆脱烦恼束缚。如果真正懂得了对治烦恼的窍诀，像密勒日巴尊者那样，一生中由凡夫证到金刚持果位，也不是很困难的事。
烦恼在没有用智慧观察前，对付起来很困难，但只要我们去深入观察，它就变得毫无力量，一击即溃，而且永不再返。只要我们精进努力掌握窍诀，就一定能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。在此过程中，精进是关键之处，《入中论》说过：“功德皆随精进行，福慧二种资粮因”，古人也说过：“世上无难事，只怕有心人”，“只要功夫深，铁棒磨成针”。只要我们精进努力，一定能掌握甚深窍诀，战胜一切烦恼！
惑非住外境，非住根身间，
亦非其他处，云何害众生？
烦恼不是住在外境上，也不是住在根身里，也非住在外境与根身的中间，除此以外的地方也没有，那它到底住在何处伤害众生呢？
此偈是用中观空慧观察烦恼的方法，在显宗诸多法门中，是最殊胜、最有效的对治烦恼法门。
前面我们说烦恼在自心中，是在没有观察的情况下，依世俗共许观点而说，也即世俗谛的说法。但现在我们以胜义谛来观察，我们的贪嗔等烦恼，到底住在何处呢？比如说我们在一个地方，遇见了某人生起嗔心烦恼，在没有观察的情况下，这时嗔心烦恼确确实实存在，还要指使我们干种种事情。但是我们冷静下来，嗔心到底住在什么地方害我呢？
首先可以分析嗔心是不是住在外境的某人那儿呢？如果存在，那么谁看见他都应生起嗔心，这在现实之中并非如此。我们对他生嗔心，但别人对他还会生欢喜心；或者今天我对他生嗔恨心，但过一段时间或许又会喜欢上他了。所以外境某人处不会存有实实在在的嗔心。如果在某一外境上实实在在存有某种烦恼，那么不论是谁遇到这种外境都应该生同样的烦恼，显然，这种事实不会存有，以此我们可以断定烦恼不是住在外境上害我们。
烦恼既然不住在外境，那是否会住在我们的根内呢？我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果烦恼住在根内，那么只要自己六根尚存，与之共存的烦恼也就不会消失，这也不会成立。比如说我们的贪嗔烦恼，时隐时现，而六根并没有这样变化；或者证阿罗汉果时，阿罗汉的根并没有消失，那时候为什么他会没有烦恼呢？菩萨入根本定时，有五根，那时又为什么不生起烦恼呢？……所以烦恼肯定不存在六根内。
除了外境和六根外，中间有没有呢？中间只有一个虚空而已，如果烦恼存在这个虚空里，那么无论是谁触及这个空间都应生起烦恼，这也是不可能的事。所以，烦恼住于根与外境中间也是无法成立。外境、根、中间三者之外，还有没有存在的方式呢？无论谁去观察，也是不会再有的。我们对烦恼作这样观察后，了知它不存在于任何方所，如同虚空，只不过是一个“烦恼”的假名而已。“云何害众生？”这是一个反问句，作者问每一个为烦恼所困者：不存在的烦恼在什么地方害你呢？让每一个人都好好观察思考，从中觉醒。
这一段颂文是甚深空性智慧的修法。上师如意宝说：“如果这个问题用大圆满的观点来解释，那大圆满窍诀也没有再超过这里所隐含的密意。我们都知道，大圆满与大手印是对治烦恼最殊胜的方法，是即身成佛的窍诀。但其内容，在《入菩萨行》中只不过是讲法不同，除了此论所述密意外，再没有更深奥的法了。”
我们在前面认识烦恼时，从世俗谛去看，觉得烦恼确确实实是一个很厉害的敌人。然而现在深入观察，发现烦恼毫无实体存在，只是一个假象而已。我们真正懂得这个道理后，修行也就会有翻天覆地的变化和进步。当然，有些人因业障，不能极快地掌握这种观察方法，不能将自己的分别心融入智慧。你们应再三努力，去听闻、思维，祈祷上师三宝加持，与道友们反复讨论……尽一切办法，如能将自己的思维方式转变为这种观察思维方式，那修行一定会与以往不同。如是观察修的中观法门，你们大多数人似乎都有一些了解，但此法门不只是一套理论，必须要运用到实际中去反复观察、思维，靠长时期熏习，使这种见解得到坚固，方能真实有效地断除烦恼实执。
无论用中观、密宗法门去观察烦恼，它确确实实没有实质存在。然而没有观察前，这个烦恼不断地困扰着我们，使我们大笑大哭、喧闹不休，与做梦毫无差别。我们在梦里也是如此，为了那些非真实存在的梦境而喜怒哀乐。《入中论》里也说：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”我们众生在尚未觉醒时，与在梦中无异，梦中与未觉时感到根、境、识的的确确地存在着，但觉悟后与梦醒一般，梦中与未觉时的根、境、识三者都没有，都是虚妄的执计。无明烦恼也是如此，只是一种无明痴梦中的梦境而已，无明痴梦醒后，它便不复存在。永嘉大师在《证道歌》中说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”在轮回大梦中，幻有六道各趣不同境象，但觉悟之后，一切都是空空，不存在大千世界任何戏论法。当然，对“明明”、“空空”也有别的解释方法，但这里根据《入中论》所述，也就说诸法在世俗中有如梦之显现、胜义中寂灭一切有无戏论。
以胜义谛观察烦恼空而无丝毫实体，这种空并非单空，而是离诸戏论、圣者菩萨自证自明的智慧本体。我们应该努力祈祷上师三宝加持，使自相续中能极快生起如是证境。那时，我们心中不会有任何痛苦，烦恼已经变成了智慧游舞。不论在人间、地狱中都会如同《经庄严论》中所说那样：获得菩萨果位后，到三恶趣中也是如同到花园游玩观赏一样，心里永远充满大安乐，没有任何痛苦。为此，我们在精进闻思的同时，应该常常以至诚信心祈祷上师三宝与三根本，如果能有真诚的信心，得到这种境界也为期不远。但如只有一些心所分别念所摄的见解，而无有足够信心，离此证境还是会遥遥无期。希望大家切实观察自己，也应向学院的齐美仁真堪布、慈诚罗珠堪布、益西彭措堪布……这些大德们学习。我自己经常与他们接触，如果没有真实的信心，也不会故意做作去称赞他们，他们是真正了不起的大德，无论是对轮回的厌离心、对上师三宝信心都特别强，在经论方面也有远超常人的定解。大家要真能在信心、见解等各方面向这些善知识学习，一定能得到很大很大利益。
惑幻心莫惧，为智应精进。
何苦于地狱，无义受伤害？
烦恼如同虚妄幻象，毫无实体，因此根本不用害怕，应该为了证得这种断惑的智慧而坚忍、精进。如果有了这种智慧，我们怎么会在地狱中毫无意义地遭受伤害呢？
我们通过作者加持，以中观观察方法了知烦恼是空性，无有实体存在。虽然在世俗中烦恼还会显现，而且由于无始串习，我们仍会对它的出现生执著、畏惧。但烦恼显现也只是如梦如幻的虚妄相，根本不用对它起执著，生起畏惧之心。《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。证悟了诸法如梦如幻的修行者，他能挥舞智慧宝剑，断除烦恼执著，因了知烦恼显现是离戏空性，是虚妄幻象，他能不畏一切烦恼。就像上师如意宝与以前的众多高僧大德，烦恼在他们面前“哪里有不平”的呢！但是在我们凡夫人面前出现烦恼时，还是有些害怕，尤其是一些钝根者，他们无法受用空性妙法，对烦恼有很大实执，因此，无法顺利地降伏烦恼大敌，以此而枉受很多痛苦。
烦恼如同幻术师表演的幻术、或立体电影一般，表面上看来，人物、山水等各种事物都有，但实际上只是幻变或光影变化，除此之外，哪儿有什么人物、山水呢？我们用智慧宝剑来刺穿烦恼虚妄的外表，其贪嗔幻象就会消于法界，显现出无生大空。如果能证悟这种智慧，烦恼怎能让我们堕入地狱中去毫无意义、冤枉地受痛苦呢！证悟空性后，烦恼的根本因即被断除，轮回痛苦之根从此断绝。前面我们讲过勇施比丘的公案，勇施比丘通过修持空性，证悟了业和烦恼的无生大空本性，这样也就使地狱之苦消于法界。我们如果也如是去修持空性，证悟了“此惑如幻”后，怎么还会感受那些虚枉、毫无实义的地狱痛苦呢？
很多高僧大德也说过：修学中观空慧是学佛者最殊胜的修行，也是最好的积资忏罪方便法。因此，我们要断除烦恼，应当努力去闻思中观方面的经论，为证悟空性智慧而勤奋精进。自己在念诵功课时，对这方面也应注重。像《金刚经》，念诵受持的功德在经中佛陀讲得很清楚，汉地的禅宗诸祖也特别推崇，还有《般若波罗蜜多心经》、《大圆满虚幻休息》，这些经论若能去恒常诵持，对摧毁烦恼，证悟如梦如幻之境，有不可思议的加持力。
思已当尽力，圆满诸学处，
若不遵医嘱，病患何能愈？
如上作种种思维后，应当努力圆满修习上述菩萨学处；倘若不听医师吩咐，必须医治的疾病怎么能疗愈呢？
现在是第四品的总结，如上已经讲了守持菩提心后，不能失坏菩萨戒，这必须要依靠不放逸。如果放逸，我们的戒律便不能守持，以此而会产生种种过患。对修持不放逸的必要性、重要性我们了解后，就应该尽一切力量，认真修持论中所述的一切学处。如果没有去修持，仅仅是在文字上浮光掠影，即使你对此论能倒背如流，那也只是表面上的功夫。此处需要“口诵心行”，“口诵心不行”者，对修行没有多大益处。《出曜经》中也说：“愚诵千偈，不解一句，智诵一偈，解百千义。”如果是智者，深入一偈即可领悟其中深广意义。
《入行论》的本品中，从各方面阐述了放逸过患等各种学处，其意在引导我们在实际中去勤奋修持，谨慎地行持不放逸。如果不去修持，就会如同一个患了重病之人，医师给他认真诊断，指出病因，为他开出药方，吩咐他如何去服药治病。但病人不肯服从医师吩咐，不按嘱服药行事，那他怎么会康复呢？我们听闻了上述道理，而不肯去励力行持，与这种不听医嘱的病人有什么两样呢，也不可能治愈使自己受轮回痛苦的无明恶疾。在《月灯经》中也有这样的比喻：一个人患重病多年，他四处求医，最终寻得一妙手回春的良医，良医给了很多对症妙药，但此人却不遵良医之嘱，没有服药，这个病人也就无法治愈自己的病。同样，我们听闻到佛法后，却不依教奉行，烦恼痛苦也就无法解除。
我们听闻本论所叙述的学处后，先是要反复详细地思维，使内心生起强烈信心与修持的欲愿，然后在日常中去反复修持至圆满。不然，法与人相离，怎会对自己产生效果呢？如一个病人只是将药方念一遍，该服的药远远看看，对病人有什么用呢？而且佛法需要长期地修持，需要恒常不断地串习，那些一暴十寒的修行，也不会起效。我们对不放逸的教言，乃至证得菩提果之间，都需要牢记，脚踏实地如说修持。
