第八品 静虑

丁三之戊二、（世俗菩提心能增上为静虑品）分二：己一、品名；己二、正论。

己一、（品名）：静虑。

己二分三：庚一、略说连接下文；庚二、绝断静虑之违品；庚三、修真实之静虑。

庚一、（略说连接下文）：

发起精进已，意当住禅定；

心意涣散者，危陷惑牙间。

修行人发起精进以后，应该将心意安住于禅定，因为心意沉掉涣散的人，如同居住在烦恼巨兽的利齿之间，危险万状。

按上所说，我们断除精进的三种违品：同恶懒惰、耽劣事懒惰、自轻凌懒惰，努力生起精进的四助缘：信助缘、慢助缘、喜助缘、舍助缘，又利用实行力和控制力，使自己在菩提道上发起勇猛的精进。但是，要增上自己的修行，使修行趋入究竟的境界，必须要使自心得到调伏，生起能使心不散乱住所缘境的禅定，自心唯有生起禅定，才能趋入智慧自在之境。如果自心不能生起禅定，而一直处于昏沉、掉举的散乱之中，那修法也就成了外表形象，并无真实的意义，因为一切忏罪积资的修行都建立在自心上，如果不能净化自心、升华自心，那任何修行也就没有什么成就功德可言。一个人的心意涣散，经常散乱于外境或陷于昏沉，也就无法专注于本性，烦恼习气也就有机可乘，经常扰乱、摧毁他的善根。这种情形下，烦恼如同一头狰狞的巨兽，张开大口把心意涣散者衔在口中，随时都有可能将他吞进轮回恶趣之中。

通过这个比喻，大家应该明白心意涣散的过失，与精进使心安住于禅定的重要性。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众心方便说。”浩瀚无边的佛语教授，都是为调伏心相续而说的方便，如果离开了调伏心相续这个根本的目标，那一切修法又有什么意义呢？为了调伏自相续，首先要在上师面前广闻法要，遣除所有犹疑增益邪见，之后应安住于寂静处，反复观修、降伏自心。《学集论》中说：“安忍求多闻，后当住林间，精勤入等至，修习不净等。”对修行人来说，广博地闻思佛法后，自己如果要真正地证悟法要，安住静处修习等持是必须遵循的次第。《般若经》中说：“心意涣散者，易于生起妄念，要得到世间禅定尚且困难重重，更何况无上正等菩提。是故修行人应当下定决心：尚未证得无上菩提前，决不让自心散乱。”

庚二、（绝断静虑之违品）分二：辛一、略说；辛二、广说。

辛一、（略说）：

身心若寂静，散乱即不生，

故应舍世间，尽弃诸俗虑。

如果身心远离了尘嚣和欲望获得寂静时，散乱就不会生起，所以应舍离世间，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。

要修持静虑，必须断除违品，约略总说，这包括两方面：即在外断舍世间，在内弃除妄念。修行人先远离世间的种种喧闹散乱，则能使身体获得寂静；身体安住于寂静处后，应努力使自心远离掉举昏沉等种种散乱烦恼妄念；身心远离了愦闹妄念，则一切散乱都无法产生，禅定的境界也就会得以生起。

世间的散乱愦闹是静虑的大敌，《弥勒菩萨请问经》中讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。世间的亲戚、眷属、朋友、世俗事务等等，这一切都是引生散乱之因，也是羁缚修行人的轮回铁索。修行人必须像噶当派格西所言传身教的那样，远离世间，依止四依法——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于沟壑而修行。舍弃世间的牵缠羁缚，到达寂静处后，便可利用有利的环境调驯自心，断绝诸如保护亲友、降伏怨敌、希求名利等种种世俗思虑。这些随顺轮回世间的贪嗔分别念，如果不断弃，自心就无法安住于禅定。舍世、调心这两步是必不可少的修行，《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”断除外境的扰乱，内心保持寂静不动摇，则禅定必然现前；达摩祖师也说过：“心如墙壁，外缘断尽，内心无喘，可以入道。”断尽外缘则身口无散乱，断尽贪嗔妄念则内心无波动，如此方可进入真正的修心。作为初学者，如果不离开世俗红尘，自心不可能得到清净，在《大乘教言论》中说：“初学者如果不依于寂静之境，内心不可能得到寂静，必将由分别念牵转于轮回。所以为了自心寂静，应依止寂静之处。”

在外境上离开世间的散乱，做到这一点相对来说比较容易，就像我们在座诸位，都做到了远离家乡、城镇，而且大多数人一直住在这里，数年足不出山沟。但是，到了寂静处，要进一步在内断除分别念，远离内心散乱而安住于寂静清凉的正法，做到这点有一定难度，需要长期不懈的努力。有些人虽然在外境上断除了散乱，但内心的散乱并未止息，整天妄念纷飞，不能保持正知正念，这种状态下，禅定也不可能现前。当然，此处所说的禅定，并非世间那种全然无念的禅定，麦彭仁波切在教言中说过：禅定并非全然不思维、不起念的状态，初学者如果能专注思维人身难得、佛法难闻、大悲心、上师三宝的功德等，如是专注正法不散乱于它处，也是一种禅定。

辛二、（广说）分二：壬一、断世间；壬二、舍妄念。

壬一分四：癸一、需断世间之理由；癸二、绝断贪于内有情界；癸三、绝断贪于外财等世间；癸四、断已依止寂静处。

癸一、（需断世间之理由）：

贪亲爱利等，则难舍世间；

故当尽弃彼，随智修观行。

如果贪恋亲友，爱执名利等俗事，自己则很难舍离世间；所以应当完全舍弃一切贪爱，并依循智者所说的原则去思维修习。

修行人如果不远离亲友名利等世间八法，身心常为这些所羁缚、干扰，那么要舍离世间，生起出世的禅定，可以说是无有任何可能性。修行人之中，有各种不同的习气，有的人对亲戚、朋友等非常贪恋，自己无论到哪儿，心中总要挂念不舍，想方设法要保持通信联系；有的人对亲人的执著不是很大，但对世间名闻利养的贪求非常严重。这两种贪执都是轮回之索，如果自心不能断除这些，则断绝了出离轮回的希望，所以作为追求解脱的修行人，应该完全舍弃亲戚眷属、名闻利养等等，这一切对自己今生后世都无有解脱利益的俗事。初学者即使暂时不能顿然全部断舍，也应采取较为缓和的手段次第断除，比如说今天生起了对亲人的贪恋，想写信联系，此时警醒到这种分别念的不如法，虽然不能在当下全部将这个念头消除，但可以鼓励自己暂时不要写信联系，过两天再说，一天天拖下去，这些贪执便会渐渐淡薄。最终应跟随古代的高僧大德们，将世俗一切牵缠全部舍弃，使身心无牵无挂。在此基础上，再遵循善知识所教导的观修次第，彻底地降伏自心散乱，使自心能恒时安住于禅定。

贪著世间八法，就像作茧自缚一样，越贪著痛苦也就会越多。世人整天为世间八法而忙碌，而实际所得只有痛苦而已，大家反复听闻、阅读、思维有关的教言，一定能认清过患，生起断除贪著的决心。

有止诸胜观，能灭诸烦恼。

知已先求止，止由离贪成。

依靠禅定所生的胜观，才能灭尽种种烦恼种子。知道了这个道理后，应当首先努力去求得寂止，而想修成寂止又须先使内心远离世间贪著。

要断除烦恼种子，只有靠甚深的胜观智慧，而胜观智慧只有在禅定或说寂止的基础上才能生起。在较深的层次来说，止观是同一本体上的两个不同反体，而在暂时修习次第上来说，修行人必须要先得到寂止，才能生起彻断烦恼的胜观。如《摄正法经》中云：“由心住定，乃能如实了知真实。”如果不能得到寂止，烦恼习气得不到压制，观修无我空性的胜观就无法生起，烦恼习气种子也就无由根绝。有关修习止观次第的教言，大家可以去参阅无垢光尊者所著的《心性休息》、阿底峡尊者的《中观修行论》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》、智者大师的《摩诃止观》等，这些论著中都有如何先求寂止，后发胜观的具体修法。

如果烦恼习气不断绝，轮回痛苦无法超脱，修行也就失去了意义，为此自己应精勤修习止观，而成就止观的次第必须先成就寂止。知道了这些道理后，自己应努力趋入寂止的修习。有关寂止的修法有多种，但一般来说，有九种住心的次第，即安住、正住、摄住、近住、调住、寂住、最寂住、续住、等持住。在此过程中，修习者必须先听闻教言，断除耽著世间劣事等懈怠沉掉，使身心得到堪能，生起身心自在调柔的轻安，寂止方能生起。如果内心不能断除对世间八法的贪恋，如同船为铁锚所滞，不解除它，怎有可能随主人的意图而自由行驶呢？这一点并不需要很多的讲解，各人去观察自己的心念，或以自己的修心体验，就可以清楚地了解内心贪恋世间的过患。

癸二、（绝断贪于内有情界）：

自身本无常，犹贪无常人，

纵历百千生，不见所爱人。

自己的身命本来就是无常易坏之法，如果还要贪爱无常的亲友而造罪，那只有堕入恶趣，纵然历经百千次的转生，也没有机会遇见他所喜爱的人。

贪著世间分两大类，即贪爱亲友等情世间的有情，与贪执财利等器世间的事物。首先从情世间来说，一般众生都特别贪爱自己的亲友，为了博取亲友的欢喜而不惜造作种种杀盗恶业。有些人虽然想追求出离轮回的解脱，却因无始的串习，不能放下对亲友的贪爱，因而无法下决心离开亲友、专心修行。对这种贪爱亲友的习气恶行，论中着重提出了其严重的过患，让修行人明知后能依教断除。

人的身心五蕴，从内到外没有一个是常有不变之法。大家观察自己的身心，刹那之间都在坏灭迁流，毫无可依赖的实质，自身如是短暂无常，不可依靠，而自己的亲友等有情亦同样如此。他们的身心生命都是短暂无常而不可靠之法，在百年之中，无疑会归于死亡；而从细微之处去分析，刹那刹那之间，都在无常变灭。自己如此无常不可靠，而另一方面，亲友亦是无常变幻，毫无坚实可靠之处，那有什么必要去贪执呢？自己毫不可靠的身心，如果去贪爱无实的亲友，便会造作种种贪嗔罪业，这些罪业的成熟，使自己于后世中堕入恶趣，在恶趣中纵然千百次转生，还有没有机会再见到自己所贪爱的亲人呢？这是很难的，不管你对某人有如何深厚的贪爱，而各自的业力不可能完全相同，今世以某种业缘而短暂共处后，后世便各奔东西，很难再度相聚，即使再度投生到一块，是亲是仇也难以预料了。大家从许多因果轮回故事或圣者的教言中，可以清楚地明白这些道理。

有的人说：“亲友对我有很大的恩德，我应以爱心报答他们，怎么能完全舍弃呢？”在修行中暂时舍弃亲人是为了更好的报答恩德，而且舍弃的是狭隘的贪爱烦恼，代之以广大平等的慈悲心。换句话说，舍弃对亲人的贪爱，是为了生起对所有众生的平等慈爱心，以此才能真正地报答轮回中一切父母亲人的恩德。以前华智仁波切和纽西隆多在森林中修行，纽西隆多的母亲让人给他捎来了一些酥油，华智仁波切问他：“你现在想念母亲吗？”纽西隆多回答说：“不想。”华智仁波切听后显得很不高兴，马上指出了他的错误：“你这个人很不好，连自己的母亲都不想！你应该想想母亲的恩德，想想这团酥油，是她如何省吃俭用、辛辛苦苦地做出来，又这么远让人带来给你。母亲对你这么好，而你却一点感激之情也没有，这样的儿子……”然后叫纽西隆多在七天之中专门忆念母亲的养育关怀之恩，纽西隆多依教观修后，向华智仁波切汇报说：“我现在知道了，母亲对我恩德真的很大啊！”“嗯，你修成了第一步，现在你应观修一切众生都做过自己的母亲。”华智仁波切的善巧教导，使纽西隆多通过一团酥油而对众生生起了殊胜的大悲慈爱心。这种平等的慈悲心，才是大乘修行人应有的心怀，如果有狭隘的贪爱现世亲友之心，怎有可能生起呢？如果我们真正慈爱自己的亲人，理应生起这种平等大悲心，通过努力修习，证得无上的利生能力，引导亲人证得无死的大安乐，安住于法界安乐宫而永无分离，那才是真正的报恩。

未遇则不喜，不能入等至；

纵见不知足，如昔因爱苦。

如果不能亲近所爱的人，心里则闷闷不乐，无法趋入等持；即使见了面，也不会知足，仍然像未见时一样因得不到所爱而痛苦。

如果对亲人有很强的贪爱，这种人始终无法使自心得到宁静。因为他没有机会亲近自己所贪爱的亲戚朋友时，内心会因此而闷闷不乐，日思夜虑。有些人第一次离开亲人到学院来求法，时间稍长，这种烦恼便会现前，白天晚上不停地挂念着亲人，自己的闻思修行没有办法专心进行。尤其在修等持时，身体刚坐下，脑子里想念亲人的妄念便会纷纷而来，自心始终无法专注所缘。六世达赖喇嘛仓央加措在诗歌中曾写过：“身体虽置僧众中，心系远方之爱侣……”修行人不能放下对亲友的贪爱，等持也就永无成功之日。

即使自己如愿以偿，能与自己所喜爱的亲人相见，但相见之后，贪爱并不会因此而得到止息。世间一切贪欲享受都有永不满足的本性，人们越享受欲乐，贪欲之心也会越增长，《广大游舞经》中说：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”世人贪爱亲友，贪爱财利等欲乐，如同饮用盐水会越喝越渴一样，越享受欲乐贪欲也会越炽盛，这种感受如同自己在未见到亲人前一样，充满欲壑难填的痛苦。人类贪爱的痛苦不可能因外境改变而减弱、消失，美国六十年代的摇滚巨星“猫王”普莱斯利，在他最后一场演唱会上，曾绝望地哭喊着：“尽管什么都尝试过，可是我还是得不到满意！”世人内心的贪欲痛苦，必须从内心下手去解决，如果从外境去努力，无论是谁，不可能得到什么满足而平息。

华智仁波切说过：世俗之事，越做越没有边际；你如果停下来，那就是它的边际。还有大德曾说过：“离别之时，心中充满痛苦；相聚之时，更加痛苦。”这类教言有许多，如果大家去参阅、思维，一定可以认清贪爱亲友的过患。不管是父母，还是朋友，如果不能断除贪爱挂虑，被这些世俗法所牵扯羁绊，自心将无法趋入自在安宁的三摩地。

若贪诸有情，则障实性慧，

亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

如果贪执有情，则会障蔽自己洞见诸法实相的智慧，也会毁坏导向解脱的厌离生死之心，最终要遭受轮回诸苦的逼迫而忧恼。

如果不舍弃对亲友的贪爱，证悟成就就会受到根本的障碍，导致无边的痛苦忧恼。因为贪执亲友，自己将无法修成寂止；没有寂止压制烦恼的扰乱，胜观智慧就如同无根之苗芽，无法生长起来；而本来清净如同虚空的诸法实相，也就不可能现见。要现见诸法实相，必须要趋入甚深的禅定，清除自相续中烦恼遮障，这一点我们闻思过经论，都应如实了知。如《大智度论?释初品中禅波罗蜜》中云：“此常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生……欲得智慧者，行此禅定。”

再从另一个层次来说，贪执有情的烦恼生起时，必然会毁坏厌离生死之心。修行人如果感受到了三界轮回犹如火坑，世俗亲友等诸法都不离开苦的本性，自心因此对轮回诸法生起厌恶、舍离，以此渐渐将自己导向解脱之路。而对亲友等有情生起贪爱，恋恋不舍，这种贪心是与厌离心完全相反的力量，如果随顺这种无始劫来串习的恶习烦恼，自己的厌离心无法保持，很快就会为贪欲恶习摧毁无余。大家经常可以看到或通过种种途径了解到这方面的事实例案：某某人虽然想学佛、修行，但他不愿意舍弃家庭、远离亲友，结果始终没有生起厌离，走上解脱正道；某些人刚刚生起了一点厌离心，离家学佛修行了一段时间，但生起了贪爱亲友的烦恼，厌离心立即被摧毁无余，重新陷入了世俗险道。有些人身虽出家，而内心始终没有断绝贪爱亲友之心，这些人如果不改变自心，修行永无成功之日，而且他的结果也是非常危险。

《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人的诸般痛苦忧愁、哀伤、哭泣，都是因贪爱亲眷而生。大家可以从历史、自己所经历的人生等各方面细细分析，人世间的痛苦哀号，其主因确实是贪爱亲眷。作为一个修行人，应对此生起深刻的认识，想想自己在今生得到了脱离三界大苦海的机会，如果还要贪爱世俗亲人，那今生、后世到底要往何处去呢？

若心专念彼，此生将虚度，

无常众亲友，亦坏真常法。

如果一心思念所贪爱的亲人，今生将毫无意义地虚度，而且贪爱无常的亲友，还会破坏对真常安乐法的证悟。

一个人的心思如果全部放在贪爱亲友方面，自己一生中主要精力、时间就会虚耗在这些亲友身上，而闻思修行正法的事，也就会被冷落在一边。到死时回顾一生的时光，已经毫无意义地虚耗了，多劫善行感得的人身，在种种无义的交结世俗亲友中，白白地虚度，那时捶胸长叹，双泪垂颊，懊悔也来不及了。世人一生中为了家庭、亲人，像蚂蚁、蜜蜂一样忙忙碌碌，纵然能与亲人朝夕共处，白头偕老，子孙满堂等等，到头来命归黄泉，一生忙碌能为自他带来什么利益呢？除了独自带着护亲伏怨造下的业力之外，什么也不会有。古时的老修行人有句经常挂在嘴边的话：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时。”一个人贪恋家庭亲人，绝无证悟成就的机会。有些人一边贪图世俗的欲乐，一边又想证得出世的安乐，对凡夫来说，这是不可能的。以前迦叶佛在世时，一个国王梦见大象生小象，小象身体已经出来了，可尾巴一直没有出来，迦叶佛解释这个梦预示着：将来释迦牟尼佛教法的末法时期，很多人在形象上虽然出家，但心不出家，贪恋世俗。这种形象出家没有什么真实的意义，心不舍俗家，此生也只会是浑浑噩噩，做一天和尚撞一天钟，根本得不到解脱。

世间亲友是无常易坏之法，此生过后便会各随业力漂泊，而且在此生之中，翻亲为仇的事也是屡见不鲜，真正在一生中都保持着恩爱不变的亲人却很少。而贪爱这样无常的法，却会毁坏修行人永恒不变的无上解脱安乐（此处的“真常法”在梵文原颂为“卍”字法轮，卍是常有真如法性之标志。）。修行人如果断弃贪执世俗亲友，精进努力地修行，便一定能证得真常大乐之法性，然而许多人因贪恋亲人，断绝了这种机会。以贪执微小的无常法而毁坏了自己获得真常大安乐的机缘，也就是说以贪爱无常亲友摧毁了恒常不变的卍字法轮，这种愚痴颠倒的行为，每个能了知者，理应迅速断舍。

《妙臂请问经》中说：“昔日怨敌成亲友，往日亲友翻成仇，无关之人变亲怨，知此不应贪亲友，断离贪执勤修善。”轮回中的亲怨无常易变，了知到这些，为什么还要贪爱亲人呢？自己应该好好把握今生，舍弃一切贪爱到寂静处，为自他求证解脱大安乐果位。《学集论》中说：“应当以《郁伽长者请问经》中所说的道理，防范居家的过患，而安住于寺院之中。”《月灯经》中说：“习近不舍诸欲乐，贪爱耽著妻与子，安住可呵家宅中，毕竟不成无上觉。”“不起著欲，远离眷属，弃舍在家，得无上道……未有三世，诸佛如来，由常在家，住于欲地，而能获得，胜妙菩提。”三世诸佛如来没有一个是住在家中而获得菩提果的，我们后世欲求无上菩提道的修行人，能牢记这个教证，也应知道自己该如何修行吧。

行为同凡愚，必堕三恶趣；

心若赴圣境，何需近凡愚？

如果自己的行为和凡愚者一样，那必定会堕向三恶趣；自心如果向往解脱圣境，何必亲近愚痴凡夫而增加逆缘呢？

我们的行为，朝凡夫还是圣者的方向去发展、靠拢，这是堕落与解脱的两种不同的方向。如果一心亲近愚痴的凡夫亲友，行住坐卧等行为也随同他们，这无疑会导致自己堕向三恶趣。因为世间凡愚的行为，无非是出于贪嗔痴的恶习烦恼，起心动念，一举一动，如《地藏菩萨本愿经》中所言：“无非是业，无非是罪。”我们如果也陷于这种状态之中，而不求向上解脱，只有恒时积累罪业，为自己带来三恶趣的痛苦。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不很坚定，如果再亲近世间愚夫，与他们共同交谈、做事，那我们今生来世的安乐一定会全部毁坏。”对信心、见解不是那么坚固的初学者来说，亲近凡愚者会使自己的烦恼恶习被引发而无法调伏。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”亲近凡愚只会使人堕落恶趣，如果想得到解脱，趋入圣者之安乐境，那就毫无必要去亲近凡愚。以前藏地的老修行人经常说：“智者与智者交往，智慧更加增上；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛；智者与愚者交往，智者变愚，愚者变智。”以前那些戒律清净的修行人，与世间凡愚交往时非常谨慎，很注意防护自己的心念、行为，以避免受他们的影响。我想现在的大多数修行人，自己的善根微小而脆弱，如果不加以保护，一旦与恶人交往，那就十分危险，甚至会像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，无一可逃脱厄难。作为追求解脱圣境的修行人来说，当恒时提醒自己：亲近凡愚只会使人向下堕落，而我是向上追求解脱之人，千万不能亲近他们啊！

刹那成密友，须臾复结仇，

喜处亦生嗔，凡夫取悦难。

刹那之间，他们会成为密友；而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌；对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，异生凡夫真是难以取悦啊！

世间凡愚，不知因果昧于取舍，他们的性格大都非常恶劣，行事也没有什么可靠的标准。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，他们有可能把你当成最亲密的朋友，什么秘密话都向你吐露。然而过一段时间后，也可能仅仅是因为一句无意之间的话语，矛盾冲突就会出现，他们马上会翻脸不认人，与你结下仇恨，这一点你们在家时或许都有过深刻体验。世人行事的反复无常，在人类历史上一向就是这样，并不是今天如此，或在某个阶段如此。藏族有一首古老的民歌中说：“亲友无常如同夏日之彩虹，仇恨无常如同秋季之鲜花。”本师释迦牟尼佛在作宝髻国王时说过：“唉，因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友也瞬间变为仇敌。”英国的文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中曾写过：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人……”

世间凡愚的本性就是这样反复易变，亲怨无定。而且他们对利害善恶也不能辨别，有些本应欢喜信受的善行，比如说让他们布施财物做一些善行，不让他们酗酒、赌博，他们不但不高兴接受，反而会因此而生起嗔怒。这样的凡夫，很难以通过善法让他们高兴，因为他们为恶习所缚，习惯于造罪作恶，一旦修行人示以善法，他们很难接受。当然，异生凡夫中也有一些根基较好，能明辨利害的人，但这毕竟是极其稀少的一部分。对大多数凡夫来说，愚昧无知，性格恶劣，一般的修行人想去结交他们、取悦他们，确实是有很大的困难。（“凡夫取悦难”一句中之“凡夫”，在原文中为“异生”，异生与凡夫意义基本上相同。《三昧王经》中说：“生于异处故，乃名为异生。”凡夫人没有解脱，无法生于清净刹土中，或安住于法界中而无有变动，他随业流转轮回，转生在六道中无有一定，所以称为异生。）

忠告则生嗔，反劝离诸善，

若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

进献忠言时，他们不但要生嗔恨，还会反劝我们放弃各种善法，如果不听从他们的恶言，便会大发嗔怒而堕入恶趣。

一般修行人对那些不辨是非黑白的凡愚进献忠言时，效果往往会适得其反。好心好意、苦口婆心地劝告他们断除恶业、修持善业信奉正法等等，他们却又认为修行人在欺侮他、指责他的短处，以此而不愿听从，甚至大发嗔怒。凡夫多劫以来习惯于造恶，因而在听到断恶行善的忠言时，往往会感到逆耳难以接受，这就好比一个习惯于苦味食物的人，在给他甜食时，他反而觉得难吃，因而生气。有的凡夫在听到忠言时不但嗔恨，更会进一步来劝我们放弃修行善法，他们会举出种种邪说、邪见来劝导放弃善行、放弃出家等等，这类事我们也许每个人都遇到过。特别是在这种年代，真正懂得正法者极其稀罕，而世人的思想越来越迷乱颠倒，一个真正的修行人去接近时，他们会如同萨迦班智达所说的那样：“犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴。”如果不接受他们的邪说，这些人会更加嗔恼，任意诽谤三宝正法，制造严重的恶业，以诽谤三宝的罪业，必然导致他们后世堕入无间地狱受苦。

世间凡愚是初发心学佛修行的大障，《三昧王经》中说：“异生难亲近，虽与说法语，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫亲附。”无著菩萨亦教导过：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”初学者必须遵从这些教言，远离愚痴烦恼深重的众生，以免这些恶友造重罪，自己也可减少障缘。

妒高竞相等，傲卑赞复骄，

逆耳更生嗔，处俗怎得益。

对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲。与这样的凡夫交往怎会有利益呢？

与世间凡愚相处，只会有害而无益，因为他们烦恼深重，无论你以何种状态或行为接近，都会引生他们的烦恼。烦恼深重的人，他对那些胜于自己者，比如有人在学问才华、财富、地位、闻思修行功德等等，某方面胜过了自己，他心里马上就会生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚烧下，更会进一步造许多恶业；如果别人在各方面基本上与他相等，凡愚者又会生起攀比、争强好胜之心，在做事情时，总以胜过他人为目的，胜之则骄，负之则生嗔怒、嫉妒，前前后后都会造罪；如果别人不如他，相较之下各方面都比他卑劣低下，在这些人面前，马上会生起傲慢心，觉得自己很了不起，而对低微者不屑一顾。《大智度论》中说：“贵而无智则为衰；智而骄慢亦为衰。”世间人拥有一定财产、地位者，如果无有智慧，他的一生也就毫无意义，但有智的人，如果骄傲自满，那他比愚笨人还要可怜。麦彭仁波切也说：“如果一点傲慢心也没有，那才是值得骄傲之人；如果自己有傲慢心，那整个世界上哪里有比自己更为卑劣的人呢？”

凡愚者不但如是对身边不同的人作比较而生烦恼，在与他们打交道时，无论是说顺耳的称赞语或说逆耳之语，他们也免不了生烦恼。凡夫人受到称赞，心中马上会骄矜自满，忘了自己的真实情况，这样越骄满就会越愚笨，自己害自己；如果听到了一些逆耳的语言，他们也不会分辨利害善恶，立刻怒气冲冲，嗔火炽燃。对这样的凡愚之辈，一般的修行人在交往中很难使他们得到利益，也难使自己得到什么利益，更甚至会如《涅槃经》中所说：遇到了狂象，最多不过是失去了今生的身体生命，但亲近恶友，生生世世的安乐利益都要被摧毁。因此有智慧的人，应当远离这些烦恼深重的恶友。

伴愚必然生，自赞毁他过，

好谈世间乐，无义不善事。

与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过；并且喜好闲谈世间的欢乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。

上述那样恶劣的凡愚者，如果我们去结交，必然会导致众多过失的产生。第一、愚笨者喜欢自赞毁他，长期交往，我们也难免染上这种恶习，吹嘘自己而诽谤别人，或者称赞亲友，贬低讥讽敌方。这些都是凡愚者的本性，大家看看世间的歌功颂德，冷嘲热讽，绝大多数都是如此，尤其是世间那些稍具学问地位者，自我吹嘘、攻讦他人的言词，充满了报刊、书籍等，如果我们也身处其境，这种恶业也就难免时常发生；第二、“好谈世间乐，无义不善事”，一般人对世间的名利盛事，终日追逐无有餍足，甚至于闲谈言论中，也始终离不开这些琐事：如何发财做富翁，如何出名，如何打击怨敌，如何坑蒙欺诳等等，这些无意义的事和不善法，是世人茶余饭后谈论最多的话题。如果遇到了这些人，开口、闭口很难离开这些话题，谈来谈去只有浪费时间，染污自己的相续。所以在修行的时候，最好不要跟这类人接触。律藏中说：“恒不见愚夫，此乃为安乐。”《因缘品》中也说过：“凡愚如怨敌，恒得诸痛苦，不应见闻依。”在我们修行未达一定境界前，接触凡愚如同遇到怨敌一样，只会为自己带来痛苦，所以不应见到他们，也不要听到他们的声音，自己于寂静处为得二利而精勤修习止观，只有这样，对自己和他人才会有益。

是故近亲友，徒然自招损，

彼既无益我，吾亦未利彼。

总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。

总结上文数偈所言的内容，就是说一般修行人与凡愚亲友交往有害无益，只会给自他双方带来损害痛苦。此处所说的凡愚，也即《宝云经》中所说的九种恶知识：破戒者、邪见人、失威仪者、邪命人、乐愦闹处者、多懈怠者、乐着生死者、违背菩提行者、乐居家眷属者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来违缘、障碍，因而应敬而远之，谨慎地对待。

对初学者来说，自己对治障缘的能力十分有限，如果亲近这些恶知识，他们当然不会给自己的修行带来什么好处，而自己也无法使他们舍弃恶业转入正道。既然对双方都无益，不如先求独善自身，寻求利益自他的圆满能力，这才是稳妥的办法。以前藏传佛教中的修行人也有这种说法：“高僧大德的侍者应当有正知正念，不然对高僧大德的心也有影响。”有些很有名的修行人，本来他们的功德也确实是很了不起，但他的侍者与身边那些经常亲近的人，见解、戒律都不清净，那些修行人也因此受影响，渐渐地失去了功德。如果没有坚固的见解修证，像登地菩萨那样，修行人长期与那些凡愚者来往，负面影响肯定是难免的。因此，我们理应有自知之明，当如世尊在《宝云经》所说：“菩萨一切时处，应先远离诸恶知识亦不对类，诣彼方所论世俗语，亲近利养恭敬……虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意。”如法而谨慎地远离一切恶知识。

“彼既无益我，吾亦未利彼”两句，与梵文原颂有出入。原文是“以乐无惑心，独自住静处”：保持安乐而无热恼的清凉之心，自己单独安住在寂静的地方。前辈的大修行人，如密勒日巴尊者已给后人亲身示范了这样的行径，欲求真正的二利安乐者，一定要如实地追随、继承。

故应远凡愚，会时喜相迎，

亦莫太亲密，善系君子谊。

因此应该远离凡愚俗情的羁缚，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，最好采取君子之交的不亲不疏。

上面讲述了与凡愚亲近的种种过失，了知这些后我们应如教远离，但在远离他们时，应采取如法的手段。自己离开他们安住于寂静处后，有时候还会有一些偶然的相遇，这时候，自己应保持大乘佛子应有的威仪，和颜悦色地对待，以应有的礼节接待他们，这些内容在第五品中都有过讲述。但此时必须掌握分寸，不要过于亲密，以免招来祸害，修行人与别人相接触时，应稳重自持，不亲不疏。无垢光尊者在《三十忠告论》中说过：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”在世间，人们也崇尚淡如水的君子之交，以清净如水一般的心与他人相交，这种做法才能有益无害。有些人在与别人交往时，心中总要带一些希求功利的企图，因而初交往之时特别亲热，这种交往到最后注定要为双方带来损害痛苦，因为世间的一切都会显现无常，对别人的希望越高，最后无常到来时，失望痛苦也就越深。对此，涉世不深的年轻人尤其应该注意，与谁相交也不要过于亲密，但也不要太冷漠，保持平常而稳重自主的心态处世修行，今生定会过得安稳而富有意义。

犹如蜂采蜜，为法化缘已，

如昔未谋面，淡然而处之。

就像蜜蜂采蜜一样，修行人为了维持修法而外出化缘，取得所需的衣食之后，便如同素昧平生，以平常心与他人相处。

修行人要维持衣食生活，就得从四处的施主中化缘，然而在与施主们打交道时，必须坚持“不怨不亲”的原则，切不可攀缘。这个过程中，修行人应像蜜蜂采蜜一样。蜜蜂在花朵中采集维生的花粉、蜜汁时，随缘收集享用，收集受用完后，立即飞走，对花朵没有什么贪恋不舍的执爱，也不会有“这朵花很好啊，它能天天给我提供食物，我应该如何如何亲近它”之类的分别念。蜜蜂随意在花园中飞舞，遇蜜就采，花朵中如果没有蜜汁，也不会对它有生什么嗔心。自由自在地随遇而安，对外境无贪无嗔，这种生活方式，修行人必须仿效学习。佛弟子为了修习正法，当然也需要维生的衣食等顺缘，而这些衣食的来源，按本师释迦牟尼佛的规定，自己不能亲手去种粮食做饭等，只能通过托钵乞食，外出化缘而维生。现在南传佛教地区像泰国、斯里兰卡、缅甸等这些地区的出家人，除了少数在无人深山中修持禅定者之外，都是每日定时托钵乞食，一般寺庙中都不生火做饭。在外出化缘时，也得像蜜蜂一样，对外境不要有贪恋嗔怨，而应淡然相处，以平常质直之心相待，这样才能防止因施主而对修行造成障碍。

《佛子行》中说：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”贪著施主的过患，众多大德们都强调过，堪布根霍在讲义中说：“现在末法时代，有些僧人把施主执为己有，有些施主把僧人执为己有。”这种现象也是较为普遍的弊病。如果一个凡夫修行人，长期与固定的施主们来往，贪执习气难免增长，最后的结果对双方都是一场灾祸，藏族人的俗话说：“原来的师父现在成了丈夫。”其意思也就是指僧人如果贪恋施主家的财食，而经常交往，最后会还俗成家，堕入世俗之网。

施主们给修行人做助缘，供养衣食等财物，这当然是件善事，有些修行人可能因此会想：“某某施主天天对我作供养，我却对他不冷不热，这从人格上好像说不过去吧！”如果从世间法的角度去说，礼尚往来，“投之以桃”需“报之以李”，这种想法或许是有些道理。但我们修行人，不能从这个层次去考虑问题，施主对修行人作供养，修行人应按佛法去行事，念经回向功德，这样才是真正的回报恩德，施主的供养也有了真正的意义。有些人不懂得佛法，用世间手段去为施主回报，这样做很不如法，给双方带来的后果也不好。这一点我们应切实地注意，施主们经常给自己供养衣食财物，如果自己不如法行持，反而对施主有害，成了以怨报德。过去七佛中的一切胜佛曾说过：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”不管他人对自己如何恭敬供养，我们也应以佛法平等而行，这才是对自他都负责的利益行。

癸三、（绝断贪于外财等世间）：

吾富受恭敬，众人皆喜我。

若持此骄慢，殁后定生惧。

我的利养丰厚，又受人尊重，很多人都喜欢我。如果因此而生起骄慢，死后一定难逃堕落恶趣的恐惧痛苦。

因往昔布施等善业的成熟，一些修行人在今世有着丰厚的利养，人们对他非常恭敬，很多人与他一见面就会生起欢喜心。就像当今有些大德，无论到哪儿，都会为人们所供养、恭敬，处处受到众人的钦慕、赞叹，这都是往昔善业的果报。处在这种情况时，一般人稍不注意，很容易生起傲慢烦恼。虽然我们都大概知道一些不应生慢心的道理，如古德云：“高如天人那样快乐，不应傲慢。”然而这种对境现前时，无始以来熏习起的我慢烦恼，很难察觉与对治。自己作为一个卑微的凡夫，一旦生起慢心，今生来世无疑要遭受其害，因傲慢而造恶业者，在临死时，恶业招感的恶报现前，那时候痛苦恐惧便在厄难逃。有些人靠一些狡诈的手段也得到了名闻利养，这种利养名闻是后世无尽的苦因，更不值得因此而傲慢。在律藏中有一个公案，说世尊在世时，树林中有一群羊，其中有只羊喜欢吃不净物，它独自跑到粪堆去啃食粪秽，一边还对那些享用青草的羊生起藐视。世尊告诉众比丘：比丘如果依邪命而活，以非法的手段取得财物，恣意享用，并以此而生傲慢，轻视依正命而活的清净比丘，也与此羊相同。一个人不管如何狡猾，或以某种世间功德，今世靠这些而得到名闻利养，实际上每一分享受都将招致无尽的痛苦。

《弥勒狮吼经》中说：“因多闻而傲慢，就会因此而放逸；因得到利养恭敬而傲慢，就会因此而放逸；因为所习学识和所获资财而傲慢，就会因此而放逸。这是出家人因傲慢而生的四种放逸，如果谁具有这四种傲慢而生的放逸，将堕入地狱。”大家应如法省察内相续，不管自己因何种法生起了傲慢烦恼，都无疑要为此而付出堕地狱受苦的代价。因此，应时刻警醒内省，以如梦如幻的慧观去观待财利，彻底断除贪执。

故汝愚痴意，无论贪何物，

定感苦果报，千倍所贪得。

因此，不辨利害得失的愚痴意识啊！今生无论你贪图名闻利养等任何事物，将来必定会感得千倍所贪事物的痛苦报应。

贪执世间有漏财产有上述的巨大过患，可是众生非常愚痴迷茫，根本不去辨别这些利害。对那些具足真实义利的善事，凡夫的心很难生起真实的信心与欢喜，而只要有名闻利养等对境现前，它马上便生起贪执，一般人怎么去对治也难以让它舍掉这些。阿底峡尊者说过：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”贪执世间事物将完全断绝解脱的机会，并带来很大的害处，相对于所贪的事物来说，这种害处往往要超过千百万倍，即使现在所贪的事物非常微小，它在后世所带来的痛苦，也会是无法想象的惨痛而漫长。比如《大圆满前行引导文》中所说的黑马喇嘛，他在前生贪执利养，贪图享受短短人生中的小安乐，而后世却为此堕入孤独地狱，其痛苦之巨大、漫长，与他前世的享受比起来，差距无法计算。对出家人来说，如果今世不守持戒律，贪著享用施主的财物，这种过失尤为巨大，《佛藏经》中说：“破戒比丘，将于百千万亿劫中割截身肉偿还施主；如果生为畜生，身常负重。这种比丘，连一根毛发千亿分之一的微量供养，尚且受不了，何况饮食、衣服、卧具和医药。”不仅是破戒者，即使是持清净戒者，如果不闻思修行、懈怠于善法，这种人享用施主的财产也将带来后世痛苦，印度功德光尊者在《戒律根本颂》中说：“懈怠者，凡所取用悉成债务。”还有阿罗汉萨嘎拉尊者在《花鬘论》中说：“懈怠摧毁己善根，所享信财成债务。”此处的懈怠者是指戒行清净，但不勤于闻思修习，不求上进的修行人，这种人今世所受用的信财在来世必定要偿还施主百倍、千倍的财物，或转生为施主的奴仆等低贱者来偿还债务。所以，大家在受用信财、亡财时，一定要存观这些教言，如果自己戒律不清净，闻思修行不精进，那所吃的每一口食物、所穿的每缕纱，都会成为后世的无尽痛苦之因。

故智不应贪，贪生三途怖。

应当坚信解，彼性本应舍。

所以有智慧的人，千万不要贪著外境财利，贪著这些将引生堕落三恶道的恐惧。应该坚定地相信了解：从本性来看，名利等事物都是应舍离之物。

贪执世间名利等事物有如是的大过失，因而能了知到这些的智者，不应也不会贪执名利。贪执名利者今生的修行无法成功，这一点大家可以现量见到。贪欲重的人今生会因所欲不遂而恒常处于懊恼痛苦之中，在后世，更会因此而招感堕落恶道的恐惧痛苦。佛在《增上意乐请问经》中告诉过弥勒菩萨：利养恭敬能引生贪欲，能毁坏修行人的正念，使人生起骄慢烦恼，断送禅定和四无量心，将来堕入地狱、旁生和阎罗世界。能了知并相信这些教言的智者，想到这些过患，要断除对名利的贪执也许并不困难（本颂中的头两句，在图美仁波切、贾操杰大师的注释中，并在上偈中解释，而后两句并入下偈中解释，而在堪布根霍所作的注疏中是按四句偈作释的，没有分开与上下偈连起来作解释。）。

对上述贪执名利的过患有所了知而生起断贪之心后，为了进一步地断除贪执，我们还应从另一个层次去了解：名利等世俗事物的本性即是应舍弃的。名闻利养其本性即是离散坏灭的无常法，如果它的本性是常有、可乐的法，那贪执它或许也说得过去，而实际上这些都是不可乐的无常法。同时名闻财利等也是如同水中月、空中花，无有任何实质的法，人们无论用什么样的手段去追求，最终也会如同梦中的买卖，实际中毫无所得。对此本性能生起坚定的信解，则能从根本上断除贪执。

纵吾财物丰，令誉遍称扬，

所集诸名利，非随心所欲。

即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我去后世。

上三偈已略说了贪执外财的过患，与舍离的方法，现在开始作详细的引导。世尊在世的时候，南赡部洲的人们福德深厚，许多人如给孤独长者一样，财富多得可与多闻天子相比，但现在是五浊黑暗的时期，人们的福报已无法如以前那样，现在即使是最富有的人，如比尔?盖茨、李嘉诚等等，充其量也只有千百亿美元的财产，远远比不上一个摩尼宝的价值。假如我们也能拥有这样丰厚的财利，乃至与多闻天子一样富裕，这些财物是否能随自己的意愿而转，跟随着自己到后世去呢？这显然是无法办到的事情。在名闻方面，如果自己有广大的名声，美名传扬于四方，这样的名声实际上也是微不足道，而且与世界上其他名人比起来，也许还要差一大截。有些人稍有名利，就自以为是，这都是因为愚痴无知，目光短浅如井底之蛙而造成。一个人今生无论拥有怎样的名闻财富，这些也不会随他自心所欲而转的，增财、守财及取得名誉、守护名誉的过程中，都会有着种种所欲不遂而不欲降临的痛苦，到了他死亡之时，只有自己一人随业风而飘荡，不可能带走任何东西。麦彭仁波切的教言中说过：“人死时，一己之躯尚无法携行，何况名利眷属呢？”一切名利之物都无法随心而转，它们只是在众生迷乱心识前暂时藉习气显现的幻象，如同梦中盛事、空谷回音，这一切不值得去贪执，也不可能随凡夫的心愿而长伴不离。

若有人毁我，赞誉何足喜？

若有人赞我，讥毁何足忧？

如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得我高兴呢？如果有人赞美我，那么讥讽毁谤又怎值得我忧伤呢？

如果得到了他人的赞美，此时应把持自己，去反思这并不值得喜悦，因为在赞叹者的背后，世界上肯定有非常多的众生对我不满，在这种情形下，自己还有什么值得高兴的呢？如果因眼前所得的赞叹而洋洋自得，欢喜得昏了头，这种人如同只见眼前的道路平坦无险，而忘了前途还有坑洼沟坎的险情一般，他的前途会十分危险。同样，如果受到了他人的讥讽、毁谤，此时也不能因此而颓丧、忧伤，丧失信心勇气。以全面的眼光看，虽然眼前有人讥谤，但其他还有很多人会赞叹、鼓励我，因此自己根本不值得为那些区区的讥毁言词而忧伤。而应稳重自持，转逆缘为道用，坦然地面对讥毁，修习安忍。

《格言宝藏论》中说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”一个真正的修行人，理应具备这样的法相，坚定而理智地把持自己，不为外境所动，只有这样，修行才有成功的把握。藏族人常说：“人生之路漫长如同朝拉萨，高低不平的山岭、河川必定会有的。”而修行之路更是如此，翻开那些成就者的传记，没有一个修行人是在一帆风顺中成就的。每个人应省察自己，一定要做到善持自心，不为外境所牵转，要不然修行绝无成功的机会。

有情种种心，诸佛难尽悦，

何况劣如我？故应舍此虑。

有情众生有种种不同的性向和爱好，就连诸佛也难以使他们都称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。

修行人在修静虑时必须远离尘世，与凡愚俗人尽量少交往，万一遇到种种诽议，自心也应不以为虑，而稳重自持。因为世间每一个众生，其根基、意乐、性向等各方面都不相同，甚至连断证功德圆满的诸佛，也难以使每一个众生都心满意足。本师释迦牟尼佛出世时，虽然本师具足无比的智慧福德，宝相庄严无比，能遍知一切众生的根基意乐，具足不可思议的方便善巧与神通，但当时仍然有众生对佛不恭敬，像提婆达多、善星比丘、众多外道等。大家看《贤愚经》，经中记载着外道六师与世尊辩论、比赛神通时，对世尊不满不心服的外道徒成千上万。其他的经典中也记载着有不少人对世尊进行诽谤、生恶心等，世尊在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”既然绝大多数世人对功德圆满的佛陀，都那样不满意，一个低劣的凡夫，怎有可能一一取悦他们呢？寂天菩萨在此说他是一个低劣无能的凡夫人，因而应断弃讨好世人的念头，不为世人的讥毁赞誉而扰乱道心，这当然是他的谦虚之词。但相比之下，作者这样的大成就者尚作如是抉择，我们末法时期的凡夫修行人，该如何去修持，也就很清楚了。度化众生确实非常重要，但首先应当观察自己的能力，明智地远离散乱，先作调伏自相续的修行。要不然你处在世俗中总想取悦世人，自心一定会为此而散乱不堪，根本不可能得到什么功德。

大家对自己的日常生活稍作观察，也可以发现，自己做任何事时，想让周围的人都称心如意，这是不可能的。无论自己行事如何依法依理，周围不满意而非议的人总会出现，像这样的凡夫连佛陀也难以取悦，那我们又何必去迎合他们呢？走自己的路，任他人去评说吧，修行人应抛弃一切尘缘顾虑，于寂静处依止善知识，只有如此才能真正地走向解脱。

睥睨穷行者，诋毁富修士；

性本难为侣，处彼怎得乐？

世人对清贫的苦行者非常蔑视，对利养丰厚的修行人，又经常诋毁；凡愚的本性就难以结为法侣，和他们在一起，怎么能得到真正的快乐呢？

世间凡愚一方面难以取悦，另一方面，与他们相处，始终是不离痛苦及苦因，而得不到快乐。在世间凡愚者的眼中，修行人始终不会是那么完善，如果是一个生活清贫修持苦行的修行人，即使他的人格、戒律、修证方面都很好，凡愚者仍会非常轻视他，而且往往会口出轻蔑的言辞：“此人连食物都吃不饱，像乞丐一样，还装模作样做什么！”“这个人真可怜，前世不积福啊……”然后当他们见到一些因往昔善业成熟而受用圆满的修行人时，马上又会生起嫉妒进行诽谤：“这种人，到处骗取钱财，算什么修行人”，“他处尊养优，贪图享受，一点修行也没有……”如是大肆讥毁。总之，凡愚者的本性即是如此，很难以交往，他们的相续就如同污水坑，任何事物映现于其中，都会显得污秽不堪。同样的外境，如果以清净心去观待，一切都会显得清净而圆满，如果以凡愚者的不净心观待，一切都会变得不清净不如法。因而，这种凡愚者的本性即是不堪交往的，如果与他们相处，如同《善逝入境经》中所说：“犹如住于猛兽中，始终不可得安乐；如是依止凡愚者，亦无获得喜乐时。”与凡愚者相处，如同与猛兽相处，始终少不了烦恼违缘，今生后世的安乐全部都会毁坏，而只有沉溺于痛苦的汪洋中。

作者的这番教言，一方面是规劝我们在修行时，应远离世间的凡愚，另一方面，我们也应理解：作为修行人，必须从内相续中，断除那些“难为侣”的凡愚习气。麦彭仁波切在教言中说过：“心中有烦恼分别念，就如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”大家好好反省，自己身已离俗修行，但内心是否已远离了世俗凡愚的习性呢？有的人无论与谁都无法和睦相处；有些人一开口就是说别人的过失，对高者诽谤，对低者蔑视……对照省察自身，如果自己有这类毛病，那么作者所说的凡愚，并非是指他人。修行人必须从外境上舍离世俗凡愚，从内心之中，也要断除那些给自他都会带来痛苦的凡愚习性，只有这样才能获得真正的安乐。

如来曾宣示：凡愚若无利，

郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

如来曾经开示说：如果不能得到所欲的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此不要与凡俗之辈交往。

本师释迦牟尼佛在佛经中多处开示过，对愚痴的凡俗者，除了让他们得到所欲的名誉利益外，其他没有什么办法令他们生起欢喜。这一点稍有社会阅历的人，应该很清楚，世间人的人生哲学即是自利至上，与别人交往办事等，如果对自己有好处，他们便乐意进行；如果看不到什么甜头，他们便不理不睬，甚至很不高兴。而他们所能看到的好处，只是暂时的五欲安乐，为了这些不离苦谛的暂时快乐，他们不惮以种种非法手段去巧取豪夺，如果得不到，他们便垂头丧气、伤心、忧郁、痛苦绝望，对这样的凡愚之辈，寻求出离的修行人怎么能去交往呢？佛陀在《月灯经》中说：“凡夫不可为亲友，虽与彼说如法语，意不信从生嗔恚，现前显示凡夫行”，“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，愚夫体性既广知，智者于彼不依止。”尤其现在是末法时期，我们的福慧浅薄，而环境更为恶劣，这种时代一定要远离世俗凡愚到寂静处去修持。在《劝发增上意乐经》（即《弥勒菩萨请问经》）中，佛告诉弥勒菩萨，菩萨乘的善男子、善女人，在未来正法将要灭绝的最后五百年中，“应舍离愦闹之处，住阿兰若寂静林中，于不应修而修行者及诸懒惰懈怠之属，皆当远离。但自观身不求他过，乐于恬默，勤行般若波罗蜜多相应之行。”

在此处，一些人可能有些疑惑：本论前面的内容中强调过，大乘修行人必须要令有情欢喜，要发心度化众生，以众生的利益为重，不能舍弃众生等等，现在又说要远离世间凡愚，那么前后岂不是自相矛盾吗？其实并不矛盾。前面所说的，是要求我们在意乐方面，必须要以利益众生为主，而此处则说倘若自己在初修时与自私自利、烦恼深重的凡愚交往，那么不但不能利益他人，自己也会堕落。大乘修行人必须按次第而行，首先发起愿菩提心，进入大乘，如法地依止善知识，听闻佛法，断除增损疑惑而求得正见，然后安住在寂静处精进修持。有些人以为，远离世间众生会违背菩萨戒，这其实也是没有理解菩提道次第而产生的非理之念。龙树菩萨在《菩提心释》中说过：“利他虽无能，常存此意乐，怀此意乐者，即是行利他。”在初学佛法时，真实利益他人的能力是没有的，此时为了防止自己受到染污而退失发心，暂时远离凡俗，安住于寂静处修持大悲心、愿菩提心等，其实也在行持利他的善法，这样怎么会违背菩萨学处呢？

无垢光尊者说过：“现今时恶人横野，静处精勤成自利，如翼未丰不能翔，不具神通难利他。应修自利心利他，散乱愦闹魔诱惑。”我们作为五浊黑暗的末法修行人，对此应当高度的重视，自己没有一定的修证前，当励力于寂静处修持。当然，如果自己有了不为外境所动转的修证功德，那时广转法轮，度化众生也是义不容辞的。汉地的道源法师以前与章嘉活佛，为了募化大藏经的经费而在台湾相处过一段时间，当时天气非常热，道源法师穿上最薄的衣服，也是大汗淋漓，只得不停地摇扇子，而章嘉活佛虽然穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你一点也不热吗？”章嘉活佛只是轻轻地回答说：“心静自然凉！”真正的大德，外境无论如何也不会对他有影响。我们如果不能使内心保持清凉之境，那么自己去投身于热恼的世间，后果也就难以预料，所以诸人当量力谨慎而行！

癸四、（断已依止寂静处）：

离开世俗亲友后，为了彻断世俗的羁绊，修行人一定要依止寂静的环境。因为如果周围的环境清静安宁，自己的身心就会自然得到清净，这也是一种很奇妙的缘起。本师释迦牟尼佛当年示现依寂静处的苦行而得成就，后来的成就者们也依此缘起而得甚深的证悟，作为后学者，必须去追随成就者所走的路，远离闹市依止寂静之处。那么寂静之处有哪些殊胜功德呢？

林中鸟兽树，不出刺耳音，

伴彼心常乐，何时共安居？

山林中的树木、飞鸟和走兽，不会发出刺耳烦心的言词声音，与它们相处，内心会非常安乐平静，何时我才能和它们一起快乐地安居？

远离闹市的山林寂静处，会让修行人得到殊胜的友伴。修行人与世俗凡愚交往有种种过患，而安住于寂静山林中时，不但没有这些带来过患的凡愚，还会有十分殊胜的友伴，相处时能引生种种安乐。在山林中，有许多秀美而散发出芳香的树木，像松树、柏树、白桦、橡树等等，它们的气息清新芳香，令人精神振作安宁；在宁静的林中，各类飞鸟或展翅飞舞，或浅吟高歌，尽情地享受着生命的欢乐；而种种走兽的嬉戏竞奔，更能增加山林中的祥和与安宁的气氛。树木、鸟兽，它们不会像世间凡愚者那样，对修行人评头论足、讥讽诽谤，也不会虚伪地吹捧，制造那些种种令人心烦意乱的噪音。处在寂静山林中，修行人心情轻快而安详，对佛法的信心、对众生的悲心也会增上。在那些大修行者的传记中，大家可以多处看到他们安住山林与鸟兽为伴的描写，如泰国的《尊者阿迦曼传》中说：“晚上，森林里各种动物的叫声常是随处可闻的。对于一个头陀行的比丘而言，这种叫声总是令人感到宁静与悲悯。它们不像人类制造的声音，不会打扰他或分散他的注意力……黄昏时，他走回山洞，欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上，气氛非常祥和。”我们大多数人都是从繁华城市中来这儿的，对此也有切身的体会。在这样寂静的圣地中，友伴全是清净的善知识、金刚道友，周围有飞鸟、野兔、牛羊等和睦相处。自己耳边所听闻的是清净法音，与大自然的鸟语风鸣，这种环境对修行有着极大的加持和促进，是修行人理想的修法环境。

像这样有殊胜友伴的环境，我们已得到者应珍惜，没有得到者应发愿得到。你们常住于学院，可能对此有些熟视无睹的感觉，然而对那些只能偶尔来学院参加法会者来说，他们对这块寂静圣地很向往，可自己又没有脱离世俗的种种缠缚，身不由己，在这儿享受几天轻松、清净的日子后，又不得不回到那种热恼不安的环境中，内心非常痛苦。

有些人刚刚修行，就想离开善知识，一个人到谁也见不到的深山中去，在闻思没有到达一定的程度前，诸佛菩萨们在任何经论中也没有作这种开许。作者在此处所作的劝住山林，我们应全面地理解，此处是讲解静虑的修行次第，在正行之前必须要远离世俗的干扰，安住于寂静处，静虑才有修成的可能。但在修静虑度之前，对戒律、经论教义必须要有一定的闻思理解，否则相续中没有一定的见解，也不知修法窍诀，一个人在山林中盲修瞎练，只有是自讨苦吃而已。法王如意宝在传授教言时也反复强调过：“无闻思智慧即住于静处的愚人，诸多鬼女妖魅随时都会加害……”在选择修法的寂静地时，大家也要注意，最好是选择具殊胜加持的圣地，或有持明成就者修行过的名山古刹，这些圣地对自己的修行有众多的加持与助缘。否则，有些地方很险恶，一般的修行人去住，会有很大的违缘。如何观察静处的方法，在莲师的《密咒宝鬘论》和恰美仁波切的《山法集》中都有详细的说明。

何时住树下，岩洞无人寺，

愿心不眷顾，断舍尘世贪？

何时方移栖，天然辽阔地，

不执为我所，无贪恣意行？

何时我能心无挂碍地安住在树荫下、岩洞中或无人干扰的寺庙里修行呢？但愿我的内心不再眷念家宅和亲友，断舍一切对尘世的贪欲。何时我才能迁居于辽阔的自然环境中，不执著它是我所拥有的地域，心无贪执而自在地修行。

寂静处的大树、岩洞、无人寺等这些住处也有其殊胜之处，以这些地方为住处，可以帮助修行人断舍对尘世的贪恋。以大树所荫蔽的地方作为住处，对印度等热带地区的修行人来说，是很普遍的。在泰国等南传佛教地区，现在仍然有许多头陀终日在大树下坐禅；有的人在树下用几片芭蕉叶支起来，做一个简单的茅棚，用来作为禅修的地方。岩洞，是全世界各个地方的修行人所喜好的住处，历史上众多大成就者，如密勒日巴尊者、无垢光尊者都是以山洞为禅室而长年苦行，山洞的殊胜助道作用在他们的著述也是屡有论述。还有寂静处无人打扰的寺庙、阿兰若，深山一人一寺一坐具，这也是修行人修法的良好环境。修行人安住于这些环境中，与辽阔的大自然浑然无隔，远离人世那种充满拥挤与争夺的狭隘空间，自己的心也会变得广阔而清明，对住处再也难以生起“这是我的住所，那是他人的住所”这类分别执著；也不需要对住处挂念顾惜“这是我花了多少钱财、力量才建造起的住所啊”，这类贪著念头根本无从生起。自己在住所方面无牵无挂，可以自由自在地随意而至各处修法，从内心断除对世俗贪执的无明习气。

在《学集论》中，广引了《月灯经》、《宝云经》、《宝积经》等经典中的教证，详细阐述了寂静处的功德。《三摩地王经》中说：“若人无喜亦无忧，则彼恒常心安乐，比丘若喜住山林，即能亲享此妙乐。不取诸物为我有，远离一切诸执著，犹如犀牛独去来，似风畅游虚空界。”作为修行人，我们现在应当努力闻思佛法，发愿将来也能得到这种良好的修法环境，迅速证得“如风游空”的自在境界。

何时居无惧，唯持钵等器，

匪盗不需衣，乃至不蔽体？

何时我才能无忧无虑地在山林中安居，只携带着钵、滤水器等几件必需的用具，身着匪盗也不会要的粪扫衣，自在洒脱乃至于不需要作任何遮蔽、藏护。

修行人安住于寂静处，可以远离世俗的一切畏惧，享受殊胜的资生之物。在《宝云经》中说，出家菩萨为了摆脱处众愦闹怖、合集怖、贪嗔痴怖等三十一种不善作意怖而住阿兰若，精进修持断除我与我所的计执，能得到如同阿兰若处的草木树林不惊不怖不畏一样的无惧心境。修行人住在这种无惧的处境时，除了三衣、钵盂等必需的用具外，其他任何物品也不用挂虑，而钵盂、滤水器等物品，与头陀行者身上的粪扫衣，盗贼们也不会抢夺、偷盗。这样行装简便的修行人，也就不会有世间俗人那种为资生财产而生的挂虑分别，也不需要为身外之物作任何防护、保存的琐事。有些大瑜伽士在山林中修行时，由于多年苦行，原先进山时所穿的衣服早就破烂无存了，而他们也证到了无有分别的自在之境，已不需要任何衣物来掩饰，像这样的修行人，确实是十分自在而超脱尘俗的。去年我去泰国时，在森林中看到过不少修头陀行的比丘，他们除三衣、钵盂、锡杖外，其余什么也没有，整天在树下，芭蕉叶搭盖的棚中修持禅定，一生中都保持着这种清净的生活。那儿有很多比丘以金刚跏趺的禅定坐势在树下圆寂，后人也一直保存着他们的遗体。汉地九华山肉身宫保存的无瑕禅师肉身，也是在禅师圆寂后数十年，才在他苦行的山洞中发现的，禅师于一生中远离尘俗，以清净苦行谱写着修行人的超脱与自在，也鼓励着无数的后人去追随。

《七童女因缘经》中说：“剃除须发已，身披粪扫衣，寺宇寂静处，何时我安居？目视轭木许，手持瓦钵器，何时行无失，挨家乞施食？不贪名利敬，去除烦恼棘，何时心清净，成就供施田？何时草地起，著衣霜湿重，饮食极菲薄，于身无贪著？何时我能卧，犹如鹦鹉绿，树下柔软草，安享现法乐？”身无余物，无贪而修行，这是每一个修行人应履行的道路。现在我们虽然暂时没有能力去如是实行，然而这些教言读起来，也能从内心得到一种清凉的慰藉吧！我总想如果只是在口头上讲佛法，而不能真正的从内心对这些教言产生共鸣，在实际行动上深刻体会，那么并无多大的收获。《入行论》中这段教言，如果是一个真正寻求出离的修行人，是一个真正的舍事者，听后一定会由衷地生起对寂静处的向往，对那种清净生活感到无比的清凉。希望你们反复去思维这些教言，藉之也可以对照检验出各自的出离心吧。

何时赴寒林，触景生此情：

他骨及吾体，悉皆坏灭法。

何时我能赴往尸林，观看尸林中的惨景而生起深切的认识：他人腐烂的尸骨与我的身体，都一样是无常坏灭之法啊！

无始以来的串习，使众生对自身有着强烈贪执，为了断除这种恶习，诸佛菩萨高僧大德为修行人开示了许多方便法，其中对初修者最有力且容易相应的方法，便是到尸林去修不净观。寂静的尸林中，到处都是腐烂的尸骨，修行人安住在这样的环境中，对照实物反复观修，对自身一定会生起无常的定解，而断除身执。在古印度，尸林都选择在远离人烟的荒野中，有些修行人要去尸林中修行，不得不长途跋涉，而我们现在条件很好，翻过西台顶就可以很自由地观看天葬，观看遍地的枯骨。《四念处经》中开示说：“如果在墓园中看见一具腐烂的尸骨，只剩下骸骨、血肉、筋腱，那么比丘应将自身与之相比而说：诚然我们的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。”我们看着那些腐尸烂骨时，一面要对照观想自己的身体，这二者的结构、组织、性质，其实并无区别，不管自己的身体有多么健壮、充满活力，然而它的本质与尸林中那些尸体完全相同，由皮肉骨血等三十六种不净物所构成，同样都是无常坏灭之法。自己面对这种血淋淋的事实，反复去观修，一定能从内心深处生起此身无常易坏不净的认识，有力地断除身执。南传佛教地区的修行人，对这种修法非常重视，在泰国像阿迦曼尊者、佛使比丘、阿姜 ?查尊者等众多的成就者，在这方面有许多教言，大家可以去认真参阅。印藏两地所传的“断法”中，也要求舍事者在一百个不同的尸林中修法。历史上如嘎绕多吉尊者、莲师、龙树菩萨等成就者，都在许多尸林修持过禁行。

根霍仁波切说：“看见死人的骨架和腐肉，自己应该思维，这些人活着时，无论他怎么爱护、执著身体，但是现在呢，无有例外地都变成了这种丑恶的烂骨架了。我现在的身体，也与此相同啊！一旦死去马上就会变成这样……应从内心深处对自身生起不同往昔的感受和认识。”所以，我再次劝告大家，有条件时一定要珍惜，应该经常去尸陀林观修，使尸林中那些腐尸烂肉、遍地的枯骨、烂衣服，还有血污、臭气，在自己的相续中扎下根，时时忆念这些凄惨的景象，身执一定会渐渐淡薄下来。我先后去过印度哈哈尸林，泰国的寿迈尸林，汉地五台山的清凉尸林，西藏的色拉大尸林等，这些地方使自己触目难忘，对自己的修行有过很大帮助。

吾身速腐朽，彼臭令狐狼，

不敢趋前尝，其变终至此。

我的身体很快就会死亡、腐朽，它的臭气使贪食腐肉的狐狼，都不敢趋前品尝，这样的无常变坏结局最终一定会降临啊！

在静寂的尸林中，观看尸体腐坏的样子，修行人可以很自然地想到：这种无常变化的结局，毫无疑问地也要降临在自己身上！死人的身体停放几天后，马上就会膨胀、腐烂，散发出恶臭，尤其在夏天，我们可以在尸林中看到，很多尸体都是青淤色，恶臭冲天，连饥饿的秃鹫和野狗都不愿意吃。虽然这些动物天生就贪食腐肉，但对那些过于腐臭的尸体，它们也不敢品尝。人的身体确实是臭秽的大聚会，能臭到连最爱吃不净臭肉的豺狼、狐狸、秃鹫都不敢品尝，如果能经常忆念起这一点，我们还能如往昔那样贪爱身体吗？

在《学集论》中，引用了世尊对普贤菩萨所作的开示：初学菩萨应到尸林中观看腐烂的尸体，观看死人的尸体在第一天、第二天……乃至多天中的不同腐坏状况，见到腐烂恶臭的尸骨，心中应当如实生起自身不例外之想，生起二者本质无别之定解。在小乘的禅修法中，有不净九相、白骨观、四大源观等多种不同断除身执、贪欲的修法，欲想详细了解，可参阅《俱舍论》、《清净道论》等经论。

不管你对自身有多么贪爱，如果真正能生起不净与无常必坏的定解，贪爱心一定可以息灭，龙树菩萨在《大智度论》中说过：“若得不净观，此心自然无。”只要成就了不净观，贪爱之心自然就会消失。麦彭仁波切在教言中说过：“哪怕我们身体中的不净粪漏出来一点点，周围的人也会马上生起厌烦心。”臭秽聚合成的身体，根本没有值得贪执之处，而要迅速生起这样的认识，我们必须到静寂的尸林中去，安住于其中，必然会生起定解而舍弃身贪。

孑然此一身，生时骨肉连，

死后各分散，何况是他亲？

自己孤零零地独身来到世间，出生时骨肉本是连在一起的，可是死亡之后也得各自分散，更何况是个体相异的亲友呢？

面对四分五裂的尸骨，修行人自然会生起无常的感叹而从内心厌离世俗亲友。我们人从生下来至死亡间，时刻不离的只有身体，在世上没有比这更亲密的了。但死的时候，也不得不舍弃这个身体，一生中亲密相连的骨肉，丢在尸林中过不了多久，便四分五裂，化为尘土……自身尚要如是完全分离，更何况是个体不同的亲友呢？华智仁波切说过：“高僧大德们在死亡时，也带不走一个眷属。”那凡夫人更不可能与亲友长久相伴不离了。既然这种分离的结局无可逃避，那自己在活着时，无论怎样去贪执亲友最终也一无所得，因而自己不如趁早离开他们的牵缠，专心修持正法，这样才是对自他都有利的善举。

很多人不愿到寂静处修学正法，其原因就是贪执亲友眷属，总是替他们担忧：“我走了，家里的人怎么办呢？我实在舍不下他们啊！”这类分别念实际上没有任何意义。人都是由自己的业力而决定着命运，并不会因你一个人的照顾而决定他们的生活好坏，而且不管如何，自己最终要与他们分手，他们也必须独自生活。我们每一个人与生俱来的身体尚且要分离，骨肉也会四分五裂，化为各自不相连的微尘，更况亲友呢！而且即使是在活着的时候，有时也不得不一别永隔，不能见面。所以真正的智者，他不会贪恋朝朝暮暮的世俗亲情，而将自身完全投入于善法的修习，这样才能证得利益众生的无上果位，将一切亲友众生都引导至永无分离的法界安乐宫！

生既孤独生，殁复独自亡，

苦痛无人摊，亲眷有何益？

生时，自己孤零零地出生，死时也只能独自死亡。自己的苦痛无法代受，这样的亲友眷属有什么利益呢？

我们在来到人世的最初之时，赤条条地独自出生，在死亡之时，也是赤手空拳独自步入中阴。在这个过程中，完全是依自己的业力而独自飘荡，各自以业力所感的苦乐，与他人无关，如果自己的业力成熟了，有再多亲友给予帮助，也不可能有改变。特别是在死亡时，不管亲友们有多么关怀，然而由于业力的不同，他们不可能替自己分担丝毫的痛苦，《王教经》中说：“人在临死亡时，父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单，死也孤单。”既然如此，自己贪执亲友有什么意义呢？如果为了贪执对自己解除痛苦毫无帮助的亲友，而放弃修习善法，那么对亲友不但无有利益，自利也会丧失殆尽。藕益大师说过：“世情断得一分，佛法只有一分得力。”作为修行人，能将世俗的迷乱感情断除一分，就会在菩提道上前进一步。经论中经常说：“断一分烦恼，证一分菩提。”相反如果不能断除贪执烦恼，自己的修行很难有进步。弘一大师也说过：“世情一定要看淡，要看破。”我们首先要了解自己生死苦乐，只能独自承受，亲友对自己毫无帮助，以此而看淡世俗的亲情。渐渐断除了这些世俗情感的羁缚后，自己也就可以自由自在地远离世俗，安住于寂静深山修习禅定。

我们如果想要做个真正的修行人，必须做个不懂世俗情感的痴汉，一方面对亲人要帮助，因为毕竟有共同的业力，投生在相同的环境里，所以应该合理合法地给予帮助；另一方面，在内心要断除过分的贪爱执著，不要因他们的事情而耽误修法。当然，这种情感不经过一番锤炼、升华，很难淡薄下去。在《如何面对痛苦》中作者提到，他小时候与慈祥的祖母相依为命，后来祖母去世了，虽然这件事让他很难接受，但以佛法的加持，自己最终仍能坦然地面对。我也曾有过这种感觉，小时候我曾想过：如果父母亲离开了人世，我肯定不能再活在人间，一定要去寻找他（她）们。然而由于大乘佛法的加持，十几年的磨练，在遇到父亲等亲人一个个离开自己时，我内省自心，这些并没有能牵缠困扰自己，反而在某些方面推动着自己。希望大家在这方面牢牢把握，为了不让亲情毁坏自他的解脱事业，在平时应坚毅地面对，以殊胜的佛法去断除对亲友的一切贪执。

如诸行路客，不执暂留舍，

如是行有道，岂应恋生家。

好比那些过路的旅人，不会贪著暂时歇脚的房舍；同样在三有中漂泊流浪的人，岂应留恋偶尔一遇的亲友和家园！

我们都曾在外地旅游过，旅途中，免不了要在旅社作短暂的休息，在这个过程中，如果是一个正常人，对旅馆绝不会有什么我所之类的贪执和留恋。同样，我们漂泊三有轮回的旅途中，自己的家庭、亲友眷属等等，也只是轮回旅途中一个个暂时的驿站，短短瞬间便会离散而去，如果自己贪执这些暂时的驿站，那是极为愚痴的行为。自己和亲友缘合而聚，缘尽则散，此中并没有什么值得执著的常有不变法。缘聚时，昔日毫无交往的陌生人，甚至是不共戴天的仇人，也会成为至亲的眷属朋友；缘尽时，往日恩爱无比的亲友，也会成为仇敌。

在旅途中，无论在旅馆中、还是车船上，遇到一些谈得投机的人时，大家都会高高兴兴，谈笑风生，但很快就会毫无贪恋地告别，各奔东西；在三有轮回中，也应秉持同样的态度。今世投生的驿站中，暂时相遇的亲友，如同偶尔相逢的旅客，一个个很快就会离散，自己应尽量与他们和睦相处，而不应生起贪执。如果自己对这些暂时相逢的亲友、家园恋恋不舍，这与那些在旅途中贪执偶尔相逢的人一样愚痴可笑，唯有给自己带来痛苦而已。印度的大成就者单巴桑吉说过：“夫妻无常犹如集市客。”家眷亲友如同集市上暂时相遇的人一样，很快就会分散，这种无常法又有什么值得留恋的价值呢？《佛子行》中也说：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”舍弃现世亲友等一切贪执，才是真正的佛子行为啊！

藏地以前有一些高僧大德说过：“外面的魔并不可怕，家里的亲人才可怕。”在现在这种时代，家中的人确实是修行正法的大障碍。在座有数百位修行人，你们的出家修行有几个人得到了亲人的理解支持呢？如果要完全顺从亲友的想法，可能没有几个人能到这儿来闻思正法。所以，大家对那些在轮回中萍水相逢的无常亲友，不要抱持着贪恋不舍的态度，应尽断贪执，远离他们，独自走上修习正法之大道。

迨及众亲友，伤痛及哀泣，

四人掮吾体，届时赴寒林。

等到死亡时，亲友们都会围着我哀伤哭泣，然后四个人扛起我的尸体，送往尸陀林，既然最终难逃此结局，为何不趁早上那儿修行呢？

如果现在舍不得离开亲眷，去尸陀林修习禅观，最终也难逃死亡的结局。那时候，亲眷们围着自己的尸体无论怎样悲伤、哭泣，但过一段时间，一定会把尸体抬到尸林，扔在那儿便不管了，这是世人谁也难逃的厄运。不管你对亲眷们有何等贪恋，到死亡之后，他们绝不会留恋你的尸体，哭哭闹闹一段时间后，便会将尸体处理，进行天葬、土葬、火葬等。在古印度，人们一般采用的是天葬，尸体用布匹、草席裹着，或装在棺材里，用四个人抬着往尸陀林里送，亲眷们则在后面哭哭啼啼地跟着。那时候，自己的中阴身也会因此而懊悔痛苦，忧恼难当。既然最终难逃与亲眷们分离，独自躺在尸陀林中的命运，而且贪恋亲友眷属者，最后一定会导致自己与亲眷们的徒然悲伤，那不如现在主动地舍弃亲眷，自己安住在尸林中修持息灭苦痛的正法。

在死亡的时候，如果有些不懂佛法的人，在旁边哭哭闹闹，死者的心会被扰乱，即使死者在生前有一定的修行，那时候也可能对他的往生、投生带来巨大的障碍。亲人在临死者身旁的哭闹，或对其身体的触动，也会给死者带来痛苦，现在有很多再生人（死而复生的人）都向人们证实了这点。有些人死而复生后，意识到了轮回因果的真实性，也意识到了自己最终会死亡的结局，因而积极投入了修学佛法，主动寻求出离。炉霍县城中学的孙老师，有过死而复生的经历，他经常将临死经历告诉身边的人，使同事们都走上了学佛的正道。在色达县医院，也有过一位叫叶米米的人，在病床上死而复活，真实认识到了灵魂后世的存在，并以他不平凡的经历教育了许多漠视灵魂与轮回的人。我想如果每个人都能亲身经历或受到他人的影响，而明白自己必死的结局，明白轮回因果的存在，就一定会从内心生起厌离轮回之心，主动去寻求正法。

无亲亦无怨，只身隐山林，

先若视同死，殁已无人忧。

所以我应及早离开亲友和怨仇，独自一人隐居寂静的山林中修法。如果亲友们认为我早已不在人世，那么纵然死了，也不会有人为我伤痛哀愁。

既然自己必然会被亲友们抛弃在尸林中，那明智者应在这种悲惨结局到来之前，自己主动地离开亲友，到寂静的林中去修持正法，这样在亲友们的心目中，会觉得自己早就死了。有些修行人抛弃家园亲人，一直安住于寂静处修法，家人也不知他的死活与下落，时间稍长，也就不会挂念他，不会再替他忧虑。修行人在寂静处独自享受着正法甘露的安乐，而寂然舍弃肉身时，周围也没有人嚎啕大哭，伤心悲愁。密勒日巴尊者在《山居满意歌》中唱道：“既无亲朋为挂念，亦无仇怨相牵缠；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。亲朋不顾我将老，兄妹莫认我死期；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。我死悄悄无人知，我尸鸟鹫亦不见；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。我尸一任苍蝇食，我血一任虫蛆饮；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。洞内死尸无血痕，洞外杳然绝人迹；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。我尸周遭无人绕，我死不闻人哭嚎；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。我行何方无人问，我止我住无人知；如是死于崖洞里，无悔无恨心满意。无人寂静崖洞处，穷人所发此死愿；为利一切有情故，祈佛加庇使圆满。”能安住于寂静处精进修法，在死时不但没有他人为自己伤痛哀愁，扰乱临终的修法，以此自己也会没有后悔、畏惧的痛苦。

四周既无人，哀伤或为害，

故修随念佛，无人扰令散。

临终之时，身旁既无人痛哭或前来伤害，所以当我修习随念三宝等正法时，不会受到干扰使自己分心散乱。

寂静无干扰的环境，是修行人在临终时最佳的往生条件之一。在清净的无人山林中，独自一人面对死亡时，四周既没有亲戚朋友的哭害，也没有仇恨怨敌的加害，自己可以无忧无虑地观修往生窍诀。如果在家中或者医院里，这种条件很难具足，亲戚朋友或医生的吵闹，儿女后代为财产而争吵，这些闹剧经常会在那些临死者身边发生。亡者在这样的气氛中，不但无法修观，而且很容易产生贪嗔烦恼。藏地很多修行人到了临终时，自己会找一处清净的寺院或山林，离开亲友们去迎接死亡。在安多、康区一带，老人们如果觉得活不了多久，就会尽快到寺院中，在僧众的修法帮助下迎接死亡，人们经常有这种说法：“啊，某人没有活的希望了，该去寺院了。”

在良好的修法环境中，临终者可以不受干扰，保持着对上师三宝的信心，在清明的境界中随念佛陀正法。《宝灯经》中说：“临终随念佛，指向佛陀像，赞颂皈佛偈，此人获佛光。”临终者如果能随念佛陀，并有善友在旁边为他指示佛的庄严宝像，为他念诵赞颂皈依佛的偈文，这时他一定会得到佛的加持。《月灯经》中说：“身口意清净，恒时赞叹佛，不断修行者，日夜见怙主，一旦受病危，或遭死亡苦，不失忆念佛，痛苦不被夺。”安住于寂静处精进修持正法者，日夜恒时不离怙主，他在死亡、病危之际，不会失坏正念，临死的痛苦不会夺取他的修行境界。律藏当中也说：“恒持清净戒，精进修行者，临终无忧愁，如火中解脱。”具多闻持净戒而安住静寂处的修持者，他在死亡之时如同从火中得到解脱一样，根本不会有什么忧愁。如果自他皆无痛苦，修行人何乐而不及早选择呢！

故当独自栖，事少易安乐，

灵秀宜人林，止息众散乱。

因此，我应当独自栖隐在容易生活，没有琐事违缘扰恼，风景灵秀，令人心旷神怡的森林里，努力止息一切掉举散乱。

安住寂静处有上述的种种利益，真正想寻求解脱的人，应依教去寻找寂静处安住修行。但是，在选择寂静处时，也有一定的标准，此处提出的标准有事少、易安乐、灵秀宜人三条。其中的事少，即是琐事与干扰的事件很少，像人际往来、噪音，修行之处应很少有这些干扰；易安乐包括的内容有数种，如易得养命的衣食资具，具足容易引生安乐的顺缘；灵秀宜人指风景秀美，令人心旷神怡，很适宜安住修法。具足这些条件的寂静山林，修行人如果能安住其中，自己可以身心轻快地勤修静虑，努力止息昏沉掉举等一切散乱。关于寂静处的标准，在《宝云经》中也有宣说，另外较为详细宣说的有《经庄严论》，论中说：“智者修行处，易活宜居处，友贤风水好，寂静心易调。”意指修行人选择的寂静处时应具足五种条件：易活指四事供养不欠缺；宜居住指地方领主如法，恶人盗贼不会前来骚扰；风水好就是风调雨顺、疫疠不生；友贤就是道友性格贤良、戒律清净、见解相同；寂静心易调，就是白日黑夜不喧闹，不会干扰修行，安住于其中，易于调伏自心。这五种条件与本论中所说的大致相同，安住于这样的环境，对修持静虑有极大的帮助，本师释迦牟尼佛在《三昧王经》中说过：“远离诸尘欲，依止寂静林，如同犀牛住，速时得等持。”

尽弃俗虑已，吾心当专一，

为令入等至，制惑而精进。

舍弃一切世俗的思虑后，我应心系一缘，为了使自心得到三摩地，制伏一切烦恼而精勤修持禅定。

依止寂静处后，自己一定要舍弃俗世的思虑，专注所缘，精进修持禅观而断除烦恼习气，这是修行人依止寂静处的主要任务。佛在《郁伽长者请问经》（又名《最上授所问经》）中说：“出家菩萨住阿兰若，应如是观察是义：云何我住阿兰若中？非独沙门相者而多猛恶忧悷，非密非静非律仪非相应非愿求之所共住，所谓非人诸恶鸟兽盗贼旃陀罗等之所共住。彼等不具足沙门功德，尔时我住阿兰若处，应圆满是沙门功德……”其意是说修行人住在寂静处，应反复观察自身，精勤修持正法调伏自心，不然就会如同山林中的鸟兽盗贼一样，虽然长期住在山林中，却没有发心，没有如律仪与正法相应，没有修持密行寂静行等，不具足任何沙门的功德，这样住再久的时间也毫无意义。经中还阐述了安住阿兰若的修行人应远离三十一种怖畏，修持无我无我所无我爱无我想无我见，安住空闲等等。在《宝积经》中，也详述了修行人安住寂静处后，如何调伏面对虎狼恶兽非人的怖畏，如何观察胜义，护持正知正念而断除烦恼恶念的修法。有关这类的教言在其他经论中也有很多，都明确指出了修行人远离世间安住在山林中后，应专心缘念正法，精勤修持禅观断除烦恼。

壬二、（舍妄念）分二：癸一、略说；癸二、广说。

癸一、（略说）：

现世及来世，诸欲引灾祸，

今生砍杀缚，来世入地狱。

无论在今生或来世，耽著五欲都会带来莫大的灾难；今生会使人遭受砍杀捆缚等痛苦，在来世更会有堕入地狱受苦的巨大苦果。

在整个世间上，修行佛法的最大障碍就是贪欲烦恼。贪求色声香味触的欲乐，给人们的今生后世都会带来种种灾祸，也会直接摧毁解脱安乐。贪欲给人们现世引来的灾祸，大家都可以现量了知到，世界上每时每刻都在发生的杀人、偷盗、强暴事件，绝大多数都是因贪欲而引起。很多人因无法克制自己的贪心，而铤而走险，最后反而被别人砍杀、捆缚、陷身牢笼，感受极大的痛苦；有些人因贪求财产、女色、名声地位的欲望得不到满足，一生之中都抑郁满腹、痛苦不绝；有些人因贪心的驱使，一生中劳苦不息，甚至过劳至死……如果随顺自己的贪欲烦恼，不论自己处在什么地位，一生中都会充满着苦痛，处处遭受灾祸。

对人们的后世来说，贪欲所带来的痛苦更为可怕。在贪心驱使下，人们在今生往往不择手段，造作杀、盗、邪淫、妄语等种种恶业，这些恶业使造作者在后世堕落地狱、饿鬼等恶道中，承受着不可思议的痛苦煎熬。《本师传》中说：“贪欲如嗔蛇，毁坏今来世，智者不应依。”麦彭仁波切在教言中也垂示后人：“为贪欲所驱使的人像野狗一样，日夜不停地寻求欲乐，但他们不仅无法满足，反而经常遭受死亡等痛苦。”一个安住在山林中的修行者，如果不断除内心的贪欲，在贪欲魔的扰乱下，种种妄念也就无法抑止，导致内心无法宁静不能得到三摩地。所以，应当对贪欲的过患，作反复地忆念，使自心对贪欲的可怕生起定解，以此而生起断除贪欲的决心。

癸二、（广说）分三：子一、断内贪女人；子二、断外财等；子三、忆念寂静之功德。

子一分三：丑一、观因者难为；丑二、本体不清净；丑三、果者观多害。

丑一、（观因者难为）：

月老媒婆前，何故屡恳求？

为何全不忌，诸罪或恶名？

在月老媒婆面前，为何总有人要恳求牵线做媒？为什么他们一点都不顾忌，因此而犯下重罪或招致恶名呢？

欲界众生的种种贪欲之中，对异性的贪爱是最为根深蒂固的烦恼习气。在众多经论中，本师释迦牟尼佛与很多高僧大德，宣说了比丘等男性修行人贪执女人的种种过患，当然，其间接意义也说明了女性修行者贪执男人的过患。在此作者从各个方面论述女身不净等过失，而其间接意义，大家也需要去理解。

月老媒婆是指专门撮合男女婚姻关系的介绍人，世间男人如果对某个女人生起了贪爱，往往要恳求媒婆去牵线搭桥、撮合因缘。这时，不管有多高的身份名望，他也会在这些低贱的媒婆前，低三下四地再三恳求，不惜花费钱财，也不顾自己的尊严。有的男人为了得到自己所贪爱的女人，全然不顾造罪与恶名，就像美国总统克林顿，为了一个女人，闹得声名狼藉，债台高筑，连总统的职务都差点丢了，然而这只是现世可见的恶果。从后世来说，为贪执女色而造罪的人，一定会感受三恶趣的猛烈痛苦，佛在《三摩地王经》中说：“染心凡夫众，因执腐女身，转生为腐身，堕落于恶趣。”《正法念处经》中也说过：“女身是祸殃，损毁现来世，若欲利己者，当远离女身。”因贪爱异性的烦恼所催，人们造作巨大的罪业，这样的事件自古至今在世间俗人与出家人之中，都不断地发生。君王为女人而断送江山，勇士为女人丧失性命，修行人因女人而失毁解脱命根……只要谁陷入这样的贪欲之中，那就会如同《经庄严论》中所说：“欲者趋入大怖畏。”

贪求女人有如是大的过患，因而追求解脱、追求暂时与究竟安乐者，都应断除贪心，如佛在《月灯经》中所说那样：“此道不能得菩提，是故不能近女人，犹如嗔恨之毒蛇，智者应当远女身。”

纵险吾亦投，资财愿耗尽，

只为女入怀，销魂获至乐。

尽管危机重重，我也要冒险尝试，就算散尽万贯家私，也心甘情愿；只因为女人的投怀送抱，能给自己带来莫大的销魂喜乐。

一心贪求女人的好色之徒，他们认为得到女人满足贪欲，是人生最大的喜乐。因此为了得到女人，往往不顾恶名远扬与罪障，不顾重重的危机困难，自己的所有资财耗尽也会心甘情愿。在古今中外的历史上，因女人而断送江山性命的君王，屡见不鲜；而为女人耗尽家财者，更是无法胜数。根霍仁波切在注释中说：“有些贪心非常大的愚笨者，将所有的财产用在女人身上；有些人甚至不惜性命取得财产，将财产用来换取女人的欢心……”因贪求女人而造罪堕落受痛苦的事件，虽然在每个人身边都发生过，然而一般人对此却如同未见未闻一样，为了满足贪欲，依然不断地投身险地，耗尽家财。实际上得到女人的安乐，只是短暂有漏的小安乐，而依此所带来的却是无边轮回痛苦。《法华经》中说过：“诸苦所因，贪欲为本。”佛在《楞严经》中更是反复告诫弟子，淫欲是众生堕轮回的根本因之一，如九卷中云：“阿难，此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫。”《持戒赞》中也说过：“用贪欲看女人，也将堕落地狱受狱卒以热铁沙撒在眼中的痛苦。”贪欲女人带来的痛苦如此严重，因此诸佛菩萨与历代的高僧大德，都强调过修行人欲求解脱安乐，应如避毒蛇、火坑一样，远离贪欲。

除骨更无余，与其苦贪执，

非我自主躯，何如趣涅槃？

然而除了一堆白骨和血肉等不净物之外，女身更无其余可贪之物；因此与其苦苦贪恋这个非我能拥有与自主的女身，何不如追求解脱的涅槃妙乐呢？

世间愚人如此不顾一切追求女人，那女人到底有何值得贪爱之处呢？详细观察之下，女人的身体除了白骨、血肉等这些令人作呕的不净物之外，毫无可贪之物。无论什么样的女人，即使她的容貌能令所有男人倾倒，然而只要将她的身体里外剖析，露出身躯内的血肉、不净粪，贪心最大的人也不会再喜欢她。女身如同一个盛满不净粪的皮囊，不管其外表如何华丽，然而它只是一个臭袋子而已，又有什么可值得贪爱的呢？而且一个人不管如何贪爱女人，也无法完全自主地拥有女人的身体，即使他有最大的能力，也不可能自在地主宰一个属于别人的身体。他人的身心别人无法主宰，这是谁也改变不了的事实，而且在无常死亡的主宰下，即使暂时得到女人，也会迅速失去。贪执这样无法主宰的不净女身，对自己的今生来世不会带来任何利益，而只会带来无尽的痛苦。既然如此，希求安乐者为何不追求自由解脱的涅槃妙乐呢？《正法念处经》中说过：“现世与来生，恐怖女人最，欲求胜乐者，应拒女人身，若常离女人，今生来世乐，故欲弃穷乏，及欲享富足，欲趋涅槃者，应舍诸女人。”对男性修行人来说，女人是最大的违缘。而且无论如何也无法自主拥有，其本身不净，又会带来无穷痛苦。可是涅槃妙乐是每一个众生本性即具足的真常大乐，是无漏的究竟安乐；相较之下，追求安乐者理应舍弃前者，而尽最大的力量去追求涅槃妙乐。可是世人对此愚昧无知，迫于贪欲恶习，虽然想追求快乐，却把无穷痛苦根源的女人当成了安乐源，而对真正的无上涅槃妙乐，却不闻不问。我们现在明白了贪欲女人的过患与愚痴，如果还不努力断除，那就如同有人明知前面是火坑，还要往下跳一样，那是愚者之中的愚者。

丑二、（本体不清净）：

始则奋抬头，揭已羞垂视，

葬前见未见，悉以纱覆面。

昔隐惑君容，今现明眼前，

鹫已去其纱，既见何故逃？

初次会面时，少女鼓足勇气才敢抬头，揭开面纱后更加娇羞，只敢低头垂视，在她死亡埋葬之前，无论遇到任何男士，都得用面纱把脸遮盖起来。从前使你迷惑颠倒的覆纱之容，现在完全呈现在眼前，尸林中的秃鹫已经撕开她的面纱衣裳，既然看清楚了，为何你要害怕逃走呢？

贪著女人是一种颠倒的恶习，从世人的种种风俗习惯去观察，这种贪著的颠倒与愚痴是显而易见的。作者在此举出印度当时的风俗习惯，让人们反思：既然自己对尸林中赤裸裸的女人不起贪心，那为什么要对世间那些身覆纱丽的女人生贪心呢？

在古印度，女人平时都得戴面纱，覆盖自己的脸部，防止别的男人见到她的容貌，即使是自己的丈夫，未婚之前，也无法一睹芳容。在新婚时，少女头覆纱巾，鼓足很大的勇气，才敢抬头隔着纱巾看自己的男人，丈夫把她的面纱撩开时，她更是娇羞地低头垂视，不敢抬头。这种娇羞的神态，使贪心很大的男人心神飞荡，不能自持。有些男人对自己所贪爱的女子，因为无法见到面纱后的脸容，往往日夜思慕，为不能亲睹而惆怅不已。按当时的风俗习惯，女人在死亡出葬之前，都得戴着面纱，别的男人无论怎样思慕，也很难见到，然而等她被送到了尸林，不管是谁，都可以见到她的容颜了。秃鹫等将她的面纱、衣裳全部撕去，昔日那令人神魂颠倒的娇容完全呈现在眼前，可是此时，贪心最大的男人也会惊慌失色、仓皇逃走，就连看也不敢看，更不用说是生贪心了。昔日你日夜思慕、魂牵梦萦的玉女娇躯，现在已毕现于前，为何你如此害怕呢？要知现在这个身躯与昔日并无异样，都一样是由骨肉皮肤组成，既然你现在对这个肉身如此害怕，那昔日又为何那样贪爱呢？

活着的女人身躯，与放在尸林中的女人身躯，结构模样并无区别，而且尸林中的女身，已完全没有了遮掩。如果男人贪爱女人的容貌，那么在尸林中的女人，其容貌与昔日并无多大改变，往昔那么贪求，此时为何不生贪心呢？以前我在尸林中见到一个熟悉的老乡，将他妻子的尸体送在那儿天葬，我们一言不发地看着那具尸体，被秃鹫撕食，一会儿就消失得无影无踪，呆了许久他突然对我说：“啊，佛经中说人的身体是不净物组成，确实是这样啊！以前我特别疼爱妻子，总以为她非常好看，但今天突然有了认识……”我想不管是谁，能冷静地思考，就一定会明白，贪爱女人的容貌，确实是一种颠倒的愚昧行为。仔细分析下，这种贪爱毫无道理，只是一种习惯性的执爱，假如能认识到这点，面对女人的容颜，一定能克制这种无明恶习的捉弄。

昔日他眼窥，汝即忙守护，

今鹫食彼肉，吝汝何不护？

既见此聚尸，鹫兽竞分食，

何苦以花饰，殷献鸟兽食？

昔日其他男人仅仅用眼角偷偷欣赏，你就要忙着遮挡他们的视线，今天秃鹫在撕食她的皮肉，吝啬嫉妒的你为何不去保护她呢？眼看着这堆不净物所聚成的尸体，为众多秃鹫、野兽所吞食，事实既然如此，你又何苦以花鬘等饰物，殷勤地奉献给这鸟兽的食物呢？

贪欲很重的男人，对自己的妻子极为贪爱，也往往极尽遮护，别的男人偷偷看上一眼，他心中也会嫉妒难平，马上会将她遮掩起来，不让别人觊觎。在古代无论印藏汉地，一般女人不准和他人接触，甚至不能独自出门；而国王及贵族，他们对成群的妻妾，会专门派人监护看管。世间男人对女人的贪爱与护惜，在历史上曾留下许多故事，大家在现实生活中，也可以很明显地了知这点，那些贪心、嫉妒心都很重的男人在这方面表现得尤为突出。然而不管你在以前如何护惜女人，当她的尸体被送到尸陀林中时，成群的秃鹫、狐狸、野狗等，一块块地撕咬着她的皮肉、内脏，刹那之间，让她变得四分五裂、血肉狼藉，这时候，你却无动于衷，任由其事。很奇怪啊，以前别人只是偷看一眼，你就会妒火中烧，忙着遮护；现在那些卑微的鸟兽，都在残食她的娇躯，为何不去保护她，不去为她而争斗呢？你不是很贪爱她的容颜身体吗？

昔日那楚楚动人的美女，今日在尸林中，成为了鸟兽的食物；在自己的眼前，原先那万般贪爱的娇躯，为鸟兽所撕裂，露出了令自己恶心呕吐的脓血、腐肉、白骨、不净粪……既然亲眼看到这些，那么自己为什么要给这种鸟兽食物殷勤地献上花鬘宝饰呢？这种事情如果前后仔细想想，确实是令人发笑。大家可以想，如果一个人长年对猪、羊、鸡鸭等禽兽百般呵护，用种种金银美饰打扮装饰，然后送给猛禽恶兽做食物，这种事一定会令人们讥笑不止，而事实上，世人都在干着这种可笑的蠢事。人们似乎已经麻木，毫无心智，根本没有想到女人的身躯只是不净物之聚合，最终都会成为鸟兽的食物。一代代世人仍然在贪爱着女人，耗尽财产、精力，给自己所贪爱的女人，不辞辛劳地献上种种美饰，不断地在这种鸟兽食上浪费自己的生命，造作种种恶业。

当然，以上所讲的内容是针对男众的教言，女众可以从间接意义上去理解。龙树菩萨在《宝鬘论》中说过：“如女身不净，汝自身亦然。”男众的身体如同女身一样，也是不净物之聚合，毫无可贪爱之处，大家应反复诵读思维这些教言，如从内心深处生起了人身不净的定解，定可断除贪欲。

若汝见白骨，静卧犹惊怖，

何不惧少女，灵动如活尸？

如果见到白色的骷髅，即使静卧不动也会令你惊怖不安，那么像尸体一样由风大带动的少女，你为什么一点儿也不害怕呢？

在尸林或荒地中，如果见到女人的尸骸，虽然这种腐尸烂骨摆放在地上，一点也不会活动，人们仍然会非常害怕。在古印度，人们处理尸体与其他地方不同，那时人们将死人的尸体往尸林中一扔，便不再管了，因而，人们经常可以看见完整的尸体、骨架，与鸟兽撕食后的残肢断躯。一个女人变成了这种样子后，即使是贪心最大的男人，也会见而生畏、迅速远离，根本不可能生起什么贪心。然而在这些同样的骨肉，尚有风大的支撑能够活动之时，你为什么不害怕呢？女人在活着时，你细去分析，与死后的身躯、容颜、结构并无多大区别，人们对死后不动的女身恐惧不已，可是对能够活动的女身不但不害怕，反而要百般贪恋，希求与之共处，这种现象确实难以想通啊！在马尔康地区一带，以前有过许多“起尸”（鬼魅借助刚死的尸体而活动），如果一个女人在死后，尸体突然在床上慢慢蠕动，然后猛然站起，虽然容颜与往昔无异，然而最贪爱她的男人也会惊吓至昏厥过去。所以一般藏族人在死亡三天后，会用绳子捆紧，以防“起尸”；康藏一带的藏人建房子，其门框特别矮，也是为了防止“起尸”的缘故。人们如此害怕诈起的尸体，那为什么不害怕女人活着时的骨肉，反而要对之贪恋呢？女人确实比妖魅更为可怕，如果遇到“起尸”，最多不过失去今世的生命而已；而为活着的脂粉骷髅所俘虏，破坏了戒体与修行时，多生累劫的安乐与解脱生命都要因之而失去。《正法念处经》中如是说：“女人祸害根，今生与来世，若欲自乐者，应当舍女色。”作为修行人，应当反复内省：自己如果对不动的女人尸体尚是心惊胆战，那为什么不对能危害自己的活动女尸体生起更大的怖畏呢？

女众们应当注意，虽然男女的身躯，其本质没有多大区别，都是秽恶不净物的聚合，但是本师释迦牟尼佛在众多经典中着重提出了女人的过失，如《涅槃经》、《楞严经》、《地藏十轮经》、《妙法莲华经》等。有些经典中提出了女身有五种过患，如不能现得转轮王位，不能即女身而成佛等等。女身相对来说，确实是比较下劣，女人也有许多不共的烦恼，因而在许多佛刹中，是没有女人的，许多修行人也发愿生生世世不转女身。大家在现实中也可了知到，女众的习气毛病比较严重，特别难调化。有些高僧大德也不愿接受女弟子，即使接受了一些女弟子，在教化的过程中，其难度也远远超过教导男众，很难避免种种麻烦。所以，女众修行人应当理解佛陀与众多论师们的密意，虽然在实相中诸法平等，然显相中万法参差各异，相较男身来说，女身确有其低劣之处，有不共的烦恼业结。作为女众，应面对现实，痛下决心，忏除宿业，尽除恶习。真正证得了大平等的法性，那也就不会再存在男身、女身优劣的差异了。

昔衣汝亦贪，今裸何不欲？

若谓厌不净，何故拥着衣？

从前，连为衣饰所蔽的女身都要贪爱，现在，为何不去贪爱那裸露的女尸呢？如果说，你不喜欢那不净的尸体，那么为何会拥抱着原本污秽的着衣女人而满足呢，难道是贪爱她的衣服吗？

贪心炽盛的男人，在女人活着时，即使有着种种衣饰的掩蔽，然而每当见到时，仍会对她生起贪执；但是，在她的尸体被扔在尸林中时，鹫兽撕去了她的衣饰，玉体毕呈于前，此时你为何不生贪欲，反而害怕厌恶呢？这一点，每个去过尸林中的人都会有体验，那些无论怎样美艳的女人，她的尸体裸卧在天葬台上时，只会让人恶心呕吐，恐惧不安，一般人就连走近身也不敢，更不用说什么生贪欲了。如果你说女人的尸体污秽不堪，所以自己不喜欢这样的不净物，那在女人活着时，你却贪爱她，这又是为什么呢？生前死后骨肉皮肤并无差别，都同样是你不喜欢的不净物，那是不是因为她生前穿有衣饰，你对那些华丽的衣饰生贪爱呢？如果是这样，你拥着那些衣饰也就可以满足贪心，而不用去追求女人了。可在事实上，人们所贪求的不是女身的衣饰，而偏偏是不净物所成的女身，人们的贪爱就是这样颠倒、迷茫，毫无理智可言。以前我在尼泊尔时，曾见过一个乞丐，他的体格强壮，脸貌也长得很好，然而他全身上下，只有破破烂烂的几块布片，污秽不堪，游客们经过他的身边时，一个个都侧目皱眉，显出厌恶的样子。当时我想如果他洗干净，穿上盛装，那肯定会有许多人喜欢他。同样的人，因外表衣饰不同而导致他人的喜恶，这种喜恶的对象按理来说，应该是衣饰。然而人们糊糊涂涂，根本不按理行事，只是随顺自己的习惯误执，对同一个人有时生厌心，有时生贪心。人们的贪爱女人，也是根本没有任何理智可言的，一旦遇到外境，凡夫的贪心就会如干草遇火一般盛燃，但仔细观察之下，到底在贪爱什么呢？华丽的衣饰并非男人所贪爱的对象，而衣饰下的女身，唯是一堆血肉白骨等不净物，如果是喜欢这种不净物聚成的身体，那么当它裸卧在尸林中时，你为什么不但不喜欢，反而要生厌恶心呢？佛经中说过：“增上贪欲者，不知理非理。”世人的贪心增上时，心智已被蒙蔽了，自己愚痴偏执那些丑恶的不净物，虚妄地生起种种满足乐感的幻觉，如同疯狂者享受不净粪一样，根本不会考虑合理与非理。大家应以这些正理对自己的贪心进行剖析，打破这些非理作意与幻觉，一定可以彻底断除贪欲恶习。

粪便与口涎，悉从饮食生，

何故贪口液，不乐臭粪便？

人的粪便与口水，都是从饮食消化而生的脏物，你为何贪爱吸吮口水，却不喜欢臭粪便呢？

贪欲重的男人，在拥抱亲吻女人时，对女人的口涎也会生起贪执，毫无厌嫌，麦彭仁波切在教言中也说过：“愚笨的贪欲者，于女人的口水也如同甘露一样饮用。”分析人们这种贪爱，其实也是一种颠倒偏执，毫无道理。大家知道，组成人体的各种成分，都来自于人们的饮食呼吸，人体的消化系统消化吸收饮料食物，而使它们变成血液、口涎、肌肉等，食物未被吸收的部分变成粪便。女人身体中的种种成分无一不是来自于饮食，如果一个男人对她的口涎会生贪执，那为何不对她的粪便生贪爱呢？因为这二者同样来自于饮食，同样是她身体中的物质，但在实际中，贪欲烦恼最粗重的男人，也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮，甚至连看也不愿看，有的一闻到粪便臭味就会呕吐。同样来自于饮食的两种不净物，而人们对之一贪一恶，其原因并非外境上有可贪可恶的分别，而是人们在长时期的习惯误执串习而致。这些习惯没有任何合理性可言。

大家细细地思考，就可以发现人们在日常中的种种贪著都是如此，都是随自己的习惯执著而成。人的身体上上下下，全部都是不净物，如同粪便一样，没有哪一种值得贪爱，但在强烈的贪欲恶习驱使之下，人们对其中的部分不净物却生起了可爱可贪的幻觉，造成了种种的执爱。如果不能以正理慧观勘破这些误执幻觉，人们将无限期地陷入其中，而无法醒悟。因而，有缘了知这些教言的修行人，当励力观修，如理如实地破除自己的误执恶习。我想不管男众女众，也不管年老年少，凡夫人的贪心都很强烈，如果不依这些智慧窍诀对治，烦恼猛烈现前时，扯头发、打耳光……无论怎样挣扎，要摆脱多生累劫串习起的烦恼羁缚，是不那么容易的。真正能掌握这些智慧窍诀，能以正理之宝剑砍破贪欲烦恼之幻象，那时无论对境如何严厉，对自心也不会有什么干扰的力量。有关对治贪欲的教言大家还可以去翻阅《正法念处经》、《月灯经》、《宝鬘论》等，反复去参阅思维，则一定会有力地对治贪欲恶习。

嗜欲者不贪，柔软木棉枕，

谓无女体臭。彼诚迷秽垢。

贪欲强烈的人只贪求细滑的女人躯体，而不会贪著柔软的木棉枕，他们说：“棉枕没有女人的体味。”这些人显然已被脏物迷昏了头。

贪欲强烈的人，对女人细滑柔软的身体特别贪爱，他们认为接触这种细软的身体会带来乐感，既然如此，那他们为什么不去拥抱柔滑的木棉枕头而寻求快乐呢？木棉枕头与女身比起来，无疑要柔软细滑得多，而且木棉质地清净，颜色也白润，不像女人的身体那样，里里外外由三十六种不净物所组成。如果细嫩柔滑的物体能带来乐感，那人们理应贪著比女体更柔软、清净的木棉枕头，而不应贪著不净的女人身体。可实际中并非如此，人们对木棉枕头毫无贪欲，对女体却充满贪爱，这是为什么呢？有些贪欲强烈的男人说：木棉枕虽然柔滑，然而它没有女人的体味，无法与女人相比，怎能对它生贪爱呢？作者对这种辩解的人说：这种贪恋女身不净体味的人，显然已经被那些肮脏的东西迷惑了！按他们的观点，男人贪著女人是因为那种女体的味道，而从构成女身的三十六种不净物所散发的味道，哪有值得贪爱之处呢？这些味道秽恶不堪，只是一个盛满不净粪的皮囊所散发之臭味，只要稍加分析，便可发现对它的贪执是何等颠倒迷乱。世人贪恋女色，以为女人美妙清净，实际上是一种迷乱的颠倒分别恶习。把污秽不净物当成清净物，把无常痛苦之法当成恒常安乐之法，这是世人普遍的颠倒认识。作者在下一品说“彼等诚虚伪，如垢谓净等”，世人的根识所见境皆是虚妄的迷乱相，如同世人执爱不净的女身为清净一样。大家如是以正理深入观察思维，贪著女人的偏执，便可一层层地露出其愚痴迷乱与可笑之处，以此而有力地断除自己的贪欲恶习。

按布敦大师的观点，前面“昔衣汝亦贪”一颂应当放在此颂之后，才符合梵文本的顺序，但本论的藏文译本与各论师的注疏中，都没有依布敦大师所说那样而调整。在此，我们也依《妙瓶》、《佛子正道》等注疏，依文直释而不作更改。

迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，

难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。

沉迷于卑劣欲望的人说：木棉枕虽光滑柔软，却无法两相交合成鸳鸯美眠。因此，有时反而会讨厌憎恨木棉枕。

沉迷于低劣欲乐的人，他们对上偈所说的问题，也会辩解说：木棉枕虽然光滑柔软，但是它不能代替女人，因为它无法像女人那样与自己同床共枕，合成鸳鸯美梦而满足贪欲。因此木棉枕虽然柔滑，却因无法满足贪欲，有时自己反而要对它生起厌恶，乃至大发嗔恨！颂词在字面上，可如是作释，作者的破斥之词在此没有明显写出来，贾操杰大师在注疏中作了一个简单的回答：“此乃颠倒执著，故于触不应贪也。”愚人认为与女人交合相触，能产生乐感，满足贪欲，这是一种颠倒执著虚妄的分别念而已。一方面，女身极其秽恶不净，凡夫女人又具足种种不共的过失，与之亲近能引生今生后世的种种苦难，如果是一个具有智慧的男人，根本不可能有从女人不净身体上得到安乐的欲求；其二，想依靠女身满足贪欲，止息贪心痛苦，这无疑是以油浇火、饮盐水止渴的愚昧之举。依女身而满足贪欲的人，只会串习起更为顽固的贪欲恶习，增加烦恼的力量，将自己推进更深的恶趣痛苦渊薮；其三，如果以甚深智慧，深入观察这种执著，里里外外其实完全是一种一厢情愿的分别计执，是自己欺骗自己的虚妄梦幻而已。这种欲乐实际并不存在，但因妄取那些虚妄不实的有法而生起贪著，正如《华严经》所言：“心不在内外，心亦无所有，妄取故有法，无取则寂灭。”所贪的外境女人，能贪的自我，还有贪爱、满足安乐等等，这一切法在法界的本体上从来就没有过，只不过是世人的二取分别识中所生的一种幻境而已，如同我们所做的梦，在实际中无论怎样去寻找，也不可得到丝毫的实体。人们对如同梦幻一样的迷乱意识所生之境，生起错误认识而偏执，导致了诸般“自作自受”的戏剧，而且反复的串习，使实有的迷乱执著越来越增上。人们如果妄执女人是美妙的，贪欲是美妙的，长期串习，这些本来无有的梦幻妄境，在自己的境界中也就会生起真实感，导致虚枉的苦乐感受。如果不以佛法智慧，勘破这些妄相与自心恶习气，贪欲烦恼将会蒙蔽众生，使众生陷于轮回噩梦之中，永远无法觉醒！

有一些论师与译者如石法师说：梵文原版中无有此颂。如果依上下文来分析，此颂确实有些突兀，上下不大连贯，有可能是后人注疏中的文句，经辗转传诵，而误入原颂之中。但藏地诸多大德，对此颂都依文释义，没有删除，译者也已译出，我们也就依传承而作释。

若谓厌不净，肌腱系骨架，

肉泥粉饰女，何以拥入怀？

如果说，你厌恶不清净的粪便等物，那么以肌腱紧系骨架，充以内脏粪尿，再用肉泥薄皮粉饰的女身，你为何要紧紧拥入怀抱呢？

凡夫因无明痴暗覆心，往往对同性质的东西会串习起喜恶偏执。例如组成女人身体的成分，都是不净物，愚人对其中的一部分，像粪尿、脓血、鼻涕等等，认为是非常丑恶污秽的东西；如果把女身剖开，人们看见一块块的肌肉、骨头、内脏等等这些不净成分时，不要说触摸，就连看也不愿多看。然而奇怪的是，当男人们看见这些不净物聚合而成的女人时，却会生起猛烈的贪爱，毫无厌嫌。同性质的东西，竟有如此截然不同的态度，这确实很稀奇。我们应当对这种凡夫的恶习，深入地辨析，找出其根源，而彻断贪欲习气之根。

女人身体并非一个不可分的整体，构成它的主要框架是三百六十块骨头，骨头之间有一块块肌腱相互连接，而保持着骨架的不分散；在这种框架中间，是五脏六腑，充满着粪尿与各种汁液；框架外面饰以肉泥、皮肤、毛发等等；整个结构无一不是不净物。如果拆下来，没有一种东西会让人生起贪爱，但当它们以整体形式出现时，男人们却要拥入怀抱，贪恋不舍。难道不净物组成一个整体后，这个整体会是清净可爱之物吗？这是不可能的，如同一堆粪秽，不管怎样组合，也只是粪秽堆而已，绝不可能变成清净的物体。凡夫女人的身体，无论怎样分析，也只是不净物的聚合体而已，根本不值得贪执。佛陀在《阿难住胎经》、《诃欲经》等等众多经典中，都详说了女身的不净，麦彭仁波切也在教言中说过：“女身如同盛满粪秽之瓶。”凡夫虽然对粪秽等不净物不会生贪欲，然而自心为无始以来的愚痴贪恼所覆，对女身生起可爱可贪的幻觉，而贪执不舍。大家从这个方面去反复观察、思维，如果对女身不净生起了坚固的定解，贪欲习气一定可有效地止息。

当然，有一些佛菩萨与密乘中所说的空行母，经常化现为女人来度化众生，这些圣尊所化现的女众不包括在此处所说的女人，此处所说的只是烦恼深重的凡夫女人。圣尊所化现的女众，虽然显现上好像有不净的女身，而实质上是清净的智慧坛城，是大悲智慧化现的度生方便。在汉地，曾发生过一段家喻户晓的鱼篮观音公案。那是唐朝时观音菩萨为了度化某边地的人们，化身为一绝色女子，在集市上卖鱼，当时观者如堵，那儿的年轻人都向她求婚。那位女子先答应说能在一日之内背诵《观音菩萨普门品》者，便可允婚，于是有众多年轻男子发奋诵读，第二日居然有多人能诵。卖鱼的女子又答应如果在三日之内，能背诵《金刚经》者可允婚嫁，三日之后，又有数人能诵此经。那位女子再答应以七日为期，能诵《法华经》者，作为择婚对象，最后有一位马姓的青年，在七日内熟诵了《法华经》，于是娶得了卖鱼的绝色佳人。在迎娶那天，新娘子猝然逝去，马郎虽然痛心难过，也只好将新妇归葬。后来有一位梵僧告诉他们：这是观音大士为度化你们而示现。众人不信，梵僧让他们启开墓穴，只见棺材中有一双黄金锁子骨，那位梵僧以锡杖挑之，踏空而去。见到了这段神奇的事实，当地人都深信佛法，马郎也深悟人生无常，出家为僧。观音菩萨化现为女身度化众生的故事，在汉地还有很多。

在藏地，也有空行母益西措嘉、玛吉拉准卓玛等，众多的智慧空行母显现于世，度化了无量众生。但是，我们愚笨的凡夫人很难了知，身边的人究竟谁是化身，谁是凡夫女众。因而在开始修行时，唯有以别解脱戒为行持之规范，以不净观严持自心，远离女众，这样做不会有过失。初学者必须以持别解脱戒为主，如《法华经》中所说：“诸淫女等，谨勿亲近。”《大智度论》中也说过：“宁以赤铁，宛转眼中，不以散心，邪视女色……执剑向敌，是犹可胜，女贼害人，是不可禁。”我们欲界的众生，贪爱异性的烦恼最为根深蒂固，如果不能以严厉的手段，断除贪欲，欲界尚不得出离，更谈不上解脱三界，望诸有志者努力。

汝自多不净，日用恒经历，

岂贪不得足，犹图他垢囊？

其实，你自己拥有的不净物已经够多了，而且日用寻常，时刻都要经历伴随着它们，难道这些脏东西还不够你享受吗？为何还要贪图其他的臭皮囊呢？

我们每一个人的身体大都相同，都是由三十六种不净物组成。这样的不净粪囊，自己从出生至死亡之间，时时刻刻都在拖着，紧密相伴不离，无论行住坐卧，自己都在受用着这一大堆不净物，不停地为它吃喝拉撒、穿衣洗刷、护寒护暖等等。对这样的臭皮囊，难道我们还要嫌它不够拖累，再找上另外一个臭皮囊，臭上加臭，这样才能满足吗？以前有一个非常贫穷的乞丐，他吃不饱穿不暖，日子过得非常苦，但他似乎嫌穷得不够，又娶了一个乞丐老婆。周围的人都嘲笑他：“自己都快饿死了，还娶个乞丐女人，是不是要找一个垫棺材的东西啊！”与此相同，世人每天为自己的粪秽囊所拖累，如果还嫌不足，又去抱持另一个屎尿袋子，这是不是世人嗜秽成癖，一心想往臭秽物中凑呢？不厌嫌自身的不净无常多苦多难，还要寻找她人的臭皮囊相伴，不净加不净，苦上加苦，这种迷茫愚痴的行为真是难以理喻啊！

各自反省自身，如果能对此生起认识，对自己贪欲习气的愚痴颠倒，定会感到羞愧、厌恶。《大智度论》中说：“是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意”，“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物。”大家对此反复观修，每当贪恼现起时，即以这些法宝对治，贪欲习气一定可以息灭。

若谓喜彼肉，欲观并摸触，

则汝何不欲，无心尸肉躯？

所欲妇女心，无从观与触，

可触非心识，空拥何所为？

如果说你喜欢女人的细皮嫩肉，所以要观看并触摸她，那么你为什么不贪求那已经死亡的无心尸肉呢？如果说，你贪求的是女人的心，但是心识既无法观赏也无法触摸，可以触及的绝对不是心识，你无聊地拥着女身作什么呢？

有些贪欲烦恼深重者说：“不管如何，我很喜欢女人的肉体，她的细皮嫩肉对人有很大的吸引力，我很渴望看着这样的肉体，并且想抚摸、接触，只有这样，才能满足贪欲。”分析这种观点，既然你不管净秽，喜欢女人的肉体，但是女人的肉体，除了皮肤、脂肪、肌肉、骨骼及血液等这些成分外，别无他物。阿罗汉莲花色比丘尼，曾于无赖少年前，以神通节节肢解她那美丽的身体，然而除了皮骨等三十六种不净物外，也是没有任何美妙之物。你既然喜欢这些皮肉，那么当女人的肉体被送到尸陀林，一动不动地躺在尸林中时，你为什么不但不喜欢，反而要生厌恶心呢？尸陀林中那些完整的女尸，或者刚死不久的年轻女人，其体温尚未退失，面容也栩栩如生，对这些肉体，你为什么不生贪欲，不去拥抱抚摸，反而要生起恐惧远离呢？凡夫都是这样，见到异性身躯时，就习惯生起俱生的贪心，从来不去仔细分析，自己贪爱异性身躯的习惯是否合理、正确，而只是盲目地随顺习气的催动。

恰美仁波切在《山法论》中说过：“看到山谷中苍鹰正在吞噬尸体时，人们会产生一种恐惧感，而这种恐惧的根源——肉身，每一个人自生至死都在毫不例外地拖着，如果懂得这个道理，对于别人的身体就不会生贪爱之心。”平时我们附近的尸林中经常有男女老少的尸体，大家可以去体验体验。如果自己对这些肉体有着抑制不住的恐惧、恶心感，那么也应该试着想想：如果这些同样的肉体在活着蹦蹦跳跳时，自己为什么不会有这种感觉，反而要生贪欲呢？如果能抓住当下对肉体的不净感、厌恶感，并在平时不管面对什么样的凡夫肉身，反复串习这种不净观，贪欲心一定可有效地得到止息。

有些人也许还会从另一个角度想：有生命活力的身躯，能够活动，能够以动作表示对自己的热情，而死尸完全不能相提并论。但是，有这种想法的人应该看看自己周围，想想自己在生活中所遇到的人：有些人前几天还如胶似漆，相互贪爱，但现在突然反目成仇，见到对方的身影时内心有抑制不住的厌恶、嗔恨感，对方同样是充满活力的身躯，那为什么不会生贪心，反而要生厌恶之心呢？肉体既然不可贪，贪欲者又会辩解说：我所爱慕的是她的心啊！死人已经没有心识了，如同木石，而变了心的人，虽然活着，但她的心已不值得爱恋了，所以，这两种人我是不会生贪爱的。既然是这样，作者又问：你喜欢的不是肉体，而是她的心，就算是这样，那么女人的心在哪儿？是什么样子？纵然你有通天的本领，也不可能见到、摸到人的心意，因为心意无有形体、颜色、处所等等，如同《弥勒菩萨请问经》中所说的：“心者无形无色无住，犹如虚空。”这样犹如虚空一样的心意，你怎么去欣赏、触摸呢？这样看不见、摸不着，毕竟一无所有的心，想要去抓住，想要爱执，恐怕只有如同攀抓虚空一样徒劳吧！所谓爱女人的心，与爱石女的儿子一样，或者如同猴子捞水中的月亮一样，唯是一种颠倒偏执，痴人于梦中的迷梦而已！妄想着爱恋女人的人，拼命地去追求女人，拥抱女人，而他所触所见，并不是心识，而是与死人一样的肉体，那么你这些作为又有什么意义呢？因为这样并不能触及你所爱的心，而只能触到她那无义的肉体。

世间凡夫人的这些分别执爱，都是颠倒的邪执，都包括在“妄念大无明”之中。《六祖坛经》中说：“正见名出世，邪见名世间。”能证得离一切戏论分别的正见，则是出世解脱的彼岸，而所谓的邪见，即是世间众生的所作所为，凡夫人认为常有可乐干净的法，实际上都是颠倒妄计邪见。如希求出世解脱，必须以修持断除这些妄计证得正见。我们要断除自己的贪欲妄念，必须靠本论中这些殊胜的教言，自己反复观修，先从道理上明白自心的迷乱颠倒，贪心烦恼的力量就会自然地减弱。作为欲界的众生，贪心苦恼无疑是少不了，如果不能明了贪欲烦恼的根源，自己要去对治，息灭苦恼，那确实有很大的困难，这就像与敌作战，如不能了知对方的底细，哪有战胜它的胜算呢？古人云：“知己知彼，百战不殆。”能了知贪欲的根源与真面目，我们在断贪过程中才能立于不败之地。贪欲是我们解脱成佛道上根本的魔障，如果不能断除它，即使有智慧，暂时得到禅定神通，仍会很危险，《楞严经》中说：“纵有多智，禅定现前，若不断淫，必落魔道。”每一个希求解脱者，望谨记！

不明他不净，犹非稀奇事，

不知自不净，此则太稀奇！

一个人不明白他人的身体原本不净，这还有情可原，如果对日夜紧伴的自身不干净都不知道，那就太稀奇了！

作为修行人，必须具足时刻反省自身的智慧，如果对别人身体的不净，自己没有观察思维，因而没有了知清楚，这还情有可原。然而如果对自己拖了多年的身体，一点儿也不了知它的不净，这种事可真是太稀奇了！想一想，从生下来到现在，自己时刻都没离开过身体，它的内层结构也许自己没有亲眼见过，然而自身的血液，上下口鼻等九窍中流出的不净物，全身八万四千毛孔所放出的臭味等等，对这些不净物，只要是一个正常人，谁都会知道的。自身恒时充满着、流溢着这样的不净物，如果还执著自身是干净的，这种人如果不是毫无智力的呆子，那真是太不可理解了！《岗波请问经》中说：“此身不净如腐尸，九孔之中流垢液，犹如蚊蝇喜不净，愚者贪身亦复然。”每个人的身体都是如此不净，然而凡夫众生有几个人能清楚这一点呢？自己从生至死，恒时贪爱着这样腐臭肉身，真是稀奇透顶的大怪事啊！

见到外境的不净粪秽或残尸断骨时，人们都会觉得臭秽难闻，不愿意接近，然而，自身多年来恒时充满着同样的不净秽垢，你为什么觉察不到，不对它生起厌恶之心呢？大家仔细想想，自身一直是如此的臭秽不堪，然而自己却一直没有觉察，反而贪执不休，这是何等的愚痴盲目，而这种颠倒贪执又是何等的可笑可恶啊！

汝执不净心，何故舍晨曦，

初启嫩莲花，反着垢秽囊？

你这个贪爱脏东西的糊涂心意啊！在晨曦中刚刚开启的白嫩香洁莲花，你为什么不去爱乐，反而要贪著那充满污秽的臭皮囊呢？

凡夫的心识，为贪欲所催动，对异性生起贪爱，执著异性的姿色、香味与柔滑的触觉等，认为这些能给自己带来莫大的快乐。这种贪恋只是无明愚痴的体现，因为如果自己真的爱乐美丽的姿色、芬芳爽洁的香气、柔嫩的触感，那么为什么不去爱乐那刚刚开启的白嫩莲花呢？晨曦之中，那缓缓绽放的莲花，颜色美艳、清香流溢，柔软的花瓣上，晨露散射着七彩的光芒，饱满润洁的莲台中，镶嵌着珍珠般的莲子。这样“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的花中之王，它的色、香、味、触都美妙绝伦，那你为什么不贪求它，不去爱抚、拥抱以求快乐呢？那女人的身体，如同盛满粪秽的臭皮囊，与洁美的莲花相比，它是多么的秽恶，而你偏要贪爱这样的不净物，这是多么的愚痴。莲花的形状、颜色、气味、柔软、清洁等等，无论从哪一方面去观察，都远远超胜女人的身体，你要贪爱女身而不爱乐莲花，这究竟是什么原因呢？大家如是一层层地分析，反问自己的贪心，就会剥开贪欲烦恼的愚痴颠倒面目，发现贪爱女身的习气是多么迷乱，这种心态与疯子完全无异！

《华严经》第二十八卷中威德太子宣讲了女人的多种过失，以及贪爱女人给今生后世所带来的种种过患，最后总结说：“能了女人身内外，种种不净之所生，如何境动思欲火，焚烧累劫诸善根。”女人的身体内外，皆是不净物，何有清净悦人之处呢？但是凡夫为恶习所蔽，生起执爱女人的贪欲之火，将累劫积聚的善根摧坏无余。这种贪执的后果如此严重，而贪爱对境又是如此不净秽恶，因而每当这种恶习烦恼生起时，自己应及时地将它扑灭。贪欲烦恼在智者看来，如同毒蛇，也如同狂风卷起的尘土，在遇到时理应紧闭自心城堡的大门，严加防卫，如《无量寿经》中所说：“善护意业，无垢清净。”自己妥善地护持心意，则能恒时安住于无垢清净的境界中。

若汝不欲触，粪便所涂地，

云何反欲抚，泄垢体私处？

如果你不想触摸曾经涂过垢秽的地方，那为什么反而想去抚摸天天排泄粪秽等物的身体呢？

对前后的这段偈文，我们必须细致地思考，从各个层次、各个侧面详细而深入地剖析贪欲习气的颠倒迷乱。对颂文中的思辨脉络，需要反复深入的推敲，否则，只是粗浅地看过去，还以为这些内容前后没什么差别，而失去对其精奥含义的理解，那就太可惜了！

本偈是从果上而言女身的不净。贪欲很重的人，对女身有着强烈的贪执，然而仔细分析他们所贪爱之物，竟是他们平时也会厌恶的不净粪秽堆。在平时，无论贪欲多么炽盛的人，见到呕吐物、粪便、脓血等秽物时，都会因厌恶而远离，对这些秽物所污染的地方，不要说抚摸，就连看也不愿看，哪怕这些秽物是绝色美女身上出来的，也是不会有人生贪爱的。可是对充满这些秽物、天天排泄这些秽物的身体，他们却很乐意拥抱抚摸。这真是有点古怪，如果说他生来就喜欢秽恶，但事实上又不是，说他厌恶臭秽，他却愿意抚摸，这种前后矛盾的心念，只能说是众生的颠倒狂乱，其他无任何理由。

龙树菩萨说：“身城是不净，出生之穴孔，愚人欲彼处，计为生乐源。汝见屎尿等，一一为不净，于彼合集身，如何生悦意。”我们每一个迷乱于斯的凡夫，理应这样深自责问，如果对粪秽等物一一都会厌恶远离，那对这些粪秽堆聚而成的身体，为什么要生起悦意而生贪爱呢？圣天论师说：“若一切净物，触后成不净，智人谁能说，彼中有净性。”倘若每一个人都能如是去客观地分析，则一定会为此而感到可笑并减轻贪欲。不管是一般的世间人，还是那些罗曼蒂克的诗人，真正随理智去深入分析，他们原先那些贪恋女色、赞美女色的迷乱之念，一定可以推翻。

若谓厌不净，垢种所孕育，

秽处所出生，何以搂入怀？

如果说，你不喜欢肮脏的东西，那么由腥臭的受精卵子孕育而成，再从肮脏的产道生出来的女身，你为什么要紧紧搂入怀中呢？

此偈再从女身的生因上观察，诘问那迷乱的贪心，既然你不喜欢脏东西，那由不净种孕育而成，由不净处生产出来的女身，你为何要贪爱呢？

人们身体的来源，都是父母的精血腥臊交合成种，在母体那充满不净液汁的子宫中孕育成长。在《阿难入胎经》中，详细介绍了这个过程。子宫处于女体的下部，熟脏之上，生藏之下，前接膀胱，后临大肠，极为臭秽。胎儿于其中长成后，与脓血一起从肮脏的产道生出来，整个生长过程，没有哪个环节不是又腥又臭的不净物。《白新请问经》中也广说了人体是最初由不净的父母血精而成，后以母身不净胆涎消化的食物为饮食等而长大。这样的不净肉身，哪儿有值得贪执的洁净之物呢？如果你学过一点生理知识，或有过医务工作的经历，对人体的生长过程与结构，应该很清楚，特别是上过医学院或卫校的人，想想当自己上解剖课，每次划开人的尸体时，那种恶心呕吐的感受应是记忆犹新吧！

对这种肮脏的聚合体，愚痴的人，你为什么还要如是贪执，总想紧搂入怀呢？你难道忘了她是一个屎尿袋吗？目犍连尊者曾斥责那个在他面前卖弄姿色的妇人说：“皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼无所值，何足以自贵？汝身如行厕，薄皮以覆盖，智者所弃远，如人舍厕法。”众生无始来的颠倒迷乱，执不净女身为净而生贪，如果不以智慧打破这种迷乱的颠倒妄执，这种恶习将永无止期。

粪便所生蛆，虽小尚不欲，

云何汝反欲，垢生不净躯。

粪便中长出来的蛆虫，虽然很小，你也不会想碰触它，怎么反而贪求不净胎中所生，而且充满不净物的身躯呢？

为了形象地说明，贪著由垢秽身胎中所产生出来的女身，这种行为的颠倒迷乱，作者又举了一个常见的例子。人们对粪坑里的虫蛆，通常都会极度地厌恶，认为它从不净粪中长大，全身里里外外都是不净物。虽然这种蛆虫很小，但谁也不愿意碰触它，如果一大盆食物中，出现了一条蛆虫，人们会很恶心，马上将食物倒掉。讨厌蛆虫是常人都有的习惯，因为人们都知道它是从不净物中长出来的，然而回过头来看人们自身，又何尝不是如此呢？人在肮脏的胎中长成形后生出，吸取肠胃中的不净物而长大，一生之中，时刻都与屎尿相伴，相比之下，蛆虫只是小小的不净虫，而人却是大大的不净虫啊！既然如是，你对小小的不净虫都会恶心厌离，那对人这种大不净虫，为什么要生贪欲呢？如果有人从厕所里捞上一条蛆虫，把它用清水冲洗干净，然后喷上香水，那么对这白白胖胖、又香又嫩的小虫，你愿不愿意接触呢？这个粪坑里长出来的东西，满肚子都是粪秽，不管怎么打扮，人们仍然会对它充满厌恶；而实际上人自身也是如此，从垢秽的胎中生下来后，虽然体表的血脓已洗掉了，而体内依然是充满粪秽，只不过是人的外形比蛆虫要复杂、要大一点而已！既然对小不净虫都会厌恶，对这样的大团不净物，理应同样生厌。然而在无明愚痴的覆蔽下，人们对女体不但不生厌，反而要生起颠倒狂乱的贪执。《宝蕴经》中说：贪欲者依靠女人而得满足，然女身唯是粪秽堆聚，有何值得欢喜呢？女身恰如野狗的腐尸，贪执彼者诚应呵斥！

汝自不净身，非仅不轻弃，

反因贪不净，图彼臭皮囊。

你对自己那充满污秽的身体，不但不轻视、厌弃，反而因执爱不净之物，而贪图别人的臭皮囊，真是糊涂啊！

我们普通的凡夫众生，以前对身体没有做过细致观察，而只是随顺自己俱生的身执，认为身体很美妙，从来没有往不净秽恶方面想。认真闻思了人身不净这方面的教言后，有的人马上会如梦方醒，回头看着自身而大发感慨：“我真可怜啊！竟然转生为这样秽恶的人身，可是以前还一直不知道！”没有醒悟的凡夫，对自己那三十六种不净物构成的身体，固然是毫无厌弃之心，对异性的不净身躯，更是孜孜不倦地贪求，心中恒时充满贪欲。陷于这种狂乱颠倒的偏爱之中，如同疯子一样，那是何等的可叹可悲啊！人道众生之间的贪爱，在那些上界天人看来，诚然是很可笑、也很可怜：这些陷身人间苦境的小众生，自身如此卑微不净，居然还要贪爱别的粪秽皮囊！这就像我们有时看到屎蛆、猪狗争食粪秽，或者看到可怜的旁生行贪一样，会觉得它们很可怜，也很可笑！记得九三年，在美国旧金山期间，有一次我到动物园去游览。动物园里有一个很大的水池，池中有一些怪模怪样的癞蛤蟆，看起来很恶心，也很引人怜悯，然而它们在水池中，还自由自在地追逐、交合、寻欢作乐。在它们的境界中，似乎觉得世界上唯有它的对象最美妙，最值得贪爱。当时我确实很感叹：这些无明愚痴的可怜众生啊！在我们人类看来，它们如是丑恶不净，根本不值得生贪心。实际上，人们对异性的贪恋，同样也是如此。只要跳出迷乱贪欲习气之蒙蔽，人们一定会为自己往昔的贪爱而羞愧不已：自己如是丑恶的不净身，还要贪求他人的不净粪囊，多么愚痴迷乱！恰美仁波切在《山法论》第二十八品说：“无论是男人还是女人，在贪执异性时，应当观人身为盛满不净粪的花瓶，并了知外相虽整洁，但里面极为肮脏，上下身皆为血肉、屎尿、脑髓、脓涎、鼻涕等三十二种不净物（三十二种或三十六中不净物是依据不同的经论教证而异），这样的不净身体哪儿有可贪之处呢？”

宜人冰片等，米饭或菜蔬，

食已复排出，大地亦染污。

宜人的冰片等香料，可口美味的米饭和菜蔬，吃进身体后再排泄出来，竟然连大地都会被熏臭染污。

以上从身体的生因与果体之不净方面作了观察，此处再从身体的作用功能上分析：这种本体不净的人体，人们之所以贪爱它，是不是它能给世间带来洁净美妙物呢？实际上，谁都清楚，任何宜人可口的食物，一经过身体这个皮囊，就变得污秽不堪，甚至连大地都被这些东西染污了。

冰片又名龙脑，是一种清火的良药，也是一种香料，在颂词中以它为例，代指其他种种香洁可人的常用药物、香料等。这些香洁可人的物品，与芳香洁白的白面、稻米，还有各种各样可口的菜蔬、水果等等，一旦将它们吃进身体里，不管是高雅淑丽的佳人身，还是粗憨的苦力劳工身，立刻就要将它们染变成臭秽物。不管人们从口中将它们呕吐出来，还是从下体排泄出来，周围的环境马上会被染污，令人恶心至极。所以，我们这个身体内部到底如何，自己应该很清楚，这么香洁宜人的东西吃进去，竟然会变得如此秽恶，这种身体可真是个臭染缸，是个不折不扣的臭秽之源！在《医学四续》中，详细介绍了食物等进入身体，通过胆涎等消化液与火大的腐烂作用，最后变成尿、汗、粪便等排泄物的过程，人的身体就是这样一个专门加工不净物的机器，它里里外外，哪有值得爱乐之处呢？龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“若汝厌粪秽，香鬘及饮食，本净令成秽，此身何不厌？”大家对照这些教言，反复观修，不管是如何艳丽的异性，其身体皆是如此秽恶，对此生起定解，我想没有人会喜欢臭粪缸吧！

垢身浊如此，亲见若复疑，

应观寒尸林，腐身不净景。

身体的污浊是显而易见的，如果你仍有怀疑，应该到寒林中去瞧瞧，看看那些腐臭的弃尸和其他恶心的景象。

人体的污秽，在前面已作了详细的分析，像粪便、脓血等这些垢浊，我们也是现量可见的，而非比量。如果是比量，要依靠推测才能了知不净，人们可能还会有一些疑惑。但只要是正常人，对人体的不净，确实是可以明明白白现量知道的，根本不用任何人解说。但是有些人因为自己无始以来的串习，今生又受到了错误的教导，以致对身体有深厚的迷乱贪执。现在的世间教育，大家也有所了知吧，赞美肉体、称扬情欲的邪说比比皆是。在这种迷乱的气氛中，自己长久地受到熏染，对身体的颠倒贪习十分坚固，对本来现量可见的身体不净，虽然听到了有关教言，仍会抱持着半信半疑的态度。这时候，自己应该到尸林中去，好好地观察那些腐尸烂骨，糜烂的尸肉与斑斑的脓血、花色的内脏……这些东西会自然地让人认识到肉体的不净。这种场合中，不管是疑心有多大，贪心、愚痴心有多大，再否认人体不净的观点，恐怕也就没那么容易了。

到尸林中修不净观断除贪心，以前藏传、汉传、南传佛教中都很重视，但汉地现在因条件限制，这种修法基本上是没有了，只能是凭自己观想而修。而在藏传、南传佛教中，这种修法依然兴盛，观修方法的种类也很丰富。泰国有些地方，专门在大山洞中陈列着修不净观与白骨观的尸体、枯骨，修行人经常去那儿观修；而藏传佛教中的修行人，依《俱舍论》或律典中不净观修法，或依“九想观”（观修尸体渐渐腐变的九个过程），还有各传承祖师所作的不净观修法，依这些方法在尸林中反复观修，最后对人身不净生起定解，有力地对治贪欲。现在大家也具足了种种顺缘，希望都能把握机会，到尸林中去认真观修，则能对自己的修行有极大裨益。

皮表迸袭尸，见者生大畏，

知已复何能，好色生欢喜？

尸林中的那表皮迸裂，血肉不净狼藉的腐尸景象，看到的人都会十分害怕，认清身体的真相后，怎可能再去贪爱那不净的身躯呢？

人的尸体遗弃在尸林中后，会渐渐地膨胀、肿烂，皮表迸裂，露出其糜烂的内部结构。这时候，可以完全看到人体内部的不净物，自己详细将这些景象看清牢记后，内心对人体便会生起厌恶、怖畏之心。一个女人不管生前如何美艳，当她的身体成为这幅模样，露出了衣饰、皮肤下的真相后，那些贪欲最大的男人看了也会心惊胆战，仓惶失色地逃离。如果在这个基础上，反复观修，认清每个人无论在活着还是死后，本体都是如此的秽恶，令人怖畏，得到了这种定解，那么当美色现前时，一想到她的不净，贪欲心再也难以生起来。有些白骨观的行者在成就白骨观后，对身边出现的人都会现量看到一具具白骨；同样，如果有力地串修不净想，自己无论见到什么人，都会自然生起不净感，就像面对一个粪桶，贪心也就不可能盛发。

你们有些人在尸林中看天葬的时候，离尸体远远的，好像很不好意思，这样不可能修成不净观。大家应该勇敢一点，靠近尸体仔细地看，也可以给天葬师当助手，去拿起刀子亲手解剖尸体，对人体结构好好地了解清楚。特别是对异性的尸体，不要不好意思，而应该更为仔细地研究，也可以用手去接触那些尸体，尝试一下那种心惊胆战与恶心的感觉。如果自己的贪心很大，开始时也可能会有些反作用。但不要紧，佛经中也有一些公案，说一些比丘在尸林中，看见女人的尸体时，首先自然地生起那种俱生的贪心，但对她的身体作了详细的观察后，结果从根本上断灭了自己的贪欲烦恼。开始看到女尸时，因为不净感尚未生起来，只见到她的外表，所以尚会隐隐约约地现起贪习，但只要进一步观察，看看她内部的脓血、屎尿，闻闻这种味道，你的贪欲心很快就会被恐惧恶心所代替。这些话是针对大家在尸林中的实际观修而说，希望有志者，各自如说努力！我们凡夫众生，往昔因贪心驱使而造罪，曾受过无量的痛苦，现在善业现前，在上师三宝的加持下，依《入行论》中殊胜的窍诀，应该与贪欲烦恼敌决一死战，彻底摆脱它的羁缚！

涂身微妙香，栴檀非她身，

何以因异香，贪著她身躯？

女人身上所散发的微妙香气，发自涂抹的栴檀香水而非她的身体，既然如此，为何因那不相干的香气，而贪著女人的躯体呢？

有些人特别贪著女人，他们认为女人身上有着微妙的香气，一闻到这些香气时，贪欲心马上就会被引发。印度的涂香、香水之类，大都以栴檀作原料，栴檀的香味非常好，尤其是白檀香，那种香味闻起来是十分悦人的。女人把自己的身体洗干净，把体表那些有臭味的污垢除去，把这些栴檀妙香涂抹在身体上，别人在身边时，会闻到馨香，而那些贪心大的男人更是兴奋：“啊，这个女人好香啊！”因此而想入非非，贪心盛燃。其实，有头脑的人稍作分析，便会觉察到其中的迷乱颠倒。因为，这种香味并不是女人身体所散发，而是香水的味道，香水并不是她的身体，如果对香水的味道很喜爱，理应追求香水才对，为什么要对与香水异体的女身生贪执呢？你如果觉得女人身上有香味而值得贪执，那么在尸体上喷上最好的香水时，你为什么不会生贪心呢？或者在那些蛆虫、猪、狗身上涂以妙香，你又为何不贪求呢？

此处所用的辨析方法，是常用的“一体或异体”的观察理论。贪心者执著女人身体上的香味而生贪求，那么对他所贪求的对象进行分析：你所执著的香味与女人是一体还是异体呢？如果是一体，女身与香气浑然无分，那么从世俗的观点去看，你生起贪执也许说得过去。但实际上，二者并非一体，而是异体，那么你为什么要混淆对象呢？你所喜爱的是香味，那么应该贪爱涂香、香水才对。人们因愚痴迷乱，生起种种贪爱，如果理智地分析，这些贪执确实是颠倒而狂乱，是应严厉呵斥的！

身味若本臭，不贪岂非善？

贪俗无聊辈，为何身涂香？

如果身体本来就是臭恶的，那么不去贪著它岂非明智之举吗？那些贪爱低俗欲乐的无聊之辈，为什么偏要在不净身上涂抹香水呢？

上文从身体的生因、果体、作用等各方面作了分析，弄清了身体臭秽不净的本质，这是谁也否认不了的事实。对这种本性即是臭恶的身体，我们从内心断除对它的颠倒认识，断除对它的迷乱贪执，这难道不是明智的举动吗？否则，自己一直为颠倒迷乱所诳惑，愚昧地贪执这种不净物，给今生后世带来无穷的祸害，也给他人带来纠缠不休的苦难业缘。这些道理本来是很好懂的，但是世人对此缺乏理智的思考、观察，而只是随顺恶习，在贪欲泥潭中越陷越深。学佛者中，也很少有人能对此作详细观察思辨，弄清这些道理；一些人即使能闻思到这方面的教言，也是为懒惰所误，不能将佛法融入内心，生起定解而断离贪执。

世间那些不求上进、随顺颠倒恶习的人们，他们对那些低劣的欲乐充满着贪爱，对自己的身体，经常擦脂抹粉、梳妆打扮，把它当成宝物一样贪恋不休，这些作为又有什么意义呢？人的身体如同一个臭粪囊，你在它外表涂涂抹抹，难道它就能变成香囊吗？它的本性即是臭秽，你再涂抹香料，也只能是如同在粪便表面上洒香水一样，绝不可能改变它的臭秽本性。佛经中有一个比喻说：一个愚笨的人，想把一块黑炭擦拭成白色，结果枉费辛劳，本性即是黑色的炭，永远也擦不成白色；同样，愚昧邪见的人，将身体擦拭、沐浴、涂香水，仍不可能改变身体不净的本性，结果也逃不了被死亡夺走的命运。龙树菩萨也说过：“诸于不净身，装饰作赞颂，奇哉谬且愚，奇哉士所耻。”装饰身体的人，妄认身体香洁可贪而作赞颂者，真是匪夷所思，荒谬而愚蠢，也是必为智士所耻笑的荒唐事。

大家可以现量见到，世间那些越是无知无羞耻的愚昧者，对身体的贪执也会越深，涂脂抹粉之类的打扮也会越讲究。而那些真正有佛法修证智慧的修行人，他们对身体毫无执著，一辈子只穿一套服装——三衣，至于涂脂擦香水之类的装饰，更是不会有的，因为他们知道人的身体本来即是自心迷乱显现，如果不净化自心，这种臭恶的东西怎么涂香抹粉，也不会变成香洁可爱之物！

若香属栴檀，身出乃异味，

何以因异香，贪爱女身躯？

妙香如果是从栴檀香水所发出，而身体的味道与此完全不同，那何必为了那不相干的香气，而贪爱女人的身躯呢？

贪欲烦恼深重的男人，因女人身上的香味而生贪爱，这种人其实是没有分辨观察，如果稍加辨析，应该可以了知因香味对女人生贪爱，是错误的执爱。因为女人身上所散发的妙香，只是栴檀香水的气味，而她本身的气味，却与栴檀完全不同，这一点每个人都可以想清楚，也都可以现量了知。既然事实如此，那你为什么要因那与女身毫不相干的栴檀妙香，而对臭烘烘的女体生贪爱呢？不分香臭，混淆对象的胡乱贪执，这是何等愚痴而可笑！你如果顽固地执著这种错误习惯，那么对表面涂有香水的粪桶，你为什么不去拥抱贪爱呢？如果你说自己只是喜欢香味，理应去贪求栴檀才对。

有些人想：栴檀单独存在时，我是不会对它生贪欲的，但它涂在女人身上时，二者的聚合却确确实实会引生贪欲，这也是自然规律嘛，是理所当然的！分析这种所谓的聚合，究竟是什么呢？所谓的二者聚合，一是栴檀香味，二是臭味的女身，对栴檀你并不贪爱，对臭味你也不会贪爱，那两件都不贪爱的东西放在一块时，你怎么可能突然贪爱呢？这就像你对某堆粪秽不生贪，对某瓶香水也不生贪，那么将香水洒在粪秽上，按理你也不会生贪。仔细分析下，你所贪执的对境除了虚妄计执外，其实并不存在，只不过是习气在骗自己罢了。众生总是凭虚妄的计执习惯，盲目地生贪，如果不以智慧打破这些妄执，自讨苦吃的愚行将永无结束之时！

长发污修爪，黄牙泥臭味，

皆令人怖畏，躯体自本性，

何以苦贪著？

蓬散脏乱的长发，又长又尖的污黑指甲，黄斑斑的牙齿，浑身的油汗泥秽臭味，如果这些可怕的现象都是人体的本来面目，那么你何必贪著伪饰的身体呢？

有些人因他人的外表好看而对身体生贪，然而这些外表只是与身体本性无关的伪饰，如果从身体的自然本性上观察，从头到脚，无论怎么看，也不会找到一处令人悦意的部位。人的头部生长着密密的头发，如果任其自然地生长，它会长得蓬乱不堪、藏污纳垢、臭气熏人。世间那些愚痴的人，往往以为女人的头发很好看，说什么秀发如云之类，然而这只是经过刻意梳洗修饰，给人一种迷乱的印象而已，而头发不净的本性仍然没有改变。头发本性即是令人恶心的不净物，如果你有疑心，可以去看看那些尸林中的头发，即使将它梳洗干净放在你面前，你也无法生起贪心。同样，人的牙齿、指甲、皮肤等，如果任其自然，过不了多久，那种污秽臭味，会令人见而生畏，谁都不敢靠近，更不用说生贪心了。大家也许在街头见过一些头发蓬乱、浑身沾满泥垢、臭气熏人的乞丐或疯子，当他们显露出自然无饰的身体时，人人都会掩鼻而过。即使是一个年轻端正的女人，如果她不加装饰，成了这幅模样，臭气都会将别人熏昏过去，那还有谁会对她生贪心呢？本性如是可畏的身体，人们为什么还要对它苦苦贪执呢？本性不净的身体，无论怎么伪饰，亦只是不净物而已，如龙树菩萨所说：“粪团虽色美，极新及形好，于彼不应贪，女色亦如是。”众生因愚痴无知，对此不但不能了知，反而步步趋向更为痴迷的境地。对那不净的肉身，想方设法地加以伪饰，企图遮掩它的可畏本性，这种做法如同掩耳盗铃，最终只会欺骗诳惑自己，将自己推进更痛苦的深渊！《宝云经》中说：“此身不净种，充满虫粪便，愚夫贪欲彼，比丘比丘尼，优婆优婆夷，若贪不离苦，离贪得解脱。”大家应依教打破迷惑，去除对身体的贪执，方能脱离苦海得到解脱。

饰身伤己器，何故令锋利？

自迷痴狂徒，呜呼满天下！

伪饰身体就像伤害自己的武器一样，你为什么拼命去磨利它呢？呜呼！这种自我诳惑的痴狂之徒，遍满天下都有啊！

人们装饰打扮自身，修饰头发、指甲，清洗牙齿、皮肤等，然后涂香抹粉，企图改变自身的可怖外相，这种行为唯是伤害自己的愚蠢举动。饰身如同伤害自己的武器，人们越是努力去做，也就等于将伤害自己的武器磨得越是锋利，这样的后果也就可想而知了。世人天天装饰臭秽的自身，时间一久，习而不察，也就会完全忘了自身不净的事实，而误认为身体香洁可爱，自我贪执越来越深，乃至于积习难返，无法摆脱惑境。而且对自身的伪饰，也会引生他人的贪心，给自己带来祸害。总之，以伪饰自身的恶业，将会使自己越来越陷入贪身的迷执罪业之中，在轮回中无法出离，而感受的痛苦也会因身执增厚而更为剧烈。

寂天菩萨对此十分感慨，不由得发出了悲叹：贪执著身体、伪饰身体的危害，虽然是显而易见，可是这样愚痴无知自我残害的人，遍天下都是啊！圣天论师在《中观四百论》中说：“若识不正住，世说为癫狂，则住三有者，智谁说非狂？”一个人住于不正确的心形状态中，世人都会说他是癫狂者，但是三界轮回中的众生，都在住于颠倒迷乱相中，对此智者有谁不会说是癫狂呢？世人伪饰身体的举动，在智者看来，确实如同癫狂者之举动，唯是自我残害的行为。中外历史上有许许多多的智者，了悟到贪执身体的迷乱颠倒，而彻底抛弃饰身护身的举动，恣意无贪而行，这些高僧大德示现了难以想象的超人行为，但这与世人的疯狂迥然不同，如同济公和尚所说：“说我疯来我就疯，疯癫之病不相同。”世人才是真正的颠倒迷乱者，他们无法理解那种智慧的“疯狂”啊！以前华智仁波切修持禁行时，别人见他一动不动地躺在泥土中，以为他患上传染病，华智仁波切就对他们说：“你们不用害怕，我的这种‘传染病’除了我的弟子纽西隆多外，别人是不会染上的。”但愿我们都能从世间的疯狂迷惑境中解脱出来，继承这些祖师大德们的无贪“传染病”。

寒林唯见骨，意若生厌离，

岂乐活白骨，充塞寒林城？

在寒林中，只是见到不动的尸骨，就会使人害怕而心生厌离，那么你怎会喜欢住在那充满活动白骨的寒林城镇呢？

人的身体，无论在生前死后，都同样是皮肉等所装饰的白骨架。当这样的骨架躺在尸林中，虽然一动也不会动，但人们在见后，自然就会生起恐惧厌离之心。那么对充塞着活动白骨架的城镇，对这些巨大的尸林，你怎么能生起贪恋而住在其中呢？世间有许多城镇，那儿生活着千千万万的居民，从某一方面看，每一个人都在那儿拖着令人见而生畏的尸体，与尸陀林并无多大区别。而且这种尸林中的白骨架比一般尸林中更多，也更可怕，因为这里的白骨架都会活动，有的能令人生嗔恨，有的能令人生贪欲……使住在其中的人不由自主地造恶业。对人间城市这种尸林，一般人糊糊涂涂地很难以生起了解，而那些明鉴诸法的智者，对此却是一目了然的。敦珠法王在法国，看见那些繁华的城市与整齐的公墓时，他说过：“啊，这里的死尸与活动尸体都有很好的住处……”对活尸所充塞的寒林，大家一定要认清它有害的本质，而生起厌离之心。平时，我们对尸林中那些不能活动，对自己无害的白骨，不用作意就会生怖畏厌离，但对那城镇大寒林中的活尸，却没有这种厌离心。有些人喜欢住在这样的寒林中，结果不时为活尸所干扰，引生出猛烈的贪嗔烦恼，断送了自己的解脱慧命，为今生后世带来了巨大的痛苦。对城镇那种环境，大家多加思维观察，如果能生起可畏的定解，对自己今后的修行无疑会有极大帮助。

以前有一个女人对她的丈夫非常贪爱，但丈夫突然死去了，她伤心之下，成天抱着尸体，在尸林中游荡，每天还要给尸体喂饭、清洗打扮……而现实生活中，人们与这个女人一样，迷茫而狂乱地贪执异性身体，毫无理智可言。整个世间陷在如是的颠倒疯狂之中，我们现在既然有缘了解，当尽力依这些智慧教言观修，从迷惑中渐渐解脱出来。龙树菩萨也说过：“汝若如是观，虽未成离欲，然由欲渐薄，于女不起贪。”如果依教修不净观，即使未达成离欲的境界，也会渐渐减薄贪欲，对女人不再生贪心。

丑三、（果者观多害）：

复次女垢身，无酬不可得，

今生逐尘劳，彼世遭狱难。

再者，那充满污垢的女身，不付出代价是得不到的，贪者今生必须为她一辈子奔波劳碌，来世也还要因此饱受地狱等苦难。

以上的二十多颂中，从各方面阐述了女身不净的事实，可是世间许多人执迷不悟，对这样污垢的女人充满了贪爱。然而这种贪求并非可轻易地满足，要得到女人，必须付出很高的代价，这些代价总的来说，即是：今生须为她奔波劳碌，来世须为此饱受地狱等苦难。世间人为女人而在即生奔波劳碌，受苦受难，丧尽脸面等等，这些都是可以现量了知的。历史上也有许许多多这方面的故事，像中国古代的烽火戏诸侯、殷纣王、唐玄宗等等，为女人而失去江山性命，奔波劳累；而一般的平民百姓，为得到女人而受苦，更是有目共睹的事实。

麦彭仁波切在《诗学善说海》中，讲了猛光王的一个公案。猛光王与一位大臣率兵降伏了一个国家后，当时猛光王见到了当地有一个脸上长有很多疮疱的小女孩，觉得她非常丑陋，便对大臣说：“她很可怜，长得这么难看！”聪明的大臣对国王说：“不一定，现在她只不过是穷困，才成了这副模样，以后也许很多男人会喜欢她，她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”猛光王根本不相信，于是大臣悄悄地将那名女孩带回家中，叫一些医生精心治疗，使她恢复了健康。俗话说“女大十八变”，在优裕的生活环境中，那名女孩日渐长大，竟然成了一名楚楚动人的美女。一日，大臣请猛光王到家中做客，并设计让国王见到了那位女孩，国王见后果然生起贪爱，不惜一切代价，将她娶为妃子。大臣又对那名女孩暗授计谋，让她装病，并说这种怪病只有骑在丈夫身上，让丈夫学马嘶叫才能治愈。在贪心的驱使下，猛光王果然上当，当时那名女子还要求有乐师伴奏，猛光王也百依百顺，将一名乐师蒙上双眼，带到王宫的楼顶演奏乐曲，他自己驮着妃子趴在地上，一边还声嘶力竭地学着马叫。那名乐师一听，便知道国王受到了女人的蒙骗。原来乐师也曾受过一名妓女的欺骗，耗尽了家财，最后那名妓女又骗他吃大便，而他鬼迷心窍，竟然吃了粪秽，结果那名妓女还是把他赶出了家门。像这种故事，在人世间每天都在发生，你们或许也有耳闻。

根霍仁波切在注疏中说：“上等女人要花费金银财宝才能得到；中等女人要以牦牛和马匹来换取；下等女人也要以锦缎来换取，没有财物是得不到的。”然而得到了女人的男人，他今世的生活并不会因此而快乐。很多故事中说得很好：某对男女历尽艰辛终成眷属，从此过上了美满幸福的生活。而实际上，从此吵吵闹闹，悲惨的生活才刚刚开始呢！《大智度论》中说：“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”那些为贪女人而活的人，如同飞蛾赴火，一生劳苦忧恼不休，最终也只是悲惨死去，毫无所得而已。

为了满足女人对财产的贪心，有些男人不惜以造罪的手段赚取财物；而与女人共住，经常会造不净行的自性罪；以这些罪业，后世更要遭受地狱中的剧苦。大家对此不要在文字上泛泛而读，而应在内心反复思维，结合自己对生活实际情况的了解，相信一定可以对这些苦难本质的法生起厌离心。

少无生财力，及长怎享乐？

财积寿渐近，衰老欲何为？

年少时没有能力赚钱，长大了以后，凭什么享受欲乐呢？盛年之时为了积聚钱财而辛劳，等钱财积聚起来时，年纪也老了，衰朽老翁还要色欲做什么呢？

世人为了追求贪欲辛勤不息，而实际上不可能得到满足。人在尚未成年时，智力、体力等各方面都未成熟，没有积聚财富的能力，到年龄稍长，情窦初开，此时因没有钱财，无法得到女人。为了得到女人，在成年之后，男人们不得不拼命地赚钱，从早到晚忙忙碌碌，四处奔波，如宣化上人所说：“在家人很可怜，整天为贪欲而奔波，正是所谓的风餐露宿，披星戴月。”这样为积累财产而耗尽精力，也就没法享受很多的欲乐。大家可以看到，很多人在成年后，虽然成家娶妻，然而他必须为了家庭生活，为了积累财产而日夜操劳。心思不停地为此谋虑，身体为此不停地忙碌，等钱财积聚起来时，他自己也发白眼花，成老人了。有些人以为成了家后，可以享受欲乐，实际上成家之后，尚未尝到所谓的美好生活，自己却在操劳中不知不觉地衰老，宝贵的人生已经在琐事中耗尽了。所以人在壮年时，忙于聚财，也没有享受欲乐的机会，等到钱财积攒够了，可以安然地度日时，自己已经成了垂暮老朽，这时根本就没有享受贪欲的能力，还需要女人做什么呢？那时他白发苍苍地坐在那儿，连移动身体都会觉得困难，只好呆坐着，回顾自己的一生，如同《中观四百论》中所说：“壮年自所作，老时不乐彼。”悔恨懊恼不已！

一些世间人也说：“唉，人的一生没有好过的时候！小时候，精力时间都有，但没有钱，没办法玩乐；中年时候，精力、金钱都有，但没有空闲时间，也没办法玩乐；到了老年，时间、金钱都有了，但没有精力，还是没办法玩乐。”人的一生就是如此，不可能有轻松享乐的机会，世俗欲乐生活充满艰难而且毫无意义，明了这点后，我们还贪执它干什么呢？

多欲卑下人，白日劳力竭，

夜归精气散，身如死尸眠。

有些多欲的低贱苦力，白日的劳作使体能耗尽，晚上回家时困顿至极，身如死尸一样睡在床上，无法享受欲乐。

世间很多贪欲炽盛、地位低贱的人，为了积攒维持家庭生活的钱财，不得不做各种重活。他们起早摸黑，白天不停地劳作，竭尽了自己的体力，好不容易收工了，自己拖着疲惫不堪的身体回到家中，一头倒在床上，睡得如同死尸一样，这种情形下，对贪欲再也不会有享受的能力。世间人劳作的艰苦，你们一部分人多多少少也许有过体验，不要说干农活、搬运这些苦工，就是现在一般的工厂，像纺织、装配等等，这些工厂的工人要如同高速运转的机器一样，高效率地进行工作，几个小时干下来，全身如同散了架一样，根本没有精力再想其他的事情。脑力劳动方面也如此，坐在办公室几个小时，脑子高速运转，一下班就会像虚脱一样，疲惫不堪。有些人以为世间人没有什么清规戒律，可以随意享受欲乐，日子过得很自由快乐，实际上情况并不是那样。世间生活的艰辛苦楚，大家好好看看已成过家的人，问问他们的生活情况就可了知。贪欲就如同一付精美的辔头，如果有人受其诱惑而戴起来，等待他的将是不停地拉车套磨，陷于劳累之中无法解脱。

或需赴他乡，长途历辛劳，

虽欲会娇妻，终年不相见。

有些人为了生计而远赴他乡，历尽长途跋涉的艰辛，虽然他们渴望与娇妻欢聚，却一年也难得见上一面。

有些人为了生活，为了让亲人得到满足，不得不离开家门远赴他乡，去做买卖，或受雇出征，因此而长途跋涉，备尝艰辛。在异国他乡的途中，人生地疏，困乏忧苦不绝，虽然想回家与亲人团聚，却因路途遥远，活计繁忙等各种原因，无法实现回家的梦想。古时候，交通通讯不便，人们离家之后，往往常年累月与家中音信隔绝，只有长吁短叹，饱受思念家人的痛苦，因此而留下了许多关于思乡的诗篇。古印度有一篇名诗叫《白云的召唤》，诗中写了一对夫妻分别十二年的痛苦历程，看起来使人油然而生悲叹。有一本西方作家写的《离别的痛苦》，其中也反映了在家人的生活，时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代，一家人两地分居的情况有很多，有的甚至两三年中都无法见面。这些人虽然很想回家，享受欲乐，但有的人因为没有赚到钱，有的人因为受人雇佣自己没有自主权，因而无法回家，只有在欲望得不到满足的痛苦煎熬中生活。

世人想求得贪欲的满足是如此困难，而贪欲实际上又是无法得到满足的。这就像吸毒一样，越吸毒瘾越大，享受贪欲之后，人的贪心也会更加炽盛，无论如何也只有在得不到满足的痛苦之中生活。

或人为谋利，因愚卖身讫，

然利犹未得，空随业风去。

也有人为了谋求微薄的利益，愚昧地出卖自身，然而应得的财利还没有到手，自己已经随业风漂泊而去了。

有些愚昧无知的人，为了得到一点可怜的财利，以换取女人的欢心，甚至不惜将自身卖给他人。然而应得的利益尚未得到之前，自己的无常大限已到，只有两手空空地随业风而去！或者因雇主的事业失败，雇主的突然死亡，自己卖身的财利无法取得，也只有空手而归，毫无所得而去。这种事情，任何时代，都可以现量看到。所谓的“卖身”，大家应理解有许多种形式，例如给别人做奴仆、雇佣工、保镖等等，这些人完全要听从雇主的吩咐，如同工具一样，自己一点自主权也没有，这无疑是将自己的身命卖给了他人。

有关此颂的解释，各论师不尽相同。根霍仁波切解释说：“父母为了让儿女得到安乐，把儿女卖给别人，最终只有得到痛苦……”《佛子正道》中解释说：“愚者为财利而鬻自身，然不得其值，徒为他人事业风所动摇，自无主宰……”其他还有一些不同的解释方法。但多数论师中，结合上下文的内容，认为此颂所阐述的是贪求欲乐者为得财利，而愚昧地出卖自身，最终因无常业风，得不到应得的利益。印藏两地的修行人经常说：“世人舍大而求小，为今生的小利乐而奔命，却将修持正法以求得永世安乐的大利益给放弃了。虽然他们劳苦一生，然而最终只有空随业风而去可怖的中阴世界。”

世人的生活如此悲惨，我们如果不出家修行，放弃对欲乐的贪求，也难免如此啊！律藏云：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》中云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”大家想想自己现在无忧无虑的生活，这全都是三宝的加持所致，自己一面应感激三宝的恩德，一方面应精进修持，斩断贪欲的轮回铁索，以免它将自己捆缚在那世间的苦海中。汉地的禅师说过：“如果不断除贪欲，无论在家出家，痛苦是不会远离的。”无垢光尊者也说过：“对任何一件事情，执著越大，痛苦也会越大。”望诸人牢记这些教言，努力断除自心的颠倒贪执！

或人自售身，任随他指使，

妻妾纵临产，荒郊树下生。

有人自卖其身为人仆佣，自己一点自主权也没有，完全要听任主人的差遣，即使是妻子临产之时，也只能到荒郊野地或树下生孩子。

贪求欲乐不仅难以求得，即使获得了些许，也是利少害多。有些人为了赚取养家糊口的资财，不惜将自己卖给他人为佣奴，想依靠这种手段维持家计，享受那点可怜的欲乐。而实际上，他这样做，苦多乐少，痛苦远远超过了那点可怜的快乐！卖身为佣工、奴仆者，自身基本上已成了他人手中的工具，自己是没有什么自由自主权的。主人怎么指使，他就得怎么去干，只能老老实实、服服帖帖地为他人干活，让他人心满意足，要不然没法得到钱财，养活家人，换取女人的欢心。这种情况实际上是自己贪欲所致，如果没有贪欲，不需求别人的财利，那么世间人谁也不会当别人的奴仆，麦彭仁波切在教言中说过：“广阔大地上，谁成他奴仆？”在辽阔无际的大地上，每个众生本来都应自由自在，谁也没必要做别人的奴仆。但是在贪欲的推动下，有的人成为了高位者，有的人成了他的仆从，过着仰人鼻息、毫无自由的生活。

奴仆的生活非常痛苦，因为他们的权利掌握在别人手上，如同俗话说：“辫子抓在别人手里，是不会有安闲的。”这些人的妻子要生小孩时，按古代的风俗，不能在主人家中，而他自己又没有家，只有到荒无人烟的荒郊野外，找棵大树下的空地或残垣断壁之下，将孩子生下来。有时甚至只能是产妇独自应付这件事，而她的丈夫要为主人卖命，无有空闲来照顾她。这些人虽然卖命干活，贪求欲乐，而结果却是痛苦不堪。在古印度与藏地，以前这种故事会经常发生，那些富人家中的丫鬟仆人，一到临产时，必须要离开主人家，到一些牛棚野外去生孩子，饱受贫困生活痛苦的煎熬。这种境遇让人见而生怜，而这些痛苦的来源都是贪欲，如果没有贪欲，像出家人一样，断除对世间欲乐的希求，则生活中根本没有这些苦难。有一个出家人对我说：“我原来有头发时，有很多麻烦事，现在没有头发，觉得少了很多麻烦，很自在！”确实是这样，有贪欲“头发”的时候，生活处处要受人牵制，违缘痛苦有很多，如果剃除这些贪欲的“头发”，那么很多痛苦就会断除。有一位大德在台湾弘法时，新闻记者采访他：“现在人口增长太快了，产妇死亡率也增高，该怎么办呢？”那位大德便笑着回答说：“那么让所有的女人都出家吧，这样问题不就解决了吗！”所有的人如果出离贪欲的“家”，那很多问题也就迎刃而解了。

欲欺凡夫谓：求活谋生故，

虑丧赴疆场，为利成佣奴。

被贪欲所蒙蔽的凡夫说：“为了生存，我必须设法赚取养家活口的资财。”因此虽然担心送命，仍然披甲从军，为了蝇头小利而成为奴仆。

由于贪欲烦恼的蒙蔽，凡夫众生有着种种迷乱颠倒的心念行为。他们往往说：“我活在世间，必须要有维持生活的资财，要取得这些，就必须努力奋斗，只有这样才能积累财富，使生活过得富裕安闲。”在这种心念的蒙蔽下，虽然他们贪生怕死，仍然会披甲从戎，为取得养命资财，与敌人拼命；纵然只是一点点蝇头小利，他们也甘心为奴，备受劳作的辛苦。凡夫人都是这样的颠倒愚痴，既然你希望有资财活命，那你与敌拼杀，难道这种做法不会丧失生命吗？为活命而自动去送命，这是何等得愚痴，纵然你能以从军战斗获得无量的财富，但你战死沙场，这些财富对你又有什么用呢？而且更为可怜可叹的是，有些人虽然知道为求利而赴沙场者万死一生，“古来征战几人还”等等，可仍然为贪欲所催，糊糊涂涂地从军征战。

为了得到一点可怜的小财利，而变成别人的奴仆，这一句可从两个层次去理解。一是为利从军者，实际上是为小利而受人役使，利少害多，得不偿失；二是为了利益作战，结果遭到失败，成为别人的阶下囚，失去了自由。为了得到生活中小利益，而失去了大利，为得到安乐而痛苦万分，这都是贪欲的蒙蔽所致。所以，对此利害得失了然于心的智者，谁还会为贪求财利女色奋斗呢？而欲望所欺的昏昏众生，无不陷于这种颠倒迷乱的心态行为之中，实是既可怜又可叹啊！

为欲或丧身，或竖利戈尖，

或遭短矛刺，乃至火焚烧。

有人为了贪欲，或被杀身亡；或被人从肛门贯穿头顶，竖挂在利戈尖上；或遭到短矛的刺杀，或被投入火中烧死。

为贪欲所蒙蔽，凡夫众生拼命地追逐财利女色，甚至不惜采用种种偷盗、抢劫等非法手段，结果贪欲未遂，反而因此失去了宝贵的生命。这样的事件在古今中外屡见不鲜，大家看看新闻媒体的报道，几乎是每天都有：某某国家侵略另外的地区，结果战死多少多少人，某某公司老板跳楼，某某罪犯被处决……这些都是因贪欲而致的悲剧。“戈”是一种古人常用的兵器，刃利柄长，短矛也是古兵器，刃尖而柄短。古印度人在处罚罪犯时，有时用利戈将犯人的身体从下到上贯穿，然后竖在路旁，以示警告。有的人因贪欲而被他人用短矛刺杀，或投入火堆活活烧死，这些都是古时候的人们，因贪财好色而招致的惨遇。而对现代人来说，因贪欲而触犯刑法，遭致种种刑罚，或惨遭他人的枪击、殴打；或因贪求女色而患恶疾等，不一而足，这些都是人们现量可知的事实。

面对这些血淋淋的事实，大家应该醒悟任何贪欲都是祸害之源。如《大智度论》中说：“若人入海遭恶风，海浪崛起如黑山，若入大阵斗战中，经大险道恶山间，豪贵长者降屈身，亲近小人为色欲，如是种种大苦事，皆为著乐贪心故。”世间的种种苦事，皆是贪求欲乐所致，作为修行人，对此当千百次地思维观修，彻底认清贪欲烦恼敌的可恶面目，而生起彻底断灭的决心。这些方法不要停留在口头上，如果你想得到解脱安乐，作为欲界众生，这些是必修之法。各自内省相续：自己听闻了这些甘露妙法，而相续到底得到了受用没有？如果毫无改进，那么当如华智仁波切所说那样：“听了这么多的法，依止了这么好的上师，但相续没有一点进步，真是惭愧啊！”不但应如是呵责自己，更应以严厉手段，促使自己去改变！

子二、（断外财等）：

积护耗尽苦，应知财多祸，

贪金涣散人，脱苦遥无期。

财富的积聚、守护、耗散过程中充满着痛苦及苦因，以此应知财产是无边祸害的根源，那些为贪爱金钱而散乱的人，永远没有机会脱离三有的痛苦。

世间财富是无边祸害之根本，为什么这么说呢？因为世人为了女色和其他种种原因，对财富充满着强烈贪求，以此而不惜一切代价去追逐。为了积聚财富，世人每天都在舍生忘死地拼搏，如果翻开富人的历史，无不是充满了辛酸的汗水、泪水，也充满了罪恶。大家看看西方那些工业强国的发展史，他们每一笔财富的积累过程中，都充满了掠夺他国的血腥罪恶。财产积累起来后，主人更是辛苦，白天、夜晚要不停地守护，害怕被偷被抢等等。最后还要害怕财产耗尽，自己舍不得吃、舍不得穿，当这些财物不得不消耗失散之时，心头如同割肉一样，痛苦难忍。所以，对世间人来说，财富从开头到结束都充满痛苦，龙树菩萨说过：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”华智仁波切说过：有一匹马，就有一匹马的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一条茶叶，就有一条茶叶的痛苦；财富越多，痛苦越大。有一个民间故事说，一个大富人有着亿万家财，雇了几十个账房先生管理仍是忙不过来。虽然拥有这么多财产，那位富人却是每天寝食不安，愁眉不展，而他隔壁有一对穷夫妇，靠做豆腐过日子，尽管家境贫寒，老夫妇俩每天从清早到晚上，有唱有笑，做豆腐、卖豆腐，显得十分快乐。富人觉得很奇怪，认为自己这么有钱，却坐立难安，而他们那样穷，有什么可快乐的呢？他思虑再三，也难知其原因，便问一个账房先生，那位账房先生回答说：“老爷，你不必要多想，隔墙扔几锭银子过去，便会知道了。”于是富人趁夜黑无人，将五十两银子扔进了隔壁的豆腐店，卖豆腐的老夫妇俩捡到了这笔从天而降的财产，喜得都快疯了，于是一天到晚忙着埋藏银子，又要考虑怎么花，又要担心别人偷……弄得吃不下饭，睡不着觉。隔壁的富人自此再也听不到那往日的笑声、歌声，这才恍然大悟：“原来我不快活的原因，就是这些银钱啊！”

贪执金钱财富的人，自心为钱财所扰，整日散乱不堪，根本不可能专心于闻思修习善法，希求解脱三界痛苦。这些人就像密勒日巴尊者所遇见的那位搞商业的出家人一样，晚上做梦都在计算卖牦牛该赚多少钱，这种人的心如同漏器、毒器，根本不可能储存正法甘露。他无论在形象上修什么法，也不可能成就解脱善果。一个内心放不下贪欲散乱的人，如同《正法念处经》中说：“贪执财物之比丘，内心恒时散乱，彼等日夜皆无修行之机会。”这样的人，永远不可能得到解脱。密勒日巴尊者说过：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足，中初吝者结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己积累他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺痛心，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”作为修行人，诚然应如尊者那样，决断对轮回恶魔诱饵之财的贪心！

贪欲生众苦，害多福利少，

如彼拖车牲，唯得数口草。

贪欲财利一定会导致众多的痛苦，因而这种行为害多利少，就像那正在拉车的牛马等牲畜，吃几口路旁的草一样，得不偿失。

贪欲财利的祸害非常大，这可以从两个方面去分析。一方面，贪欲是没有止境的，如果随顺它，不但无有满足，反而会更加增盛，让人感受更强烈的痛苦；另一方面，贪欲财利等对境，并不能轻易得到，为了求得这些，必须付出很大的代价。以比喻来说，贪欲之人如同那拉车的牛马，它们在拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，抗不住诱惑而伸长脖子去啃食，结果却是立即招来车夫的鞭挞；甚至当它停下吃草时，大车以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致重重的鞭挞，乃至受伤送命，这又是何等的不值得。所得的数口青草，根本不能解决饥饿或嘴馋问题，而它带来的祸害却是如此严重，这些旁生是多么愚痴无知！而更可怜的是，人道众生虽然比旁生有智慧，却在干着比这些旁生更愚昧的事。人们为了满足那些永无止息的贪欲，不但将今生的一切安乐全部摧毁，而且将自己后世的安乐全部摧毁，给自己带来千百万劫的三恶道痛苦。

有关贪欲的过患，在很多经论中都有过强调，如龙树菩萨在《亲友书》中说：“犹如猛兽毒刀刃，怨敌烈火厌欲乐，一切欲妙生祸殃，佛说如同木鳖果。”世间欲乐其实如同猛兽、毒药、利刃、怨敌、大火一样可怕，修行人应当严加防范，不要让它侵害自己。在凡夫面前，欲乐如同“木鳖果”一样，外形好看，味道也很香，但谁要是尝上一点，马上会中毒丧命！佛教史上也曾有过很多公案，记载着某些人因贪求财利而堕落恶道，比如在律藏中，记载着一个人因贪恋自己的金瓶，死后立即转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶。在现实之中，你们也应该看到过许多因贪欲而堕落的人吧。畏惧轮回痛苦而希求解脱者，当舍弃贪欲！

彼利极微薄，虽畜不难得，

为彼勤苦众，竟毁暇满身。

其实，像养家糊口这些微小的利益，就连旁生也不难办到；但是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了难得的暇满人身。

世间的财利女色等，给人们带来的利乐，实际上非常少。一个人无论拥有多少财产与妻妾，他从中能获得多少安乐呢？就像那些帝王一样，纵然他拥有了四天下所有的财产、人口，然而他一生获得的安乐，远远比不上一个知足少欲者修持一座世间禅定所得到的安乐。欲乐的本性不可能是快乐的，如果它是快乐的，那么世人都可依靠它得到安乐。但实际上，欲乐就像包了一层糖衣的毒丸，或说狱卒钩上的诱饵，世人深受其害，痛苦不堪，可是沉迷日久，无法醒悟。

世人不顾一切，勤求欲乐的行为，实非明智者的做法。因为这种行为，牛马与旁生也能做得到，旁生对食物财利与异性的追逐，也是很善巧的。大家看自己院子中的地鼠，它们每年夏天采集的人参果，可能好几年都吃不完，还有那些麻雀，它们对养活小鸟的本领也是很高的。作为人具有理智，与旁生比起来，应该要有解脱困境、追求大安乐的理想，如果只是追求吃喝、财产与异性，那岂不是与旁生一样了吗？萨迦班智达也说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行。”

但是世间有大多数众生不明白这些道理，成天为贪欲所催而四处奔波，辛勤不休，不停地造作种种无义之事与恶业。大多数人在这样的浑浑噩噩中，为满足欲望而虚耗了宝贵的人生。《贤愚经》中讲了一个公案，说一个婆罗门受邀参加一个大宴会。当时请柬上有一个糖脂盖的印信，那个婆罗门非常贪吃，在路上忍不住将糖脂印信给舔食了，结果到了宴会会场的外面，守门人看见请柬上没有印信而不让他进去。为了一点点糖脂，贪心的婆罗门失去了一场盛宴。世人都是如此，为了眼前小小的欲乐“糖脂”，而愚昧地毁掉暇满人身，失去了解脱安乐“盛宴”，这种愚痴迷茫的众生，呜呼满天下啊！

诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，

为此瞬息乐，须久历艰困。

五欲总是坏灭无常之法，但是贪著它却容易使人堕入地狱恶趣；为了那瞬间的享乐，也必须长期忍受艰难困苦。

五欲享受能给人带来虚妄迷乱的快乐感，因而世人对此终生追逐，毫无餍足，然而以理智冷静地分析，所有的五欲快乐，在刹那刹那之间，也从未停止它的迁流坏灭，最终一定会毁灭。比如有些人得到了转轮王的权贵享受，或者得到了多闻天子那样的财富，像这样的荣华富贵，最终有一天也会坏灭。《阿含经》中说：“积聚终散裂，崇高必堕落，会和终散零，有生无不死。”世间的一切五欲享受都是无常必坏之法，都是不离有漏的有为法，不管人们能拥有多少，最终都是一无所得而已。但是，为了这些欲乐所造的恶业，却会丝毫不爽地跟随着，使贪图欲乐者堕入地狱等三恶道中，感受恶业苦果。

从现世来说，享受五欲的安乐非常短暂。人们对欲乐心中的快乐感，如同昙花一现一般，只是一瞬间，而求得这一瞬间的代价，却是长时期的艰苦追逐；不仅如此，世间快乐的本性即是苦，是不离变苦、行苦的法，龙树菩萨也说过：“世间一切乐，唯苦被变坏，及为分别故，彼乐非真乐。”短暂的快乐之后，变坏苦的感受便会长久地占据人们的心相续，而且世间安乐并非真实的快乐，只是世人的分别妄觉，由迷乱颠倒串习而致。比如说有人穿得很好，吃得也好，自己得意洋洋，心里特别快乐，如果分析这种“无法形容”的快乐，究竟是什么呢？它只是一种心意上的感受，根本没有任何实质。这种感受只是一种错觉，一种自我假立的分别执著，实际上从衣着、饮食、自身等等各方面去观察，根本找不到“快乐”的存在。

世间的快乐就是这样，无常短暂，在今世需为这种刹那的幻觉，付出长久的艰辛苦痛，后世更会因此而堕落恶趣深渊。而世人如飞蛾赴火一般，自取其咎，这是何苦来哉！

彼困千万分，便足成佛道。

欲者较菩萨，苦多无菩提。

只要以追逐欲乐所付出艰辛努力的千万分之一去修行正法，就足以成就无上的佛道。与修菩萨行的菩萨比起来，贪欲者苦难无际却没有证得菩提的福份。

众生在无始轮回之中，为了追逐五欲快乐而付出了无边的艰辛困苦，华智仁波切说过：众生以贪心的原因，所断过的头和肢体不计其数。从无量劫以前至现在，我们一直都在为满足欲望而奋斗，所花费精力、时间与艰辛，哪怕只是千万分之一，如果用在了学佛修正法方面，我们早就从苦海中得到了解脱，证得了无上菩提的大安乐，即使不成佛，自己也必定获得了不堕恶趣的把握！大家知道，按显宗经论中的观点，我们发起菩提心，进入大乘道之后，历三大阿僧祇劫的精进修行，必定获得无上正等觉果位，即使最低等的根基，也只要三十三个阿僧祇劫便可证得无上菩提，而我们众生陷入轮回，至今有多少个阿僧祇劫呢？在这段无法计算的漫长时间中，自己为了满足贪欲，曾耗费了多少力量，付出了多少艰辛困苦。我们如果趋入佛道，在修行中所受的困苦，与世间人追逐欲乐的痛苦比起来，根本算不上什么，而且以大乘佛法的无比善巧方便，修行者可以在无比的安乐中，趋入究竟解脱的彼岸。

可是，世人无明愚痴，根本不知道合理取舍，陷入了追逐贪欲的迷乱之中，在无边无际的轮回里饱受痛苦。空行母玛吉拉准卓玛说过：“众生为了贪欲，而无数次堕入地狱恶趣，所饮用的铁水之多，都已超过了四大海洋的海水。”相对贪欲者忍受的这些痛苦，追求菩提者所受之苦是微不足道的，可是贪欲者的重重苦难，并不能换得丝毫的菩提安乐，而修持菩提道者所受的微小困苦，却是每一份都能换得真常大安乐！既然如此，那我们已明了这些利害得失的有缘者，理当顿时舍弃无义多苦的贪欲。

思维地狱苦，始知诸欲患，

非毒兵器火，险地所能拟。

如果仔细思维地狱恶趣的痛苦，就会知道五欲对人们的伤害，不是毒药、兵器、烈火、危崖、怨敌的祸害所能比拟。

为了彻底认清贪著五欲的过患，修行人必须反复思维地狱恶趣的痛苦。如果能对这些无法比拟的剧烈痛苦生起认识，对五欲之过患也就会生起定解，因为这些痛苦的来源，就是贪欲！古代的大修行人经常教导人们说：“世间诸苦患，皆由贪心生。”贪欲带来的恶趣痛苦，不是人世间诸苦所能比拟的，像人们通常所害怕的毒药、利刃、猛火、危崖、怨敌等等，这一切世间违缘苦害都无法与五欲相比。世间的毒药、猛火等所带来的过患，大家或许都有过些微了解，这些违缘最大限度的苦害，也只不过在短短的一生中，让人们受痛苦而已，而绝不会像贪欲那样，让人们在千万劫中饱受地狱烈火的焚烧之苦。我们凡夫一遇到刀兵毒火，就会非常害怕，以极大的恐惧与谨慎之心防范远离这些，可是对危害性厉害无数倍的五欲，我们平时又是如何对待的呢？凡夫不但不害怕，反而自投罗网，追逐不舍，这都是没有认识到五欲的可怕过患而致。

佛在《广大游舞经》中说过，贪著五欲如同剑刃、毒树、毒气一样，所以智者必定会远离贪心，如同人们避开毒蛇一样。我们都是希求解脱的人，如果想达到目标，对这些教言必须如实地观行，做一个名副其实的智者。大家对地狱、饿鬼的痛苦，或许难以具体观想，但相似的痛苦，如割伤、灼烧、寒冷、恐惧、饥饿等等，这一切都可以现量感知。在观想贪欲的过患时，如果能结合这些苦痛反复串习，对贪欲的怖畏与厌离心一定能生起来。平时，大家听到核弹、传染病、地震等，都会自然地生起畏惧，而实际上这些并不可怕，因为它们最厉害也只不过夺去人们今世的生命。可是所有的众生都被贪欲烦恼所缚，于轮回中饱受比死亡痛苦更厉害的煎熬，对这种痛苦之源，如不能生起认识，而如避火坑、毒蛇一样远离，脱离苦趣的解脱正道无法步入。

子三、（忆念寂静之功德）：

故当厌诸欲，欣乐阿兰若。

离诤无烦恼，寂静山林中，

因此，初学菩萨应当厌离五欲，欣乐地安住于寂静兰若——那没有争斗烦恼，寂静无人的山林中而修持禅定。

前面已讲述了贪著世俗五欲的过患，特别是针对我们凡夫修行人贪执女人、财利方面的恶习，讲述了这些分别恶习的颠倒与苦害。作者以其深邃的智慧，引导后学者从各个角度，对女色财物等欲乐作了细致的观察，最后得出了结论：贪欲会导致无边的苦难，是我们修行中的大障碍，如果不断除，绝无取证菩提的机会。因此，我们应该从内心深处，对女色、财利等，这些迷乱、不净、无常的有害法生起认识，生起坚定的厌离之心。

对初发心入佛门的学人来说，仅仅从文字上理解，或只是生起厌离世俗之心，还是不能解决问题的。作为初学者，自己的修行与环境有密切的关系，如果外境喧闹散乱，内心也会受到影响而散乱，外境如果寂静安宁，内心也易于调柔寂静。因此，初学者应该避开愦闹的环境，到寂静兰若之处息灭尘俗妄念。阿兰若是梵语译音，意指寂静之处。在这些寂静的地方，外境上基本断绝了尘俗生活的喧闹与扰乱，修行人安住于其中，依传承上师的教言精进修持，诸佛菩萨也会为此而生起欢喜，赐予加持，这样自己的烦恼妄念会得到止息，修证越来越增上。华智仁波切说过：“仅仅是对寂静山林生起希求安住其中之心，往其方向前行七步，也比在恒沙数劫供养十方诸佛的功德大。”修行人安住在寂静处，没有外境的扰乱，也没有亲友怨仇的争吵，自己可以安心地修持，无论行住坐卧，自心也能专注于善法。但在城市等喧闹的地方就不会有这样的机会了，外境的人与喧闹声时时会将干扰自己，引生出很多人事烦恼。大家对此也有体会吧，世间人际关系是最难处理的，你如果处于这些关系网中，那就身不由己，有处理不完的麻烦事情，自己也会因此而烦恼不堪。而在寂静山林之中，这些麻烦也就无缘再找上门来，自己原来那些需要作意对治的贪嗔烦恼，也会自然息灭。

无垢光尊者的著作全集中，赞颂山林寂静功德的诗文有许多篇，像《森林无人的故事》、《森林仙人的实语》、《布谷鸟的妙音》等等。在密勒日巴尊者、麦彭仁波切、恰美仁波切等，这些高僧大德们著作中，赞叹寂静山林功德的诗文也特别多。阅读这些优美的诗篇时，修行者的心似乎都能被山林的寂静气氛所感染，变得柔和安详。假如我们也能安住于同样的寂静处，那该有多好啊！

皎洁明月光，清凉似檀香，

倾泻平石上，如宫意生欢。

林风无声息，徐徐默吹送，

有福瑜伽士，踱步思利他。

皎洁的明月光，清凉得犹如栴檀香露，轻柔地涂敷在宽阔平坦的岩石上，禅修的岩窟舒适如同王宫，令人心意轻松愉悦。林间万籁无声，微风徐徐地吹拂，有福德的瑜伽行者，踱着细步，静思利他的菩提心。

依止寂静山林修持禅定，这有很微妙的缘起，也是佛教史上高僧大德们的传统习惯。安住于无人深山的岩窟茅棚中，修行人的相续会自然息灭尘俗的喧乱，与静谧的环境相应。到了夜晚，碧蓝无云的虚空中，皎洁的明月洒下银色光华，静静照射着万物，也轻柔地洒落在瑜伽士身上，清凉得如同栴檀香露的涂敷。在印度的诗文中，作者经常把烦恼痛苦比喻为炽热的毒火，月光和檀香比喻为清凉的妙药。此处把无形质的月光比喻成栴檀香露，能使人形象地理解修行者，处在静夜晴空月光下的清凉之感，在汉文的文法中，这也叫“通感”或“移觉”，修行者视觉中对月光的感受，以触觉来表达，使人能更具体的理解。当然，此处的晴空明月光，有更深的含义，能见到这种境界的修行人，心相续中自然会息灭一切热恼，感受到解脱清凉。瑜伽士坐在平坦的石台上，沐浴着清凉的月光，林中万籁无声，而徐徐的微风，将森林中花草芳香气息，吹送到鼻前，这种宁静清凉的兰若岩窟中，与天人的大乐宫又有什么区别呢？能住在这种安乐之处的修行人，是真正具有福慧的修行人，他轻松舒适地脱去了尘俗的羁绊，在清洁无尘的石台上，踱着慢步，静静地观修利益他人的菩提心。以前仲敦巴尊者教导弟子们：现在浊世时，我们应该舍弃俗世的一切，在寂静之处修行愿菩提心，而不是直接饶益众生的时候。修行尚未坚固的初学者，如果处身浊世，很容易退失菩提心，因此应先在寂静处精进修持，使自己的愿菩提心坚固不退，以此而加持利益众生。

有关寂静处能助进修行的功德，在经论中有详细叙述。《学集论》中的《阿兰若品》也引用了许多教证来叙述住阿兰若的功德，如《三摩地王经》中说：“舍离众多牵缠已，瑜伽行者常无事，精勤瑜伽无争执。住于寂静兰若者，心常厌离有为法，无所希求于世间，有漏烦恼不增长，此即住山妙功德。由此永离争执过，常寂常乐静处游，身语意门极警惕，安居兰若功德多。此是随顺解脱法，速证解脱息烦恼，若人林居修解脱，此等功德自然生。”安住兰若，无有争执牵挂，易于护持正知正念，有漏烦恼自然不增，而解脱功德如同上弦月一样，自然地增长趋于圆满。一直保持着古老修行风格的南传佛教中，那些大修行人很喜欢住在兰若中修持禅定，在他们的著作或传记中，也可以经常看到对寂静处的叙述，现在译成了汉文的著作，如《尊者阿迦曼传》、阿姜?查系列著作等这些书中都有。《尊者阿迦曼传》中，有一段与本颂很相似的描写：“有一天傍晚，在山边一棵孤独而茂盛的树下，尊者坐在一块平坦的大岩石上，专注地观察思维着……温和的微风给安静的景象添了几许凉爽和舒适……从傍晚到后夜，尊者思维着缘起性，经行禅思。”而汉传佛教中的高僧大德们，对栖隐山林修持禅观的功德，也有过许多赞颂。以前莲池大师写过：“食草胜空腹，茅堂过露宿，人生皆知足，烦恼一时除。”修行人身住茅棚，口食野菜，然而知足少欲，其乐融融，断除了一切俗世贪欲烦恼。莲池大师当年也是长期住在寂静处，特别是在云栖山住了很多年，原来云栖山一带有许多猛虎经常伤人，莲池大师到山中修行时，以他发心的功德，这些猛虎渐渐被调化，而不再伤人。当时山中有一条猛虎，为他的大悲心所感化，时刻依随在身边。莲池大师到山下化缘时，那条老虎也紧随在身后，城镇中的人一看，特别害怕，大师便告诉老虎：“你先回去吧，在茅棚中等我，要不然我们没有饭吃喽！”老虎也非常听话，立即转身回山等着。

听了这些大修人的功德，我们很多人非常羡慕，恨不得一步跨进深山中去，修持苦行。但是，对我们末法时代的修行人来说，必须按次第而行，自己必须先长期依止上师，精勤闻思显宗、密宗的法义，使相续中生起正见，掌握修法窍诀，获得上师三宝的加持，后方可安住山林，顺利地修持菩提心。

空舍岩洞树，随时任意住，

尽舍护持苦，无忌恣意行。

无人处的茅舍，岩洞与大树，随时都可任意安住，以此也免除了一切储存和守护财产的痛苦，可以无拘无束专心地修行。

无人打扰的寂静处，修行人可以随意寻找一些简陋的住处，如山洞，或用草木搭成的茅棚；还有的地方有一些大树，树茎中间因年代久远而腐烂，形成了空树洞，这些地方可以任意居住。对这些住处，修行人不用任何修建看守，自己想住就住，想走也可起身就离开，根本不会有牵累挂碍。这样也就断除了许多尘俗的分别念，自己无拘无束，轻松自在，内心可以专注于正法，迅速生起禅定的功德。

对我们初学者来说，在无始轮回中串习了深厚的贪执习气，如果不依止这些寂静处，远离财富与亲友的牵缠，则自心恒时为这些扰动，很难生起寂止观修菩提心。凡夫人住在喧闹的尘俗中，就像一块白棉布掉在染缸中，想避免影响，恐怕难上加难。智者大师以前说过：“世间色香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱执。”华智仁波切说：“初学者的出离心，薄弱不坚，智慧也浅少，而外境善于蛊惑人心，所以现在修行较好的人，将来也很容易变成造恶业的人。”外境对初学者的影响，我们也都有亲身的体验。因此，如果希望调伏自心，生起修证功德的修行人，一定要注意选择修行环境，依止无人处的岩窟等自己不会生贪执的住所，自心方可顺利地调伏。

大家稍加注意，便可发现本品前面的颂文中,已经说过了住阿兰若的功德，而此处又重复宣说这些内容，这是什么原因呢？对照科判，便不难了解这两段的密意，前面宣说阿兰若的功德，是为了劝勉修行人远离愦闹的外境，安住山林，而使身体寂静下来。如果身体安住下来，不为世俗琐事而劳累，自己就可以专心地观修贪欲过患，而生起厌离。此处前后四颂，其主要意思是说明安住阿兰若有帮助自相续获得寂静，断舍妄念的功德，与前面所说“令身断离世间而获得寂静”的功德并不重复。

离贪自在行，谁亦不相干，

王侯亦难享，知足闲居欢。

像这样远离贪著、自由自在的修行者，无论是谁都不能干扰他，就算是帝释天王等，也难享有这种知足的山居修行之乐。

修行人身心远离世俗安住在寂静的山林，这时他没有了世俗贪欲的各种羁缚，可以自由自在、专心致志修持解脱法。在这样的环境中，他与世间任何人也不相干，亲友也罢，仇敌也罢，国王强盗也罢，谁也无法干扰他的修行。超离贪欲的自在修行者，他的山居修行之乐是一般凡夫难以想象的，这种安乐甚至连帝释天王也享受不到！修行人身心自在地闲居山林，知足少欲，恒时审观自心，享受着佛法甘露的妙味，这种福报帝释天也比不上。佛陀在《佛遗教经》中说过：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏……知足之法，即是富乐，安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的修行人，自心坦荡无羁，没有任何欲望烦恼痛苦，这是超越世间的安乐境界，天人、王侯能比拟吗？龙树菩萨在《亲友书》中也说过“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁”——在众生所追求的财宝中，少欲是有价值的财宝，本师释迦佛在多处经论中强调过这一点。知足少欲的财宝，即使是三界一切金银珠宝，也是无法相比的，因为能知足少欲者，时时都在安乐之中，而没有这种财宝者，即使拥有三千世界，也会如同乞丐一样，心中恒时有贫穷苦恼！

修行人安居山林，断舍贪著，自在地修持甘露妙法，他的一举一动皆是善法，佛在《月灯经》中说过：“山中空闲殊胜处，一切威仪皆成善。”以此，他不仅能在今生享受出世者的清闲安乐，而他在后世得到的解脱安乐，更是三界之中任何王侯天神无法企及的。宋仁宗皇帝的《赞僧赋》中说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。百鹿衔花，青猿献果，春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪领山川，蒲团暖坐，任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经，般般如意，种种现成，生成为人天之师，末后定归于圣果矣。”仁宗皇帝也算是智者吧，身居皇室居然也能知晓出家修行的妙乐天机，但这是无缘之人不可求得的福乐。但愿天下众生，皆能有缘享此妙乐！

庚三、（修真实之静虑）分三：辛一、略说连接下文；辛二、广说静虑修法；辛三、教言成等持方便。

辛一、（略说连接下文）：

远离诸尘缘，思彼具功德，

尽息诸分别，观修菩提心。

如上思维远离身心尘缘，安住阿兰若的种种功德后，就应止息妄想分别，观修大乘菩提心。

本品前部分内容讲述了断除静虑违品的加行，完成了这些加行后，修行人远离尘缘安住寂静处，进入静虑的正行。对上述断世间、舍妄念两大加行，修行人一定要予以高度重视。寂天菩萨在本品中，没有专门讲修禅定的技巧，而是针对凡夫的贪欲习气，着重从身离世间安住阿兰若，内心断舍贪欲女色财利方面作了引导。如果能圆满修持这些引导，远离散乱，静虑功德大厦的地基便坚固了。本师释迦牟尼佛在《劝发增上意乐经》中告诉过弥勒菩萨，初发心菩萨要调伏自心，必须远离二十种尘缘：身之所有缚，口之所有缚，意之所有缚，烦恼炽燃，冤魔等等，如果远离了这些散乱干扰，相续中自然会生起功德。

身断离世间羁缚，心断舍贪欲妄念，这两种功德，皆是依止寂静处而生起，因此，依止寂静处可谓一切功德来源。一个真正的修行人，应该一生中住在寂静之处，以前岗波巴大师教导弟子们说：作为一个瑜伽士，走破靴子不如坐破垫子。意思是修行人不应到处游荡，而应依止具相上师的窍诀，在寂静处恒时修持，这样一定可以生起功德。有一次，岗波巴大师问密勒日巴尊者：“上师，您为什么总是在寂静山中呢？”尊者回答：“虽然住在城市与寂静处，我的修行境界没有丝毫差别，但是我要让后代修行者，了解寂静处的功德，而住在城镇里，并不是真正的修行人，因此我才一辈子住在山中啊！”作为后学者，我们对尊者的苦行恩德应当以实际行动去回报。

大乘修行人安住在寂静处修持静虑，并非只是求自利，而是为了生起坚固的菩提心能更好地利他。要生起菩提心，首先就得断除计执自我他人之类的分别妄念。这些分别计执如果不断除，自他平等与相换菩提心绝对不可能生起来；而自他平等与自他相换的愿菩提心学处不修好，利益众生度化众生就变成一句空话。所以尽息分别妄执，观修菩提心，是我们进入大乘佛法正道的必经之路。在藏传佛教中，修持菩提心利益众生的方法有两大传承，一种是阿底峡尊者传下来的七种教授，即知母、念恩、报恩等七种修心法；另一种便是寂天菩萨在此处所叙述的自他平等与交换修法。按图美仁波切的观点，这是世俗菩提心的两种修法，是进入胜义菩提心之门。因此希望大家对本论所阐述的窍诀高度重视，一边听闻，一边反复串修。如果想积累资粮，趋入大乘解脱正道，那么务必请专注听闻，反复诵读！反复观修！

辛二、（广说静虑修法）分二：壬一、自他平等修法；壬二、自他相换修法。

壬一分三：癸一、略说；癸二、广说；癸三、摄义。

癸一、（略说）：

首当勤观修，自他本平等；

避苦求乐同，护他如护己。

首先应当精勤观修，自己和他人本来平等，避苦求乐是我与众生共同的需求，所以应像爱护自己一样爱护其他众生。

自他平等与自他相换法，有前后次第。大乘修行人必须先熟练地观修自他平等，以此为基础，方可进入自他相换菩提心的修法，《学集论》中说过：“自他平等熟习已，能生坚固菩提心。”有关自他平等修法的重要性，我想用不着反复强调，大家想想自己在平时为什么生不起悲心？为什么不能生起利益他人之心？为什么会对他人生嗔心、嫉妒、傲慢？为什么会伤害其他众生？……这一切都是因为不能等观自我与他人而导致。再说，假如我们能平等地观待一切众生与自己，那自己早就离苦得乐了。

佛菩萨教导我们平等观待自他，当然不是一个笼统命令，而是有其微妙正确的道理。作者在此提出了自他众生本来就是平等的，而且一切众生都同样地希望身心能避免痛苦，享受快乐，因此我们应该如同保护自己一样保护其他众生。这两句很简单，藏地的大修行人经常引用这个教证来修炼自心，并教导弟子，但汉地初学者对此中推理过程可能有些不明了，你们现在最好认真领会其内义，以后能将这句法语广泛弘扬，对所有众生都会产生极大利益！

应平等地观待保护其他众生的理由，此处从两方面作了阐述。从胜义谛而言，“自他本平等”，自己与他人的本来体性是平等的。众生的“我”与我自身的“我“，都是以名言施设分别假立之法，都是从平等真如体性中以无明熏染而生起的幻觉，如果没有无明习气蒙蔽，哪会有自他分别呢？由于无始以来串习，众生在平等本体上造成了自他分别。我们对自身由于这种串习成熟，执著为“我的身体”，而对其他众生，由于没有串习这种计执为“我身”的观念，所以不认为他们是“我”的身体。根霍仁波切在此举了一个例子，说如果自己对某一匹马有“我的马”这种计执，当这匹马生病时，那自己肯定很心疼，想方设法医治它；但将马卖给别人后，无论马生什么病，自己也不会心疼，而那个买马的人却会因马而心疼。众生对自他执著也与此相同，一般人对自身很执著，一旦受到了违缘，心里马上就会痛苦，想尽办法保护自己。然后对自己的亲人，如母亲对儿子也特别执著，儿子遇到了伤害，母亲会很痛心，会尽力保护儿子，可对其他众生，无论怎样也不会关心。这个原因，就是我与我所执在作怪，如果众生都断舍了狭隘的我执分别，了知自他众生本来平等，怎么会不护他如护己呢？不管用中观或密法窍诀，我们只要能淡薄自我计执分别，那生起自他平等菩提心，也就没那么困难了！

从世俗谛而言，一切众生都渴望远离痛苦，获得安乐。这一点，下至我们现量可见的小爬虫，上至王侯，都是相同的。我们在身体受创伤时，会觉得特别疼，那么其他众生，如牦牛身体受伤时，也会同样地感受难忍的疼痛；我们吃合意的食品时，会生起悦意之感，而牦牛在啃食青草时，同样也会摇头摆尾，特别快乐……既然如是，那我们在避免痛苦时，为什么不想想那些曾做过自己父母的众生？我们在享受安乐时，也为什么不念及那些父母众生呢？大家只要在这些道理上多加思维，内心就会渐渐生起等视众生之心，而不会抱持着那种愚昧自私，一切都以“我”为中心的自他分别念。如果能经常想：“我自己所希求，亦是父母亲友众生的希求，我自己不希望的，亦是一切父母众生的不欲。”这样过不了多久，自他平等菩提心一定能生起来。

癸二、（广说）分三：子一、如何修平等法；子二、于彼妨难；子三、如是修习之功德。

子一、（如何修平等法）：

手足肢虽众，护如身相同；

众生苦乐殊，求乐与我同。

一个人的手脚等不同部位虽然众多，但是把它们都当成自身一部分来保护却相同；同样，众生的苦乐感受虽然互异，但是，追求快乐的意愿却和我完全相同。

众生对自他的分别，是在无始轮回中串习而成的恶习，因而对治它需要通过多种方便善巧，方可收效。前面提出了自他本来平等，都想避苦求乐，所以应护他如护己，慈悲地对待一切众生。凡夫听后马上会生起怀疑：这是不可能办得到的事情，众生有那么多，不要说其他道的众生，就说人道有情，地球上现在有六十几亿，分那么多国家、民族，而且每一个人性格意乐都不相同，还有许多人性格很不好……相互之间有这么大的差异，要我如同爱护自身一样去爱护他们，根本就办不到吧！

为了破斥这种怀疑，作者回答说：将众多有情等同自身去爱护，这完全可以修成。因为众生所执著我与我所，并非有固定不变存在，我与我所的执著范围，每个人都可以随意扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体，不也是有众多不同部位嘛，如手、脚、头、肩膀等，而手又由手指、手掌、手臂组成，手指又由指甲、关节、皮骨等组成。每一个部位实际上是由众多不同成分组成，而所谓的一个身体只不过是一种假立，或说一种习气而已。虽然这些组成部分有无数，但在凡夫心目中，因将这些都相同执著为自身部分，所以能对它们平等地爱护。这其实也是一种培养起来的习惯，既然它能培养成熟，那么将众多有情如同自身一样平等地爱护，这种善习为什么不能养成呢？众生虽然有许多，他们因业力不同，有些在感受安乐，有些在感受痛苦，各自根基意乐也千差万别，可是所有众生，有完全相同的一点，即是都想追求快乐，既然有这相同一点，为什么不能执著为同一整体而平等爱护呢？这个推理过程大家要仔细推敲。我们把手脚等一大堆不同东西，平等地执取爱护，是因为自己认为这些虽然形体各异，但它们有一个相同点，那就是它们都属“我”的部分，都需要保护。自己在这些个体相异的手脚等支体上，虚幻地建立一个“我”或说“我的身体”，因此自己能平等无异地爱护他们。而所有众生与自己，虽然形体各异，也有一个相同点，那就是“都追求安乐”，因此为何不能执著为一整体“我”而保护呢？如果习惯地将一切众生看成是“我”的一部分，就如同我们看待自身的头、鼻子等一样，久而久之，这种“我”的观念成熟时，自己就会将一切众生摄为一体，平等地爱护。

既然身体众多不同部分，可以由“我”这个观念摄集为一体，那么所有众生，也完全可以由“我”摄集为一体，这没有任何理由将众生排斥在“我”之外。大家学过中观，都知道一些无我的道理，凡夫在五蕴之上所建立的“我”，详加观察，到底是什么呢？身体不是我，心识不是我，“我”只不过是一个概念，一种在心相续中建立的虚幻习气而已。这种习气经无始以来串习，造成了强烈的“我执”，顽固愚昧地区分自他。我们执著自身的习气，举一个小例子，大家便可明白，比如说，某人头发长得很差，别人见了都说不好，他马上不高兴：“啊！我的头发有什么不好。”但他理发时，理发员将他的头发剪下来，随便扔在地上，让人踩来踩去，这个时候，他却对它无所谓了。同样，身体上其他部位如指甲、皮肤、血液等，这些部位在离开了自身时，不管它们怎么样，自己也不会执著，可是当这些“无所谓”的东西凑在一块，执著为自身时，那种强烈执爱却会产生，这些都是“我执”在起作用。无始以来，这种习气干尽了坏事，催动自己造了无数恶业受尽痛苦，现在我们有缘了知它的真面目，应该将它转化过来，替自己做点有意义的善事。应该让它消除偏误，去无限地扩大，将一切众生都包括在它所爱护范围之内。

修习大乘佛法，首先就得断除狭隘“我执”，培养起平等利益一切众生的善心。平等观待自他的菩提心，如果不能生起来，那也就不可能进入大乘佛法之门，因此大家对此需要认真观修。国外有位大德写了一本叫《点亮心灵之光》的书，其中对自他平等菩提心广有论述，其内容也就是劝导修行人，既然自己可以对本非“我”的手、脚等物，生起平等执爱，那么对所有众生，也应该生起我执，而平等地爱护。有关自他平等菩提心的论述，大家最好多看多思维，用细致深入的智慧去串修，如果你能从中生起一念定解，作为初学者，这确实比做任何形象上的善法都有价值。

虽吾所受苦，不伤他人身，

此苦亦当除，执我难忍故。

如是他诸苦，虽不临吾身，

彼苦仍应除，执我难忍故。

虽然自身所感受的痛苦，不会伤及他人的身心，但是这些痛苦我也应该解除，因为自己执著身为我而极难忍受。同样，虽然别人遭受的那些痛苦，不会转移到我身上，不过，我还是应当解除它们，因为一旦将他人的身体执为我，我也会为之而难以忍受。

上偈讲述了应该将一切众生执著为“我”而平等爱护的道理，有些人会进一步生疑惑：虽然从道理上可以将别人与自己一起执著为“我”，但是实际上我受的苦，别人体会不到，别人受到苦，我也体会不到。各自身心痛苦，完全是两码事，各不相干，因此，我怎么能除他苦如自苦呢？这样没有什么理由嘛！

不错，对一般凡夫来说，各自身心痛苦无法互相感知。自身在感受痛苦时，比如说我病得特别厉害，全身发烧发冷，别人即使坐在身边，这些病痛一点也不会伤害他，但我还是要想尽办法，吃药打针接受治疗，解除这些病痛。其原因，就是自己对这个身体有执著，在日常之中，自己反复串习了这种执身为“我”的习气，因而当它生病时，马上就把病计执在“我”上面，觉得“我”很难忍受；而别人没有把我的身体执著为自己，所以他一点也不会难受。同样道理，别人遭受各种痛苦时，比如说头痛、心里不舒服等等，他的这一切苦受也不会落在我身上，这一点大家也可以现量了知。就像今天早上，我们经堂里坐着一个带病上课的人，大家虽然在他身边，然而他的病痛，对你们没有任何伤害。但是，如果我们修好了自他平等菩提心，对他的身体生起了与自身平等地执著，那么当他生病时，我们也会因此而难忍，想尽一切办法除去他的痛苦。这个过程中，其关键就在于内心所持的观念，而不在于外境身体不同。《入行论大疏》中也说过：“如果以我所执来观想一切众生都是‘我的众生’，如是修行成熟后，则一切众生与现在的‘我’无有差别，对自己如何保护，对众生也会如是保护。”修习者如果反复串习自他平等菩提心，对所有众生生起如同自身般的平等之心时，除他苦如同除己苦的善行，也就能自然地行持。

大乘佛法历史上有无数修行人，经反复串习平等菩提心，而将一切众生观如己身，也如慈母对待独子一样，生起了无伪大悲心。我们如果也想真正地趋入大乘，这是必经之路，而且只要自己如法地观修，同样能够成就这样的大悲菩提心。也许有人认为，修行人应该破除我与我所执，怎么能反而增加我所执，再将一切有情执著为我所呢？这种分别疑虑不必要，因为此处所讲的“我与我所执”是一种随顺智慧、随顺解脱的善执，而非众生堕轮回之根因的无明我执。修行人如果能断舍狭隘的无明我执，而串习这种随顺解脱的“我执”，对一切众生生起平等大悲，则解脱轮回彼岸也就在眼前了。

吾应除他苦，他苦如自苦；

吾当利乐他，有情如吾身。

我应该解除他人的痛苦，因为他人之苦也是苦，就像自己的痛苦一样；我应当利乐众生，因为自他都是有情，使众生快乐就如同使自身快乐一样。

修持自他平等菩提心时，最大障碍就是狭隘的自他分别，这种分别根源即是我执。因此，作者先以因明推理方式，让学人明白自己应该放下自私自利念头，而平等地除他苦、予他乐。

凡夫认为他人的痛苦与自己毫不相干，但实际上，我们应当断除他人的痛苦，这是义不容辞的责任，为什么呢？因为有情众生的痛苦，都是他们不乐意接受的苦受，就如同我自己不愿意受苦一样。按因明推理方式，可以这样说：“我应除他人苦，因彼苦为难忍之法故，如我所受苦。”颂词中后两句也是如此：我们应当尽力饶益众生，因为众生都是有情，为什么是有情就得饶益呢？因为一切有情都想得到安乐，与我自己一样。华智仁波切也说过：“三界众生都愿意得乐，不愿意有痛苦，但他们以愚昧无知，不知安乐之因是十善法，反而以恶业断送乐因。”天下众生都与我们一样，想避苦求乐，当痛苦加于身心时，都是极难忍受的。既然自己因不想受苦而想方设法解除一切苦及苦因，那么对他人的痛苦及苦因，理应也去解除，因为都是极难受的法，有什么理由不去解除呢？当得到利乐时，自己身心快然，而其他有情又何尝不是如此，因而当我们求利乐时，为何不去利乐他人呢？

仲巴司那尊者曾请求帕单巴桑吉尊者，传授一个一句即足的教授，尊者回答说：“汝自所欲亦他所欲，修自他平等吧！”这些教言是大乘佛法精义所在，如果大家在观修时，能生起刹那觉受：“啊！所有众生都和我一样，都厌苦求乐，我应当平等地对待。”如是则能刹那积累巨大资粮。

自与他双方，求乐既相同，

自他何差殊？何故求独乐？

既然自己与别人两方面，都同样追求快乐，那么自他的需求有何差别，为何只求自己一个人的快乐呢？

上述推理，在此继续深入，建立其同品：他人也希求安乐，一切有情皆相同求乐故，如我。一切众生与自己一样，在追求安乐上，完全相同，这是可以现量成立的。按因明方式，如果成立了同品，因与所立完全相符，上述立论便应理，也就是说，自己应该平等地希求一切众生的安乐。

有情众生都平等地希求安乐，这不是凭空而说的观点，大家可以详细观察，自己是不是日夜都希求安乐呢？只要是一个正常人，回答那无疑都是肯定的。而下至蝼蚁，上至梵天，所有六道众生，都向往着安乐，世间的生物学家、心理学家，作过许多研究，对这个观点也有共同认许，而从内道观点来看，凡是有心识的生命，就必然渴求安乐。既然自他一切众生都有这种希望渴求，那么他们与我在这种需求上有什么差别呢？都同样是有情的“需求安乐”，那我们在追求安乐时，为何只想自己的“需求安乐”，而不管他人呢？如果自己得到了一些利乐，那种安乐感受非常好受；如果他人得到了利乐，感受也会同样。这种“需求安乐”的愿望与愿望满足的结果，完全相同，那我们在对待这些相同的“需求安乐”愿望时，理应平等地满足（建立），不应区别对待，从中只挑取一个人的愿望去尽力满足。其他论师在讲义中也说：因为别人与自己的希求，没有任何区别，那我为什么只满足自己的希求呢？应该对这些相同的希求平等去满足，尽心尽力地为众生增添快乐。

自与他双方，恶苦既相同，

自他何差殊？何故唯自护？

既然自他两方面，都同样不喜欢痛苦，那么他们和我的心理需求有何区别呢？为什么不爱护别人而只爱护自己呢？

众生都不喜欢痛苦，这一点大家也应理解，不管什么样的有情，也不管巨大或微小的痛苦，在“不喜欢痛苦”这个心理需求上毫无区别。我们往往拼尽全力、费尽心神地保护自己，不让痛苦降临，而对其他众生来说，他们无疑也有这种心理，没有任何一个众生愿意受苦。这种“不喜欢痛苦”的心理，不管是谁都一样，那么在日常中，我们有什么理由只执著自己的需求，只保护自己而不为他人解除痛苦呢？众生的“不喜欢痛苦”之法，就好像一大丛树苗，都在为干旱所苦，那自己在浇水滋润时，没有任何道理，只保护其中一株，而对其他树苗不理不睬。

要明白这些道理，关键在于看破我执。凡夫在轮回中为无明所蔽，串习起强烈的自我偏执，以此无法认清真相，随着恶习而造尽恶业。就像此处所说的道理，一切众生都像自己一样不愿受苦，本来每个人都可以明白，但是偏偏有人对此弄不清楚，他们有时甚至认为旁生不会有痛苦，自己可以任意杀害它们。有时他们也会认为，自己的“恶苦”与别人的“恶苦”不同，因而只管自己的“恶苦”，而不管别人等等，这些如山的邪见，都是源于我执。如果不服用殊胜佛法甘露，以自他平等观调伏偏执，在恶业深渊中自己将会越陷越深。

如上所述，我们已弄清楚了一切众生厌离痛苦与希求安乐是相同的，因而在成办“离苦”与“求乐”时，自己应平等对待。但是，大多数凡夫还有一些迷惑：虽然说这些心理需求相同，苦受相同，但他苦属于他相续，我的苦属我，二者毫无关系，身心不能相代嘛，那为什么要把属于别人的痛苦当成自苦来断除呢？

谓彼不伤吾，故不护他苦；

后苦不害今，何故汝防护？

如果说，他的痛苦不会伤害到我，所以不需要替他防护解除痛苦；那么未来的痛苦现在也不会伤害你，你又何必防范它呢？

有些人辩解说：虽然我从意义上知道，也理解他人的痛苦很难受，但他的痛苦毕竟无法伤害到我，我一点也感受不到嘛，那我为什么要除他苦呢？一般人都有这种想法吧。我们自身所遇到的痛苦，能够切身感受到，因此自己必定会急切地解除，而他相续中的苦受，只能伤害他本人，对我没有什么伤害，既然是不能害自身的法，那有什么必要去防范呢？这根本是替古人担忧，没有什么必要嘛！

针对这种分别念，作者马上指出了其迷乱与颠倒：既然如此，你认为他相续中的痛苦现在你无法感受，也不会受到伤害，因而你应该不管；那么照这种观点，你以后将要遇到的痛苦，现在也不应该下工夫断除，因为那些痛苦现在你也没有感受到。说具体一点，我们现在造恶业，将来就会堕落恶趣受苦，这种痛苦，在现在我们肯定感受不到，按你所说“若感受不到便不应防范断除”，那么我们都可以不去防范堕落恶趣的痛苦了。再说近一点，如果可以不遣除自己现在感受不到的痛苦，那么世人在年轻时，便应该不积累财产以防年老；今天可以不为明天的生活操心；这样一直推理下去，你现在也不必管下一刹那的事，因为下一刹那即使是头顶有大石头砸下来，这也是现在的你所无法感受的。所以，凡夫这种不应护他苦的观点不能成立，也没有任何道理。

若谓当受苦；此诚邪思维！

亡者他体故，生者亦复然。

如果说，不防患未然，将会使我在以后受苦。这完全是一种邪的分别念，当下的“我”怎可能受未来之苦呢？因为死者是今生的“我”，而转生受苦者又是另一个生命体。

有人说：这肯定不一样嘛，后世降落在自身的痛苦，虽然自己现在感受不到，但我还是要防范，因为这种痛苦将来必定会让我感受，必然会发生在我身上；而不管如何，他人所感受的法，无论现在、将来，我都感受不到。作者对这种辩解，严厉斥责：认为现在的我会受未来之苦，这是一种邪见，一种邪恶分别念！因为现在的你在死后，四大所成的身躯马上就会消散，而你的心相续，也在刹那不停地变化，根本找不到一个不变之物，可以如同串念珠绳那样联系你前后世，到了后世转生时，你实际上已经完全变成另外一个人。而且从更微细之处观察，五蕴之躯在刹那不停地变化，凡夫所执著的五蕴我根本不存在着不变实体，你现在的“我”怎么可能延续到未来受苦呢？

大家注意，此处并非说世俗中造业者不能感受业果，造业者与受业者不是“一人”，而是以胜义理论而言，凡夫所执著的“我”，本来是假立的，是一种虚妄计执，前世与后世之间的我本来就不存在，因此也不存在“一与异”的关系。凡夫所执著现在的“我”，与后世的“我”，是同一不变的主体，果真如此，那今天的“我”所感受的一切，为什么与昨天的“我”不同呢？今世的“我”是人，那生生世世的“我”也应该是人，而且永远也不能变化。比如说，今天的“我”是一个年轻苦恼的众生，那么这种状态将永远保持下去，因为“我”永恒不变。这显然无法成立，这种所谓不变的相续“我”，无论怎么观察也不可能成立。《入中论》中说：“如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。”慈氏和近密是两个不同的人，自相各异不能成立为同一相续，而人的前念与后念，自相也不同，如果执著为同一相续，那也不应理。同样，凡夫执著前世后世之间有同一相续的“我”，现在的“我”如果不为自己防护，将来会受苦，那也无法成立，只不过是一种妄执。因为这种妄执邪见，众生所作所为处处以这种假立“我”为出发点，我的痛苦、我的身体、我的命运、我的未来……而将其他众生抛弃不顾。陷于这种妄执之中的众生，在大幻化网中说：如同裸体奔跑的疯狂者，当他精神正常后，回忆那些疯狂举动，他会非常惭愧；同样，当我们证悟圣谛时，对自己往昔执著不净为净，以苦为乐，无常为常，无我执我的四种颠倒迷乱，也会非常惭愧。

我想在座的人，现在大部分都像疯狂者一样，对虚妄的自我有很大执著，而现在听闻修习佛法，如同住院接受治疗一样，用佛法妙诀疏导内心的狂乱偏执。当我们证得圣谛痊愈之后，再回过头看自己：啊，原来我在以前确实是疯狂颠倒的，对那些本来没有的我、他、身体等等，居然有那么大的执著，就像是把空花当成实际存在的东西一样，贪执不休，真是惭愧。大家只要努力修习，这种境界一定会现前，因为对治这些精神病的甘露妙药，已经放在各自面前，只要按医王的吩咐，如法服用就可以了。希望大家都能珍惜这难得机会。

以人无我理论，可以抉择出人无我空性，破斥凡夫那种狭隘的我执，这种理论比较深奥。此处，我们也可以从另一层次观察，照样也能破斥“当下的我将会承受未来之苦”的邪执。凡夫执著一个相续不变的我，其实是完全没有观察而致，如果稍加观察，昨天的“我”，已成了相续中的影子，未来的“我”尚未出现，如同未来的时间等诸法一样，只是一种语言名称，实际并没有，那又如何受未来之苦呢？而自己以一种妄念，将这些“我”串连起来，执著为同一相续，这种将前后都不存在的法妄执为一，又有什么合理性而言呢？理应彻底打破。

若谓自身苦，应由自防护；

足苦非手苦，何故手护足？

如果说，发生在一个人身上的任何痛苦，应当由受苦者自己去防护；照这种观点，那么脚的痛苦不属于手的痛苦，手又何必多管闲事，忙着去保护脚呢？

以上从现今与未来是不同身体方面作了观察，此偈则从同一身观察，破斥“自身苦应由自身防护”的观点。有些人会想：不管怎么说，各人痛苦应由自己去防护断除，这就像肚子饿，只能由自己吃食物解决一样，与别人不相干，我没有什么必要替别人解除痛苦……这也是凡夫常有的分别妄念吧，作者一针见血地指出了这种凡夫分别念的颠倒：如果各自痛苦，应该由自己解决；那么脚痛与手无关，而手为什么忙不迭地保护脚呢？这个譬喻我们在日常中都遇到过，而且很容易懂。确实，脚的感受与其他部位并无关系，当脚被刺痛时，手并不会感到痛苦，而手马上会忙着去帮助脚解除痛苦；或者当冷风吹冻耳朵时，手并无痛感，而手还是会不顾自己受冷，去捂住耳朵，替它解除痛苦，那么这种行为怎么解释呢？自己在平时的行为，很明显地推翻了“自身苦应由自身解决”的观点。如果这种观点可以成立，应该遵循，那么你自身的这些行为为什么会相违呢？或者再推广一点说，如果别人的痛苦你应该不管，那你的父母、儿女等亲人遭受病苦时，你为什么会焦急万分地替他们找医生、抓药，忙上忙下地安慰照顾呢？针对凡夫的这种自私分别念，只要以身边的实际例子去观察，便可立即发现其迷乱颠倒性质。自他平等是随顺实相的法，任何与其相违的观点，无论怎样也不能成立。大家可以不断地分析自心，找出自己不去平等观待自他的妄计分别，然后反问自心：你有什么理由呢？一层层去剥落分别妄执，一定可以对自他平等生起定解，使菩提心越来越增上。

若谓此非理，执我故如此；

执自他非理，唯当极力断。

如果说，防患于未然和以手护脚虽然不合理，但自己已经习惯执著为我和我所，所以会这样做；而执著自他有分别的心念也不合理，应当尽力断除这种轮回根本的邪见。

凡夫执著自他分别，认为自己不应除他苦如除自苦，上两颂从两方面作了破斥。一是从时间上观察，现在的我与未来的我不成相续，二是从身体聚合上看，手脚也非一体，可是凡夫还是为未来之我而防护痛苦，手也会为非自体之脚去解除痛苦。这与凡夫的“不应除他体之苦”完全相违，其原因是什么呢？

有些人回答说：这两种行为虽不合理，是因非理作意的“我执”而导致，但是自己已养成习惯，所以自己会执著为我而有如是行为。凡夫众生都是如此，把前后时间混淆在一起，执著为一体，把各种物体聚合也强行执为一体，这两种都是非理执著。尽管这些执著不合理，众生却因无知，于久远轮回中长期串习，以致这些邪执越来越顽固，导致众多不合理的行为。在作者的破斥下，分别妄执不得不露出了原形：是呀，我的执著是非理的，可是没办法，已经养成习惯了，不得不做这些错事。作者又破斥：你既然已承认了我执不合理，而且知道了这种错误串习会导致种种非理行为；那么同样道理，你执著自他有分别，不应除他苦如自苦，也是非理的，以此而会导致堕落轮回的痛苦结局。执著自他之间有不可逾越的鸿沟，这本身就是一种邪见，因为“我”本身就是一种不存在之法，那怎么能够成立与之相对立的他呢？自他区分，实际上是非理分别而成，因此也应努力断除这种邪执，否则，这种邪见将导致无边轮回痛苦。如果我们从道理上断除了我见，初步泯灭了自他分别，则哪会存在“你的痛苦”与“我的痛苦”之别呢？

相续与蕴聚，假名如军鬘；

本无受苦者，谁复感彼苦？

所谓前世后世的相续和五蕴聚合，都只是假名而已，就像念珠和军队一样；既然本来就没有受苦者，那么还有谁在感受痛苦呢？

有些人会进一步生起疑念：虽然今世的我与后世的我，不能执为完全不变的同一体，但是应该存在一个相续吧，我的相续毕竟不能与别人混为一谈；还有我的手脚虽然不同，但是它们都是相续我统辖下的蕴聚，因而虽然不同，却不能完全与他相续的众生相比。这就像一条河流，虽然是刹那不住的流动，却是一条相续不断的河流，不会成为别的河流相续。所以他人是他相续，我是属于自相续，自他怎么没有区别，除他苦如自苦怎会成立呢？这个疑问在颂词中没有写明，但从意义上看是有的。

相续我和蕴聚我，是一般凡夫都有的分别计执，而实际上，所谓的相续和蕴聚，只有假名，并无实质。首先观察相续我，凡夫执著有“我”，在昨天、今天、现世、后世都不会变化，是同一相续“我”，像河流一样，虽然流淌不息，却是同一条河。这种观念只不过是一种模糊而笼统的习惯误执，因为世间没有一个固定不变的东西，凡夫执著今天的河与昨天的河是同一河流，而昨天的河流早就流走了，今天的河流才刚刚流过来，这是截然不同的两种事物，怎么能执著为相同呢？同样，人们认为昨天的我，也就是今天的我，刚刚生下来的是我，到了老年还是我，这种所谓相续不变“我”到底是什么呢？仔细观察之下，所谓的“我”在幼年时是一个无知天真的稚童，到了老年，你所谓的“我”是一个垂暮老朽，这是完全不同的两个生命体，怎么会相同呢？所谓维系前后世昨日今日之相续我，只是在没有观察时，相似安立的一种假名，而这个假名所指并无实际存在。

还有凡夫执著的蕴聚也是如此。色、受、想、行、识五蕴是五个不同法，通常人们也知道，这是手脚，这是心识思想等等，它们并非一个整体，可是在这五个不同法上面，凡夫以习惯误执，认为有一个蕴聚整体，再从蕴聚产生“我”的执著。蕴聚到底是什么呢？仔细去分析，这是色蕴，那是受蕴等等，这些法当中并没有一个真正叫“蕴聚”的法。这就像人们通常执著有房子一样，而实际去观察，除了砖块、木材、门窗等一大堆材料外，叫“房子”的东西不存在于任何地方，只是人们在自心中强取了一个名称，久而久之，就执著这种名称有实体。

相续与蕴聚都是无实质的假名，就像“军鬘”——军队和念珠一样。人们常说“那是一支军队”，如果具体分析，除了一个个军人之外，并没有一个叫“军队”的法存在；念珠也是如此，所谓的“念珠”，除了一颗颗珠子，一根绳子等不同法之外，并没有一个独立存在叫“念珠”的东西。但是人们由于长期串习，把自己心相续中的概念，强行加于外境上，结果就以假名而造了许许多多如蕴聚、相续、军队、念珠等等，其实并无实质的法。

以智慧观察，我们的一切心念，所见所闻所执，全都是分别念假立施设的法，实际中毫无实质。《大智度论》中说：“诸法如芭蕉，一切从心生，若知法无实，是心亦复尽。”外境诸法如同无实质的芭蕉树一样，都是分别心假立的法；如果能了知外境诸法无实，那么与之相对成立的心法也就能断除执著。了知蕴聚与相续的无实之后，内心对“我”的执著，也就会渐渐消除，既然无有“我”，那么所谓的痛苦、快乐等等，这一切还有谁在感受呢？你我等等主体法不存在，那么一切痛苦、快乐也就不可能有任何区别。

既无受苦者，诸苦无分别。

苦故即当除，何需强区分？

既然没有真实独立自存的受苦者，痛苦也就没有什么分别。所以只要是苦就应解除，何必坚持区分自他呢？

上颂以甚深中观正理，观察了凡夫众生所执著的我，只不过是如同军队、念珠一样，是一种名言假立法，实际上并无实质。一切众生的“我”既然并无实体，那么一切遭受痛苦的主体也就不存在什么区别，因为一切自他都是空性，不存在任何差别相。虽然在名言中有自己痛苦、他人痛苦等等种种不同名称，而在实质上，自他本来就是平等无二的，在遭受痛苦时，又有什么区别呢？实际上根本没有自己痛苦与他人痛苦之别，而且从痛苦本身而言，也是名言安立的法，实际上无有任何分别戏论，这样的法又怎么会有自他分别呢？痛苦的能受与所受既然本来就没有什么区别，那么我们对自他痛苦也就不应该分别对待，只要是痛苦，那必定是众生不愿忍受的法，自己应平等地遣除，没有任何理由去强加分别。凡夫区分自他的分别念，其根源即是无明我执，如果能放下我执，那就会如同《维摩诘所说经》中维摩大士所言：“以一切众生病，是故我病。”把一切众生无分别地视同为自己，以众生之苦为自苦，生起大乘菩萨应有的平等大悲心。如果能生起这种观一切众生如同自己的平等菩提心，我们才能真实地趋入大乘正道，顺利地到达解脱彼岸。

不应有此诤：何需除他苦？

欲除悉应除，否则自他如。

如果说既无真实的受苦者与痛苦，那何必去消除众生的痛苦呢？这种诤难不合理，因为陷入愚痴妄执中的众生仍然会被幻苦所困惑，所以要除苦就应平等地消除，否则也应平等保留自他的痛苦。

有些人辩难：既然一切都是空性，那何必消除他人的痛苦呢？你说一切本来都是假名安立的法，自、他、痛苦都是假名，并无实质，那样也就没有任何必要去做除遣痛苦的行为了，而你还劝什么当除他苦如自苦，这不是自相矛盾吗？

作者回答：这种诤难不合理。虽然在胜义中一切都是平等大空性，远离一切戏论分别，但这是圣者的境界，针对有分别执著的众生来说，这种境界尚没有证得。众生在轮回中如同陷于噩梦，虽然一切梦本来都是虚妄，可自己没有觉醒，这时候一切痛苦遭遇的梦境都会给自己带来极难忍受的苦感。如果你有苦乐分别，那么一切轮回众生也一样，虽然是梦幻不实的痛苦，照样还是不愿忍受，而且你既然知道了一切平等无二，那为什么还要分别执著除苦与不除苦呢？如果你要消除自己的苦受，那么也要消除一切众生的苦受，因为这一切本来就没有差别；如果你认为除他苦不应理，那么对自己与他人应一视同仁，保留这些幻苦。而实际上你恐怕还是很想解除自己的痛苦，那么对同样有无明执著的众生所受之苦，你也理所当然地应该帮助他们，使他们除去误执，从噩梦中解脱出来。这个过程，就如同自他都处在噩梦之中，虽然自己知道是梦，但在没有完全觉醒之前，理应精勤于使自他醒梦的方便。

有关这类辩论，在一些对中观教理似懂非懂的初学者之间，会经常发生。有一些人刚刚接触中观空性理论，分不清世俗与胜义，因而常常会生疑：“既然一切法都是空性，那为什么要积累资粮呢？那何来的因果业报？……”对这类问题，如果能系统学习中观，那当然会毫无疑虑，但现在汉地学佛者中间，中观教法基本上失传了，有些人没有传承，只靠自己的分别念去理解，结果闹出很多谬误。所以，大家要对这些问题系统闻思，在学习中观时，初学者应分清二谛，龙树菩萨在《中论》说过：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”这些法义在《中论》第九品中有系统阐述，希望有志者各自努力！

子二、（于彼妨难）：

悲心引众苦，何苦强催生？

若愍众生苦，自苦云何增？

悲济众生将为自己引来很多痛苦，为什么要强行激发悲心呢？如果菩萨一心愍念众生之苦，那么自己的痛苦怎么会增加呢？

在等观自他过程中，修持者因其他众生的痛苦而心生大悲，这时自己心里也会生起一些苦受，比如说修行人看到恶道众生的惨状时，会忍不住伤心流泪，内心生起悲愍。这种悲心所引发的，当然也是一种痛苦，既然是痛苦，那为什么要主动使自己受这种苦呢？自己陷身轮回之中，痛苦已经够多了，没有必要再自寻苦恼，苦上加苦吧！确实，众生陷身于轮回中，日常中各种各样苦恼谁也免不了。上至大国王，下至贩夫走卒，各有自己不同苦恼，有些人虽然在表面上日子过得很好，其实他们内心烦恼很重，在这个世界上，没有一点苦恼的众生可以说绝不会有。我们陷身于重重苦恼中，如果还要等观众生的苦痛，那无疑要引生一些苦受，就像我们有些人看见道友生病时，马上会哭起来，觉得很心痛，有些道友听到外地受到水火战祸等灾难，也会心情沉重……既然如此，那自己为什么还要主动去观修自他平等，引生悲苦呢？

对这类妨难疑惑，寂天菩萨在此作答说：事实刚好相反，如果菩萨一心悲愍众生之苦，他自己的痛苦怎么会增加呢？从表面上看，观想自他平等而生起大悲，以此他人的痛苦也会使自己生起难忍苦受，但这种苦受与众生的业苦相比起来，根本算不上什么苦。如果我们真正能平等地观待自他众生，生起平等大悲心，那么对六道众生的痛苦必然会有些许了知，自己必定会为解除他们的苦难而勇猛精勤，不畏一切苦行。如《入中论》中所说：“观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。”生起了这种大悲心与精进的大乘修行人，哪儿还会顾虑自己的痛苦是增是减呢？有些人也许有怀疑，但只要观察世间有些母亲对儿子那种关怀之情，便可消除疑虑。一个慈爱的母亲，她为了解除儿女的痛苦时，对自身苦痛劳累乃至生命，都不会有任何顾虑。更何况一个真正发起了大悲心，将一切众生都视为唯一爱子的菩萨，他更不会考虑自身之苦，而且他也会清楚地知道，自己所受的苦痛，与地狱等恶道众生比起来，根本不算什么痛苦，甚至可以说是安乐。

从另一方面而言，以自他平等观而引生对轮回众生的大悲心，决不会为修持者带来痛苦，只会为修持者消除痛苦，带来无上安乐。修持者执著众生的痛苦而生起难忍之心，这种心念即是大悲心。龙树菩萨在《大智度论》中说过：“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”等观自他之苦，而生起愿解除一切众生痛苦之心，这种心念并非烦恼，而是属于大悲菩提心的善法。《涅槃经》中说过：“大慈大悲名为佛性。”《观无量寿经》也说过：“佛心者，大慈悲是也，无缘大悲能摄诸众生……”这种属于佛性智慧的善法，怎么会带来痛苦呢？虽然从表面上看，自己对他人生悲心，会因他人痛苦而生起难忍之感，然而这种苦感，正是遣除自他一切痛苦的正因。有些人想：前面不是说过“苦故即当除”吗，那么这种等观自他之苦，为什么不但不除却，反而要主动去找呢？《妙瓶》中说：“前面所说的苦，是指对自他都无有意义的苦，是恶业所招感的自相之苦，而此处之苦，实际上是大悲心。”这是消除自他之苦最有力、最根本的正因，不但不应遣除，相反地，要尽一切方便加强这种“苦”，使它猛烈地生长起来。因一刹那大悲心，也能积累巨大福德资粮，给自他带来无尽安乐。月称论师说过：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”大悲心在成佛修持的初中后三阶段，如同生长庄稼的种子、水肥、成熟果实受用一样。因而若欲求证佛果，证取无上大安乐者，应当努力观修自他平等，发起勇猛的悲心。

一苦若能除，众多他人苦，

为利自他故，慈者乐彼苦。

即使悲济众生会为自己带来痛苦，但是以一个人有限的痛苦，如果能取代众生无边痛苦，那么为了解救自己和其他众生，大慈大悲的菩萨将乐于承担这种痛苦。

修行人以观修自他平等菩提心，将一切众生的痛苦摄为自苦，以此而愿除遣一切众生的痛苦。在这个过程中，初学者开始当然也会因此而生起一些苦受，但是，这种苦受毕竟有限，无法与轮回众苦相比，而它所带来的义利，却无有边际。安忍修道中的苦受，是我们忏除罪障最有力的方法之一，如同月称论师所说：“往昔所作恶业果，既许彼苦能永尽。”这种苦行能消除往昔所造的一切恶业；《弥勒菩萨请问经》中也说过：“若发菩提心，大难天须救。”如果发起了大悲菩提心，诸天尊也会救护自己的苦难。不但如此，菩萨以大悲发心代受一切众生之苦，以此不可思议发心力，许多有缘众生的痛苦，也能得以遣除。

我们在前面多次提过，菩提心是成佛正因，而大悲心是菩提心的根因，《大日经》中说：“诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。”自己能生起代受一切众生之苦的悲心，则能迅速地趋入解脱彼岸，解除一切众生的痛苦。《王明菩萨经》中说：“大悲心是一切诸佛功德之本，也是智慧波罗蜜多之母，诸法之祖母。”因此大慈大悲的菩萨为了解除自他一切众生的痛苦，对此殊胜法门，焉会不乐而趋之呢！

妙花月虽知，国王有害意，

然为尽众苦，不惜殉自命。

如《月灯三昧经》中说：妙花月菩萨虽然知道国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往说法，并殉道该国。

通过修习自他平等菩提心，大乘行人会对众生发起强烈的大悲心，甚至不顾自身受苦，而专志于解除众生的无边痛苦，论中在此举出了妙花月菩萨的公案为例证。有关这个公案，在众多讲义中有两种解释。一种观点认为，此公案中，妙花月菩萨弃自身不顾，而尽力去解除众生之苦，这说明了“慈者乐彼苦”；另一种观点认为，妙花月菩萨明知自己将会受到残害，国王也会因此而堕落，但这仅仅是两个人的痛苦，而以此有限且暂时的痛苦，可以换来大量众生的安乐，这个公案所说明的是菩萨能以“一苦”除遣“众多他人苦”，因此菩萨何乐而不为呢？

妙花月菩萨的公案出自《月灯三昧经》。经中说在久远之前，有一位宝月莲王如来出世，在其教法即将隐没之前，那时有一个国家叫具宝王国，国王叫勇施王。勇施王是一位禀性粗恶、秉持邪见的国王，他对佛法不具信心，而且将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨迁移到普贤森林中，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨也经常为他们传授佛法。这样过了很长时间后，妙花月菩萨在某一天，以神通作观察，发现具宝国有许多众生因缘已成熟，如果自己去传讲佛法，可以使他们生起等持，证得不退果位。他将计划告诉了普贤森林中的眷属们，而眷属们都知道这种做法必须以生命为代价，于是纷纷祈请菩萨不要去，妙花月菩萨告诉眷属们说：“如果为了保全自身，而放弃众生利益，那绝对不是佛弟子。”然后不顾一切地来到具宝国，在七天之中，妙花月菩萨不进任何饮食，白天为无量众生宣讲佛法，使千百万俱胝众生生起了等持，证得不退果位；晚上菩萨不停地转绕如来的指甲塔。勇施王发现后，生起了极大嗔怒，命令一位叫能乐的刽子手，用各种凶器将菩萨的身体节节肢解，菩萨从容地殉身该国。当时菩萨身体中流出了白色乳汁，天空布满彩虹，显出了许多瑞相，国王见后生起极大后悔心，他命人将菩萨的法体作塔供养，自己在塔前经常供养忏悔。

像妙花月菩萨那样不顾自身痛苦，而立志解救轮回众生的菩萨，大家通过经论、传记与现实生活，也许都有一些了知。那些已得生死自在的高僧大德们，在十年动乱中忍辱负重地生存着，将宝贵教法遗留下来，传给了我们，这就是菩萨们修持大悲心的利益。因此，我们应断除任何争议、疑惑，积极投入自他平等菩提心的修习。

子三、（如是修习之功德）：

如是修自心，则乐灭他苦；

恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

像这样修习等观自他而成熟悲心的菩萨，定会乐于消除其他众生的痛苦，甚至为了利乐无间地狱众生，菩萨也会欣然而往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

如上精勤修习自他平等菩提心，修行人能很快生起修心功德。首先，大乘修行人如法修习自他平等心之后，会生起“乐灭他苦”的悲心，甚至为了解除地狱众生的痛苦，自己也会如同天鹅趣入莲花池一样，毫不犹豫地前往地狱。对初学佛法的凡夫修行人，这种大悲心确实是很难想象，有些人不要说发这种善心，在平时要生起给乞丐留下一碗饭的善心，也做不到，那么自己可以想想，这之间距离有多大呢？但有些人不要过于自卑，堕于自轻凌懒惰之中。虽然说现在自己生不起这样的大悲心，但是如果能认识到这点，而自心能够随意改造，能以恒心毅力去串习，自心一定可以得到堪能，生起猛烈大悲菩提心，得到这种不可思议的功德。

菩萨为大悲心所催，精勤地利益众生，解除众生的痛苦，在此过程中，他并没有任何勉强或畏惧痛苦，而是充满着欢喜安乐，即使是往赴无间地狱，他也会如同天鹅趣入莲池一般。因为外境任何痛苦，也伤害不了心怀大悲的菩萨，《经庄严论》中说：“勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴，纵有是苦为他故，所生诸苦何足怖？菩萨圣众无苦楚，初于修慈所生苦，心中虽起大忧惧，证已则生大欢喜。”龙树菩萨也在《菩提心释》中说：“若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦，不惜弃舍妙禅悦，欣然往赴无间狱。”已证得这种殊胜功德的修行人，在历史上也曾有过许多，如噶当派的金厄瓦格西，生前一直发愿要到地狱中救度众生，可是在圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，于是他非常失望地喊：“不，我要去的是地狱……”愿我们也能迅速证得这种功德啊！

有情若解脱，心喜如大海；

此喜宁不足？云何唯自度？

如果有情解脱了轮回痛苦，菩萨心中的喜悦一定会像大海一样深广无际。这样的喜悦难道你还不满足吗？为什么要追求独自寂灭解脱之乐呢？

生起了自他平等菩提心的菩萨，会时时刻刻护念着一切有情，如果有情获得了解脱，从三界火宅痛苦煎熬中摆脱出来，他会为此生起无比的欢喜心。这种欢喜，一般人无法想象，也无法形容，其深广不可测度如同大海一般。菩萨度脱众生的意愿十分强烈，在前面我们引用《经庄严论》中的教证说过，大乘菩萨唯一所求即是利乐众生，如果这唯一意愿得到了实现，那么他怎么会不为此而高兴呢？这种快慰安乐超越了一切，有了这种大安乐，菩萨绝不会舍大求小，追求个人解脱的寂灭之乐。个人解脱寂灭之乐，与三界众生究竟解脱大安乐无法比拟，而执一切众生为己的菩萨，他能享受如此大安乐，那怎么会去追求渺小的个人解脱安乐呢？《入行论大疏》中也说：“乏味解脱何足求。”相对所有众生的解脱安乐，个人解脱之乐是乏味的，这种乏味解脱何足希求呢？希求个人解脱安乐，是大乘道的障碍与歧途，《经庄严论》中说：“为有情故处地狱，剧苦不伤诸佛子，厌有求寂住小乘，能障智者诸行善。智者虽常处地狱，不障清净大菩提，二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。”菩萨以自他平等相换菩提心修法，极力避免自己堕入小乘险道，一旦成就了大悲菩提心之后，菩萨在究竟解脱菩提道上也就清除了堕入求个人寂灭的障碍，而且也会享受到无比安乐，这种安乐比起二乘行人的寂灭之乐，不知要深广多少倍。因此，修行人为什么要独自追求个人解脱之乐，而抛弃三界众生解脱的大安乐呢？舍大而求小，这不是我们应有的选择；而且得到了小乘道的暂时安乐，最终仍需回小向大，重新步入大乘法门修学，那我们又何必去舍近道而走远道呢？

修持自他平等菩提心的利益十分巨大，以此所证得的大安乐，也非独自追求寂灭的修行者所能比拟，如果大家都明白这些功德，就可以在内心渐渐断除唯求自利的执著，将那些“我的修行，我的解脱，我的利益”等等，渐渐泯灭在追求所有众生解脱安乐大海之中。各自反省内心，如果自己时刻都在为众生利益着想，那即是菩提心成熟的验相！

故虽谋他利，然无骄矜气。

一心乐利他，不望得善报。

因此，菩萨虽然不停地为众生谋福利，但绝不会因此而骄矜自满。菩萨一心一意地乐于利他，而不夹杂任何得善报的希冀。

成熟了自他平等菩提心的菩萨，时刻围绕着利益众生而精勤不息，但他自己绝不会因此骄慢自满，认为自己有很大功德，而志满意得。大家可以现量看到法王如意宝的菩萨行为，他老人家日夜为众生操劳，为了度化众生而不顾自身一切，但他从来没有过一丝一毫慢心，从来没有说过一句自己有如是功德的话，这就是菩萨的一种特征。自他平等菩提心已成熟的菩萨，全部心意都专注在利益众生事业上，他除了为众生得安乐而欢喜外，对自己方面没有任何企求善报的念头。菩提心所带来的这些功德，一般凡夫难以想象，凡夫做任何事情，都会先考虑自身利益，如果偶尔帮助他人，也会以此而标榜自己，以提高自己的声誉。而大乘修行人通过修持自他平等菩提心，消除了一切自利自慢烦恼，除了利益众生外，菩萨别无所求，他们真正做到了“全心全意为人民服务”，以无我精神而全体投入利益众生的事业。这种善行，也是一种无我智慧的体现，而成就这种智慧的根本因即是自他平等菩提心。所以，菩萨在一心利他的修行中，也能自然地成就自利。《入行论大疏》中说：“普令无余众生现证已，自身顺带亦得如来果；情难自禁利他大悲德，诗人妙笔唯能赞少分。”一心一意沉溺在追求自利之中的修行人，不但无法成就广大利他功德，而圆满自利亦无法获得，对比之下，大家对自他平等菩提心的利益，可以明白少许吧。

我们在三界轮回中浮沉了无量无边的时间，虽然始终都在追求自我利益，而结果呢？只是无有边际的漫漫痛苦。现在善业现前，自己遇到了殊胜的大乘教法，如果能依教奉行，精勤地观修平等菩提心，将渺小的“我”彻底投入到利益无边众生的事业之中，则自我分别妄执自然泯灭于广大利生功德海中，而自利事业于无求之中也会得到圆满。上师如意宝在《胜利道歌》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”对这些大乘佛法窍诀，我们要经常思维、观修，以大信心祈求传承上师们的意传加持。关于祈求意传加持，请大家注意，宁玛巴历代成就者，皆是得到传承上师意传加持而成就。我们要成就自他平等菩提心，也必须以清净信心祈祷历代传承上师加持，使上师密意智慧融入自心，这样自相续中那些我执无明黑暗，方可被遣除，而自他平等菩提心，也就会如同清晨中千叶莲花会遇灿烂日光一样，冉冉地盛开。

癸三、（摄义）：

微如言不逊，吾亦慎防护；

如是于他苦，当习悲护心。

对自身痛苦即使小如他人的不逊言词，我也会谨慎防护以免受伤害；同样，对于他人的任何痛苦，我也应该平等地修习慈悲爱护之心。

前面广说了应修自他平等菩提心的道理，也破除了种种疑虑，阐述了修习自他平等菩提心的功德，以此我们自然会生起修习愿望。但如何具体修习自他平等菩提心呢？此偈所说的便是应如何修习的方法——以防护自己痛苦的态度，去修习悲护他人之心。

凡夫对自身所遭受的痛苦，非常执著，只要有能力，对任何痛苦都会谨慎防护，即使这些痛苦微不足道。像一句不逊之词，一个黑脸，无意之间挨挤等等，在遇到这些时，自己马上会作防护，消除苦受，这是每一个凡夫俱生而来的习惯。华智仁波切也说过：凡夫于虱子叮咬的痛苦，都无法忍受，会立即做防护。我们都有这种防护痛苦的习惯，而且现在也知道了自他平等的道理，因此在修习时，应该将一切众生的痛苦，视同自身的感受，去修习慈悲爱护之心。自己可以利用日常中的种种遭遇，反复地串想：我自己对此有如是感受，是如此的对待痛苦，那么别人也肯定愿意如此，我为什么不去同样为他防护呢？这是初学者最殊胜的方便法门，也是我们可以在生生世世中修持的甚深法门。帕单巴尊者当年也是这样教导弟子的：你自己想什么，别人也会如此，尽力修自他平等菩提心吧。

将他人的任何痛苦，完全当作自身的苦受，而生起悲愍防护之心，我什么时候才能达到这种境界呢？大家对照自心，看看自己离这种境界还有多大距离，如果觉得自己离这种境界还很远，那就请你务必励力于此，将自己的心念行为全部投入，精勤串习。这是我们进入大乘法门，取证解脱安乐的必经之路。希望有缘听闻到这些正法的修行人，不要停留在文字口头上，而应将这些融化在内心，在行动上去实际修习，每天哪怕只忆念一两分钟，去帮助他人解除一两件小困苦，长期如此，大悲菩提心一定可以得到成熟。藏人有俗话“一切世间事，不断习惯无不成”，汉地的古人也说“千里之行，始于足下”，希求大乘安乐果者，当如说努力！

壬二、（自他相换修法）分二：癸一、以理而略说；癸二、广说修法。

癸一、（以理而略说）：

如亲精卵聚，本非吾自身，

串习故执取，精卵聚为我。

如是于他身，何不执为我？

自身换他身，是故亦无难。

就像父精母卵聚合而成的受精卵胚，本来不是我的身体，但因无始以来俱生我执串习的原因，自己错误地将它执取为我。同样，由其他精卵聚合而长成的他人身体，为何不能观为我呢？以自身替代他身受苦，按道理不应有任何困难。

自他相换是在自他平等菩提心基础上，更进一步生起的菩提心，其修法即是将众生的痛苦由自己代受，将自己的安乐奉献给一切有情。以自身安乐去交换他人的痛苦，这种修法需要将自身观为他身，他身观为己身。也许有些人会想：这不可能吧，别人相续中的痛苦与自相续中的安乐，怎么可能实际交换呢？众生身心相续不同，不可能相换，这是世俗规律嘛！

这种想法不能成立，在世俗中，有些东西虽然不属于自己，但只要习惯了，就会自然地成为自己所执著的法。比如说欲界人道众生，首先是一种无有形质身体的中阴心识，投入母胎中的受精卵。这个受精卵由父精母卵交合而成，并非自身，但它在母胎中不断地长大，经七个阶段成形为人身而出生长大。这个聚合体唯是父精母卵交合而成种子，吸取母体营养而长成，哪儿存在着属于我的东西呢！可是由于俱生无明的串习，我们牢牢地执著它为“我”，执著这是“我”的身体，“我”的手脚、内脏、眼鼻等等。由于串习，我们能将本非我的东西执著为我与我所，既然这种习惯能串习成熟，那么修习自他相换菩提心，将众生执为“我”，这又有什么不可能呢？所谓的“我”，本来就是一种分别念串习而成的法，而且分别念可以随意塑造不同法，那我们为什么不可以为了自他的永恒大安乐，去修持自他相换，将众生执为己身，将己身执为众生身，以达到代受众苦，予众安乐的目的呢？只要去主动串习，这种相换一定能够成就。在佛教史上，真实成就了自他相换菩提心的修行人，有过很多。这些大修行人以短短时间内的努力观修，真实地达到了自他相换境界，能以自身代受众生痛苦，以自身安乐施予众生，那我们为什么不可以成就这样的功德呢？既然能够将父母所生、本非我的身体执著为“我”，而同样将这种习惯力量，加以理智地引导控制，去塑造另外一种“我执”，将所有众生执为“我”，那也理所当然能够成功。

以自身替代别人受痛苦，这并非一般凡夫所想象那样是天方夜谭，也没有非常大的困难。佛经上说：“是故不论真或伪，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”任何一件事，都可以串习成为习惯，我们每一个众生，不是已经将“我”与“我所”串习得炉火纯青，不思而现吗？那么现在也可以去串修任何一种习惯，只要天天修习相换，到时自然会把一切众生的痛苦执为自己的痛苦。

我们的心非常奇妙，它可以随意改造，只要给它订个目标，然后反复观修，就一定可以达成这种目标。《胜莲经》讲了一个公案，说以前在鹿野苑有一个婆罗门女，时常观想自己是老虎，后来有一天，她果然变成了老虎，将当地居民全部吓跑了。龙树菩萨有一个弟子，也曾观修头上长角，结果真的长出了一个角，类似公案，大家在现实生活中，也许亲眼见到过。这一切都说明：自心可以造一切。虽然自己现在无法达到自他相换的境界，然而只要用心串习，这也并非有不可逾越的困难。我们中的一些道友，悲心已修得不错，他们见到别的众生受苦时，自心马上会紧张难过，身体也会颤抖起来；有的道友在看见一些老乡用石头打狗时，自己的身体也会抽搐，有痛不可忍的感觉，如果再进一步串习，自他相换的境界应该是不远了。

有些人不要认为，这种修法不那么重要，华智仁波切说过：“如是自他相换菩提心者，乃入一切大乘法之道，所修究竟无倒心要。”这是我们入大乘之唯一门，也是究竟的法要，如果没有成就这种菩提心，不可能得到什么成就。所以，我们应励力祈求传承上师加持，在日常中，乃至在一呼一吸之间，也观修自他相换，能够如此，则一定可得成就！

有关前面两颂，各论师所作的科判不同，在《入行论大疏》（智作慧论师著）与遍照护论师的注释中，此两颂仍释为等观自他的内容；《佛子正道》（贾操杰论师著）、《妙解大海》（无著贤论师注）中将前六句划分为自他平等的内容，后两句作为自他相换的内容；而威月论师与华智仁波切、根霍仁波切则将两颂判为自他相换的内容。不管怎样，这些只是理解角度不同而致，如果包括在自他相换的内容中，这两颂显得更容易解释。

自身过患多，他身功德广。

知已当修习，爱他弃我执。

自身，是众多祸患的渊薮，他人是广大功德之源，认清这个道理后，就应当精勤修习断弃对自身的执爱，而慈爱他人。

众生沉溺轮回，饱受痛苦折磨的根本原因，即是无明我执。由于这种罪恶的妄执，我们执著“我”与“我所”，分别自他亲怨，以此而造下无边贪嗔恶业。因此这种“我”，实际上是一切祸患的根源，很多高僧大德都把它比喻成“毒根”，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”如果希求解脱，必须从根本上把它铲除。而他人，实际上是一切功德的源泉，在前面的内容中我们也讲过，众生是修行人成就六度的根本助缘，如果修行人能恭敬慈爱其他众生，则能迅速忏除业障，积累巨大资粮，生起证悟成就的功德。因此，修行人了知自他利害关系后，应当全力以赴地修持自他相换菩提心，彻底断舍我执，而慈悲地为众生拔苦予乐。这是大乘佛法中所有修行人的共道，也是传承上师们的一贯教导。金厄瓦格西说过：“世间人对自我特别护惜，但是修行人对自我应予以抛弃，而不能与世人的行为相同。世人为了‘我’在争先恐后的堕落，他们一切作为，一切琐事全部是围绕着‘我’，而修行人希求向上解脱，所以自己应反其道而行之，应该全部为了利益他人，否则修行人怎么能称之为修行人呢？”恰卡瓦格西也说过：“自己是一切过失的来源，他人是一切功德的来源。”

大家对这些教言，如果能从内心深处生起感触，就一定会精勤修习“爱他弃我执”。但是凡夫人都有各自不共的障缘，首先在道理上，有些人很难完全深入了解，因此我们必须反复思维观察。大家回顾自己的日常生活，无疑是少不了痛苦困顿，而这些苦难的来源，只要略加分析，大家都会找到其祸首即是我执。比如说别人指责了你的过失，或者无意之间与你发生碰撞，这时候如果你有“他对我不恭敬”、“他伤害我”等等之类我执分别，心里马上就会生起嗔恨，引生很大的痛苦。如果自己能看破“我执”，像传承上师与历代高僧大德那样，视自身如草叶，别人即使拿凶器一块块砍割身肉，也不会有任何怨恨苦受。因此，对这种无边祸害之源的分别妄执，自己必须先从理论上深刻地认识其过患。慈悲护照众生，是一切功德之源，这一点在第一品已有广说，而且大家看看历代成就者是如何舍己爱他，如何将自身完全投入于利生事业，以此而得到成就，便可明白利他的功德。虽然我们是凡夫，但只要能从道理上反复思维，先明白利害关系，自心一定可以对利他舍己的自他相换菩提心生起意乐，趋入利他修行之中，因为我们毕竟都厌恶轮回众苦，而希求无上的安乐。

癸二、（广说修法）分三：子一、总说相换法；子二、分说对治区别；子三、换已如何修持。

子一分四：丑一、取受他者；丑二、舍自爱；丑三、自他为主之德患；丑四、是故必要相换。

丑一、（取受他者）：

众人皆认许，手足是身肢。

如是何不许：有情众生分？

每个人都会把手脚等肢体当成为身体的一部分，那么为何不同样把每一位有情，都当成众生的一部分而保护呢？

三界众生的数量无有边际，如此多的众生，修行人应全部执著为自己而取受痛苦，有些人一想到这里，也许马上被吓坏了，无法发起修习自他相换的信心和勇气。因此，作者耐心地从各个方面作引导，使初学者消除疑虑。众生数量虽然非常多，但只要习惯修相换也就没有任何困难，比喻说每一个有情的手足等肢分虽然有很多，然而众生不是都已习惯于同样执为自己的身肢吗？大家看看身体，并非是一样东西，而是由手、脚、头、胸、腹、五脏六腑等等，众多不同支分聚合而成。虽然这些肢分各不相同，比如头有头的外相和结构，足有足的外相和结构，各自之间有很大差异，然而人们以一种习惯观念，将这些不同的个体统统执为“我的身体”。当手受伤时，我们会觉得“我的身体”受伤了；头痛时，我们会觉得“我的身体”不舒服；肚子痛时，我们也会觉得“我的身体”病了……虽然是不同部位发生了病痛，但我们都能以“我的身体”这种分别念来感受，以此而统统加以保护执爱。同样，众生数目虽然很多，然而都是有情，为什么不可以同样地执著为“我的众生”呢？这种执爱以智慧方便加以引导串习，很快就可以成熟。到时如同自己能感受到自身肢分的苦乐一样，娴熟于自他相换的修行人，也一定可以感受到每一个“我的众生”之苦乐。

于此无我躯，串习成我所；

如是于他身，何不生我觉？

因长久串习，在无我的身躯上竟然产生了“我”的错觉，同样对其他有情观修为我所，为什么不能生起我的感觉呢？

从我们身体每一个部位去观察，不可能找到一个“我”，从整体去观察，也没有一个“我”。如果有“我”，那存在于什么地方？是什么模样？有多大多长？这些观察方法，前面也介绍过。虽然以理观察，身体任何时候都不存在“我”，然而众生由于无明串习，将这些无我的东西统统执著为“我”与“我所”，当身体支分发生病变时，都会执著为“我痛”、“我病了”而加以护惜。这些都是习惯导致的结果，假如没有我执这种习惯执爱，那么当手脚这些四大所成的器官发生病变时，如同外境木板石头一样，我们哪会有什么痛感呢？既然自己可以对这个本非有我的身体串习成熟我的感觉，那么对其他众生，以理智引导加以观修，统统执为“我的众生”，久习成性，自然也就会生起“我”的感觉，对他人生起“我”的执爱。那么当他人感受痛苦时，自己要修习自他相换，代受他的痛苦，解除他的痛苦，也会如同我们感受到手脚的痛楚，而会想尽办法去消除苦受一样，毫无困难。所以，修习自他相换、慈爱他人，并非什么玄奥难解的问题，只要以理智加以引导、串习成熟，对三界一切众生都可以同样生起“我”的执爱，如同我们凡夫现在对自我执爱一样。这种同体大悲生起时，菩萨即以众生苦为苦，以众生乐为乐，根本不会存在凡夫那种狭隘愚昧的我执，那时候，菩萨怎么不会悲护一切众生，循声救苦、应求而至地满足众生的无害心愿呢？

针对我们现在的凡夫境界，菩萨的这种悲心确实是不可思议，但是相信只要努力，世上没有办不到的事情，视一切众生如己的菩提心一定可以成就。

故虽谋他利，然无骄矜气；

如人自喂食，未曾盼回报。

因此菩萨虽然一心为人谋利，却无丝毫骄矜之气；就像自己给自己喂饭一样，从来不会希求回馈或善报。

如上所言，菩萨观一切有情如自身，最后一定可成就自他相换菩提心，对一切有情生起自身之感，如同我们对手足肢分的感觉一样。成就了这种大悲菩提心的菩萨，他必然全力以赴，为众生解除困苦、谋求福利而毫无厌嫌傲慢等分别妄念，因为菩萨在做这一切时，完全当成了自己的本分事。自己本来就应该做的事，无论做多少，就像我们为了自我生存而做事一样，无论有多大成绩，那又有什么可以值得骄傲呢？《经庄严论》中说：“修得自他平等心，甚或爱他过己心，则视他利重于我，所有利他皆自利……佛子喜爱诸有情，慈愍利心无厌悔，等观自他故不矜，苦海慈航事稀奇。”

菩萨不但不会因广大利生事业而生骄矜傲慢等分别心，甚至连希求回馈或善报的心念也没有，这也是因为菩萨串习成熟了自他平等相换菩提心，而将一切利生事业完全当成了本分事，如同众生自己吃饭一样，哪会有希望肚子等给自己说声谢谢或以此而得到善报的分别念呢？图美仁波切在《佛子行》中说：“获得菩提身尚舍，何况一切身外物，故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”

我们经常能看到一些高僧大德，他们利生事业非常广大，可是他们从来不会有贡高我慢的烦恼。在利生过程中，高僧大德根本不会顾虑生命、名誉、地位、财产等等，以自身一切投入其中，可他们的期望绝不会是为了自己，为了赢得某种回报。如法王经常说：“我现在人老了，身体很不好，住在人世的时间也不长了，对自己来说，眷属多少又有什么关系呢？只不过是希望你们能够多得一点传承上师的加持，在最后几年中，希望你们能够精进闻思修习……”经常想想法王如意宝的言行身教，对菩萨的自他相换菩提心，一定会生起定解与希求。

微如言不逊，吾亦慎回护；

如是于众生，当习悲护心。

对微如他人不逊言词的痛苦，我也会谨慎小心地防范以免受伤害，对众生的任何痛苦，我也应该同样地对待，常修慈悲和爱护。

此偈与自他平等菩提心内容中的摄义偈，词句基本相同，但是意义与目的却不同。前偈是劝导我们当如自己护苦一般，平等地观待他人，对他人的痛苦生起等视之心；而此处所言的是我们应如保护自己一样，悲护他人的一切痛苦。

修习自他相换菩提心的修行人，在修习过程中，应如自己在平时回护任何微细痛苦一样，对一切众生的大小痛苦，一一加以慈悲地解救防护。自己利用日常中每件小事，不断地串习，成熟护他如己的悲心，这就是自他相换菩提心在日常中如何具体修习的方法。也许有人觉得这个内容很简略，然而法义不在言词深浅，而要看自己能否去如实修持。恰卡瓦格西曾问夏热瓦格西：“我见过‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法句，不知此法深浅如何？”夏热瓦格西回答：“尊者，如果你不想成佛，则此法也就没关系，如果想成佛，则除此之外更无方便。”恰卡瓦格西依此专一观修六年，彻断了我执。如果我们也能时刻牢记本论中这个教言，以悲心防护代受众生在日常中的任何苦难，从微至巨，渐渐熏习，不出数年，大悲菩提心无疑也会成熟。这种修法很简单，却是成就菩提的最胜方便，因此，如果你想真实地修行，对此为何不勤加观修呢？虽然作为凡夫，我们无法像那些登地菩萨一样，恒时对众生充满着悲护之心，但自己首先在一天之中，对其他众生发一次悲护心，肯定能做到吧。比如说早上起来时，自己觉得很冷，如果能想想：“天气真冷啊，那些在野外栖息的动物，肯定冷得很难忍，但愿这些父母众生能得到如同我房子里那样的温暖，让我替他们受冷冻吧……”然后开始替它们念经回向。一天天渐渐坚持不懈地串习，习惯成自然，最后浓郁的大悲心便会恒时充满自相续，自己名副其实地进入大乘菩萨行列。

怙主观世音，为除众怖畏，

涌现大悲心，加持自圣号。

因此，大悲怙主观世音菩萨，为了消除众生畏惧大众等不安恐慌，慈悲地加持自己的名号，使称念圣号者获得平安宁静。

已证得护他如己的菩萨，对轮回众生的任何微细痛苦，都会慈悲地予以消除、防护，这其中最明显的例证，莫过于大悲怙主观世音菩萨。菩萨甚至为了防护胆怯众生临众心慌等种种不安畏惧，而以大悲加持名号，使称念者、闻者皆能获得平安宁静。《学集论》中引《观音解脱经》教证云：“以我所作一切善根平等回向，令诸众生离堕落怖……令诸众生离大众威德怖”等十八种怖畏；在《入行论大疏》中也引经说：“遭受别人讥毁之有情，若能持诵我的名号，我将予以加持，使彼等不生一切苦；甚至于面临大众也不会恐慌。”有关观世音菩萨大悲救护众生的教证，在《法华经?普门品》、《楞严经》中比较详细；在《华严经》中观音菩萨也说过：若人能三称自名号，能除一切怖畏。现实生活中，观世音菩萨循声救苦的广大灵感故事，相信每个人都知道不少。以观世音菩萨的这些功德，足可以证明大乘菩萨修持自他相换菩提心，最终能真实防范消除一切众生大大小小的痛苦，如同我们凡夫防护自身痛苦一样。

不唯是观世音菩萨有如此的大悲护生功德，一切圆满成就了大悲菩提心的佛菩萨，也同样具有这种功德。藏文大藏经中的《胜幢经》里，本师释迦牟尼佛对比丘们说：“诸比丘，汝等若住树下、山洞、兰若……若时心生怖畏，当忆念佛陀名号，即可遣除一切违缘。”我想这些教证对大家非常重要。如果以后在自己心里有怖畏生起或遇到人与非人违缘，无论何时何地，大家都应至心称念本师释迦牟尼佛、大悲观世音菩萨等圣号或心咒，祈祷加持，消除怖畏违缘，只要能做到一心祈祷，圣尊们的加持一定会得到。现在有些愚痴人说：“我念了很多，但没有作用……”注意，这种问题关键在自己的信心与恒心，圣尊们加持是无偏的。有些人因业障，信心、恒心不够，因而暂时无法现前得加持之相，这就如同久病之人在开始服药一样，虽然暂时无法现前疗效，但并非药没有作用，而是病情太严重了，最好的药也无法立竿见影，马上就消除它。我们在无始劫轮回中积累了深厚的罪障垢秽，这些罪障以我们现在的修行智慧，暂时无法顿然消除，因此不得不感受一些暂时的违缘痛苦。有些人或许因此而生疑：“为什么我一边祈祷圣尊，一边还要感受痛苦呢？”这些人应仔细反省，看看自己的信心、智慧、悲心到底如何。如果能以大信心勇猛祈祷上师三宝，加持自己生起真实的大悲菩提心，则恶业涌现之相定可得以消除。

闻名昔丧胆，因久习近故，

失彼竟寡欢，知难应莫退。

以前连听到名称都害怕的事，由于长久亲近串习，现在偶一失去，反而会觉得忧闷不乐，所以要耐心修习，千万不要知难而退。

有些人虽然对自他相换菩提心生起了信心，但是作为凡夫，仍会抱持着一些疑虑：修菩提心成就的功德真是了不起啊！但像我这样的凡夫，要生起太困难了，所以，我还是早点知难而退……

针对这种疑虑，作者用此偈作了回答。在解释此颂时，对“闻名”一词有两种不同观点，贾操杰大师、根索曲扎仁波切等论师认为，这是指“听闻到怨敌之名”，是以譬喻来劝导修行人放弃对自他相换菩提心的畏惧心。闻敌名而心惊，这是世人常遇的事情，有些人因仇敌势力十分强大，自己一听到名字都会害怕。后来因缘转变，与仇敌泯灭了怨仇，双方关系渐渐和好，终至和睦相处，变成了亲友，一旦偶尔见不到面，心里反而若有所失，非常挂念。从害怕某人到时刻不愿离开某人，其转变过程并非很困难，只要努力创造条件，最凶狠蛮横的仇敌都可以变成亲友，这一点大家都见过，或许也有过亲身感受。而修习自他相换菩提心也是如此，虽然首先觉得很困难、很害怕，但一旦串习适应之后，自己会时刻不愿离开，所以不应觉得有困难，就畏缩退避，失去修习的信心与决心。

帝贤论师与根霍仁波切等有另一种解释方法，认为此颂中的“闻名”，即是凡夫修行人最初听到修习自他相换菩提心之名。一些人听到这种法门，需要以自身安乐去换取他人的痛苦，马上会心生畏惧，甚至胆战心惊，觉得自己永远无法修成，而实际上，经长久观修后，自己会时刻不愿离开这种心愿，一旦稍有失离，反而会闷闷不乐。所以，修行人不要认为成就自他相换菩提心难度太大，而失去积极修习的信心，或退失自己的发心。

在座四众弟子，我想都应当反复思维这个颂词的内容。虽然作为初学者，大家都有厌离痛苦之心，开始学习大乘法门时，内心阻力也很大，但这些只是暂时困难，如果能实修，世上没有学不会、适应不了的难事，我们不是从不会走路、不会说话的婴孩，锻炼成为了今天的出家人吗？俗话说“万事开头难”，只要迈出了第一步，接下来的过程也就会顺理成章地成就。我看很多人只是坐在经堂里，用耳朵听完了这些就了事，并没有用心去想，没有在实际中修习，因而自己仍然随顺轮回恶习，把他人看成仇敌一样，而强烈地执著自我，这样下去永远得不到成就。修行人，请常处卑下，恭敬众生，如说奉行吧，这样自他相换菩提心才有可能生起、成熟。

若人欲速疾，救护自与他，

当修自他换，胜妙秘密诀。

如果有人想以迅速有效的方法，救护自他众生以免除一切痛苦，那他应当修习自他相换菩提心这种殊胜秘密的成佛妙诀。

每个真正的大乘修行人都想尽快地救护自己与他人，使自他迅速从轮回苦海中解脱出来。这种大乘修行人必备的愿心，要付诸实施，当然得靠一定方法，虽然大乘佛法中有众多法门，但最为胜妙、秘密的窍诀即是自他相换菩提心法门。大乘道最为根本、深奥的法即是菩提心，若能发起菩提心，精进串习自他相换，即可迅速获得二利。华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“自他相换菩提心一度于相续中能生起者，即能净除多劫罪障，圆满广大福智资粮，当成解脱恶趣、恶生、邪堕生处。”在所有法门中，哪有比这更殊胜呢？

然后自他相换也是秘密窍诀，因为这种法门非小乘种性的行人所能信解，它蕴涵着深奥法义。一般为了避免小乘行人生疑惑或恐惧，乃至诽谤，大乘修行人应极为保密地修持，将它视为秘诀终生修持，而不能随意公开宣扬。《妙瓶》中说：“这种教言，是修行人秘密修持的最胜要诀，不能在别人面前炫耀，而应当在相续中修炼。”在藏传佛教中，自他相换法门，原来只在少数人中间秘密传授，一直在恰卡瓦格西之后，才开始广泛弘传。恰卡瓦格西最初见到朗日塘巴格西所作的《修心八颂》中，有“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”两句，由此而生信心，历尽周折后，在夏热瓦格西处求得教授，专一观修六年而得断除我执。这种殊胜秘密的法要，我们现在也得到了，若有心解除自他众苦，希求证得无上安乐者，为什么不如说观修呢？无论是想解除暂时的疾病等违缘，还是希求断除修证菩提道上的大违缘，我想这种简便易行人人可修的法门，如果自己真正能恒毅地修持，在很短时期，自己即可得到真实地受用。但现在这种末法时代，有很多人口里喊求解脱，而甘露妙药送到嘴边时，真正能服取者，却少之又少啊！

丑二、（舍自爱）：

贪著自身故，小怖亦生畏。

于此生惧身，谁不似敌嗔？

由于贪著自己的身体，导致我们对微小的险难也会生起畏惧痛苦。对这恐惧之源的自身，哪个智者会不当做怨敌一样嗔恨呢？

众生在轮回中，有数不清的险难怖畏，这一切怖畏的来源，并非外境，而是对自身的贪执。因为这种无始劫串习而致的颠倒迷乱习气，我们在遇到一些即使是微不足道的险难时，也会非常畏惧，比如说对爬虫、虱子、小老鼠之类，有些人一见到就会惊慌不安，或者别人只是说一句诽谤恐吓的话，自己马上就为之而惶恐不安，脸色都会变黑。根索曲扎仁波切在注疏中说：“因执著自身，我们有时看见自己的影子，都会以为魔来了……”这种事件你们也许大都有过经历，有些人在月夜中走路时，往往会因自己的脚步声、影子而生起怖畏，饱受惊吓之苦。

因为执著自身，我们对生命、财产、名誉地位等等，那些本来无足轻重的东西，也产生了执爱，为此也时常处于恐惧忧苦之中。世人为生命、名利而付出的痛苦代价，这一点我想不用多说，大家有目皆可睹。面对这些残酷的事实，我们应该反省：这些都是因执爱自身而导致，自身实际上是重重忧惧、痛苦之源。无垢光尊者说过：“一切痛苦不乐根，此身极大烦恼源。”有的佛经中甚至说：“身体是坠入恶趣之基石。”对这样的怖畏痛苦之源，众生因无明愚痴，竟然认贼为子，贪爱不休，以致痛苦不堪，而真正的智者，他能明察自身过患，因此怎么不会把它当成怨敌一样嗔恨呢？一般怨敌只能在短时间让自己受极为有限的痛苦；而自身的存在，使众生历劫以来，饱受着轮回剧苦。自身实际上是最为阴毒的怨敌，由于执著它而使无量众生堕入轮回恶趣，使许许多多修行人无法趋入佛法正道。夏热瓦格西说：“修行人如果没有把自身看成敌人，那么最好的上师也无法利益你；什么时候真正能认识自身才是最怨毒的敌人，那外面一切因缘皆可成为修行助缘。”如果不能了解贪执自身过患，而彻底舍弃自我执著，那他就自己关闭了得加持与成就之门，永远无法步入正道。大家对照检验，如果自己尚未得到视身如仇的修行境界，要顺利地生起自他相换菩提心，那只是空想而已。作为初学者，当努力如教观修，舍弃犹如自筑牢狱般的贪执自身恶习，这是首要任务。

千般需疗除，饥渴身疾者，

捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。

贪爱自身的人，会千方百计地为了解除饥渴、疾病，而不惜捕杀池鱼与飞鸟走兽，甚至埋伏于道途中伺机劫夺行人。

世人因执爱自我的恶习，对自身千方百计地保护，为了解除自身的饥渴寒热疾病，不惜造作种种恶业。为了满足自身的需求，世人不顾一切，为养活自身而当渔夫、猎人、屠夫……不断地残害旁生；更有甚者，为了取得钱财，到处偷盗、抢劫，无恶不作。在世界各地，渔夫、猎人与屠夫，还有行凶抢劫的罪犯，这几类人到处都是；而为了满足口腹之欲，杀害旁生的人，几乎遍及每一个不信奉佛法的家庭。这么多人在不停地造作恶业，都是因为执爱自身的恶习烦恼而造成。但是人们无论生前如何护惜自身，最终却毫无所得，而恶业却会丝毫不爽地成熟，为自己招来地狱恶趣苦果。《贤愚经》中说：“戏笑杀他命，悲号入地狱，臭秽与烊铜，灌注连相续；奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒，亿载苦万端，伤心不可录。”到那时身体是无法护惜的啊！

贪执自身有如是大过患，我们既然有缘明了，如果不顿然对治断舍这种恶习，无疑还会不停地因此而造恶业，后世感受不可思议的苦痛；而且不断舍对自身的贪执，我们也就无法生起自他平等、相换菩提心，失去了得到解脱安乐的机会。实际上自身不但招引祸患，还会断灭得安乐的机缘，因此已入正道的修行人，他们对自身视如仇敌，视如破衣服一样，丝毫不会有贪执之心。修行人舍弃了狭隘、渺小的我执后，要生起对其他众生的悲护之心，就从根本上铲除了障碍。

或为求利敬，乃至杀父母，

盗取三宝物，以是焚无间。

有些人为了财利与别人的恭敬，甚至不惜造作杀害父母、盗取三宝财物等极重的罪业，以此而导致来世堕落无间地狱为烈火焚烧。

因为贪执自身，世人处处以满足自身欲求为重，以此不但饱受畏惧痛苦，还会因此而造作杀害旁生、劫夺他人等恶业，为后世带来无穷痛苦；更有甚者，为了一些可怜的财利、名声地位等，在即生中造下五逆重罪，以至于来世堕落无间，惨遭三界最为酷毒的痛苦。世间一些愚昧贪心粗重之人，为了得到名利甚至杀害自己的父母等亲人，这种事件自古至今都有。如未生怨王为了王权而杀父，乐行王的儿子也为了当国王而害死父亲，这些在佛经中都有记载。而在世俗史书上，杀害父母兄弟篡权夺位的国王比比皆是；在民间为了财产地位杀害父母亲人的逆徒，更是层出不穷，这种事你们或有耳闻或有亲睹。杀父、杀母是两条无间罪，而其他三条无间罪为杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这些罪业也会因贪执自身名利而造下，如提婆达多当时为了控制僧团，也曾造过这些无间罪。

除此之外，还有更多的愚人，为了满足自身欲求，造作一些如盗取三宝财物的重罪，这种人现在比较普遍。三宝财物分佛宝财物，如造佛像、佛塔的资财、供品；法宝财物如经书方面的资财；僧宝财物如僧团所拥有的资财。盗用三宝财物，罪业非常重。即生造作这些罪业者，将来结果又会如何呢？造五无间罪的人，死后无间即会堕入无间地狱，这是肯定的恶报，而造作了盗取三宝财物等重罪者，佛在《大集经》中曾说过：“盗僧物者，罪同五逆，随损一毫，则与十方凡圣，一一结罪。”这样的重罪也就难免堕落无间地狱，而且《方等经》中华聚菩萨也说过：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”若随意享用三宝财产，也会招致堕旁生的恶果，如同五台山人皮鼓公案和宝光寺僧人变牛的故事那样。

假如有一个仇敌，会为自己带来伤害乃至死亡痛苦，我们都会谨慎地远离他、避开他；而对那为自己带来无间地狱之苦的自身，我们却贪爱不休，时刻不愿舍离。这种可悲可叹的迷乱愚痴，自无始以来一直在残害每一个众生。现在既然明白了这些道理，我想大家都能够自立自强，应该从这种迷乱中摆脱出来。虽然自己无法顿时断尽这种颠倒习气，但每天在甘露妙法的浸润之下，自己那刚强难化的性格应该渐渐软化下来，每天也应观修一点祈求传承上师加持的相应法，渐渐使自心得到加持，由此而断除我执生起大悲菩提心。上师如意宝昨天在传密法时说：“一个修行人，如果对自己的根本上师没有信心，不经常祈祷，那他即使通晓三藏十二部，也不能得到圆满成就，也不一定能对众生有利益。”我想你们哪怕每天只记住一个教言，在自相续中思维思维，然后在日常中依教奉行，过不了多久，自己一定可以成为一个了不起的大修行人。

有谁聪智者，欲护供此身？

谁不视如仇？谁不轻蔑彼？

哪个有智慧的人，会去贪执爱护与供养这个身体呢？哪位智者会不把它视如怨仇呢？哪位智者会不轻视厌离它呢？

通过前面数偈的引导，大家都明白了一些执著自身的严重过患，如果是一个能明白利害得失与取舍的智者，那么谁还会去贪爱这种祸害之源的身体呢？轮回众生将一切努力都用在自身，如同大幻化网中所说那样，都是处在疯狂境界中的癫狂者，而有缘者从中觉醒后，成为一个正常人，绝不会再像以前那样去行持那些癫狂行为。我们在听闻佛法后，也应努力从迷乱偏执中清醒过来，止息贪执自身的颠倒行为。如果能成为了一个明白事理的智者，那自己也就会自然远离偏执，不再为自身而造罪，不会再去那么卖力地守护它，也不会再为它不择手段地取得衣食财富等等。真实了知自身实际上是最大的祸根之后，谁还会不把它当成仇敌而远离呢？就像我们如果明白了某个与自己朝夕相处的人，原来是出卖自己使自己饱受痛苦的恶人，那无疑会立即远离他。在世间，一般仇敌对人们伤害并没有多大，对有一定修行功德的人来说，怨敌反而是积累忍辱功德的有力助缘；可是自身却不一样，它给众生带来的苦痛，超过了任何世间仇敌所带来之苦，因此能如实明了这点的智者，对自身的畏惧，远远超过了虎狼毒蛇与一切凶敌。自己所爱护的身体，其实际面目经揭露后，如果是头脑清醒者，无疑会转变原先珍重爱护自身的偏执，转而以轻蔑厌弃的态度去对待。

很希望我们都能成为这样的智者，但是处在五浊恶世，我们所受的世俗迷乱习气熏染十分深厚，只是听闻了几个月佛法，就想得以彻底转变，可以说是不可能的事。所以，我讲法时把重点放在对治各人的习气方面，反复劝请大家多观修、多思维，以期能从中得到真实受用，减轻恶习，相续中生起一点大悲心、菩提心。如果我只是在口头上给大家说一些好话，谈一些刻意修饰过的文辞，也许有些人很高兴听，但最后结果呢？就像孩童看彩虹而已，虽然当时眼花缭乱，欢喜雀跃，过后却是空无所得。

我再提醒诸位，不要只是听完课就了事，如果要成为合格的修行人，请你们从实际中去串习。现在所讲的自他相换菩提心，确实是我们可以在一辈子中修习的殊胜心要妙诀，也是趋入大乘、证悟成就之捷径与必经之门。如果不主动修习，大悲菩提心不会自动生起，我执恶习也不会自动消退。因此，希望大家从现在立刻趋入实修，千里之行始于足下，每天坚持做一件利济他人的好事，以串习自己的悲心。比如说对别人说一句真诚的爱语、恭敬语，对需要帮助者作一些帮助，对他人的痛苦修一次自他相换……每天坚持不懈，一个月就可以积累三十次善法资粮，一年就可以积聚三百六十次善法资粮。长此以往，像大圆满前行中所说的那位婆罗门修心一样，最终一定能够断尽恶心，而恒常发善心。以前的修行人都是这样逐渐改变习惯，而得到成就，相信在座诸有志者，事毕竟可成也。

丑三、（自他为主之德患）：

若施何能享？自利饿鬼道。

自享何所施？利他人天法。

如果全部布施了，自己怎么会有享受之物呢？这种自私悭吝是饿鬼之道。如果自己享用完了，拿什么布施呢？这种利他的善念，是人天善道之法。

前面讲述了贪爱自身的过患，为了使修行人进一步明白放弃自爱与生起利他之心的必要，作者又开始从各方面比较自爱与爱他的利害得失。首先，从自享与施他这两种不同情况分析，让我们明白修习利他菩提心的必要。贪爱自身者往往会有悭吝自私的念头，比如说在遇到乞丐时，他马上会想：“如果我把自己拥有的衣食财富等，这一切可以安逸享受的东西全部布施给他人，自己岂不是变成了贫穷之人，那以后自己还能享受什么呢？如果把自己所有酥油、糌粑、大米、白菜给了他，那我也就没办法吃这些食品了……所以还是留着好，自己可以美美地享用。”这种由执著自身而引起的悭吝贪执，实际上是饿鬼之道。大家知道，悭贪是堕落饿鬼道的主因，《佛说业报差别经》中说：“复有十种业得饿鬼报……三者，意行轻恶业；四者，起于多贪……；八者，爱著资生，即便命终……”一个人如果经常起上述那种吝啬的恶分别念，不肯施物与乞求者，那么他虽然还活着，而实际已经是饿鬼了。纵然能如是日夜积聚守护资财，人的一生最多百年而已，这能有多少快乐呢？而以此堕入饿鬼道，在漫长时间里，要恒时感受饥渴、恐惧等剧苦。从相反方面说，如果有人舍弃身执，对众生时刻怀着慈悲爱护之心，自己有一些资财受用，马上就会布施穷苦众生，而放弃自己享用，因为他会想到：如果自己享用了这些资财，那用什么去布施众生呢？作者对这种想法评论：这种利他善念，是人天善趣安乐之法。《佛说业报差别经》中说：“若有众生，近善知识，劝令行施，便生欢喜，坚修善业；以是因缘，生在人间，初时富乐，后亦富乐。”修行人若以大悲菩提心，时时心怀利益众生的意乐，乃至能以自身受用施予众生，在《菩萨藏经》中说过：“若能行布施，菩提不难得。”这种善行的结果不仅仅是个人安乐而已，暂时与究竟都会让三界所有众生得到无尽安乐。根霍仁波切在注疏中讲了梵施国王的公案。以前，在印度有一位修菩萨行的梵施国王，他的国家被授记有十二年旱灾，于是国王集合了全国所有粮食，平均分配给人们，他自己也只留了每天三两口食品。最后有一位独觉前来乞食，国王便将自己仅有的食品全部供养给独觉，而自己却饿得气息奄奄。以此布施功德的感召，天降粮食雨与珍宝，使全国的人都摆脱困境，过上了幸福生活。悭吝不施与悲心布施的结果，有如此大的差异，作为修行人，理应清楚这一点，彻底地断舍自爱之心，积极投入利他的修行事业。

布施是六度中最初的修法，其实也是遍及菩萨整个修行的修法，因为菩萨修道目的即是以自身一切利济所有众生。修持布施，对我们来说极其重要，惹琼巴尊者有一段公案，我觉得很能说明这一点。惹琼巴是密勒日巴尊者的大弟子，有一次因为有一些施主只尊敬他，而对密勒日巴尊者不太尊敬，以此他决意不再与尊者住在一起，以免再发生这种尴尬的事情。虽然尊者不开许他这样做，但性格倔强的惹琼巴仍离开了上师，到了拉萨一带，结果遇到了违缘，与一个叫甸布的女人成了家。密勒日巴尊者以神通观察到惹琼巴的障缘，便化现了一个乞丐到他跟前乞求布施，惹琼巴当时很穷，家里找不到可以布施的东西，便将家中唯一值钱的一块大松耳石施给了乞丐，尊者当时想：“我的儿子慈悲很大啊！”以布施松耳石的原因，惹琼巴与甸布发生了争吵，结果他生起了厌离心，离开拉萨回到了尊者身边。尊者刚好在灌顶，而坛城中央摆放着那块松耳石，惹琼巴见后，对尊者生起强烈的信心，最后终得成就。慈悲心的布施，可以挽救自己堕落的命运，希望大家牢记。

为自而害他，将受地狱苦。

损己以利人，一切圆满成。

如果为自利而伤害别人，那一定会感受地狱恶趣的苦报。如果为了利益别人而不惜损失自己的一切，那样就会圆满福智资粮，得到一切成就。

世间的自爱者，免不了损人利己，而能断舍自爱，修持爱他善法者，一定会损己利人。从损人利己与损己利人所得的后果去比较，我们便会清楚地认识到当断自爱，努力修持自他相换菩提心。在前面已讲过，众生因贪爱自身，不惜造作杀害、抢劫有情等恶业，大家看看现在那些在家人餐桌上的菜肴，对此可能会生起很深感触。一些人为了满足口腹之欲，动辄杀害成百上千的生命，造作这类恶业者，其结果当然不会有什么好受，《习报经》中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”而以其他种种手段，伤害他人者，皆不离贪、嗔、妄语、恶语、偷盗等十不善业，以严重的身口意恶业，造作者无疑要在后世招感地狱恶趣痛苦。当然，这些恶业不一定立即成熟，在前面我们也讲过顺现受业与顺后受业，但是已造下的恶业如果不忏悔，纵历百千劫，也不会失毁，定会为造作者带来苦果。这些苦果，观察其来源，皆是众生执爱自身，以此而伤害其他有情所致，也就是说其祸害根源是爱执自身。

从相反做法来看，修持善法者不惜以牺牲自身利益去饶益他人，这种损己利人的善心，是成就菩提的根本，持之能圆满一切福智资粮。诸佛菩萨在修道过程中，皆是遵循这种大悲善道，不顾自己身财善根等一切而专一于利益他人。如本师释迦牟尼佛在因地修菩萨行时，不但屡施自身利益众生，在转生为大悲商主时，甚至能以自身代受堕地狱痛苦的悲心而解救他人。以此损己利人的善法，历代大乘修行人得到了二利成就，对我们初学者来说，开始就要损害自己而利益他人，有许多人可能有困难。但最少，开始我们对那些不损害自己而能利益其他有情的善法，应该积极地做，比如口里对他人说一些爱语、恭敬语，心里对众生经常发善心、悲心，在行为上做一些力所能及的善法。特别是放生，我总觉得这是人人可行，而且功德利益很大的善法，憨山大师说过：“人既爱其寿，生物爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”这种简便易行，能利济有情也不损害自身，又能迅速圆满二利事业的善法，我们何乐而不为呢？

经过分析比较，损人利己与损己利人的过患、功德，大家便会昭然于目，而这是因爱自或爱他而导致。因此，能明了这层利害关系的人，怎么还会斤斤计较于那祸害之源的自身利益呢？智者当修持损己利人之道！

欲求自高者，卑愚堕恶趣。

回此举荐他，受敬上善道。

那些只求自己高高在上的傲慢者，来世一定会卑贱愚昧，甚至堕落恶趣。如果扭转这种自高的心态而荐举尊敬他人，那么后世将在人天善趣中备受恭敬。

贪爱自身者，只会希求自己得到圆满，希求自己能高高在上，将别人全部踏在脚下；而能断除我慢，一心利益众生的人，他们会致力于帮助众生得到高位等圆满，这两种截然不同的做法，会导致完全不同的结果。

世间人因执著自身，总是希望自己能得到一切圆满，能得到高位、美誉、多财、美貌、聪明多学等等，因而一切作为，都会围绕着这些目标，一旦稍有所得，马上就会生起自高自大傲慢烦恼，不可一世。以傲慢烦恼恶业，这些人无疑会招感恶报，在上一品中我们也引教证说过：“以慢增上故，愚痴堕恶趣，无暇卑劣种，盲丑脆弱众。”傲慢者后世要感受卑贱、丑陋、愚痴、残废、脆弱的果报，更甚至于要堕落恶趣。世间那些地位较高的人，很容易造恶业，而且地位越高，造恶业也会越容易。藏族人有俗话说：“接近堕地狱的人，现在会变成高官；要接近得人身者，现在会变成狗身。”总之，因自爱而一心追求高位的愚痴傲慢者，会为后世带来巨大苦害。

从反面看，一个人如果能回转追求自高的我执烦恼，将力量放在利益众生、帮助他人获得高位等圆满安乐的事业上，这种人能以谦恭卑下的态度，恒为众人做奴仆，兢兢业业地为他人谋求圆满，那他们在来生一定会转生到人天善趣，广受众生的尊敬拥戴。《佛说业报差别经》中说过：“复有十种业令众生得大威势报：一者、于诸众生，心无嫉妒……十者、见无威德，不生轻贱。”今生对他人能以慈悲恭敬之心对待，对最为卑贱者，也不生轻贱傲慢，后世则能获得大威权势力，受到众人爱戴拥护。

骄慢或谦恭会给人带来如此截然不同的后果，而究其源，这完全是因为自爱或爱他而导致。因此，有智者谁会选择自爱骄慢堕落之道呢？作为修行人，都应明白这些因果关系，而彻底舍弃自爱自高烦恼，积极向恭敬利他的菩萨道发展。博朵瓦尊者说过：“作为大乘修行人，应该断除傲慢心，恒常处于卑下地位。现在世间上根本没有像阿底峡尊者那样了不起的大德，但他对每一个众生都一视同仁地尊敬，甚至看到野狗时，也不会轻视对待。”上师如意宝也说过：“作为修行人，不应该希求地位，不应该希求名声，不应该希求一切世间圆满。”在一些因果公案中，也记载着许多人在前世高位盛名，后世堕为承侍他人的奴仆。望大家经常看看、多思维自爱与爱他的利害得失，以此而明白断弃我执、修习自他菩提心的必要。

为己役他者，终遭仆役苦。

劳自以利他，当封王侯爵。

为了自己安乐而役使他人者，最终要遭受转成仆役，备受被奴役的苦痛。为了利益他人而不惜劳碌自己的人，将来转为王侯，享有官爵权势。

自爱者为利自而役使他人，而爱他者为利他不惜劳碌自己，从这两种做法的后果看，我们也应断除自爱，而精勤于利他之善道。

世间那些我执烦恼深重的人，为了自身安乐，往往不惜奴役他人，像那些国王、富人等稍有权势钱财者，经常差使许多仆役，把苦差事推给他人干，而自己坐享其成。这种人因执爱自身而造业，后世一定会受到恶报，转生为低贱者，饱受他人的奴役压迫之苦。在《因果报应经》中，对这些无欺的因果规则，讲得很清楚。在佛经中还说过，耶输陀罗胎怀罗睺罗时，经受了六年的怀胎之苦，而其原因，是耶输陀罗在前世为一威望长者时，曾役使别人背过一桶水，以此异熟果报而感召了六年怀胎之苦。对这些因果，有些人可能不太相信，但不管你信不信，客观事实便是如此。虽然凡夫对因果规律如聋如盲，无法现知，而圣者对这些世俗规律却了如指掌。因此对智者们的教导，我们没有任何理由怀疑，就像那些对现代电学知识一无所知的人，不可能否认那些电学专家所说的电学规律。

那些能够一心为了他人利益，而不惜劳碌自己的人，他们将来的果报，会是王侯爵位、无比的权势和威德。大家在现实生活中，都见过这种事例，有一些人生性善良乐于助人，不管做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，以此受到了众人爱戴恭敬，在即生之中就成熟了一部分果报。在远古时代，民心淳朴，人们可以自己推选君主，而那时的君主如尧、舜、大禹等，都是这种为利他人不惜劳碌自己的善士，他们在现世就受到了王侯的善果，而以此所感召的后世安乐，无疑会更为巨大。这些都是从世间而言的例子，如果从出世而言，大乘修行人牺牲自己，而精勤利济他人，所感召的福德善果，那不仅仅是个人圆满安乐，更会为三界众生带来究竟安乐解脱果。我们既然有缘了知这些因果事理，当致力断除役他的恶行，而专志于舍自利他的善行。要不然，自己于千百万劫中积累福德才得以一遇的自救良机，如果不抓住，岂不太可惜了！

所有世间乐，悉从利他生；

一切世间苦，咸由自利成。

所有世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由谋求自我利乐而形成。

以上从自享或施他、损己或害他、自高或荐他、役自或役他，四种相对情况的利害得失作分析，说明了执爱自己或慈爱他人的过患利益，此颂再总结而说自利与利他的功德过患。世间众生的安乐痛苦，按《俱舍论》所言，有身所感受与心所感受两种。身心安乐也可分暂时与究竟两种，暂时安乐包括了人天善道的种种圆满与身心快乐，究竟安乐指大小乘圣者的解脱安乐，乃至最圆满的成佛大乐。这一切安乐的根本来源，即是利益众生的发心和行为，也就是慈爱利益众生的善法，这是无欺因果规律，是一切世出世间智者所遵循的善道。在座诸人听过不少因果公案，从中可以明显看到世间人的种种安乐与出世圣者的圆满福德安乐，皆来自于利他善法，甚至有些人以一念利他善心，而为后世感召了巨大的安乐果。

从反面来看，世间众生的一切身心痛苦，从微不足道的冷热之苦，乃至无间地狱的剧烈痛苦，皆来自于众生狭隘卑劣的我执自爱，皆是由一心谋求自利的心念行为导致。众生这种自私自利之心如同毒树种一样，由它所长出的树根、树干、树皮、树枝、叶、花、果等等，都会有着苦毒。大家看那些因果实例，对此应该有很深的感触吧，哪怕只是一刹那肥己损他之心，也会导致无穷痛苦。

朗日塘巴格西的传记中，记载着他所说的重要教言。格西教诫后人说：“我看过许多甚深教言，从这些教言中，了知到‘我’是一切痛苦的根源，利己是一切痛苦的渊源，利他是一切安乐的来源。因此在《修心八颂》中总结出我们最重要的修法：亏损失败我取受，利益胜利奉献他。”《佛子行》中说过：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，是故己乐与他苦，真实相换佛子行。”上师如意宝在《忠言心之明点》中也教诫弟子：“自欲乐生三界苦，利他心中生善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”类似教言，大家去翻阅大乘经论，随处都有，因为对大乘修行人来说，这是必须明白的道理。

世间任何痛苦都来自于“自爱”，任何安乐都来自于爱他，对此大家不要只是在口头上滑过去。如果想真实地进入大乘，得到暂时与究竟安乐，必须从内心对此生起刻骨铭心般的定解。为了自我，我们都曾无数劫堕落轮回恶趣，而自己所不执爱的众生，却是一切利乐之源，能如实认识这个真理，就会顺利地步入大乘安乐道，如同恰卡瓦格西所说：“‘我’是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让我承受；而‘他’是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”

何需更繁叙？凡愚求自利，

牟尼唯利他，且观此二别！

这何需再多费口舌解说呢？凡愚者始终追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益众生，终成正觉，只要观此二者的差别便可明白。

关于断自爱而利他的需要，在上已作了介绍，这个道理其实用不着多说，因为我们只要稍加理智观察，便可以清楚地看到这两种做法的结果。在三界之中，众生自无始以来都在为自利而劳碌，时时刻刻为了自身利乐而追逐不休，可是其结果呢？仍是无尽苦海轮回。而且，这种爱执自身的习气，如果不能断除，也就毫无安乐可得，将永无止息地流转在三界火宅中受煎熬。

以本师释迦牟尼佛为主的智者们，他们在因地时，也曾是凡夫众生，但他们发起了无上菩提心，将一切都投入在利益众生的事业中。不仅一生如此，他们在生生世世，乃至发愿在轮回不空之际，都是如此，不顾自己身命善根等一切，唯一谋求众生的利益，从来不为自己考虑，而其结果，却是得到了无上成佛大安乐。逐自利者堕落无尽苦海，唯利他者终成无上正觉，这两种结局的差距无法计算，而我们现在也清清楚楚地知道这种情况，那还为什么不效智者的足迹，踏上真正的安乐大道，去精勤修习利他菩提心呢？《经庄严论》中说：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦；恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”凡愚者盲目地追逐利乐，结果却如舔食剑刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦却无法想象；智者勤行利他而不顾自身利乐，结果却是永恒大乐的究竟涅槃。这种显而易见的事实，在每一个人面前恒时显露着，我想大家不要假装不知道，而应面对事实，多看多想，经常问问自己：你到底愿意往智者的安乐道上走，还是愿意往愚者的苦难方向堕落？如果愿意走向安乐光明大道，那你为什么还不断舍自利自爱的偏执，向诸佛菩萨们学习利他菩提心呢？

《宝鬘论》中说：“由此知业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利。”（或译为：若于因果业报理，随顺通达坚信已，则应恒常利众生，如是行持终利己。）大家现在明白了其中的善恶业报之理，对自他与利他的结果也很清楚地看到了，所以应该毫不犹豫地趋入利益有情的大乘菩提道，尽自己所有力量，实践修习利他善法。我们有些人厌世心很强，恨不得马上就证悟解脱，因而只愿意坐在家里修法，不愿出来与别人打交道，如果你有甚深正见，也有强烈的大悲菩提心，可以直接修习正行利益众生，那也是可以的。但是，对一般初学者来说，如果没有坚固的菩提心摄持，修法只是为了求得个人解脱，那也就没有多大意义。这时不如在发心加行方面多下工夫，反复观修自他平等、相换菩提心，使自己所做的一切都能以利他发心摄持。这样可以迅速断除我执烦恼，生起无我智慧，痛苦也就自然消融于利他功德大海之中。而此过程中暂时现起一些苦受与安乐，应如华智仁波切所说那样：“所有痛苦灾难，应观为上师三宝的加持，所有安乐不应据为己有，而应回向所有众生。”

还有一些人，将发菩提心当成了文字语言，成天挂在口头上念叨，这样也没有多大意义。发菩提心是要你发乎内心，体诸于实际行动，如果在内心生不起利他善念，在行动上一点利济众生的善行都没有，这种人不可能得到功德。诸大德常说：“口头念诵发心并不重要，从内心真实生起善心很重要。”大家可以看本师释迦牟尼佛的本生传与高僧大德们的传记，他们并非念念发心仪轨就得到了成就，而是真实地从内心生起了大悲菩提心愿，在行动上踏踏实实地将此心付诸实践，才得究竟成就。作为修习大乘佛法者，我们理应追随本师足迹，从当下做起，从身边每件小事做起，坚定地断除自我爱执恶习，而一步步踏向利他安乐大道。

若不以自乐，真实换他苦，

非仅不成佛，生死亦无乐。

如果不能以自身安乐，真实地替换别人的痛苦，那么不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中也不会有快乐幸福。

要证得无上正觉果，我们必须发起菩提心，将自身安乐善根施予一切众生，以自身去取受、消除众生的一切痛苦。如果在自相续中不生起这种自他相换菩提心，那么无上圆满正等觉果位，便无由证得。佛在《普贤行愿品》中说过：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉……若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”对本师释迦牟尼佛与诸菩萨圣众所作的这些教诫，我们后学者应如说奉行，因为这是必然因果规律。华智仁波切也说过：整个大乘佛法建立在菩提心基础上，如果没有生起这种利他菩提心，则无论修何法，皆不能成就佛果。

没有生起以自乐换他苦的利他之心，不但不能成就佛果，处在生死轮回中也不会有安乐。因为三界中一切暂时的人天安乐，皆从五戒十善而生，而所谓善法是由造作者的发心而定。“意乐若善地道亦善”，如果有宁损自己而利益他人的善心，众生便可得到人天中种种盛事安乐，如同“母女同溺于恒河”的公案中所说那样，母女俩在为河水所淹时，因心怀“若对方获救，我死也无妨”的善念，死后立即生于梵天，享受天界安乐。而没有这种损己利人善念者，纵然表面上广行施舍等善法，也不会得到类似大福德果，这在许多经论中都有过阐述。

作为修行人，请大家务必详细观察自相续，看看自己是否具足了以自乐换他苦的菩提心，这是生起一切修证功德的基础。前几天，上师如意宝以是否有自他相换菩提心，讲了很感人的教言。当时上师谈到学院里前一段时间往生了一个名叫华措的藏族尼姑，大家应该都见过，平时她经常打扫大经堂。华措临终前患上了很厉害的病，非常疼痛，但她坚强地发愿说：“我现在特别特别痛，让天下所有众生的痛苦一齐加于我身，以此愿减轻他们的痛苦！”在发愿声中，她趋入了圆寂。上师如意宝以玩笑方式对嘎多堪布说：“嘎多堪布，你看我们学院中的女众，她们表面上修行很不好，而你是一个戒律大堪布，平时修持很了不起，但你相续中有没有华措那样的自他相换菩提心呢……”当然，这是上师如意宝故意问嘎多堪布，以此而让我们其他弟子反省自心。大家应对照华措沙弥尼的修行，好好地想想：如果自己处在同样情况下，能否做到这样呢？

龙树菩萨在《菩提心释》中说：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永远无法现见诸佛成就佛果；要利益轮回中自他众生，除利他菩提心法外，更无其他妙法。如果自己是想成就无上佛果的修行人，对此应铭记于心。

后世且莫论；今生不为仆，

雇主不予酬，难成现世利。

暂且不论自私自利者来世果报如何；在现世，如果一个人不愿委屈自己为人劳作，雇主也不愿支付酬劳给他，这样就连今生的小利乐也无法成办。

一个人如果执著自身，不能利益他人，这种做法将为今生后世带来严重过患。关于对后世过患，在此处暂且不论，因为执爱自身实际上是世间一切痛苦的来源，这些苦害过患无法一一付之言表，而且那些对因果规律不信或信心不坚之人，这种后世过患说得再多，也起不到多大作用。因而作者在此为了让人更容易明白自私自爱的过患，举了一个常见事例。在世间，仆人应该为主人的利益与需求而工作，不能偷懒顾惜自己；而主人也应替仆人的利乐着想，给予他足够的衣食酬劳，不能吝惜自己的资财。如果双方都不考虑对方利益，仆人不肯卖力，主人不体恤仆从，那么这种后果也就不想而知：主人的事业无法圆满成办，仆人的衣食生活无法满足，两败俱伤，谁也得不到好处。这种苛刻吝啬的主人与偷懒不忠诚的雇工，在世间经常可以见到，而他们的结局，也就是一团糟。因而许多世间智者，也看出了这一点，教导世人处处应将心比心，以利人善行善心为高尚，以损人利己的心念行动为羞耻。作为出世修行人，对此理应更为清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相换，就连世间蝇头小利都无法成办，那么出世解脱大事业，怎有可能成办呢！

利他能成乐，否则乐尽失；

害他令受苦，愚者定遭殃。

利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐；如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。

一切安乐根源是利他善法，一切祸殃根源，是损害他人的恶业，这种因果报应，人们都有过感受、经历。一个人如果能一心利他，则能获得一切安乐，因安乐之因即是利他善法，从世间到出世间，众多世间善士及出世修行人，都以亲身经历证明了这一点。如本师及诸多成就者因生生世世利他而成就，而众生因生生世世追求自利，不但未成无上安乐果，反而堕入苦海，失去了安乐。如果我们执爱自我，不仅无法生起利他菩提心，圆满证悟成就，就连暂时安乐也无法成办。

如果为了自利，不惜伤害别人，令其他众生受苦，造作这种恶业的人，无疑是极端愚昧者。《贤愚经》中说：“虽微小罪恶，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧草山积。”伤害他人的恶业，虽然看来很小，然而它带来的果报，却是于千百万劫堕落地狱受苦。不仅在后世，对现世来说，有些人愚痴无知，一心怀着损人利己的念头，不停地谋害别人，他们的下场必然会悲惨至极。在现实生活中，人们可以现量见到，那些一向行凶作恶，偷盗抢劫、坑蒙拐骗他人者，最终必然作法自毙，自食其果。这方面在世间智者中也有很好的言论，如古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛法中说得更细致，如《宝积经》中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”对这些因果，我们既然已经了知，理应彻底认清自利过患与利他之功德，而努力趋入修习自他相换菩提心的安乐道。

丑四、（是故必要相换）：

世间诸灾害、怖畏及众苦，

悉由我执生，此魔我何用？

世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生，那么我还留着这个恶魔做什么呢？

我们生活在娑婆世界，经常要遇到地水火风、猛兽恶人、非人星曜等种种灾害和怖畏；无论在六道中哪一道，也免不了行苦、变苦、苦苦三大痛苦逼迫。而这一切灾害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我执而生。月称菩萨在《入中论》中说：“最初说我而执我，次言我所则执法，如水车转无自在。”众生堕入如同水车一样轮转不休的生死轮回，饱受种种无有自在的痛苦，其根因即是人法两种我执。其粗重明显的痛苦，由人我执而生，其细微痛苦由法我执而生。因此，无明我执实际上是带来一切痛苦灾害的大魔，空行母玛吉拉准卓玛说过：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦系属（我执）慢魔中。”一切令人恐惧痛苦之魔，都是我执傲慢之魔所生，而且“魔勇即我执，断执魔名断”，若能断除我执，即断一切魔鬼之名。密勒日巴尊者对山崖罗刹女也说过：比你更为恶劣之魔即我执，比你更多的魔是意识，比你变动更快的是分别。根霍仁波切在注疏中说：“我执，就是所谓的日扎魔，即能摧毁三界众生的大魔。”翻开那些成就者的教言，这类教诫比比皆是。因而对我执这种生死众苦之根本，对这种使自己长久陷于生死轮回苦海的大魔，为何还要执爱而不断舍，还要留着它做什么呢？难道自己所受苦难还不够吗？作为初学者，若能真正从内心对我执的过患生起认识，那么在遇到自他相换菩提心时，一定会毫不犹豫地趋入，将这种祸害根源的我执，强力地铲除消灭。

我执未尽舍，苦必不能除；

如火未抛弃，不免受灼伤。

假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。

此处所言的我执，与中观诸论中所言的我执有所不同，它是在萨迦耶见引起的我执基础上，舍弃他众而执爱自我的爱执。一个人不能彻底放下这种爱执，痛苦便会连续不绝，那么也就不用说什么根除他人的痛苦了。对此每个人都应该有体验，比如说我们平时对自己身体、生命、财产等等，如果很执著，那么天气冷热、身体四大变化、小偷扰乱……这一切都要引生痛苦，而且执著越深越多，受的痛苦也就会越多越剧烈。乃至对自己执爱有一丝未断，就免不了痛苦，因这种执爱是一切痛苦之源。作者在此将自我执爱者比喻成用手执火的人，在火焰没有被抛弃之前，他无疑少不了灼烧之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命挣扎，但不放下火团，痛苦就不会离开，如果放开火团，远离了这种痛苦之源，灼烧之苦也就不会无因无缘找上他；同样，我执实际上是三界火宅中的毒火，在没有远离这种毒火之前，痛苦不会无因无缘停息。噶当派格西说过：“一切痛苦的来源是‘我’，所以‘我’是应该远离和抛弃的祸根。”

大家要仔细思维这些教言，平时我们总觉得生活中痛苦不断，而对他人所遭受的违缘苦难，一般人却毫无苦受，对此浅显易见的事实，我们都明白，那自己为何不尽快放弃自我执爱，而努力修习自他相换菩提心呢？

故为止自害，及灭他痛苦，

舍自尽施他，爱他如爱己。

所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。

如上所述，自我爱执是世间所有灾害、怖畏、痛苦之源，一个人如果不尽舍这种执爱，就如同执火不舍，必遭烧灼。作为有智慧的人，在明了这些因果关系后，为了止息痛苦，应当立即中止自我执爱；而且作为大乘修行人，都发过愿要利益一切众生，消除他们所有痛苦，给予他们一切暂时与究竟安乐，为此更应及早地断舍我执，努力修习自他相换菩提心，将众生视为己身而加以爱护。如果自己能深刻了知我执的过患，与自他相换的功德，对这种修法就会自动趋入，如同自己在往昔不顾一切地执爱自身一样，此时会真诚地为了他人利乐而奋斗不息。

在此，有些人可能有疑问：“既然对本来不存在的自我生执爱是一切痛苦之源，是颠倒迷乱执著，那么执爱众生岂不是一样吗？众生本来也是空性嘛，那么执爱他们也是一种错误执著，同样是迷乱误执，怎么会有不同结果呢？”不错，一切法本来无我，执爱自我与执爱他人同样都是分别执著，但二者虽然都是分别执著，其结果不同却于理无违。智作慧论师解释说：“灯光与珠光，误认为宝珠，错觉虽无别，实义则悬殊。”其意是说一个人将灯光或珠光误认为是宝珠，这两种虽然都是错误认识，但其结果，误认灯光为宝珠者毫无所得，而误认珠光为宝珠者却能循误觉得到宝珠。同样，执爱自己与执爱众生虽然都是分别执著，但执爱自己如误认灯光者，空无所得，而执爱众生者，如误认珠光者，最终却会得到殊胜菩提心的摩尼宝。在修行大乘佛法取证无上菩提的正道中，自他相换是必不可少的一种修法。虽然它是一种分别执著，但它是随顺解脱之善法，是通向无上正觉天城的宝梯，与狭隘自我执爱有着天壤之别。这也像对诸法实有执著与对空性执著，同样都是心所分别，但实有执使众生无限地流转轮回苦海，而空性执著却能引上解脱道，为我们带来无上解脱安乐。所以，应该遣除疑惑，认识视众生如同自己的执著有着深远意义，应积极地投入修习。

意汝定当知：吾已全属他。

除利有情想，切莫更思余。

心意啊，你一定要了知：我已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。

我们都曾发过誓愿要为利众生而求证菩提，也理解了修习自他相换菩提心的必要，因此自己必须从内心生起决心实践自他相换修法。这种善心需要反复串习，才能在相续中深深地扎根，时刻不忘。因此要经常反问提醒自心：“心意啊，你要记住，“我”已经发过誓，将身口意、财产、善根等一切全部奉献给众生了，我已经属于别人，因此你除了想办法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什么利乐自我，不然，你就会违背誓言、背叛主人而造恶业……”这是修大乘佛法者必须具足的心念，初学者从内心精勤观修串习这种认识，比其他任何善法都重要。我们有些道友，在这方面做得确实不够，但有些人为僧众发心做事，才三两天或一两个月就不愿干了，成天说“自己要修法，要修大圆满，修大中观，观修菩提心”等等。对僧团利益不关心，一心想着自己，还说要修菩提心、修大中观等，这岂不是在说梦话或笑话吗？如果真正能从内心时刻认识到自己已属于所有众生，而生起坚固利他之心，那即使表面上每天都在干着一些微不足道的事情，而实际上功德却是不可思议，那些无有菩提心摄受的修法如闭关、坐禅等等，根本无法与之比拟。《阿难请问经》中说过“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法，不舍一切众生是也。”从内心能做到不舍一切众生，即能守持如来一切胜法，因此，我们除此之外东想西想还有什么必要呢？那些一天到晚执著：“我的善根，我要修法，我要坐禅，我要……”这些想法有什么用呢？希望有志趋入大乘正道的修行人，能时刻牢记这点，时刻保持利益众生的发心，而再也不要为自我构筑轮回铁屋了！

不应以他眼，成办自利益；

亦莫以眼等，邪恶待众生。

你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。

我们在发菩提心时，已发誓将自身一切奉献给利益众生之事业，既然身口意一切都如是献给了有情，那也就不能再当成自己所拥有的东西，而应视为他人所拥有的物品。此处作者以眼睛为例，提醒修行人记住，这些眼等身体，已经属于其他众生，因而不能蛮横无理地用他人之物谋求自身利益。某件东西已经施给别人了，然后又自己占用不放，这种行为以世间规则去衡量，也是不合理说不通的行为。在梵文本中“成办自利益”一句原为“为自利而视”，根索曲扎仁波切说过：“如果这样直译，会更容易理解。”因为此句是以眼为例，说明大乘修行人自身的眼睛等已供施给了一切众生，那已经属于他人，我们也就不能为自利而抢占它。其他耳根、鼻根、四肢等等，也同样是别人的东西，我们不能再为自利而无理占用。大家都是发过菩提心的修行人，如果不想沾染违背誓言、抢夺他人所属物件的恶业，对此应时刻牢记。

因为自己眼等一切都属于他人，那样也就不能再用来伤害众生，邪恶地对待众生，这是理所当然的事情，就像我们在平时不应以自身眼耳等肢分来伤害自己一样。不损害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒规，《别解脱经》中说过：“损害他众非沙门。”作为大乘佛弟子，自身已完全属于众生，如果再抢用他人身体去损害他人，无疑更是罪上加罪。昨天上师如意宝在课堂上也讲得很清楚：“作为一个受居士戒以上的佛弟子，千万不能伤害众生，不然戒律又何在呢？”

在梵文本中，此颂后两句直译过来，应为“不应以他手，为自利而动”，与前两句意义大致相同。但在所有藏文译本中，与如石法师所译文句相近，都是说不应以眼等身肢而伤害他人，如贾操杰大师在注释中也如是解释：“自之眼等，即不应于彼违悖而行。”也可能是当时藏文译本所依的梵文本，与现在保留下来的此论梵文本有所不同，而造成了这种区别。

故当尊有情；己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

总之，应当尊重有情，以有情利乐为至上，自己所有东西，在发现后应尽量取出布施，广泛地利益其他众生。

本科判内前五颂，从两方面解说了修自他相换的必要。首先，因为我执是世间一切灾害怖畏痛苦的根源，若不完全舍弃，便无法止息痛苦，所以为了消除自他一切痛苦，应努力舍身施他，爱护众生如同自己；从另一方面来说，我们必须清楚，自己作为大乘修行人，已发过誓愿将自身一切奉献给了众生，因而已属于众生的自身一切，必须完全为众生利益而服务，不能再谋求己利而伤害有情。总结而言，也就是我们必须全心全力地修习自他相换菩提心，舍自身一切而利乐众生。作者在此教诫说：应当尊有情利益为至上，而倾自身所有来利济众生，这是大乘行人修习自他相换的原则，也是每个修行人应自始至终遵循的正道。

有情是尊贵的福田，在助成佛道作用上，有情与佛相等，从这方面而言，修行人焉可不尊重有情呢？为了断除自他一切苦难，圆满成就菩提誓言，我们应时刻牢记教言：尊重众生，时时处处以自身一切施予众生。密勒日巴尊者也曾说过：“应当将自己口中的食物都掏出来布施给有情。”意思是自己最后活命之物也必须拿出来，供施给众生，完全以众生利益为重，而彻底抛弃我执。自己所有物品，不仅仅是那些有漏财产身体等物，还包括自己所有善根功德等，这一切也应全部回向给所有众生离苦得乐。《学集论》中说：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者所作的一个念诵仪轨中亦说过：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”修行人能如是以利他菩提心尽施自身一切，就会如《宝云经》中所言：能圆满施舍一切，即能证得菩提。

子二、（分说对治区别）分二：丑一、略说；丑二、广说。

丑一、（略说）：

易位卑等高，移自换为他，

以无疑虑心，修妒竞胜慢。

将自己与卑下、相等及高于己者三种对象交换易位，然后毫无疑虑地以易位后的身份，对易位前的自己生起嫉妒、竞争、我慢，藉此而对治烦恼，修习悲护之心。

我们平时看待其他众生，往往有三种类型：低下、相等与高于自己者。而且因无始习气，凡夫众生总会对卑下者生傲慢，对与自己相等者生竞争之心，对高于自己者生嫉妒烦恼，以此而无法平等生起悲护关怀之心。针对这三种情况，自他相换修法也分三种方式，即是对卑下者换修嫉妒，对平等者换修比赛争胜之心，对高者换修傲慢。再详细一点说，即是观想自己分别与这三种对象交换位置，比如对那些比自己卑下者，自己与他交换易位，观想自己处在他那种卑下地位，然后对易位前的自己，面对那个高高在上者，仔细观察由此而引生的嫉妒烦恼。以此换位观察，我们可以深刻地理解低于自己者的痛苦，对他生起悲愍爱护之心，藉此有力地对治自己的傲慢烦恼。当然，以此相换而引生出来的嫉妒烦恼，也可一并看破其颠倒可笑本质，而彻底断除。对那些与自己相等者或高胜者的修法，也可以此类推，以下将有广说。

这三种修法，当然不是在同时观修，因为凡夫相续中，嫉、争、慢这三种恶分别念不会同时生起，而是针对不同对境，会生起不同恶心。当自己面对某种对境而生起某种恶心时，就应切实地针对它修习相换，把自己易于对方位置，而细细地体验观察。对这种修法，我们不应有丝毫的疑虑，因为这是以毒攻毒，对治我执而助长慈悲心的有效方便法，并非是助长烦恼的方法。再者在前面也讲过自他平等的道理，大家对此应该有过一些体会，只要自己能一心地观想，便可将他人执为自身，真实地取受苦受。因此自己应全心全意地串习这种法门，对我们来说，这种修法是真正的如意宝，若能全力投入修持，傲慢嫉妒和争强好胜烦恼，一定可以有力地调伏。

丑二、（广说）分三：寅一、于卑者换修嫉妒；寅二、与平等者换修对比心；寅三、与高者换修傲慢。

寅一、（于卑者换修嫉妒）：

蒙敬彼非我，吾财不如彼，

受赞他非我，彼乐吾受苦。

他受人尊敬，而我却没有；我的财产远远不如他丰裕；他受人称赞，而我备受辱骂；他称心如意而我却饱受痛苦。

此下逐次详说三种修法。首先是对那些比自己卑下者修相换，观想自己换在卑下者位置，以感受他们内心的嫉妒痛苦，与需求关怀怜悯的心理，藉此引生自己对卑下者的悲心与爱护，同时也挖掘出自己的嫉妒等烦恼进行对治。这种修法关键在于打破自他分别妄执，以专注有力的易位观想，使自己进入对方角色或说处境、心理状态，才能真实地现起感受。

在世间，有许多人与我们相比，在受人尊敬、财富、赞誉、安乐等方面，都要相对得差一些。他们处在这种地位，作为凡夫难免会有许多苦受，因此我们必须对他们修相换，观想自己处在其位置，而对易位前的自己修习嫉妒，真实地体验那种卑下者的痛苦。颂词中“彼、他”都是指易位前的我，而“我、吾”是指观想成他人后的我，有些讲义中分别称为旧我、新我，贾操杰大师释“彼、他”是他人换为修习者原来的角色，而“我、吾”为修习者易位为他人的角色，各种解释意义都没有很大差别。修习者与卑下者换位后，以卑下者身份开始观修：“啊，他受人尊敬，而我受人鄙视；他的财富丰裕，而我赤贫如洗；他时时受人称扬，而我处处受人诃责；他样样称心如意，而我备受痛苦；这多令我气愤难平，他凭什么享受安乐……”以对易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求帮助关怀的心理，使自己承受那些痛苦。然后再回过头看自己在没有做这种交换修习前，自己对那些卑下者不但不生怜悯爱护善心，有时甚至生傲慢轻视恶心，那样是多么不如法与冷酷。自己从今后应以大精进修习菩提心，利乐他们，同时，回顾自己的嫉妒烦恼，也是多么可笑，除为自己带来痛苦之外，完全没有意义，应彻底根除。

工作吾勤苦，度日彼安逸；

世间盛赞彼，吾之身名裂。

我必须勤苦工作，而他却安逸度日；他广受世人赞誉，而我却身败名裂。

有些低贱者终生劳作，像割草伐木、挖地建筑等等，白天晚上都很辛苦，还有一些人身名不佳，对他们也必须以大悲心修习相换。观想自己处在其地位，然后再与原来的我对比：“我要如此辛辛苦苦劳作，而他终日悠闲安逸，不知辛苦为何物，生活过得一帆风顺；不稼不穑者，坐享收成，而耕种者，饱受劳累饥寒，这多么不公平；他广受世间赞誉，美名扬遍四方，而我一直默默无闻，甚至身败名裂，臭名昭彰。他凭什么得到这些？而我却如此卑微……”由于没有福德智慧，许多人都陷入这种自怨自艾的苦恼境地，同时又会对高于自己者生起嫉妒烦恼，我们通过修习，可以感受这些苦恼。而且，在卑下者角色想来：虽然自己无有功德名声，但并不能因此而受人歧视，因为自己再卑微，也会有一些超胜之处。

无才何所为？才学众悉有，

彼较某人劣，吾亦胜某人。

如果我毫无才学，那该怎么办呢？其实人人都多多少少有一些本事，他虽然比我强，但胜他一筹的大有人在，而我虽卑劣，但还会有某些人比我更低劣，因此他又有什么了不起呢？

此处是与那些才学比自己低劣者交换，自己处在其位置，然后观想：“别人虽然轻蔑我，说我一点才华学问功德都没有，但是仔细想来，他并不能因此而小瞧我。因为才学功德，人人都会有一些，他（指交换前的自己）虽然比我要高明，但那只是他今生靠努力精进而得到，而且比他更高的人，仍然会有很多，那他有什么了不起，有什么值得傲慢的呢？我纵然再差，也有如来藏，而且也具备了一些才学功德，比许多众生要强一些，也就是说比上不足，比下还是有余，因此，他凭什么小瞧我，说我没有才学呢？”通过这种修法，我们可以现量感受才学低劣者内心的苦受，也会明了自己在平时不应鄙视轻蔑他们，而应努力地修习相换，以大悲之心帮助他们。

有些论师在此解释说：“卑劣的凡夫人，相续中还是有一些才学功德，所以不用灰心绝望……”讲到这里，我想大家应该先在这些道理上弄清楚，使思路打通，以智慧解开相续中那些凡夫俗子的死疙瘩，然后一些问题就会迎刃而解了。为什么说这些呢？因为我们中有些人总以为自己智慧低劣、福德浅薄、没有学问、烦恼死结多等等，自己给自己找麻烦、找违缘，以此而裹足不前，甚至自暴自弃，将上师教言、佛法窍诀都弃之不顾，这样实在是自找苦吃、毫无道理。作为修行人，要坚强一点，遇到困难障碍时，不要马上就灰心丧气，让烦恼障蔽智慧，而应静下来，好好地想办法，忆念上师教言、正法，拿起正法之剑去勇猛拼搏，那就会没有排除不了的障碍。自己再卑微低劣，如果能遵循佛法修持，最终也一定会得到改变，证得无上智慧功德。佛经中说即使是蛆虫之类小含生，能发起精进则定能证得无上正觉果位，那何况人呢？所以有些人不要太自卑了，你虽然认为自己什么都不行，低劣至极，但是你其实已经入了佛门，遇到了殊胜善知识与教法，那已经离解脱不远了，而真正低劣的是那些无缘解脱者，那些天天在造恶业沉溺邪见之中者……有些人走向了另一个极端，认为自己才学功德广大，很了不起，其实仔细想想，自己没有什么了不起。在世俗功德学问方面，比你高的人在这个世界中处处都有，还有那无量天神，与他们的福报智慧相比之下，你只不过是一条可怜虫而已；再从出世功德而言，十方三世有无量佛菩萨与有殊胜功德学问的大修行人、大班智达，在他们面前，你又算得上什么呢？大家能以这些殊胜法要之剑，去对治脆弱、傲慢之魔，就一定会连战连胜，迅速克服障碍。而且以此推己及人，对周围那些与自己有同样苦恼者，自然会生起悲愍、帮助的善心。

戒见衰退等，因惑而非我；

故应悲济我，困则自取受。

我戒律废弛、见解退失等是情有可原的，因为那是由于烦恼所催而非我的意愿，所以他作为有悲心的修行人，应该尽力救助我，如果在中间遇到了困难，他也应该安忍（或释为：我自己也会安忍）。

对那些守持戒律不太清净、正见也退失了的修行人，我们也应修习自他相换。如果易位至其位置，便可充分地理解其苦恼与发自内心的呼救，以此而引发大悲救护之心。自己观想与他们相换，然后可以想到：“啊，虽然我戒律废弛、见解衰退，甚至毁坏了，但这并非我心甘情愿如此，而是烦恼恶缘在捣乱，在控制我，才导致这种恶果。作为修行人，我也希望自己能戒律清净，获得正见，得到无上解脱安乐。他（易位前之自己）如果有悲心，有清净正见戒律，就应该帮助与救护我，这虽然有些困难，但他作为大乘修行人，也应该欣然忍受……”如是修习后，自己对戒律见解衰退者的痛苦有了切身感受，他们虽然对自己有嫉妒，但自己怎么能因此而傲慢或对他们不理不睬呢？自己理应克服傲慢烦恼，以大悲宽容之心对待他们，也应安然忍受重重困难，尽心尽力帮助救济他们。同时，也可掘出自己内心潜藏的嫉妒烦恼，予以认识后彻底铲除。

在此大家要注意，作为佛弟子，对破戒过患，应该有清醒的认识，这段时间我们听了上师传讲的《赞戒论》，在这方面都有了一些认识。但是，比起破见来，破戒过患尚是稍逊一筹，因为破戒者如有正见尚可忏悔，而破见者对因果、正法等生邪见，如同坏自命根，坏自解脱眼目，这种罪过无法衡量。圣天论师在《中观四百论》中说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”正见是证得无上涅槃的根本，因而比戒律更为重要。华智仁波切也说过：“邪见者，纵于相续中刹那生起，亦能断舍一切律仪……不能趣入解脱之道，虽作恶业，也无忏悔之境。”明白了毁坏戒律与正见的可怕后果，我们不但应对言行心念严加护持，对那些戒律、见解者有所衰退者，也更应以猛烈大悲心，不畏一切困苦地帮助他们，以自身去代受他们的恐惧、绝望、孤立无援等种种烦恼痛苦，使他们迅速从极端危险境地中解脱出来。

然吾未蒙济，竟然反遭轻；

彼虽具功德，于我有何益？

然而我不但没有得到他的济助，反而遭到轻视，他虽然有才学功德，但对我又有什么益处呢？

承接上述修法，我们在换至卑下者位置后，对易位前的自我，深深责问与怨恨：“我陷于如此可怜、弱小无力的险境中，多么希望他伸出救援之手，帮我一把，最少也想他应该对我表示同情、怜悯。然而可恶的是，他居然对我毫不关心，甚至从来没有用怜惜的眼光看过我，更不用说主动以教言、用实际行动来帮助挽救我了。我在为持戒遇到违缘而苦苦挣扎时，他一点也没有帮助我；我的见解不坚不深，乃至在遇恶缘而迈向歧途时，他冷冷旁观，毫不为我指点，任我孤立无助地滑向深渊；而他还以为自己具有功德，是很了不起的修行人，将我这种因业障恶缘缠缚而在痛苦中彷徨之人，看成是粪土一样。本来他不帮助也就罢了，可是他还要耻笑我，做这种落井下石的小人行径，这样他怎么能算得上是有功德的人？完全是一个小人，冷酷无情的冷血动物。他的功德再多，又有什么用呢？……”如是狠狠地责骂易位前的自己，将其过失丝毫不留地抖搂出来。大家认真地作这种观修后，对卑下者的痛苦无疑会镂心刻骨。再回想自己平时春风得意，因种种超人之处而自乐融融，对身边那些悲惨众生正在遭受身心痛苦，似乎完全已不闻不睹，这种态度实际上多么自私、残忍，在那些受苦者眼里，你无疑是一个心狠如毒蛇一样的坏人，是冷血动物！

你们大多数人很年轻，又生活在和平年代，所以没有过陷于苦难而渴求救援的经历。现在如果再不抓住机会进行观修，自己对苦难众生很不容易生起来悲心。当然我执分别很强时，要真实地与他人相换，有一定难度，但熟能生巧，经多次串习后，一定能毫无困难地进入角色。自己进入卑下者的状态中，就会发现一个人即使才华学问财富地位等各方面都很好，但他如果没有大悲心，不能济助陷于苦难中的众生，那他这些功德也就毫无意义。轻视低下者是一种普遍的恶习，俗话说：“乐时亲人满堂绕，苦时凄凉无人问。”无垢光尊者在道歌中说过：“一个人失去名声、地位、财产后，即使是原来最亲热的朋友，也不会理睬他了。”所以世间那些卑下而苦难的众生，其处境无比凄惨，作为大乘修行人，我们对这些父母众生，怎么能不闻不问呢？理应多替他们想想，努力修习大悲救护善法。

不愍愚众生，危陷恶趣口，

向外夸己德，欲胜诸智者。

他对无知无能、身陷恶趣口中的众生，视若无睹，毫无悲愍之心，而且还在向别人虚夸自身功德，想以此胜过其他智者。

此偈也是将自己与戒见衰退者等卑下众生相换后，站在他们位置，对易位前的自己修嫉恨，彻底挑出其毛病：“他这种人，自认为才学功德超人一等，是大修行人，那他为什么不救助我这样陷于堕落边缘而无力自拔的众生呢？我们这些愚昧无知、为恶业之风所飘、戒体及见解正在衰退失毁的众生，就如在恶趣毒蛇猛兽口中，即刻就会丧失善趣安乐之命，他却对这些悲惨景象视若无睹，一点怜悯心都生不起来，这是多么自私冷酷啊！但他不但不知其卑劣，反而到处夸夸其谈，虚夸他具有何种何种功德，想以此从名声上压倒别的智者，超过那些高僧大德。这种人真是太傲慢太可恶了，以他那种品德人格与才学，想超胜那些戒律清净、广学多闻的智者，就像野狗想胜过狮子一样，无疑是癞蛤蟆想吃天鹅肉，白日做梦！”如是狠狠呵责原先的自己，指出他所有的过失，也深切感受那些卑下可怜者的痛苦。

自己与别人换位后，站在那些需要帮助与关怀者的立场上，这时傲慢愚蠢、冷酷无情等，这些毛病缺点就会暴露无余，对那些低下者的痛苦也会生起切肤之感。以此自己傲慢嫉妒烦恼会有力地得以止息，这些违品遣除后，悲心就会油然而生，做到时刻以恭敬谦虚与悲愍之心爱护众生。如能反复串习相换，我们一定会做到，也必定会很好地做到。

寅二、（与平等者换修对比心）：

为令自优胜，利能等我者，

纵诤亦冀得，财利与恭敬。

为了使自己优越超胜那些在财产能力等各方面与自己相等的人，纵然发生争吵也不惜，只希望能赢得更多的财利与恭敬。

对那些与自己各方面都相等者，凡夫很难抑止对比竞争之心，这种无谓的争强好胜往往为凡夫带来种种痛苦，对修行人来说，这也是遮障菩提心生起的烦恼违品。因此，有必要以自他相换修法，去代受与自己平等者的痛苦，藉此也观察自己的竞争之心，而作有力的调伏。

这种修法大致与前面相同，针对那些与自己在财产、地位、能力、知识等等各方面相等的众生，以观想相换，使自己变易为对方，然后对易位前的自己，发起竞争好胜之心。比如说他（易位前的自己）的财产、名誉等方面，虽然目前与我不相上下，但自己不甘心这种现状，决心要高过他，因而内心不断地想以各种方法取得更多名闻利养，以期在各方面都高人一等。为了达到这个目的，我不惜用争吵、欺诈、造谣等各种不法手段，巧取豪夺，使自己广受恭敬、赞叹、利养，而使他远远落在低下者的悲惨处境。

大家对这种修法不要有任何疑惑心。虽然说作为修行人，不应生任何贪嗔恶心，但是为了彻底断除我执，消除嫉妒、竞争、傲慢等烦恼违缘，寂天菩萨以透彻万法实相的智慧，为我们开示了这种殊胜方便法，自己观想易位，然后对原来的自己视为肉中刺、眼中钉，恶毒地对待这个无始以来使自己堕入轮回的敌人。如是反复观修后，我执烦恼就会得到消减，而且从观修中回过头来看，那种竞争好胜之心不但毫无意义，而且唯有造罪而已。对争强好胜之心炽盛者来说，如果真能趋入这种修法，其效果确实非同一般。

极力称吾德，令名扬世间；

克抑彼功德，不令世间闻。

复当隐吾过，受供而非他；

令我获大利，受敬而非他。

我将尽力宣扬自己的功德，令名声传扬世间各方，而对他要千方百计压制，使世人听不到他有任何优点功德名誉。我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养，而对他要完全相反，尽力显露其过失使他得不到分毫利养，使我今后获得名利地位，备受恭敬，而不让他获得任何名利。

按历来高僧大德们的教导，我们对自身功德不能宣扬，而对他人的功德不能压抑、抹杀；对自身过失不能隐藏，而对他人不能揭露过失。这是世间正士的高尚道德，也是出世修行者必备的人格基础。但是对于那些我执烦恼深重的凡夫来说，这种高尚行为极难做到，自己要隐过扬德，而对他人呢，却要扬过隐德，这使凡夫众生往往陷于重重苦恼之中。当然，每一个凡夫修行人也都有类似烦恼，为此应来一个大转换，从原来那种狭隘自我中跳出来，易位至他人处境，而将原先所执爱的我，当作竞争对手，时刻不忘打击他、超胜他、厌憎他；将那原先自己不喜欢、不执爱者，现在完全当成自己。进入这种角色后，开始观想应极力宣扬自己的功德，努力使自己美名扬遍人天等世间，而对那竞争对手，即原先的我，应千方百计地压制、打击，每当别人提到他，自己就立刻进行诽谤，给他脸上抹黑，使任何人也无法知晓其功德。

假如能真实地与他人相换，那么利用凡夫的赞自毁他恶习，也可以积累起很大功德，减轻我执，这种修法确实很殊胜。我们现在处于凡夫恶习之中，一听到赞叹自己，就得意忘形；一听到赞叹他人，就妒火中烧，因此而造下的恶业，很难计算，而由此所带来的苦患，也就可想而知了。如果不想继续陷在苦难轮回之中，请大家务必珍惜良机，重视这种修法。

对待自身过失，一般凡夫人也莫不是极力隐藏，而对他人的过失，却很愿意揭露宣扬。如果与他人相换，那么利用这种凡夫习气，对原先自己的过失，极力发露，而对他人，努力隐藏过失，这样实际上也就做到了高僧大德们的教言，发露己过，而保护他人的名声。使易位前的自己，所有过失都揭露无余，得不到任何名闻利养恭敬，而使易位后的自己（实际上是他人）得到这一切安乐。

此处所言，主要是实修引导，因此很多讲义中都没有广讲。这种修法其实用不着多言，修行者只要稍加用心，趋入修法便可了知其殊胜之处。

吾喜观望彼，沦落久遭难，

令受众嘲讽，竞相共责难。

我自己心怀安乐，而希望看到他长久沦落苦难，惨遭不幸，我要使他成为众人嘲讽的笑柄，成为众人竞相责难的对象。

凡夫平时在遇到与自己各方面势均力敌的竞争对手时，如果自己无法超胜于他，内心那种希望他遭受危难沦落受苦的恶念，会不时生起，大家对此也许都有过体验。作为修行人，自己一定要反其道而行之，极力使众生得到安乐，而让自己代受痛苦。因此，在与他人相换后，利用凡夫这种厚自薄他习气，对易位前的自己生起竞争之心，使自己时刻保持喜乐之心，而以幸灾乐祸心态期待他（即易位前的自己）长久落难受苦，处处遭受苦难违缘，而且时时遭受众人嘲讽、欺侮，受到痛苦时不但无人帮助，反而受到别人责难，成为千夫所指、鄙视斥责的对象……体验到这番蚀心蚀骨的竞争痛苦后，我们也就不难了知平时那些相等者面对自己的痛苦，自然地生起谦虚、忍让慈怀，愿将一切痛苦失败自取受，将一切胜利奉献给他人，而自己那种与人争强好胜的心情，也能彻底识破其丑恶面目，有力地铲除。

寅三、（与高者换修傲慢）：

据云此狂徒，欲与吾相争，

才貌与慧识、种姓宁等我？

故令闻众口，齐颂吾胜德，

毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。

据说，这个不知天高地厚的狂徒，要想和我一争高低，难道他的见闻、才智、相貌、种姓、财富等，能和我相比吗？因此我要使他看到世人都异口同声地赞颂我的功德，我因此而汗毛直竖、欣喜若狂，完全沉浸在喜乐之中。

卑下者有嫉妒之苦，相等者有竞争之苦，而比我们高者，也有其傲慢之苦，因此也有必要对他们修习相换，代受痛苦。真实观想易位至其处境后，再来看易位前的自己，看那个比自己卑下者，让心相续中骄慢烦恼自然地生起：“哼，这个小爬虫一样的卑下者，居然不知天高地厚，还要和我一较高下。他也不想想自己那可怜的才智、见闻知识、相貌、出身、财产等，在这些方面哪能与我相提并论呢？与我相比之下，他无疑是蠢笨如牛、浅见之井蛙、丑陋如癞蛤蟆……所以，我要想办法让他尝尝厉害，让他佩服得五体投地，乖乖地臣服于我。而且要让他看到，众人无不交口称赞于我，歌功颂德的声音充遍世间，而我因此在每一根毫毛孔中都流露出喜悦，陶醉于四海之内，唯我为尊的快乐之中，昏昏然、乐陶陶。”

在平时我们面对高者时，很难体察到他们内心的烦恼痛苦，在面对低者时，自心傲慢烦恼也很难察觉，而在与高者作相换后，对这些便了然于胸，能很清楚地察觉。真正能作实修，自相续中的傲慢、嫉妒等烦恼，便可暴露无余，得到有力地调伏，而对高位者的痛苦，也就能自然地生起慈护与代受之心。

彼富吾夺取；若为吾从仆，

唯予资生酬，其余悉霸取。

他所有的财富，我一定设法夺取，如果他沦为仆从为我工作，我将只给他刚刚能维生的酬报，其余全部霸占为己有。

凡夫众生在稍有财产、地位时，那种傲慢、蔑视他人之心，往往无法抑制。如果我们以相换修法，变易为他们，然后再来面对易位前的自己，也就不难理解其痛苦与希望：“哼哼，这个不知天高地厚的家伙，就算他有些微财产势力，凭我的力量，动一根指头就会斗垮他，将财产全部夺取过来，使他变成一个不名一文的穷光蛋。如果他识相，愿意做奴仆，为我工作，那可以给他一点点工资，让他勉强穿衣吃饭、维持生命，而其余劳动果实，我将统统霸占，据为己有。”《入行论大疏》中还说：“如果他没有成为奴仆，那我就用脚踩在他头上，恶狠狠地夺取他的一切，不让他有任何享受。”通过观修，我们也就容易明白该如何去对待世间那些高位者。作为发愿要满足众生愿望的修行人，应该恒时恭恭敬敬地做众生的奴仆，除了基本维生资财外，不能对他人有任何要求。如果对众生轻慢不愿理睬，那就要彻底剥夺自身一切，逼迫自己为众生做一个驯服的奴仆。《大圆满前行引导文》中也说过，菩萨应像棉花一样调柔，对众生不能有任何骄慢。

世间人从上层到下层，都有着各自的傲慢烦恼。高官有其高位者的骄慢，乃至平民百姓也有其平民的骄慢，因此痛苦也就在所难免。通过相换观修，我们不但能理解与代受其痛苦，对他们生起悲护之心，而且隐藏于自相续中的傲慢烦恼，也可彻底暴露，而得以有效对治。

令彼乏安乐，恒常遇祸害。

彼为堕生死，百般折损我。

我要想方设法使他失去安乐，恒常遭受祸害痛苦的折磨。因为他（即自我爱执）是使我堕落生死轮回、饱受苦害折磨的祸首。

易位至他人地位后，我们对易位前的自己，应以一切办法，使他失去所有安乐，恒常不断地遇到苦难折磨，饱受艰辛痛苦，一天好日子也不让他过。这种做法其原因并非有别，因为此颂中的“彼”，就是无始劫以来所执著的自我，是使我们堕入生死轮回，在无数劫中饱受各种灾害痛苦的罪魁祸首。无始以来，我们因为执著这个祸根——“自我”，而导致百般痛苦，现在要出离轮回，必须先摧毁这个“我”。作为实执深厚的凡夫，执爱自身恶习十分深厚，要直接下手不太容易收效，所以寂天菩萨为我们指出了这种自他相换修法，用凡夫习气对治习气。换位至他人角色后，用尽办法来折磨、斥责“他”，无始劫来他不停地残害欺骗我，今天我终于有机会来摧残打击他，这确实是一件快事！

萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结说：自己观为卑下者，然后对高者修嫉妒，使自心感受那种妒火中烧的痛楚，此时自己应该醒悟，仅仅是观想嫉妒，它就能使人感受如是难忍痛苦，那我理应断除这种恶习；同样对那些与自己平等者，相换修竞争心，使自心感受痛苦，以此醒悟到这种竞争之心所带来的苦害，而生起彻断它的心念，乃至逐渐消退、断除；还有与高位者换位修傲慢心，感受这种烦恼所带来的痛苦，而使自心觉悟其过患苦害，生起断除的决心。根索曲扎仁波切说：萨迦班智达在此所讲的，其实是总结论中上述内容。

我们在无始轮回中不断感受痛苦，无法出离，其根源即是我执，以此而区分自他，舍弃利乐福田之众生，而爱执虚幻自我，因此《入行论》中这一大段引导，都是围绕息灭这个“我”的修法。这不是口头理论，而是要求我们循之踏踏实实观修的方便法；这不是在讲某个古老教条或某种观念，而是我们应切身实践于斯——息灭痛苦的良方。

当然，菩萨所作的论章，每一句都有其内外密多种含义，因而对上述三种相换修法，也有不同解释方法。我们在以前，总是贪执自身舍弃他人，想方设法逃避一切痛苦伤害，并对他人生嫉妒、竞争与傲慢，以此而积累了无数恶业。现在既然知道了自我爱执的过失，就要修自他相换，把自己作为嫉妒、竞争、傲慢的对象，善加修习而净化这些烦恼，这种法门是对治自我爱执的特效灵药。不管如何，大家只要紧扣修习自他相换，断除自我爱执而利益他人的中心意义，无论选择哪一种方法都不违背。

子三、（换已如何修持）分二：丑一、以温和而教诫；丑二、以粗暴法制伏。

丑一、（以温和而教诫）：

汝虽欲自利，然经无数劫，

遍历大劬劳，执我唯增苦。

心意啊，你虽然想追求自利，然而经过了无数亿劫努力，更饱尝了无尽痛苦与艰辛，其实这种自我爱执只能让你增加痛苦而已。

经过上述修习相换后，便可明白他人内心需要帮助利济，此处作者接着教诫引导修行人，应当致力于这种大悲菩提心的修习。大家应深深地反问自心、提醒自心：心意啊，你不要再顽固不化了，从无始以来你就执爱自我，一直全力追逐自利，而且历经了无穷无尽的艰辛苦难，但你所得到的呢？仍然是三界轮回苦海，而且这种自我执爱恶习，只会越来越使你增加痛苦而已。这一点，大家都会明白，自己堕入轮回，其时间无有始端。在此无法计算的长久时间中，众生一直重视执著不放的，都是自我，为了自己吃穿住、生存、安乐等等而奔波流转。有些人就算是遇到佛法，也没有舍弃这种自我爱执，就像有些人即使是来到寂静佛教圣地，天天也要为房子、钢炉、高压锅、牛粪及丫丫柴等这些鸡毛蒜皮的小事而忙碌，所作所为全部都是为了贪执自我、满足自我。众生在此中造下了无边恶业，以恶业所招感的痛苦，更是无法衡量，可这些痛苦有什么意义呢？除了更增加自我执爱之外，更趋向痛苦深渊之外，毫无实义！只要没有舍弃痛苦之源的我执，痛苦就不会终止，而且越执著自我，痛苦轮回越会蔓延无尽期。《宝鬘论》中说过：“有我执造业，从业复受生。”有了我执，就会不停地造作各种轮回之因——业，由业而不断地转生于六趣受苦。有关教证，在本论前面内容中，也反复强调过，因此有缘听闻到这些正法者，千万不要再昏昏沉沉，错失解脱良机了，应一次次地提醒自心：心意啊，快醒醒，记住这一点，自我爱执是轮回众苦之源，你该放弃它了，快快进入利他解脱安乐大道！

是故当尽心，勤行众生利。

牟尼无欺言，奉行必获益。

所以，你一定要尽心尽力修习正法，精勤于利益众生的菩萨行为，本师释迦牟尼佛绝无欺人之言，依教奉行必然会获得安乐利益。

利益众生修习自他相换菩提心法门，实际上是解脱修行中至关重要的大事。因此，一定要认真专注，全力以赴地修持，以自身取受一切众生的痛苦，而施予所有安乐，若能刹那行持，也不会再堕入轮回恶趣痛苦之中，若能精勤行持不舍，在尽快时间中会得到成就。对这一点，不用有任何怀疑，因为这是三界众生导师，至尊法王本师释迦牟尼佛所说的谛实语、金刚语。本师释迦牟尼佛不会欺骗任何众生，《随念三宝经》中说过，佛“语言清净”，所说正法“义妙、文巧、纯一、圆满、清净、鲜白”。全知麦彭仁波切在此经典的注疏中说：语言清净，其义指佛陀的语言远离了八大语障。具足这种功德的佛陀怎么可能有欺诳语呢？《宝性论》（藏文译本）中也说：佛陀所说之语，不论是直接、间接，抑或暂时究竟，必定会对众生有饶益。所以只要我们能依教奉行，修持自他相换菩提心，一定会得到利益安乐。虽然有些人可能在初修时会遇到违缘，作为历来流转轮回的凡夫，这一点无疑难免，就像一块一直往山下滚落的石块，要让它改变方向往山顶上走，肯定要费不少力气，但只要不懈怠修持，任何人最终都会得到成就。

堪布根霍仁波切说：当我们证得登地果位后，回顾以往，便会知道自己是因以前修自他相换菩提心的功德而现前胜果。奉行利他法门，有如是大功德，因此应尽心尽力地投入于利他修习中。在这种时代，哪怕只是作一刹那观想，也有巨大功德，《宝云经》中说过：“在末法时代，对三宝起信心者，甚为稀有；相续中能生起大悲心者，也甚为稀有；能于一弹指间，生起菩提心者，尤为不可思议。”大家都想成为真正的修行人，对此焉可不时刻存念于心，体诸于身边的每一件小事呢！

若汝自往昔，素行利生事，

除获正觉乐，必不逢今苦。

如果你从往昔至今，一直修习这种利他菩萨行，那么除了获得究竟圆满的正觉大乐之外，必定不会遭逢现在的烦恼痛苦。

以上从追求自利的过害方面作了阐述，此处再从另一方面出发，反问自心：假如你往昔就像诸佛菩萨一样，放弃自利而专一修持利他菩萨行，那今天的结局又会是怎么样呢？除了与诸佛菩萨一样，享受出世解脱大安乐之外，绝不会像今天那样有重重烦恼痛苦。这一点各自反省，观察自相续中自我执爱恶习与利他善习各占多少比例，便会明白自己在往昔的作为。假如在以前一直将众生如同自身一样爱护，或者只是稍有串习，那么现在自相续也不会如此恶劣，专门执著自我不舍了。修习自他相换菩提心，利益众生，口头说当然比较简单，但真正要发乎内心，体诸于实际行动，一般凡夫确实有不少困难。有些人今天在课堂上听了利他菩提心的功德，很激动地合掌发誓要舍弃自我、利益他人，但一出经堂门，受到了别人讥毁、非理侮辱等，却无法转为道用，马上就忘了誓言。本师释迦牟尼佛在因地修习菩萨行时，众生割取他的肉骨、取走他的一切，他老人家的利他善心也毫无动摇，对比一下这种差距，便会了知，发菩提心舍弃自利而专利众生，我们在往昔很缺乏串习。从我执恶习看，自己在往昔无疑虚耗了人生，从来没有趋入菩提心法门，因此而导致了今天的重重苦恼。五浊恶世中的众生，生活根本没有一点安乐可言，处在这种恶浊世间，每个凡夫似乎都是烦恼重重、痛苦不绝，每个人都在为了自己而忧心忡忡、狂躁不安。如果再不修习利他善行，这些痛苦绝不会自动止息，而只会越来越严重。

华智仁波切说过：“众生如果在以前精进修持过佛法，那现在已经得到了如来果位，至少已经得到了不堕三恶趣的把握。”我也是经常这么想：我们在座诸道友，不要说在前世，如果在即生之中，从小就学习佛法，小学时学基础，中学时闻思显宗的五部大论，毕业后再修学密宗，那么现在相续中肯定有了稳固的正见和修法，今生中再精进下去，获得普贤王如来果位都没有多大困难，更不用说息灭轮回众苦了。但可惜可叹，我们遇到善知识太晚了！

所以大家都应当为此生起一种强烈懊悔心，严厉地谴责自己：咳，如果早一点遇到佛法，趋入了利他菩提心的修习有多好，至少不会像如今一样，性格这么刚强粗暴了。现在遇到了这种殊胜机缘，我不能再错过，以免以后生悔恨了……

故汝于父母，一滴精血聚，

既可执为我，于他亦当习。

总之，既然你能将父精母血聚合而成的身体，执著为自我，那同样对其他众生，也应如是修习相换，当成自己一样去爱护。

此颂的内容，在本品前面偈颂中已有过讲解，但前面是用来略明自他相换可行之理，而此处是用以阐述如何实际修持的方法。在初学者看来，要修持菩萨的舍己利生善行十分困难，然而这只是未明修法次第而产生的一种非理犹疑而已。自他相换菩提心法门，只要循序渐进串习，必然会得以成就，这个过程应像我们执身为我一样。父母精血聚合而成受精卵时，它并不是我的身体，但以中阴心识强烈执著串习，最后发育成长出生后，我们便会自然地执著它为自身，将这种毫无“我”的东西当成了自我。同样，现在其他众生，虽然不是我自己，但从当下开始，我们去串习将众生视同己身般执爱的习惯，以智慧加以引导，经长期串习后，最后无疑会像执著非我之身为我一样，而爱护一切众生如同己身。或者就像登地菩萨一样，像阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽一样，完全可以将他众执为己身而爱护。

堪布根霍仁波切说：“不管任何一件善法，首先修持时，都会有一些困难，但经过反复串习，最终一定会习惯而容易。”对此大家都有过体会，比如说修曼茶供，开始时左手拿曼茶盘与念珠计数，右手要拿米，口里要念诵偈文，心里要观想，很不适应，往往弄得颠三倒四，狼狈不堪。但修完一定遍数后，也就得心应手，毫无困难可言。在修持自他相换菩提心时，我们也应不为开始的困难所吓倒，而勇敢坚毅地趋入修持。《无边功德赞》中说：“纵闻亦于今世生苦害，亦未长久躬行广大行；彼等难行若修自然成，若不修习功德难增长。”希望大家牢记，听闻殊胜法要后，若不趋入修习，功德仍难增长，今生苦难也无缘止息，而后世情况呢，更是可想而知了！

根索曲扎仁波切在讲义中也说：“作为初学者，要直接趋入舍自利他菩提心法门，当然会有困难。但首先应该了知该法门的功德，使自己生起信心，再三发愿要在相续中生起殊胜菩提心，同时猛厉祈求上师三宝大悲加持。时时刻刻如是观想，以上师三宝的加持力，自己不懈的熏修力，到一定时候，就会自然生起大乘地道功德。”在座有些道友，在两三年前，还是一名闯荡江湖，性格粗暴的“好汉”，但是现在呢，已变成了一名调柔寂静的修行人，这就是串修功德的最好例证，望诸位能再接再厉！

应为他密探，见己有何物，

悉数尽盗取，以彼利众生。

自他相换后，我应该成为他人的密探，只要发现自身有任何他人所需之物，立刻全部盗取，用以利益众生。

自他相换后，应进入具体实修利益众生之行。在日常中，我们必须牢记自己已与他人相换，因而所有利乐应给与众生。自己恒时观察自身，像密探调查一样，对身体、受用、善根等等，所有一切都毫无遗漏地摸清楚，只要是众生需要的，就应全部将它们从自身盗取，施予众生，让他们得到利益。《妙瓶》中说：“自己应如特务、奸细、侦探一样，首先悄悄观察众生在哪些方面有需要、自己拥有哪些，然后将自己的财产等强行夺走或盗走，布施给有需要的众生，佛经中也言‘从我取财，布施众生’。”自己的一切，不管是物质方面，还是相续中善心、美语、爱语、善根功德等，都应全部拿出来利益众生。比如说别人在生活衣食方面遇到了苦难，自己见到后，便应尽自所有财产去帮助他；有人精神上受到了打击，情绪低落，或四大不调生病了，自己也应好语劝慰，为他念经回向等；有些旁生陷于死亡危难中，自己也应尽力相救……作为大乘修行人，应随时关照身边一切众生，以一切利益他们，这是应该，也是必须做的，如果这一点都做不到，所谓的修行又有什么用呢？

我乐他不乐，我高他卑下，

利己不顾人，何不反自妒？

如果我安乐而别人不安乐，我高高在上而别人寒微卑屈，我只顾自利而不照顾别人，那么为何不转而嫉妒自己，关怀别人呢？

平时我们对那些各方面比自己强的众生，总会不自觉地生嫉妒，希望自己也能得到他们那样的安乐、名利等，同样各方面比我们要差一截的众生，他们也会有如是嫉妒、羡慕。因此应站在他们的方面，对自己进行观察对比：我现在很快乐，吃穿生活方面都很如意，学佛修行也顺利，而别的众生生活艰难，今生没有学佛修善机会，来世会更痛苦；现在自己高高在上，受着成千上万人尊敬，而他人呢，在饱受蔑视，而我所作所为唯求自利，根本不照顾别人的苦乐……处在别人角色里，对自己无疑要生起嫉妒。而且自己平时对高者不断地生嫉恨，希望他们能提拔与帮助自己，那么自己比别人高时，作为公平正直的处世者，理应对自己也生起妒意，让自己转变态度，帮助利济低下者。如是对自己嫉恼、谴责，也就会减轻自我爱执，而生起利他之心，利生菩提心也会渐渐生起、加强，自己在行为上会得到良好转变。

这种修法贵在恒常串习，因此我们在平时，无论在财富、名声地位、学问等各方面都感到不错时，应细心地看看周围、看看自己下面或身后，想想还有许多众生没有这样的安乐，转而对自己生嫉妒，以对治自我执爱习气。这些修法该讲的我都给你们讲了，而且讲得够详细，但能否趋入实修，就看各人努力了。这些窍诀的殊胜妙味只有真实趋入者，方可领略。

吾当离安乐，甘代他人苦；

时观念起处，细察己过失。

我要主动地舍离安乐享受，心甘情愿地取代别人所受之苦，时时内观一言一行的发心动机，细细检查自己大大小小的过失。

作为菩萨乘修行人，其重要标志或说象征，即是自愿舍弃自身安乐享受，而取受他人的痛苦。在《华严经》中说过，大乘菩萨应“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这不仅仅是一种口头理论，三世诸佛与历代高僧大德们都如是遵照这个准则而得修行成就。大家看历代高僧大德，历代传承上师，他们对自己安乐享受并不重视，而是把利益众生放在了首位。主动舍弃自我享受，而心甘情愿代众生受苦，这当然需要一定修证，方可真正从内心做到。初学者如果一时无法做到，也应尽量帮助众生解除痛苦，尽心尽力帮助他人获得安乐，至少也应约束自己，不去扰乱别人的心，不让别人因自己而受苦。为此，应时时反观自心起心动念，一言一行，是否在造恶业损害众生？是在利益众生还是执爱自我？所行是否对自他二利事业有意义？……恒时审察言行心念，对过失加以预防、消除或忏悔，这也就是前面第五品中所讲的以正知正念恒护自心。关于观自念起处、细察己过，在《自我教言》、《二规教言论》、《菩萨宝鬘论》、《修心八颂》等等众多论著中都有过强调。心不外散常观自己的过愆，而不察他人过失，能做到如此，我们的修行才会得以长进。

他虽犯大过，欣然吾顶替；

自过纵微小，众前诚忏悔。

虽然是他人犯下的大过错，我也应乐意顶替他承担责任，自己如果有过错，即使微小也应在众人面前诚恳地发露忏悔。

修行人平时不能观他人的过失，而应恒常检省自身过失。如果别人犯了过错，比如说他说错了话，行为上做得很出格，偷盗、杀生等，即使这些过失很大，一般人无法接受，但我们应替他着想，不能呵责诽谤他，而应想：虽然他暂时犯了大过，但实际上他的功德多，我的过失比他大得多，所以我不应歧视他、诽谤他，而应帮助他维护名誉度过难关，将这些过失揽在自己身上代受……这样当然会有一定难度，然而以此能有力地对治自我执著，熏习对众生的悲心，因此代他人受过是大乘菩萨必然会有的修法。比如说，今天有某人生了嗔心，因而行为上很不如法，对别人无缘无故地又骂又打，如果被害者是一个修行人，修行者便会将一切过失加在自己头上，而向别人发露忏悔：“他没有错，而是我做错了，因为——我应承受处分，诚心忏悔。”在一般凡夫眼里，别人做的错事虽然很小，自己也会给他渲染，加工成大过，即使这件事与自己有很大关系，有自己一份过失，也会爱执自身而极力推脱责任。而大乘修行人，为了断舍自我利益众生，会反其道而行。虽然是别人造恶业，修行人仍会想：“他真可怜，造这样严重的恶业，愿果报不要成熟在他身上，而让我代受吧。”一个大乘修行人，他会以欣然的态度代受他过，无有任何勉强，因为他唯一所求便是利乐父母众生，现在有机会实现愿心，他又何乐而不为呢？

在对待自身过失上，一般凡夫人会极力隐瞒，而修行人也应与其逆向而行，自己身口意方面所有大大小小过失，都应毫无覆藏地在众人前作忏悔。大家都知道，奔公甲格西，他在家时是一名好汉，打仗时可以独对四十个敌人；出家修行后，他在与我执烦恼大敌战斗时，更为勇猛，哪怕我执妄念稍动，要为自己谋求一碗酸奶，也被格西察觉，予以了迎头痛击。真正的修行人，应像奔公甲格西一样，对最微细过失，也不要覆藏，而应在众人前发露忏悔，使自我爱执这个大敌，毫无藏身之处。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中说：“日日夜夜三时中，恒时守护自根门，发露自己之过患，不觅他人之错失。”图美仁波切也说过：“是故恒时审自己，断除过患佛子行。”大家翻阅大乘论师的著作，类似教言有很多，因为这是一个修行人基本行为准则。

在梵文译本中，此颂最后一句为：“佛前诚忏悔”，但所有藏文译本中，都是“众前诚忏悔”，当然“众前”也可解释为“诸佛圣众前”。一般人在圣尊前很愿意发露己过，这是如法行为；而在一般道友或是众人前，不愿发露忏悔过失，这就有些问题了。作为修行人，如不能“敬众如敬佛”，他的菩提心也就不会成熟，在末法时期，修行人对此尤应重视。

显扬他令誉，以此匿己名；

役自如下仆，勤谋众人利。

我要广泛地宣扬他人的名誉功德，藉此隐藏自己的名声，我要像役使仆从一样奴役自己，为众人精勤地谋求利益。

作为修行人，必须隐藏自相续功德，不能让自己的虚假名声到处传扬，而对其他人，则需要以清净心观待，时时赞扬其功德。如果以清净心观待他人作为，无疑都会有其功德优点，而自己真心诚意地随喜赞叹，不但能净化自心，获得功德，使他人增加名誉，也可藉此隐藏自身功德，减少道障。在众生面前，修行人必须尽心尽力做有利益的事，断尽我执而将自己像奴仆一样役使，辛勤不息地为有情谋求利乐。

凡愚者都会想尽办法压抑他人的声誉，显扬自己的功德，让众生做奴仆，为自己谋利，以此而增深自我爱执恶习，堕入更深的轮回。而在实际上，他们如是做，并不能如愿以偿地得到所希冀的名声与利益，有一个教言说：要得到高位，必须先给别人做很多事情，若要得到名声，必须赞叹他人功德。这是必然的世间规律，你如果一味诽谤压制他人的名声，剥夺劳动果实，自己最后会身败名裂，也得不到任何安乐。我们了知这些道理后，在日常中应切实注意，要不然自己一举一动都会成为日后懊悔的因，《大智度论》中说：“应做而不做，不应做而做，懊悔火所烧，后世堕恶趣。”要克制自赞毁他、厚自薄他恶习，而称赞他人，为他人谋利，开始时肯定会有些困难，但这是大乘修行人必须做到的事，如果自己能致力于此，使自相续得到转变，哪怕只是内心经常想想，对来生也会有很大意义。

此身过本多，德寡奚足夸？

故当隐己德，莫令他人知。

自己本来就是罪过累累之人，暂时生起的小功德有什么值得宣扬呢？所以我要尽力隐藏德学，就连任何人也不让知道。

偈文中的“此身”，并非单指身体，而是代表补特伽罗之自我。凡夫之自我，其自性即是罪过，充满了种种烦恼罪业过失。这种业识缠结而成的自我，即使有少分功德，比如暂时有一些学问、持戒功德等等，都不会有多大可靠性。这一点，大家务必要明白，尤其是各位在学院修学了多年的道友们，自己虽然在数年中闻思了戒律、中观、大圆满密法，在某方面自己暂时具备了一些功德，但这并不值得夸耀。这些只是暂时的，如果不能进一步稳固，可能很快就会发生变化，在没有证得彻底超越三界之果位前，自己的功德与过失比起来，根本不值得一提。华智仁波切说过：“三界中一切都是无常的。”自己暂时的修学境界并不值得宣扬，也没有真实可靠性，就像有些人的性格一样，今天是“笑面罗汉”，明天就会变成“忿怒金刚”。因此，自己有些微功德学问，千万不要在他人前显露，而应时时反观自身，提醒自己尚是业障罪过累累的凡夫，心念言行处处是贪嗔痴罪业烦恼。相比之下，如同身负巨债之人，暂时得到了一点微薄财产，根本无法长期保留，哪值得夸耀宣扬呢？

如果自己获得一些不退功德，比如说我们现在闻思《入行论》，其中一些窍诀自己可以永远不离，直至临死前都能念念不忘，那时你心满意足倒也无妨。但是对一般凡夫来说，今天听得清清楚楚的一些内容，过了几年后就会丝毫不存，不可能恒常存在；而过失方面，却是天天在犯，如果不有效地对治，几年后，可能会更厉害。现在的功德只是暂时，而过失却是长久，所以自己不应为眼前的小功德沾沾自喜，到处宣扬，而应深藏不露，唯有如是方有真实成就之时。从历史上看，高僧大德除了特殊度化某些众生的需要外，从来不显扬功德。佛经中说过，修行人应“不宣自德，不隐己过”，大家对法王如意宝的言行现量可知，本来他老人家在学问、修证等各方面的功德都无有边际，但除了必要时给弟子们讲一些梦境授记外，老人家从来不谈神通功德。密勒日巴尊者在道歌中曾教诫弟子：如同雪山雄狮，林中猛兽，大海鲸鱼，若能善隐，必少招敌；同样，修行人的身体、修法、功德，若能善于隐藏，必少招违缘，顺利得以成就。望诸有心者谨记！

往昔为自利，所行尽害他；

今为他谋利，愿害悉归我！

总之，以前为了谋求自身利乐，我对他人所作的尽是伤害恶业；现在为了他们谋求幸福，愿这一切祸害都归于我自己！

总结以上所述，我们在修习自他相换时，必须与自己在往昔所持观念行为相反。在无始轮回中，自己的一言一行，所有心念行为，其目的皆是为了自利，都为了谋求诸如我的饮食、财产、生命、名声、眷属……为了这些目的，自己所作所为，几乎全部都是对他人有损的恶业。大家反观自身，就会发现在自利心很强时，我们的心念行为经常会损害众生。比如说在自私自利我执烦恼催动下，内心经常对他人生贪嗔嫉妒恶心，口中所言也会充满欺骗离间等有害语，身体行为上也会做杀、盗、殴打等恶业……详察自己三门在往昔的作为，几乎全部是损害恶业。现在通过善知识教导，自己已了知这些非法恶业的苦害，而且也发了菩提心，要为所有众生谋福利，因此，要将一切众生视如己身拔苦予乐，将以前所作的损害恶业，全部由那个无始以来所执爱的“自我”承受。

《法句经》中说：“无乐小乐，小辩小慧，广求大者，乃获大乐。”其意是说凡夫众生追求自利，即使得到暂时世俗小利乐，实际上毫无真实安乐可言，只是一些小辩才与小聪明而已，而修持佛法者，追求广大解脱事业，才能获得大安乐。无始世来我们因追求自我利乐，而堕入了三恶趣的“无乐”或人天的“小乐”处境中，一直得不到解脱大乐，因此现在应及早从迷乱中醒悟过来，追求究竟大安乐。当然，这种追求当循佛菩萨的足迹，以智慧引导自己去走正道，《大智度论》中云：“世间人心动，爱执福果报，而不好福因，求有不求灭。”世间人只知追求安乐果，而偏偏舍弃乐果之因，只知求有（世间小乐），不知求灭（寂灭大安乐），与佛法颠倒而行。想现前无上安乐佛果，应当勤积其因——福慧二种资粮，不然你虽在日夜不停地想得安乐，而不勤积二资，也只能是说食不饱。如果希求无上安乐，现在必须在因上下工夫修行，勤修自他相换，断舍我执烦恼，消尽恶业，这样最终必定会让自他得到无上安乐佛果。

对这种修法，大家不要有任何疑惑，看看自己身边诸人，我想各人都应该有很深体会。在周围道友中，那些能舍身为公、为他人利益而舍弃自利的道友，他们处处为他人着想，时时饶益着众生，而他们本身也因此广受称扬，所作事业在三宝加持、人天护持下非常顺利；而自私心很强的人，他所作事业经常受挫，别人见到他也很讨厌，甚至连名字也不愿听到……本来不愿意讲这么多，但是看到我们有些人尚在迷惑之中，警钟不得不一敲再敲，禅宗门下有句话：“迷时千卷少，悟时一字多。”真希望所有人皆能领会这些殊胜教言的意义，那时我也就不用这么多言了！

莫令汝此身，猛现顽强相，

令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

如是修行时，千万不要让自身行为猛烈地表现出粗暴顽固的态度，应该像刚刚嫁人的新娘子一样，略带羞涩，畏人讥笑而谨慎地约束言行举止。

在往昔没有修学佛法时，自己常常随心所欲地说话做事，随顺着烦恼习气，造下了无量无边损害恶业。现在自己入了佛门，受了菩提心戒，那么一切心念行为再也不能恣意妄为，而应时时加以检束。自己在平时应严守律仪，对治恶习，在言行举止上不要再像以前那样粗鲁，内心不能粗暴顽固，刚强不化。如果不如是修持，自心像顽石，那么上师每天给你浇灌佛法甘露，也没办法取得效果。

修习自他相换的菩萨在众生面前，应持着恭敬态度，如同刚刚嫁人的新娘子一样，在家人面前，表现出羞涩、畏惧讥笑诃责，言行上无不小心谨慎的态度。在作者那个时代，初嫁的新媳妇，可能很难做吧，因家人都很关注，她在言行方面不得不慎，举止动静之间，都得检束自心。假如我们在修行时，也持守着类似心态行为，言行一定会如理如法。自己以往对父母众生造过那么多损害恶业，现在明白了怎么能不羞惭呢？一切众生皆是诸佛之爱子，诸佛视同己身，也是我们成佛必需的福田，那怎么能不畏惧呢？自己应如《梵天所问经》中所说那样：“应知菩萨者，譬若新妇。”所行所言无不戒慎，以守护众生的信心。

坚持利他行，切莫伤众生。

妄动应制止，逾矩当治罚。

你一定要坚持利益有情，千万不能再伤害任何众生，如果妄念蠢蠢欲动，应及时制伏止息，如果心念违越了戒规，应当严厉处罚。

堪布根霍在讲义中说：“此偈所言的，即是饶益有情戒、摄善法戒、律仪戒的总结。”作为大乘佛子，必须时时告诫自己要遵循大乘佛法去做，否则便会步入歧途。无著菩萨在《经庄严论》中说：“利益众生事，随时不过时，所作恒无谬。”这是佛菩萨时刻不忘的法业，恒时无有错谬的事业。我们作为修学者，理应朝这个方向去努力，以菩提心摄持自三门，坚持利益众生。

在趋入佛法后，自己无论如何不能损害众生，这是本论中已反复强调过的内容，也是一个沙门必须秉持的律仪。为了时刻做到坚持利他、切莫伤众这两条，必须时刻以正知正念来护持心相续，不让它妄动，像调伏大象一样，长期约束调教它，及时制止不法举动。如果能恒护正知正念，自心烦恼苗头刚萌芽，就及时察觉，那时极易调伏纠正，使它归于正道，不违越“诸恶莫作，众善奉行”的戒规。但不慎之时，正知正念失去了，妄念肯定要违越警戒线，闯入禁区造贪嗔恶业，这时初学者应以极为严厉的手段，狠狠地处罚它。在这方面噶当派格西们给后人留下了许多榜样，在前面内容中，也讲过不少公案。我们如果能效仿这些先贤大德们，自己一定会迅速成为合格的修行人！

丑二、（以粗暴法制伏）分二：寅一、制伏意识；寅二、制伏身体。

寅一、（制伏意识）：

纵已如是诲，汝犹不行善，

众过终归汝，唯当受治罚。

心啊，虽然我已经如是教诲过你，如果你还不肯依教行善，那么将来一切过失都将归咎于你，那时只有严厉处罚你。

为了让习惯执著自我的心意得到转变，以上用温和方式，进行了种种劝请放下自我执著、利益他人的教诫，对有些人来说，这些教诫也就会足够起到作用了。但众生根基不一，特别是末法时代，众生恶习积重难返，顽固难化，这些温和的教言虽然反复听了，但自心好像一点也没有改进，跟原来一样恶劣，顽固地执爱着自我，不依教行持利他善法。在这种情况下，我们便应改变方式，对执迷不悟的自心以粗暴严厉方式，进行强力制伏，使它无法抵抗逃避。自心不听温和的教诫，我们也不能再客气，既然它不听教放弃我执去利益众生，那么当下与将来的一切过失错误都应归罪于它。万法根本是自心，所有罪业实质上是自心迷乱显现而产生，所以，将一切过错归罪于执迷不悟的心识，这一点不冤枉它。只要它现起自利害他之念，立即以种种有力手段处罚它，一丝也不放松，逼迫它改变到利他善道上来。这就像大人调教小孩子一样，如果慈母以温和的言教没办法使之改变恶习，那严父就会以严厉办法来教育，或斥责或者好好打一顿，那时再调皮的小孩也会老老实实地依教而行。心识在无始劫轮回中，熏染起自我爱执恶习，其顽固难化程度远比顽童厉害，不采取有力手段去强迫它，更难改变。因而真正的修行人，在对治我执恶习时，必然会勇毅而严厉，不给自我爱执这个怨敌有任何逃避之机会。

昔时受汝制，今日吾已觉，

无论至何处，悉摧汝骄慢。

往昔我愚笨无知，完全为你控制，如今我已经觉晓了你是一切罪恶痛苦的根源，无论你到哪儿，我都要将你的狂妄我执骄慢摧毁无余。

因无明我执，众生虚枉地堕入轮回之中，在无有边际的苦难中饱受煎熬，如果能挣脱无明我执妄心，则众生怎么会有贪嗔烦恼与无尽苦痛呢？我们为我执妄念所制，在苦海中漂浮至今，就连一刹那自在安乐都没有过，对每一个有情来说，这种妄念确实是最为歹毒的仇敌。如果是一个有理智者，对之怎么能不致之死地，而任由它折磨奴役呢？现在通过《入菩萨行》加持，我们都有缘了知到自我爱执妄心的恶毒面目，不甘受苦者当自强自立，以强力手段降伏这种妄心，摧毁它所有的危害。强力手段，当然有多种，从世俗来说，自心警醒、坚强，不留任何余地地斥责消除我执恶习；然而最有力的手段，即是以甚深般若去观照，勘破其虚伪外相，而彻断其根源。这便是接下来《智慧品》所阐述的内容。在《智慧品》中，作者引导我们以文殊智慧宝剑撩除无明我执云翳，彻底觉悟自心离一切戏论之大空性本面，这是妄心再也无法抵抗的“暴力手段”，是它最为怖畏、威力无比的智慧武器。

认识了无明我执的有害本质后，作为修行人，从此应时时刻刻紧持正念之剑，与这个怨敌作殊死决战，以雪无始以来受制于它的奇耻大恨。无论它到哪儿，也无论它如何狡猾潜藏，自己当睁大智慧的“火眼金睛”，照破其原形，毫不犹豫地消灭这个傲慢大魔。所谓傲慢，即是本来没有某种功德而执计为有的一种无明妄念，在心性本面上，“我”本来不存在，而我执妄念却执著有实实在在的自我，所以这种我执通常也称之为“傲慢魔”。当然，五根本烦恼中的傲慢心，其根源即是我执妄念，一个人如果没有降伏傲慢，其我执烦恼无疑也没有得到降伏。真正降伏了我执的修行人绝不会有傲慢烦恼，高僧大德们的表现便是最好证明。五世达赖喇嘛曾说过：“我和普通人家的孩子没有区别，只不过是因为历史传统让我得到了这个位置。虽然身处这种地位，但我的智慧等并不比别人高，我超过他人的一点功德也没有……”五世达赖是非常了不起的大德，其事业非常广大，智慧神通也高不可测，他如是谦虚，正是体现出降伏了我执傲慢魔的修证功德，与世间那种稍具名利之凡夫完全不同。大家只要留意观察，从往昔高僧大德们所作事迹中，也一定可以学到无论何时何地悉摧我执傲慢的殊胜法要。

今当弃此念：尚享自权益。

汝已售他人，莫哀应尽力！

现在你应该舍弃利益自己、以自我享受为主的想法，因为我已经将你卖给所有众生了，你不要悲伤难过，尽力去服务众生吧！

心意啊，现在你不得不抛弃无始以来所持守不放的自私自利我执恶念了。虽然我已反复教诫过你“放弃自利，放弃我执”，但你一直不肯依教奉行，所以我不得不用强制手段，将你卖给他人，使你不得不老老实实地听从使唤，为他人服务。这就像一个仆人，因为他不听从命令为别人服务，最后就将他卖给别人，那样他也就无法可施，只有老老实实地为别人干活。

既然已全属于一切众生，像完全隶属于他人的奴仆，那么再也不能计较自利，为自我享受而谋划了。作为修学大乘佛法的行人，大家应时刻牢记：发过菩提心后，身语意全部已交给了众生，自己不应再有自主权，利用它们来寻求自利，而应时时刻刻利用三门为众生谋求利乐。有些人对此可能不太明白，用个形象比喻来说，这好比某家女孩，长大后嫁给别人家，那她也就是别人家的成员了，不能再一心为父母家中劳动。我们在发菩提心时，也就已经进行过将自己“出嫁”给所有众生的仪式了，自此以后，身语意三门应当精勤地为众生服务，谋求利益，而不能再像原来那样，一切为自我而行动。本来自己所计执的“我”，并不能与自心分开而言，因所谓的“我”，只不过是自心迷乱执著，但此处将二者分开，以拟人化手法进行破析，这就像《定解宝灯论》中问者与答者一样，其实他们是一个人。自己与心意分开，对心意进行粗暴地对治，并且告诉它：“我将你出卖给别人，你也不要悲哀难过，那样也没有什么用，老老实实为你的新主人——所有众生，去尽力服务吧！不管遇到多大困难，你也不要退失利他之心，因为你已是属于他人的奴仆，不管主人如何对待，你也只能忍受，否则，命运也就可想而知了。”

若吾稍放逸，未施汝于众，

则汝定将我，贩与诸狱卒。

如果我稍微不留意，没有将你布施给众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。

有些心意可能比较固执，会因此而想：“我没有做什么不好的事，为么要把我卖给众生呢？”此偈便是对这类心念作回答。凡夫众生的自我爱执习气十分顽固，一般人虽然入了佛门，闻思过教理，也相似地修习过一些对治法，然而这种习气并没有那么好调伏。自己只要稍有疏忽，失去了正知正念，它便要重新恢复，仍然执爱自我，而不愿利益他人。在这种恶习迷惑下造业，其后果十分可怕，在不知不觉中，这种恶心便会将我们出卖给地狱狱卒，令自己饱受长劫痛苦煎熬。所以，对这狡诈恶毒心念，明智者应先下手为强，赶先一步将它卖出去，不给它造罪机会，以免它使自己造业堕落，毫无意义地感受着三恶趣痛苦。

如是汝屡屡，弃我令久苦。

今忆宿仇怨，摧汝自利心！

我曾经多次因大意疏忽而被你出卖，并且因此而长久地受苦。如今回忆起这些宿怨，气愤难平，我一定要彻底消灭你这自私自利的心！

此时心识也会狡诈地反驳：“我和你相依为命，共为一体，何曾出卖你呢？”面对这种“烟幕弹”，大家千万不要迷惑，而应进一步揭开阴毒面目。也许你真的想不起来，也许是假的想不起来了，但不管你怎么狡辩，实际上你曾把我无数次出卖给地狱阎罗狱卒。每一次都令我在百千万亿年中，忍受火烧油炸等剧苦！佛菩萨与众多大成就者的无欺教言，都可以证明你的罪恶，如果我稍有修证功德，也完全可以回忆起这些血泪斑斑的往事，今天你却如此阴险地否认事实，难道你还嫌把我害得不够吗？想起这些深仇大恨，我怎么能克制对你的怒火呢？不把你这自私自利恶念怨敌彻底消灭，我绝不罢休！

这些教言，不是口头理论，修行人应当从内心生起这种信念，对我执妄念生起不除尽不罢休的决心。作为初学者，我不敢说大家应时刻记住，但最少每天也得一两次，一两个小时，反观自己三门：我现在所作是在随顺我执恶念呢？还是在随顺利他善念呢？……滴水可穿石，只要如是精勤不懈地串习，任何人皆可成为真正的菩萨。

若汝欲自惜，不应自爱执；

若汝欲自护，则当常护他。

如果你想珍惜自己的安乐，那就不要再顽固地爱执自己了；如果你真想保护自己以免受苦难，那么就应当经常爱护他人。

不管有情陷于六道中哪种状态，避苦趋乐的希求都相同。然而，愚痴顽强的心意啊，如果你要自我爱惜，追求暂时究竟安乐，今生后世乃至生生世世永恒大安乐，那就请你务必明白，自此之后，不要再盲目爱执狭隘而虚妄的自我了。自我执爱如同毒药一样，如果不彻底舍弃，那么你永远不会得到安乐，无垢光尊者在道歌中说过：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”如果不摧毁无明我执的邪见大山，迷乱轮回痛苦显现永远不可能灭尽！藕益大师也说过：“内不见有我，则吾无能。”如果不能从内心断除我执，那修行也就没有什么功效力量可言。修持正法的根本就在断除我执迷乱，这就像除灭一棵大树，如果断其根，则整棵大树自然死亡；同样，如果断尽我执之根，则三界轮回迷乱显现自然灭尽。因此，大家如果希求安乐，无论如何也要让自心清醒地认识到：必须舍弃自我爱执！

众生希求安乐，当然也就会不愿有任何痛苦。但你想保护自己，灭除世间种种难忍之苦，必须将自己无条件地奉献给他人，尽心尽力地爱护众生，利益众生，只有这样自己才不会有痛苦。上师如意宝在《胜利道歌》中说过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果一心一意追逐自我利益而不利益众生，这种人将永远不可能有离苦得乐的机会。大家观察那些如法道场里，便会发现有许多心地善良的修行人，他们往往不顾自己甚至愿意牺牲一切为众生服务。虽然暂时看来，他们对自己的事一点也没办法做，但实际上他们这种做法有着巨大利益，自己今生与后世的痛苦都会藉此而消除，真正地为中阴、后世求得有力保障。若欲自护者，对此当谨记！

寅二、（制伏身体）：

汝愈献殷殷，护此不净身，

彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

对此不净秽身，你越保护得周到，它就会愈来愈趋向于衰朽脆弱，变得对小苦也不堪承受。

以粗暴法制伏我执，分两部分内容，前面对妄执为自我的心识进行了粗暴严厉降伏，此处开始制伏妄执为我的身体。对虚幻的不净身，众生自无始以来就特别执著，千方百计从饮食、衣饰等各方面养护，耗尽了时间、精力，虚掷了宝贵人身。大家看世间绝大多数人，他们成天忙碌、辛劳，其原因无非是因为贪爱自身，为了满足自身。但是，身体这个大疮，并不会因人们对它执爱而变得好起来，我们对它越贪爱娇宠，它就会越来越退化，越来越脆弱，使我们感受更多痛苦忧愁。身体本质即是无常而脆朽不净，如果自己对它百般迁就，贪爱呵护不休，它的忍耐能力就会渐渐消退，本来它就有只顾自身的毛病，如此一来更会变得脆弱衰朽，要它去饶益众生、爱护众生，根本无法做到。这一点大家在日常中，可以清楚地看到，有些人不能降伏身执，身体越来越给他带来麻烦，稍有痛苦违缘，自己便瘫下去了，甚至连下雨天走稀泥路都受不了。脆弱的身体，对任何对境都会有难受的感觉，人们常说：“脆弱行者危害多。”古大德云：“暴躁易怒，心胸狭窄脆弱者，对稍有不当的言词，也会立刻生嗔恨心。”这种脆弱者就如同卫藏地方的独角鬼一样，时时会对他人生嗔恨而造损害恶业，根本就不可能容忍众生，修持善法利益众生。

要成就世出世间任何一种大事业，我们必须放下对身体的执爱，坚强地承受考验与磨难。世间智者也说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。”我们不舍弃身执，坚忍地磨练自身，则利益众生的相换菩提心更不可能修成。只有勇敢坚毅的修行者，才能面对困苦伤害而不退失菩提心，战胜我执大魔，成就无上二利果位。

身弱欲爱增，大地一切物，

尚且不魇足；谁复惬彼欲？

身体如是脆弱下去，欲望就会不断增加，就算拥有大地上一切事物也满足不了，那样还有谁能满足它欲望呢？

凡夫越是娇宠迁就自身，欲望就会越来越增加，即使拥有了金刚地基以上一切财物与有情，贪执深重者仍不会有满足之时。就像以前转轮王阿阑律一样，拥有了四天下，能与帝释天王平起平坐，仍是不满足。《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性。”《父子相会经》中也说过：流入的水再多，大海也不会满溢；同样，依靠贪欲，也始终得不到满足。在《亲友书》、《四百论》、《萨迦格言》、《佛子行》等论著中，对此都有精辟论述。衣食、住房、财产、眷属等等，对这一切，修行人都不能有贪爱，自身贪爱的无底洞，即使以充满三千大千世界的黄金等物也无法满足，那还有什么办法能填满呢？自古至今，世上从来没有过哪个贪欲者满足了贪欲，从来没有人能依贪欲得到快乐。因此作为修行人，必须清醒地认识贪欲永无满足的过患，而断绝顺从欲爱支配的恶习。如果能战胜欲望，像密勒日巴尊者、无垢光尊者一样，披着仅有的一块布坐在山洞里，也会有着无比大安乐！

逐欲未得足，生恼复失意；

若人无所求，彼福无穷尽。

追逐欲乐永远无法得到满足，只会带来烦恼和失望、沮丧；如果一个人对世俗欲尘心无所求，他的福德快乐将会无有穷尽。

有情陷于无明我执中，恒时追逐世间欲乐，虽然他们不顾一切地追求五欲六尘，但结局只有无法满足的失望痛苦。一个人对外境欲乐享受得越多，贪心也会越厉害，始终得不到满足快乐，反而由此引生更多更大的苦恼。佛陀说过：“爱欲之人，如同执炬逆风而行，必有烧手之患。”那些贪欲炽盛之人，生活实是毫无安乐可言，因他完全已成为了贪欲怨敌的俘虏，没有一刻自在与安宁。有些人在表面上好像是一个舍世者，然而内心却没有断除贪欲，这样也没有什么用，无垢光尊者说过：“若无少分知足心，表面寡欲亦无义。”逐欲而不得足，由此所带来的苦患，在世间处处可见。有些人一边为此而懊恼，一边也因此而丧失志气，沮丧颓废。《妙瓶》中说：“修行人若不能断舍贪欲心，将失坏自己的愿行菩提心。”这点我们应该明白，如果不舍弃对世俗欲乐的贪执，出离心、菩提心无法得以增长，即使有少分也会很快失去。在贪欲遮障下，心相续中无法生起任何修证功德，甚至连最起码的世间正见，如对因果不虚、轮回苦患等正见都会失去，没有了正见眼目，他的前途也就只有充满苦难与烦恼。

与此相反，一个人如果能断舍贪欲，对世俗欲尘无有所求，那他内心必会坦荡无挂碍。就像有些修行人，他对财富、名声、恭敬等，这一切现世盛事毫无希求之意，因而他的境界如同风游虚空，那种大自在安乐，世人无法衡量。《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”《佛遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。”这种少欲者的福德又怎么可以衡量呢？世间最好的财富即是少欲，能少欲者，其福德连天人也无法比拟。世间多欲者即使拥有数万吨黄金，也毫无安乐自在，而知足少欲的修行人，住山洞吃野草，即使衣不蔽体也是其乐融融。

这不是谈什么空洞理论，我们中有些道友在静处住了很多年，住的仍是土房、茅棚，吃穿方面也很朴素，然而他们内心的快乐，普天之下有多少人能比及呢？无烦无恼无忧愁的境界，唯有真正的少欲者才可得到啊！可有些人呢，一来就说：“噢，我要好好地在这儿闻思修行，这可得先把吃穿住等条件弄好……”然后到处化缘，花很多时间精力修房子，像那些建筑工人一样，房子修了不少，烦恼也越来越多，最后丢下房子，回到汉地，重新跳入火坑。这些例子你们都知道，望能引以为戒，再三思维多欲过患与知足少欲的功德。

乐长身贪故，莫令有机趁；

不执悦意物，厥为真妙财。

贪图安乐只会增长对身体的贪执，所以不要让自身有享乐的机会，只有不贪执任何世俗悦意之物，那才是我们最珍贵而真实的财产。

有些人可能会说：“外境财产当然不能过分贪求，但对身体，应该要有一些执爱，因为身体是修行的必要条件，是“革命的本钱”，所以我应该谋求较好衣食行住等条件，让它过得舒适一点……”这种想法也不如法，一个人如果执著身体，贪执舒适享受，以此一定会增长他对身体的执著，越来越陷入颠倒迷乱之中。修行人为了从这些迷乱之中解脱，平时当严格要求自己，不给身体有享受逸乐的机会。《佛说大乘无量寿经》云：“不计众苦，少欲知足。”别解脱戒中对断除身执方面，也有许多戒条，如不香花鬘涂身、不非时食等，这些大家都清楚。如果能严持这些戒规，不给身体有贪享软暖舒适的机会，久而久之便会渐渐淡薄身执，使自身堪能于修持正法。

世间一切悦意盛事，都是无常有漏之法，一个人能对这一切都断除贪执，那他无疑已获得了世间最为珍贵而真实的财宝。《法华经?劝友品》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”龙树菩萨在《亲友书》中说过：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”莲池大师也说过：“人生解知足，烦恼一时除。”不贪外境悦意盛事的知足少欲，能除却人生种种烦恼，得到最大安乐，世间其余财富怎能与之相比呢？修行人能得到这种珍宝，断除衣食名利障碍，修行肯定会有成功的把握。否则像世间人一样，终日追名逐利，哪有专注于正法的心思呢？有公案中说一个小孩，他特别喜欢自己的拉瓦（衣饰），乃至临死也念念不忘。死后许多喇嘛去给他念经超度，但没办法奏效，因为他的中阴身贪执著拉瓦不放。在唐朝时，汉地有一位学华严宗的僧人，广闻博学，持戒也较严谨，但他一生中对钵盂视若命根，十分执爱。最后一位小沙弥，在他生病时不小心将钵打碎了，那位僧人竟因此气得病情加重而死去，死后他转生为一条大蛇，仍念念不忘自己的钵盂，念念不忘要向那位沙弥报复。佛在世时，比丘贪钵而变毒蛇的公案也在前面讲过，类似公案，大家都见过不少，望诸修行人谨记以为戒。

可怖不净身，不动待他牵，

火化终成灰，何故执为我？

这可怕的不净污垢之身，自己无法动弹，完全要靠心意牵动，死亡火化后它最终会成为一堆灰尘，为什么要执著这无实的脏东西为我呢？

身体的可怖与不净，在本品中已有过广述。这样令人恶心生惧的不净身，它本身如同外界石块木头一样，自己无法动弹，一举一动完全要靠心意催动。对此大家应该认清楚，如果没有心意牵动，身体不可能会有任何活动，与一堆无情器物无异，毫无用处。这最明显的事实便是当一个人死后，其心识已离开，而身体也就会变得僵硬，没有任何运动功能。这样不净可怖的无情物，仔细想来，执它为我毫无道理，而且是愚痴至极。再深入一点观察，身体是无常无实之物，当心识离开后，人们便会将它送进火葬场、尸陀林等地方，很快就会把它毁灭。如果火化，极短时间中，它便会变成火光、热量、黑烟、臭气、灰尘等，原来形状化为虚无；即使放在尸林中，不加任何人为毁坏力，不需多长时间，肉骨也会腐朽化为尘土。佛经中说：死者的身体，通过日光和风，最终一点也不会剩下。龙树菩萨在《亲友书》中也说：“身际如灰干际坠，终究不净无实质，当知一切皆坏灭，各自分散之自性；大地山王与海洋，终为七烈日所焚，有情无余化为尘，弱小人身岂堪言？”三界中即使天人、仙人，皆逃不过这种成煨烬的结局，更何况我们卑微的人道凡夫之躯呢？既然此身是如此无常无实，那我们苦苦执著它为“我”，实在是无有任何理智，也无有任何价值！

无论生与死，朽身何所为？

岂异煤等物？怎不除我慢？

不论生前之身或死后之身，这种腐朽身躯有什么用呢？它与煤炭等卑微事物有何区别？既然如此，为何不除却执身为我的傲慢呢？

不净腐朽易坏的身体，不管是在人们生前或死后，实在是没有可贪之处。我想绝大多数人，不但没有从身体上得到益处，反而因它堕落更深的轮回恶趣；只有少数人，正确地利用了人身，像密勒日巴尊者一样，为自己他人谋求了解脱利益。轮回中绝大多数人，只是徒然成“拖尸者”而已，不论活着还是死时，身体都没有为他们带来什么好处，反而成为了苦患之源，这样的东西又有什么可贪执呢？世间智者尚有“吾有身，吾之大患也”之叹，作为出世修行人，理应对此有更深刻的认识。众生迷陷于轮回中，身体只能给他增添痛苦而已，如果不用正确见识来引导自身，身体就会如同石块、树木、煤炭等卑微无情物一样，根本不值得贪执。因此，有理智的修行人，当反复思考以上道理，在相续中彻底根除执身为我的我执傲慢恶习，否则始终会沉溺于轮回之中，永无自在安乐。

奉承此身故，无义集诸苦；

于此似树身，何劳贪与嗔？

因屈从身执而侍奉这个身体，我毫无意义地集聚了许多苦恼，然而色身就像树木一样，无情无义不知报恩，我又何苦为它而生起贪爱嗔恨呢？

众生为迷茫而虚妄的身见所惑，在多劫生死流转中，所作所为，都是为了满足身体、侍奉身体，毫无意义地为幻身而受苦。不用说多劫生死中，我们各自回忆今生，为了衣食名声等等，自己曾无意义地流过多少泪、流过多少汗，如果我们对身体没有执著，那无论遇到什么处境，自己也不会有什么痛苦。《法华经》中说：“薄德少福人，众苦所逼迫。”智慧功德福报都浅薄的众生，为我见所缚，执著烂疮疱一样的身体，在荆棘遍地的三界中，哪能不处处受苦呢？有了执身为我的恶见，我们无论吃饭喝水、走路说话，处处都得感受痛苦，而这些苦难折磨，没有任何积极意义，只会将自己拖进更深的迷乱轮回之中。

身体本身如同树木等无情物一样，无情无义，不会因我们对它态度有异而发生变化。对这样的无情物，自己实在没必要为它而生贪爱、嗔恨烦恼，佛经中说过：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”对可爱、不可爱外境，都不应生贪嗔。你如果不依教奉行，盲目地为身体造贪嗔恶业，那它不会替你报恩德，也不会为你分担贪嗔恶业所招引的后果。

细心极爱护，或弃鹫兽食，

身既无贪嗔，何苦爱此身？

无论是细心爱惜保护身体，或者把它丢弃给秃鹫野兽去分食，它既不生贪也不会生嗔，一点都无所谓，既然如此，我又何苦贪爱着它呢？

身体其本身无有任何贪嗔情绪，不会因人们对它爱护或不爱护而生起贪嗔等主体意识，它是无我的法，不应执著为自我。我们抛开心意，只从身体方面去稍加观察，每个人都可以明白这个道理。比如说有一个人对自己非常重视，从饮食、衣饰、起居等等各方面极为细致地养护着肉身，那样身体会不会对他生起感激、生起贪爱呢？这是谁都会明白的问题，身体绝不会因此而对人生起欢喜，好好地替人工作，它如一堆石块一样，没有这类情识。相反，当人们将某人的肉身送到尸陀林，然后天葬师对它又砍又砸，秃鹫野狗等将它撕咬吞食，这时候身体也不会有任何反应，一点嗔恨苦恼也不会生起。身体由四大组成，如同外界器物一样，没有主观分别意识，不会分辨好坏。既然事实如此，我们对它百般贪爱，不利用它来勤修善法利益众生，那又有什么必要呢？如果对境是一个人，那我天天给他喂饭、穿衣、洗濯打扮，细心地照顾，那他肯定会因此而感激不尽，知恩图报，给我回报恩德。而身体呢？每个人自生下来就无微不至地照顾它，到头来它却一点感激也没有，短时间内便会腐烂消失，离开主人。人们在一生中为它花费了那么多时间、金钱，到头来却是空无所得，而为它所造的恶业却丝毫不爽地报应在主人头上，这实在是一件毫无意义的事情。如果一个人在一生中无情地驱使身体，让它修持苦行，辛勤劳作，这样身体也不会有什么嗔恨怨怪之心，照样是像一堆石块一样。因此，对这种无贪无嗔的身体，贪著它为“我”，没有任何意义，作为修行人，理应认识到这一点，彻底断除贪身的迷乱恶习。藏地有种说法：“如果一个出家人变得喜欢打扮身体时，马上就会坏戒还俗。”对此有些细心者可能会有所感受，望诸人细审平日心念行为，自己是否也陷在这种无有意义而且危险之境地呢？

何毁引身嗔？何赞令身喜？

身既无所知，殷勤何所为？

有什么诽谤能引起身体嗔恨呢？有什么赞誉能引起身体喜悦呢？身体既然对毁誉毫无所知，那我又何必殷勤地执爱着它呢？

身体不但对爱护伤害等苦乐无有贪嗔情绪，对诽谤、赞誉名声方面，它也是一无所知，丝毫不会有嗔恨或喜爱。对身体来说，不管有多少人对它如何讥讽诽谤，说它怎么丑陋、污秽、下劣等等，它本身不会生任何反感、厌恶、嗔恼情绪。或者有人对身体做赞叹，说它如何如何长得好看，有多少了不起的功德等，纵然尽天下能言善语者，累劫对它作如是赞美，身体本身也会毫无所动，不会有丝毫欢快喜悦之情。虽然凡夫听到别人对自身作毁誉会有嗔喜情绪发生，但这只是迷乱心识在作怪而已，排除心识因素，身体实际上毫无觉知辨别功能。事实既然如此，那我们何必对这种无有任何贪嗔意识的身体执爱不舍呢？它自己对苦乐毁誉都无动于衷，我们何必那么卖力地养护执爱着它呢？这种像一块无喜恶意识树木的身体，它对任何遭遇也不在乎，那我们又何苦自寻烦恼，为它时时生贪嗔恶念，无意地为它耗费财力、精力呢？

世人对自身迷乱执著越来越深，许多人因这种恶习，彻头彻尾地陷入了疯狂之中。台湾有一个学者，写了一本专门评述这方面的书，书中提到美国一位黑人歌星，在短短十数年中，做过十几次美容手术，花费了上亿美元，而且结过七八次婚，为了满足身体需求，挥霍无度。那位学者在书中严厉地批评说：“对自身如是执著，这是毫无意义且愚笨至极的行举！”这位黑人如果将这些钱财用来赈济他的非洲同胞，用于种种供养三宝、社会慈善事业，我想他肯定会生生世世都长得庄严，用不着这么受苦受怕地在身体上修修补补，也不会招来世人挖苦批评。我们作为修行人，如果在这方面不能认识，这种凡愚恶习无疑会将虚耗人身宝。《大智度论》中说：“六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”完具的根身、智慧，如果不用来精勤修习正道，则这一切都会浪费唐捐了。我们在轮回迷梦中一直如是执爱着自身，以凡愚妄执恶习支配着自身，现在既有缘闻思佛法，当醒悟了，愿大家都能以佛法智慧为指导，正确地利用人身！

若人喜我身，则彼为吾友。

众皆爱己身，何不爱众生？

如果说：身虽无知，但是执爱保护好它，能使他人喜欢我，成为我的好朋友。那么所有人都喜爱自身，那么我为何不同样去爱他们呢？

凡夫执爱自身的习惯可谓与生俱来，如果追问其理由，有些人可能会回答说：“如果我的身体保养得很好，令他人见而生喜，这样能使他们成为朋友，能与他们和睦相处，关系亲密，这不是符合了佛弟子要护持众生的心、让众人生欢喜的宗旨嘛！因此，爱护保养身体，吃好一点、穿华丽一点，多加保护打扮，实际上也是为了利益他人，使他人成为喜欢我的朋友……”表面上看，这种理由冠冕堂皇，似乎有些道理。是啊，一般凡夫都习惯于以貌取人，如果一个出家人长得肥胖结实，装扮得很气派整齐，那肯定有许多人会想：“啊，这个人外相这么气派，肯定很了不起……”马上过去恭维，然后又给他加上“大德”、“成就者”、“活佛”几顶大帽子等等。以这些似是而非的理由为借口，有些人千方百计养护自身、执爱自身。针对这类幌子，寂天菩萨说：恐怕不是这样哟，你既然会为了他人喜欢，而执爱打扮自身，与他们成为朋友，成为关系密切、相互关怀照顾的亲人，那么所有人都喜欢自身，你为何不因此而关怀他们，也去照顾爱护他们的身体呢？因为你认为应为了让他们喜欢，就应该爱身体；那你去努力关照他人的身体，这样无疑会使他们更加生欢喜心，对自己更为友好。而实际上，你却只是关照自身，对他人的身体一点也不爱护，所以你这种“则彼为吾友”的理由，不能成立。

堪布根霍仁波切说：“我的心识与他人的心识，都是虚幻无明妄相而已，实际上无有自他之别，依理类推，自身与他身，实质上完全平等，所以不应有自他区别对待的妄执。”这个道理大家应明白。前面论文中已详述了身体无情无贪嗔分别，既然身体与外界树木等无情物一样，那么自他众生所执身体实际上平等无别。因此，一个人如果觉得自身应该爱护，那对同等的他人身体，也应生起同等执爱之心，没有任何理由只贪爱自身，而舍弃他人不顾。

故应离贪执，为众舍己身，

此身虽多患，善用如宝筏。

因此，应该远离贪执自身的恶习，为了谋求众生利益而施舍自身。自身虽然会引生许多过患，但将它看成渡越苦海的宝舟而善加运用，仍有必要。

如上所述，身体确实在轮回中给我们添了不少麻烦，带来了无法统计的痛苦灾难。现在听闻了智者教言，明白了这个道理，那我们理应远离这种祸患之源，不但不再贪爱自身，还应将它无条件地施舍给众生，为众生谋求利乐。往昔为了满足欲望，自身曾做过无数恶业伤害众生，因而现在将它奉献给众生，以将功补过，实际上是理所当然，不能有任何舍不得或委屈的态度，这也是每一个大乘修行人必然会受持的行为。

身体在往昔为我们带来了如许苦患，有些人可能会想：“既然如此，那我何不顿然抛弃自身，以免再受它牵累呢？”这也是不合理的想法。《四百论》中说：“虽视身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”贪爱自身会引来莫大过患，因而应视身如仇，彻断贪执。但一方面虽是如此，另一方面我们还应合理地保护、利用它，如果利用人身持守净戒，勤修正法，那么它生存时间越久，积集福德也就会越大。《学集论》中也说：“如诸世人为载重故而取车乘，应持取也。”人身实际上也是如此，虽然在轮回大海中，它屡屡使我们丧生海底，但能善加驾驭，它也会成为自他渡越轮回苦海的宝舟，成为我们解脱苦海的工具，也是最佳的条件之一。在藏文中，“宝筏”一词，不太明显，如直译过来应是“器皿”或“资具”。在日常中，某些资具经常给人们带来麻烦，例如汽车，虽然它屡屡发生事故，使人们一再感受痛苦，但是理智者并不因此而完全抛弃它，而是对它加强认识，妥善地利用它为自他谋求福乐。我们对屡引苦患的身体，也应持同样态度，清楚地认识其本质，而将它善加运用，彻底投入利益众生的事业之中，这是自他安乐之根本，有着极大意义。

辛三、（教言成等持方便）：

愚行足堪厌，今当随圣贤，

忆教不放逸，奋退昏与眠。

往昔那些愚昧散乱行为，足以使人厌倦了，今后，我要追随圣贤智者的足迹，恒时牢记圣教而不放逸，努力击退昏沉和睡眠。

“愚行”即愚昧无知者的行为，指不明佛法的凡夫众生执著自我，与解脱大道相乖离的身口意三门行为。具体说，我们执著自我，追求名闻利养等世间八法的所作所为，全部都是愚行。自无始轮回以来，众生时刻不离地执持着这些愚行，为自己、为他人带来了无边无际痛苦，毫无意义地为这些愚行付出了难以尽说的代价。想想自己曾在漫长生死中，一直如此，难道对这些愚行还能不生起厌烦心吗？岗波巴大师说：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉湎于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝修解脱道》中也说：“愚者今世中的一切琐事，无有任何实义，并且全部都是痛苦根源，世间迷乱显现已经彻底迷惑了凡愚者之心。所以我应当从当下始趋入解脱道，精进修持解脱道。”

我们有幸听闻到善知识教言，知道了自己在漫长轮回中曾如是地抱持着愚行，而饱受痛苦，这一切应足够引生厌离心了。从现在始，我们应当追随诸佛菩萨，一反往昔执著自我的愚行，将自我执见彻底舍弃，完全投入到利益众生的菩提大道中。往昔我们的作为只有给自他带来苦难，现在觉悟到这点，应发愿从当下开始，努力修习利他善法，为他人尽力作一些有意义的事。在有生之年，应时刻牢记圣者教诲，克服散乱放逸恶习，恒持正知正念、修习静虑波罗蜜多。在此中，首先得奋力克服昏沉、睡眠等障碍。大家知道，修习禅定时，必须制服：昏沉、掉举、贪欲、疑惑、嗔悔五种障碍。如果能克服这五种无明烦恼，自心即可远离散乱，恒时安住于禅定中，这些内容在《大智度论》、《瑜伽师地论》等大乘论著中，有详细的介绍。佛经中说：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”若能远离昏沉等分别无明，安住于无有任何妄念分别执著之禅定中，如同无垢虚空的大智慧境界一定可以现前，这便是寂止与胜观二者具足的静虑波罗蜜多，也是每一个修行人应努力希求的目标。

如佛大悲子，安忍所当行；

若不恒勤修，何日得出苦？

我要像大慈大悲佛子一样，忍苦耐劳地勤修正法，如果不能持之以恒地精勤修行，何时才能使自他脱离痛苦轮回大海呢？

据《妙瓶》中说：在各梵文本与诸印度论师的注疏中，都没有此颂，有可能为后人所加。但藏土许多论师在注疏中，都有此颂的解释，因此我们也依传承，对此作字面解释，而不删除。

在前面讲了许多修静虑的功德，作为大乘佛子，必须遵循往昔大乘佛子的足迹，像他们一样安忍痛苦，为利益广大众生而精进修持正法。自己应当发坚定誓言，披上精进铠甲，为了利益众生不畏怯一切痛苦。《菩萨地论》中说：为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫的痛苦，时间最长，苦最深，也心甘情愿忍耐，此名披甲精进。修行人能发起如是精进，利益众生的正法功德一定能得到迅速增长。大乘修行人的“所当行”包括在静虑等六度之中，这些修法都需要持之以恒地修习，方有可能成功。如果一个人以一暴十寒的方式修习，那么解脱成就便会遥遥无期，更谈不上利益父母众生了。一个自己尚在轮回苦海中沉浮挣扎的人，不可能有能力解救他人，对此大家都应明白。虽然我们都发了无上菩提心，进入了大乘法门，但自己如果因此而自满，不肯以大精进力修持静虑等正法，自他解脱事业的成功之日仍遥遥无期。《经庄严论》中说：“依靠精进力，解脱诸恐怖，依靠禅定力，速证大菩提。”精进是脱苦得乐的根本助缘，是每一个希求大安乐者必须具足的行素。《慧海请问经》中也说过：“若能精进，获得无上菩提也不为难。”反之，如全知麦彭仁波切所说：不说佛法，就连世间小事也难以成功。大家看世上那些懒散懈怠者，连衣食住行也难解决，如果修行人不改变这种恶习，怎么会证得无上菩提呢？因此，在修行道路上不管有多少艰难困苦，我们也应持之以恒地修习，如是精勤不懈，一定可以制伏我执大魔，顺利地增上菩提心功德，获得圆满二利果位。

为除诸障故，回心避邪途；

并于正所缘，恒常修三昧。

总之，为了消除取证无上菩提道上的诸种障碍，我要彻底扭转我执恶习，远离一切邪道，并依止正所缘境，经常修习三昧。

菩提道上的障碍，总分烦恼障与所知障两种，而六度中每一种修法，也有其特别障碍。就修持静虑来说，身体、外境的散乱，内心的贪欲、掉举、嗔恚、昏沉、犹疑等，这些障盖不除，禅定无法得到成就。因此，应当彻底改变自己那些凡夫恶习，使自心从这些由我执根本烦恼所引生的邪执中，渐渐解脱出来。按大小乘经论共许的观点，要断除道障，必须生起无我胜观智慧；而胜观智慧要在寂止基础上，才能真正生起；为了证得寂止，应当依止“信、欲、勤、轻安、正念、正知、思、舍心”八种对治行，断除“懈怠、忘失教言、沉掉、不行对治、强行对治”这五种障碍，以六力、四作意而次第修九住心。这些修止方法在无著菩萨造的《声闻地论》中有详述，而本论中所宣述的，却是不共方法。

大家回顾本品前面的内容，修行人在身心避开种种散乱等障盖后，依自他平等与自他相换为所缘境，内心恒时执持，藉此如理作意断除散乱、趋入三昧，引生无我空慧。此颂中“正所缘”即是指自他平等与相换两种修法。依自他平等与相换，修行者可有力地净化自我爱执恶习，而由此根本烦恼所引生的贪嗔等烦恼，也就自然得到息灭；另一方面，修习者藉此积累巨大福德资粮，在此基础上，寂止便会自然得以生起。

有关本论中为何将自他平等相换菩提心，归纳在静虑品中论述，各注疏中解释不一。按华智仁波切的科判，本品为“世俗菩提心能增上为静虑品”，而下一品为“胜义菩提心能增上为智慧品”。以世俗菩提心为静虑所缘，加以精勤修习后，生起寂止，修行人身心清净，而后方可证得胜观智慧，生起胜义菩提心。龙树菩萨说过：“若不具禅定，智慧亦难得。”由定生慧，由世俗菩提心趋入胜义菩提心的次第，在此显得很分明。这是许多大乘经论中共同遵循的次第，是每一个大乘修行人须加以重视的修习原则，佛经中常说：“依靠禅定力，众生获菩提。”望诸有志者努力！

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