第三品 明破净执方便品
戊三、（由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便）分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当离贪之境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。
己一、（破享用美境而生乐受）分二：一、享受欲妙无满足；二、越享用越生贪之喻。
庚一、享受欲妙无满足：
问曰：身体的本性虽然是苦，但依可意的受用境，享受满足之时即有快乐生起。如果恒时享用这样的美境而不间断，即可恒时保持快乐，所以应当极力追求可意境享受安乐。
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。
虽然经过长久的受用，然而欲乐境永无穷尽之际，就像庸医治病药不对症一般，你想依受用欲乐境来为身体除苦予乐，那只会徒劳无果。
世间色声香味触五欲境，往往被异生凡夫贪执为可以引生安乐的可意受用境。很多人认为，自己在年轻时应依世间可意的欲乐境，尽情地享受安乐，享受美好人生；到了中年，应致力于积累财产，将家务安排妥当；这样将整个世间美境享受遍了，自己可以心满意足，到了晚年便远离这一切，依法修持。这种想法极不合理，五欲美境不管人们如何受用，它亦不会有边际，依五欲美境的享受，也永远不会有满足之时。想以可意境的受用来止息痛苦，获得满足快乐，这种做法如同庸医治病，先未诊断病根，所用的药方不对症，因而不管服多少药，也无济于事，反而会使病情加重。同样，人们不管受用多少美境，最终也不能治愈贪欲痛苦，得到满足安乐。贪欲病不可能用享受美境这种药方治好，它的根源在众生内心的无明颠倒邪执，心病还得“心药”医，不对症下药，不管人们追逐多少美境享受，最终也是徒劳无益，不会心满意足地放下贪爱，自动出离五欲尘世。
譬如说，有一只公猴子身披豹皮，想藉此威慑其它猴子，使它们成为自己的眷属，结果其它猴子不但不驯从它，反而恒时远离了它，使它无法满愿而更加苦恼。同样，众生想以颠倒贪执之心的“豹皮”，得到满足快乐的“猴群”，结果只有使自己远离快乐，更加陷入困境。月称菩萨说：“水不可能用水来去掉，火不可能用火来烧尽，同样，人们的欲望不可能以享受美境而断除。”仁达瓦大师说：众生从无始以来就在享受五欲境，但是现在仍然没有满足，反而增长了贪心烦恼，增长了痛苦，这便是享受外境不能解决贪欲痛苦的最好说明。故有智者，当自警醒！
庚二、越享用越生贪之喻：
问曰：虽然有贪欲便会引生痛苦，但是人们在享受美境满足欲望之后，对美境不是可以没有贪爱了吗？
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。
如同有些依土生活的虫子，对土壤的贪爱终究不会止息；同样，贪爱欲乐的人，欲望会不断增长，也像土虫一样。
有情愈享用欲乐，愈会增长贪欲，而不可能因享受满足便离开贪爱。以现实中可以现见的实例来说，最明显的莫过于蚯蚓之类依土壤而活的虫子。这类虫子住在土中，行卧也在土中，遍满大地的土壤便是它们的食品、住房等受用，如此丰富的享用可以说是再无有能与之相比的，可是它们一直吃住受用，也从未停止过对土壤的爱执。古老传说中，说蚯蚓特别爱吃土，可是它非常担心大地会被全部吃完，于是每天都在焦虑中急急忙忙地吃土，从来不敢停息，而其贪心从来未曾满足过。同样，贪爱五欲享受者，时刻沉浸于欲乐受用之中，他不但不会得到满足，离开贪爱的欲乐境，反而在不断享受中，贪欲习气会得到串习增长，欲望会越来越强烈。享受欲乐的过程，其实就是增长贪欲的过程，因而贪欲不可能由此得到满足。月称菩萨说：猛火中加薪，火焰会更加炽燃；同样，贪欲者得到欲乐受用，贪欲之火也会更加炽盛。堪布阿琼将此颂解释成贪爱女人者，越享用女人，越会增长欲望，永远不会因满足而离开贪欲。但在月称菩萨、仁达瓦大师、甲操杰大师、俄巴活佛的注释中，都将此颂释为总说贪著五欲境无法满足故不能离贪，并没有释为贪爱女色的欲望，对此诸学人应细心辨析。
譬如说，喜爱睡懒觉者，越睡会越想睡，一天到晚睡懒觉，也不会有满足厌离之时；喜欢懒惰放逸者，一天天会越来越懒惰，而不会对放逸懒惰生起满足厌离；又如贪著不净行者，越行贪，贪欲越会增长，永无满足之时。在此世间，可以现见人们的各种欲望，从来就没有谁得到过满足而离开贪爱，而只有越享用越增贪。譬如为干渴逼迫的野鹿，在大草原上见到远处的阳焰水，于是拼命地奔跑，想去饱饮止渴，但结果只能是越来越干渴。《三昧王经》云：“见野马如水（野马为阳焰之异名），愚者欲趣饮，无实可救渴，诸法亦复然。”世间的一切五欲美境，唯是虚幻的阳焰水，不可能满足止息世人的欲望，只能使追逐者增添欲恼。
己二、（广说不应执身为净之理）分二：一、破贪爱女人之身；二、破现见身不净而生贪爱。
庚一、（破贪爱女人之身）分六：一、不应贪爱女人之美色；二、不应以美色难得而生贪；三、破贪爱有德相之女；四、不应对深爱自己的女人生贪；五、世规典籍中讲须依女人是颠倒之说；六、不应贪爱女人的其他理由。
辛一、（不应贪爱女人之美色）分二：一、不应贪爱女人美色之理；二、美色不一定是生贪爱之因。
壬一、不应贪爱女人美色之理：
问曰：对一般姿色平平的女人，如果想到过患，也可遮止贪爱，但是对那些姿色特别艳丽的女人，如同酥油遇火一般，无法遮止贪爱。
一切诸妇女，稠密无差异，
色亦为他用，美女汝何为？
一切妇女的不净身，与之稠密交会并无好坏差别，而其外表容貌姿色也是他人所共享用的，所以你贪著美女干什么呢？
愚人认为对美女生起贪爱，是理所当然的事，而分析之下，这唯是分别迷执生起的妄念，若能于丑女遮止贪爱，理应也能遮止对美女的贪爱。不论世间什么样的凡夫女人，她们的身体从外到里结构都相同，皮肉筋骨里盛满了血脓粪便，全身上下的孔穴往外流泄着不净物。自心迷乱颠倒的男人，与女人不净身稠密交合时，并不会因女人的美丑好坏而有差异，从不净行中获得的触受满足也不会有差别，如是贪爱美女、厌恶丑女究竟有何理由呢？如果说是因为美女外表的姿色非常艳丽，所以见而生贪，那么你应仅凭眼睛欣赏便可得到满足快乐，而美女外表的姿色，是任何有眼根的有情可以共同欣赏、共同受用的，你贪求美色又有何必要呢？并且，美色也不存在真实的可贪之处，如果这些外表的姿色，真的存在可贪爱之处，那么猪狗在见到这些美色时，又为何不生贪爱呢？或者那些美女刚刚死去，那时美色如故，人们又为何不生贪爱呢？
譬如说，以前有一个男人，娶了一个相貌非常丑陋的妻子，那位男人对妻子说：“你好难看，我很不喜欢你。”他的妻子极为聪明，马上回答说：“不管外表好看还是不好看，你们男人贪爱女人，其实只是想作不净行满足贪欲，在这点上我与其他女人又有什么差别呢？”可是那位男人想不通，仍然不想与妻子接触。后来有一天，他的妻子在金银瓷等不同器皿里，装上同一种菜，他觉得奇怪，便问：“为什么外面的器具不同，而里面盛的菜却无差别呢？”妻子回答：“是啊，我们女人也一样，外表姿色有好有坏，可里面无有区别，男人依之得满足乐受也是一样的。”那位男人听后，心里的疙瘩豁然解开，从此不再嫌弃自己的丑女人。
在大疏中，另有一个譬喻，说以前有一个人，对自己的丑妻子非常厌烦，一天他在外面看见了一个美女，不由得生起很大的贪爱，日夜都想着：要是得到这个女人，我该多快乐啊！他的朋友知道了，便告诉他：“我可以想办法，让你与这个美女幽会，但她是种姓高贵的人，一般不愿与别人说话，所以你在与她接触的时候，千万不要说话。”然后朋友告诉他，在某天晚上去某处等待。到了那天晚上，朋友将那位丑妻子悄悄带到了幽会的地方，在黑暗中交给了她那位想入非非的丈夫。第二天，那位愚人跟朋友说：“啊，昨天那位女人真好，世界上再也不可能有其他女人能给我带来那么大的满足欢乐。”世间人贪爱美色，与这位愚人一样，都是因自己的迷乱颠倒分别而致，其实女人的美色哪有可贪之处呢？若能于丑陋的女人断贪，也应同样破除迷乱妄念，断除对美色的贪爱。
诸女性修行人当知本论与其他经论一样，其字句主要是针对男众修行人而言，而对于女众修行人来说，应从其间接意义上理解，如龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说：“如女身不净，汝自身亦然。”男人的身体同样是不净，也不应贪爱，依此层层破开自心的迷乱分别，而彻断颠倒贪执。
壬二、美色不一定是生贪爱之因：
问曰：虽然外表颜色不是生贪的主因，但是依美貌的女人，会得到很大的快乐，所以应该贪爱美色。
谁于谁悦意，以为彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。
谁人对谁人感到悦意时，就会由接触对方而生起欢喜，这是犬等旁生也共有的习性，所以恶劣的颠倒分别念，你为什么还要贪著美色呢？
所谓美色，只是由人们一厢情愿的分别恶念所造成，而外境中并不存在实有的美色，所以人们对异性的贪爱，并不一定是因对方姿色如何，而主要是因为自己的分别恶念。现实生活中，一个男人对一个女人感到悦意，或觉得与对方相投时，就会由彼此的接触而生起欢喜心，这种贪爱欢喜的生因，并不是因对方相貌美妙，而主要是依各自的习性。比如说黑人中的男人会喜欢黑种女人，鼻梁低的男人喜欢同类的女人，各以习气而选择不同异性为生贪境；甚至在犬、马等旁生中也会如此，只贪爱各自同类中的异性。而这些所谓的贪爱境，是不是真的很美呢？事实并不是这样。一些东方国家的人刚刚见到西方人时，觉得金发碧眼白皮肤极难看，然而在西方国家生活了几年后，便渐渐发生了改变，有些东方人开始觉得金发碧眼的女人好看了，对这些原先觉得丑恶的异性也会生起贪爱。这种贪欲是欲界众生所共有的恶习，而在观察下，其实外境中并无真实可贪爱的对境。因此，当斥责追问凡夫的恶分别念，你到底为什么而贪著并不存在的美妙外境呢？你为什么还要随顺那颠倒恶习而编织轮回网呢？
譬如说，以前有两个罗刹各娶有罗刹女为妻子，一天那两个罗刹在一处闲聊，各自夸谈自己的妻子如何如何美貌，结果为谁的妻子更好看而争吵起来，没办法得出结论。然后两个罗刹找到附近的一名比丘，让他评论谁的妻子更美，那位比丘想了想，告诉说：“对你来说，你的妻子非常好；对他来说，他的妻子非常好。”同样，对每一个有贪爱对象的众生来说，各自悦意的对象，只是他自己的分别念认为可爱，而别人并不一定会如是看待。只有情人眼里才有“西施”，外境并无真正引发贪心的美色，藏族古人说：“山再高，也有鸟不愿飞（山以高为胜），人再美，也有人不愿处。”若外界有美境真实存在，那对此为何不是人人都生贪心呢？
辛二、不应以美色难得而生贪：
问曰：美貌悦意的女人非常难得，如果得到了那不是很稀有吗？所以应当对她生贪爱。
汝得端正女，原为众人共，
获彼汝觉奇，此奇实非有。
你现在所得到的面貌端正之女，原先是众人所共有的，获得这样的众所共女，你觉得稀有难得，这种稀奇实际上是不应有的。
美貌悦意的女人，实际上并不是稀有难得之珍物。你得到一个美艳的女人时，应知在没有得到她之前，她是许多人所共有的，就像路上所丢失的物品一样，谁人都可以捡为己用。在你得到之后，她也不是你个人所独享的，她的姿色眼神、语音香味等等，你所贪爱她的一切都可以为很多人共用。古人说：“女人如水，谁都可享用。”所以，在得到这样众人皆可共有的女人时，你如果觉得稀有难得，觉得很稀奇而深生爱著，那是极为愚痴的颠倒执著，极不应该。众人共可享有的女人，得到她实际上没有任何稀奇，也没有可以特别贪爱的理由，而且得到她之后，你的痛苦无疑又要开始增长了。月称菩萨说：“对这些如同丢失在路上的财物一样的女人，你通过百般辛苦而获得，有智慧的人谁会认为是稀有呢？”
譬如说，以前恰西国王得到了一个女人，其容貌非常妖冶，国王觉得非常稀有而对她深生贪恋，异常地宠幸。实际上这个女人原来是一个妓女，是众多男人所共用的贱种女人，并非什么稀有难得之物，而且在国王得到之后，已习惯于朝秦暮楚的妓女，没有任何可靠性。仁达瓦大师也说：女人恒时贪求男人，只要是好看的男人，她肯定愿意与他相好。所以，认为美色难得而生贪爱的愚人，当知美色是世间众人所共用之物，实际上并非稀奇难得，故应断除贪爱。
辛三、（破贪爱有德相之女）分二：一、不应贪爱有德女；二、生贪与否不一定在于有德。
壬一、不应贪爱有德女：
问曰：虽然不应贪爱女人，但是有些女人具足禀性善良、品行端正等德相，对这样的女人难道不可以爱著吗？
具德则觉爱，相违则生嗔，
不决定住故，前后何者实。
若见女人具足德相则觉得可爱，而对有与德相违之过失者则生嗔恨，然而一个人相续中的功德过失不会决定安住，那么前后功过何者为实呢？
一个女人具足善良等德相时，如果因此而觉得她可以贪爱，那么当她有嫉妒、放荡等种种过失时，也就会觉得她可恶。然而世间凡夫众生，各自相续中的功德过失不会决定安住，比如说，一个人具足财富、美貌、正直等功德，但是反过来观察，她作为凡夫又会具有种种过失，如贪心大、傲慢等，此时你是应嗔恨厌恶她还是贪爱喜欢她呢？如果只取功德不取过失而对她生贪爱欢喜，或只取过失不取功德而对她生嗔恨厌恶，都是不应理的。而贪爱喜欢与嗔恨厌恶是相违的法，二者也不可能同时存在，月称菩萨说：如果因对方具足德相而应生贪心，那么对方也具足过失的缘故，也应对她生嗔心。所以，认为女人具有德相而应贪爱者，其理由无法成立。在一个凡夫女人相续中，功德与过失都会存在，那么你应执前者功德为实而生贪爱，还是应执后者过失为实而生嗔恨呢？
譬如说，有些人特别喜欢受用美食佳肴，但是不喜欢上厕所，这种态度肯定不合理。按客观规律，一个人吃得多，上厕所也会多，这是一件事物必具的正反两个方面，人们不可能有仅选择一方面的力量。同样，一个凡夫女人既会有功德的一方面，也会有过失的一方面，你不可能只选择她有功德的部分生贪爱，而不嗔恨她的过失。另有譬喻说，有人喜欢到朋友家里看他家那座很精致的厕所，但是到了厕所里，闻到里面的味道时，就不喜欢了。同样，一个女人有其贤善光彩的一面，也有其丑恶阴暗的一面，如果喜欢她那贤善的一面，也必然会为阴暗的那部分而生厌恶。所以，当认清凡夫相续中，德与过皆有存在，自己切不可因见德相而对异性生贪爱。
壬二、生贪与否不一定在于有德：
问曰：虽然对有过失的女人应生嗔，但是对具有德相的女人，只见其贤善可爱的德相，而不见其他，以此为因，难道不是会自然生贪爱吗？
愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因生贪者，其灭岂从因。
愚夫生起贪欲的对境，不唯是具有德相者；无因就生起贪爱者，其不生贪爱难道是因为不具德相吗？
有些人认为虽然见到了女人的过失应该生嗔，而如果只现见女人有德相，那么生贪爱也是合乎自然，是应理的。然而在实际中，愚昧无知的世人对异性生贪爱与否，并不一定是以对方具德与否而决定。比如说可以现见一些人喜欢屠夫、猎人、妓女等，这些人肯定不具足贤善的德相；还有一些人喜欢什么梦中情人之类，莫名其妙的什么理由也没有，就对某人深生贪爱。再说，如果真的以德相为生贪因，那么凡夫的身体，唯是不净物堆聚，哪儿有真正的德相呢？所以，从实际中观察，世人的贪爱因缘无有一定标准，对境无有德相而生贪爱者，也是随处都有的现象，而对异性不生贪爱，也不见得是对方不具德相的原因。根登群培大师说过：“人心是反复无定的，有时候看到丑陋的老妇也要生贪心，有时候看到天女也不会生贪心。”不知取舍也不知羞惭的男人，只会随顺迷乱的贪欲心而转，而不会顾及德相具足与否，有时对丑妇也会生贪心，而有时不生贪心，其原因也不是因对方不具德相。月称菩萨说：愚笨的人根本不会观察功德与过失，而百般贪求女人，这种方式实际上是极为愚痴的行为。
譬如说，以前有一个婆罗门女，由于她是一个石女，结果被村落中的男人撵出村外。她走的时候特别痛苦，悲泣不止，别的女人问：“你为什么要哭，是不是为离开我们而痛苦？”她回答：“不是，你们能享受交合的乐受，我却从来没有享受过，我是为此而悲泣。”同样，世人贪著异性，其实如同石女一样，唯是为交合的乐受而贪求，而对境具足德相与否，并非是生贪与否的主因。故有智者，当详察内心的分别妄念，不为遮盖贪欲丑相的种种假象所蒙蔽，而直断贪爱烦恼之根！
辛四、不应对深爱自己的女人生贪：
问曰：有些女人特别爱自己的男人，甚至在丈夫死后能自杀殉情，对这样忠情于己的女人，难道不可以爱著吗？
若时未知他，尔时爱其夫，
妇女如恶症，常应防外缘。
如果没有了知与其他男人交合的乐受，那时才会爱著她的丈夫，所以妇女像恶症一样极易感染，应该恒常防止她与其他男子的外缘接触。
三界凡夫心思毫无稳定性可言，尤其是一般的凡夫女人，她们对男人的爱著情感极易动摇。女人对丈夫，只是在她们刚刚与之相好，没有外遇、没有感受与其他男人作不净行的乐受之前，才会有所谓的忠情，而一旦有了与他人接触的乐受时，那时对自己的男人一点也不会在乎，立即舍弃如敝屣。那些能为丈夫死亡而殉情的女人，只有在她们尚未与别的男人接触时，才会有这种迷乱的自绝之心，否则，不管丈夫死也好病也好，她是毫不在乎的。因此说一般凡夫女人，就像恶症一样，极易为外缘所感染而变质发作。所谓恶症，指极易感染发作的病症，比如说一些遭魔而经常发狂者，这种疯病暂时没有发作时，病人很正常，但是若有地水火风的不合，或者在下午遇到客人等外缘（藏地习俗认为下午容易带来鬼神），疯病立即会发作。因而对这种病人，必须极为细致地防护他与外缘接触。同样，一般心意不稳固的女人，如果与外面的男人有接触，很容易被外缘动摇，引发炽烈的贪欲恶症，变得放荡起来，而不再忠于自己的丈夫，所以必须恒常防止她接触别的男人外缘。月称菩萨说：女人的贪心一直随着别人，一旦感受到与他人交合的乐受时，对自己丈夫的贪心就会渐渐减少，所以凡夫女人没有可靠的感情可言。
譬如说，以前有一对婆罗门夫妇，开始时感情不错，周围一些男人故意去找婆罗门妻子调笑时，她立即回到丈夫身边，说自己很讨厌那些人，以后他们再来闹的时候，自己会立刻喊叫，让丈夫听到后迅速来解围。但日子稍久，她与那些男人勾搭上了，受到了与他人作不净行的乐受，自此以后，她经常花言巧语地欺骗丈夫，偷偷地跑出去与其他男人鬼混。后来她丈夫知道了这些消息，又想起她以前所说的话，内心因此明白了女人所谓的爱恋情感，其实极不可靠，极易因他缘而改变，由此而生起极大厌离心。
在藏地也有一个譬喻，以前有一对年轻的夫妇，丈夫突然患急症死了，那位女人当时非常悲痛，想自杀殉情，周围的人百般劝慰，日夜守护着她。到她家念超度仪轨的小僧人也想：“这个女人恐怕会伤心坏的！”可是，没等四十九天的度亡经念完，那位女人已与一个男人好上了，天天有说有笑，满面春风，伤心的表情丝毫都没有了，那位小僧人不由得想：“噢，这就是世人所谓的恩爱感情，多么无常！”认为有女人深爱着自己，而对女人生贪爱者，当知这只是一时的迷乱情感，一切都是无常的，当生厌离啊！
辛五、世规典籍中将须依女人是颠倒之说：
问曰：有些典籍中说，在年轻时依女人享受欲乐，这样做极为合理，也是有功德的，难道这些说法不应理吗？
壮年自所作，老时不乐彼，
如何解脱者，于彼不忧恼。
世人在壮年时所作的贪爱行为，到了老年时也不会再乐于这些恶行，而那些解脱者，又如何不对这些贪欲恶行忧恼呵斥呢？
外道典章所言须依女人之说，唯是堕于常断见之中的颠倒邪说，稍加观察，就会勘破其迷乱颠倒。如果依女人的欲乐享受，是真正值得追逐拥有的安乐，那么人们应时时贪求不舍，从小到老都不会厌离。可是现实中，人们在年轻时为了满足贪欲而追求女人，到了晚年时，也会觉得这些行为十分愚痴，极不应该。虽然到了晚年时，自己并没有断除贪习，但是再也不会乐于这方面的恶行，而且回忆起壮年时的疯狂行为，也会了知追逐贪欲既不如法，又为自己的人生带来了不少危害，因而往往生起悔恼。月称菩萨说：自己在年轻时被贪欲所迷惑而造下的恶行，到了晚年时也会对之生起悔意。一个有人生经验的老人，都不会乐于贪爱恶行，更何况那些已彻断贪欲烦恼，得到了解脱的阿罗汉圣者，又怎么不会对贪欲忧恼呵斥呢？在解脱者看来，贪欲无异于毒蛇、火坑等令人恐怖之境，甚至危害更过于彼，是极应呵斥厌离的对境。由此观察那些须依女人的言语，无疑是极不应理、极为邪恶的说教。俄智仁波切以另一种方式解释说：老年人并没有断除贪欲，但他们也不会再对女人感兴趣；那么已断贪欲恶习的解脱者，也就更不会为贪欲而忧恼。凡夫人常常为贪爱异性的欲望烦恼所控制，内心常为贪欲扰乱而忧伤苦恼，而解脱者已断尽贪欲，所以再也不会为贪欲忧伤苦恼。由此而观，世俗典章中那些须依女人的观点极不应理，这些典章的作者已被无明贪欲毒酒所醉，才写出了这些疯狂颠倒的邪说。
譬如说，以前有一户人家，家中年轻的妇人听到外面正在举行一场戏会，她急急忙忙地想去看热闹，但是家中的小牛跟着跑了出来。于是她风急火燎地拿起绳子，也没观察就将小牛拴在一处，结果拴错了地方，她的公公问：“你干什么，把小牛拴在我腰上？”那位妇人听到后，头脑清醒过来，知道了自己的错误，羞愧地想：“我到底在干什么，怎么让喜欢看热闹的念头将自己弄糊涂了呢？”同样，世人在年轻时，往往会被贪欲冲昏头脑，做事不知观察取舍，到了晚年清醒过来后，自己也会为这些恶行而羞愧后悔。故有智者，当了知贪欲的过患，及世俗言教中的颠倒，为了今生及后世的安乐，应及早断除贪欲。
辛六、（不应贪爱女人的其他理由）分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失。
壬一、与女人相会的欲乐并非胜乐：
问曰：对欲界的众生而言，依异性所生之乐是最大的快乐，为了这种快乐贪著女人又有何不应理呢？
不贪者无乐，非愚亦无贪，
若意常外驰，彼乐为何等。
不贪女色者缘女人不生安乐，不是愚者即有智者也无有贪爱。如果心意因贪求女人而经常向外散乱驰骋，那么这种安乐算是什么样的安乐呢？
与女人相会所生的乐受，并非真正的胜乐，也不值得贪求。如果这种欲乐是真实的安乐，那么任何人与异性相会时，都应生起乐受，可是实际上，对于不贪者与非愚者而言，接触女人并无乐感。所谓不贪者，指有些凡夫，如后世当生欲界乐变化天的人，依其福德善习，于接触女人时无有乐受，按《楞严经》所述：“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。”非愚者指那些具足智慧的人，他们已现见贪欲烦恼的过患，并依修持断除了非理妄执，对他们来说，即使与女人相会也不会生起有漏的安乐。所以贪爱女人，只是那些愚痴少福众生的恶习，他们以迷乱恶习执著依女人的乐受是最大快乐。有些男人甚至认为，如果为了得到女人，自己的生命都可以舍弃（生命诚可贵，爱情价更高），如果得不到女人，生活就没有价值等等，有各种各样的邪执。而依理观察，这些愚人为了贪求女人，心思恒时向外散乱驰骋，时刻为得到女人而焦虑不安、魂不守舍，这种所谓的快乐，又能算是什么样的快乐呢？其实是以苦为乐的颠倒妄念。甲操杰大师解释此颂后两句为：贪著女人者，他的心往外散乱，始终不能悟入真实义，云何说彼是殊胜乐？另有注疏中释为：贪著女人者，心思恒常往外散乱，怎么会有快乐呢？
譬如说，曾经有一青年，对国王的公主生起了贪爱，他绞尽脑汁地想办法，最后买通了公主的一名侍女，通过她向公主表达了钟情。那位公主居然动了心，虽然她身边时常都有很多侍卫，但仍然想与那名青年约会，并让侍女告诉他等待。那位喜出望外的男子将房间打扫干净，准备了许多鲜花、花鬘、妙香等，然后一直在盼望与焦虑中等待。等到大约一年的时候，有一天那位青年男子的主人家里丢失了牛，让他出去寻找，那时公主刚好找到了机会，悄悄地让侍女带她到那位青年的房间里，可是等了一会，不见他的人影，只得扫兴回宫。那位青年回来后，得知这个消息，想到自己受了这么长的相思之苦，最终却无法满愿，不由得伤心欲绝。同样，世人为贪求女人要经受长时的痛苦煎熬，而其结果，却如贪爱公主的青年一样，只有苦上加苦，整个过程无有丝毫安乐可言。
在五浊兴盛的时代，众生的这种迷乱颠倒更为严重，因贪爱异性，许多人断送了自己今生与后世的安乐，陷入了彻底的疯狂之中。月称菩萨讲过一个公案，说有一名织布的年轻人，贪爱国王的公主，最后因无法满愿而精神错乱。在现代社会中，类似现象就越来越多了，年轻人之中殉情自杀的事态也日趋严重。作为欲界众生，贪爱异性虽然是难免的烦恼，然而有头脑者，应当想想：难道生活的快乐，其唯一来源就是男女的相会，难道自己生命价值的实现必须依靠获得异性欲乐；这种欲乐到底有什么价值……无论出家在家者，若恒持颠倒的贪爱，不仅今生的安乐事业无法成就，而且后世的处境也唯有痛苦。沉迷于颠倒贪执的世人，应当详察此中过患，断除痛苦之因的贪欲。
壬二、贪爱女人不能随自主宰：
问曰：虽然在追逐与女人相会的过程中会有求不得等许多的痛苦，但是如果自己得到了女人，可以恒时摄持为己有，而依之享受安乐，因此，追求女人、摄持女人很有必要。
如汝常爱重，不能常与合，
属我非他有，此摄持何为。
如果你能恒常爱重女人，也不可能常时与她享受交合的快乐，因此，执著女人归属于我而非他人所有，这种摄持女人为己有的行为，又有什么用呢？
贪爱追逐女色，并非像凡夫想象的那样，可以随自己主宰而随时获得安乐，因此即使得到了女人，也没有必要摄持为己有而执著不舍，徒增烦恼痛苦。一个男人如果得到了所贪爱的女人，虽然他白天晚上都非常爱重她，然而他不可能与之恒常交合作乐，这是凡夫众生的能力所决定的。受用女人，很长时间才会偶尔有，而大部分时间，这个女人对他没有什么安乐可言，因此将女人执为己有，时时摄持看护，甚至别人看一眼也不高兴，这种作法又有什么用呢？自己不能依之获得快乐，反而为她时时操心、忧虑、嫉妒、嗔恨等，不断感受痛苦，月称菩萨评价这种人说：“若自不享用，而执为自有，岂非愚者行。”自己不能享用，却执为己有而不舍，只会为自己带来痛苦，如是无义地增添自苦，难道不是愚者的行为吗？
譬如说，以前有一个婆罗门患有胃病导致消化不良，而他家中囤积了许多美味食品，但他一直贪执为自己所有，舍不得给别人吃，于是只能成天看着这些食品，唉声叹气地自增苦恼。贪爱女色者恒时摄护女人，其行为与此愚昧的婆罗门，实是无有差别。在大疏中有譬喻说，以前有一好色的国王，搜集了大量美女纳为嫔妃。但是，国王的贪欲能力毕竟有限，众多年轻的女人一直被关在后宫，连男人的面都见不到，非常苦闷。后来有一名比丘，到了王宫，了知众嫔妃的痛苦，便问：“国王，你征集如此多的女人，自己一一受用吗？”国王回答：“我受用不了。”比丘便以佛法开示国王，使他醒悟到：以嫉妒贪欲将这些女人摄为己有，不但无益，反而徒增苦恼恶业。于是国王将众多女人放回民间，恢复了她们的自由，也减少了自己的苦恼。同样，我们每个凡夫的贪欲心“国王”，将众多贪欲分别念的“美女”与外境的女人摄持不舍，这种做法与譬喻中的国王毫无差别。自己应当遵循善知识的教导，将这些一一舍弃，以断尽自己的苦恼。
藏地也有一个譬喻，说往昔有一对夫妇，那位妇人很不守本分，经常与其他男人做非法行，丈夫知道后便斥责她，可是那位妇人与他辩论说：“你要受用欲乐的时候，我也没有不满足你，除此之外，你还要我干什么呢？你没有能力时，我与别人作乐，都是为了欲乐，你难道不应该高兴吗？你这样嫉妒吝啬，又有什么用呢？”贪著女色者，当知依女人的欲乐不能随自己主宰，贪爱女人的痛苦，本来就够严重了，如果还要执女人为己有，就如无牙老狗守护骨头一样，只能增添痛苦而已。所以，有智者应追求真正的解脱安乐，将一切增添自苦的污秽欲乐贪执顿然抛弃。
壬三、若贪为乐即不应依女人：
问曰：虽然无法常时受用女色，但是世人常说，贪欲即是安乐，无有女人则得不到快乐，所以为保持安乐应贪爱女人。
若贪即是乐，妇女应无用，
未曾见有说，乐是所弃舍。
如果贪欲就是快乐，那么妇女应成无用，因为依女人而暂息贪欲，则快乐亦同时消失，但未曾见过有世人说：安乐是应该弃舍的。
有些愚痴颠倒者认为，贪欲即是世间最大的快乐，为此自己理所当然地要贪爱受用女人。然而分析他们的说法，其实是自相矛盾。如果贪欲即是安乐，那即不应受用女人，有贪欲即有安乐，那还需要女人干什么呢？你们认为贪欲与安乐是一体，那么凡夫众生皆有贪欲，以此不再需要依异性就自然有了欲乐。再说，如果贪欲即安乐，那么追求欲乐的男人，不应受用女人，若受用女人，男人的贪欲当时即会得到满足而平息，贪欲被摧毁平息，也即安乐被摧毁，按世人的观点，这种作法显然是不应理的。世人从来没有说过“安乐应该舍弃”，而你们又说应该受用女人，那岂不是与此相互矛盾吗？
譬如说，以前有一个人身体发烧，又特别饥饿，后来他到了另外一个人的家里，在昏暗中看见了一缸水与一缸粉面状的东西，他想这肯定是很好吃的炒面，便将水与“炒面”和在一起，饱餐了一顿。结果他的饥饿平息了，但高烧也开始退了，他想：“啊，这肯定有问题，灰土是退烧的，难道我吃的是灰土？”仔细检查，果然是灰土，不是炒面，于是内心生起了很大的厌悔，后来看见饮食，自己一点兴趣也没有。这个譬喻，大疏中没有对应阐述其喻义，字句也难懂。然大致对应颂意可理解为：发高烧且饥饿的求食品者，喻世间有强烈贪欲热恼的追求欲乐者；求受用食品之乐者，因昏暗将非食品执为食品而受用，结果摧坏了后来的受用食品之念，喻追求欲乐者，因痴暗将非安乐的女人执为安乐而受用，结果摧坏了求安乐之贪欲。因此，有智者应了知，女人并非真正的安乐因，若想求得真正的安乐而依女人，那决定是愚者的行为。
壬四、与女人相合之乐因非唯女人：
问曰：不管怎么说，与女人相合即可得到安乐，所以女人是安乐之因，作为求世间安乐者，理应贪爱女人。
虽与妇相合，乐从余缘生，
非愚孰妄执，唯妇为乐因。
虽然与妇人相合会有乐受，但这些乐受是从其余因缘生起，若不是愚者，谁会迷妄地计执，只有妇人是唯一的乐因呢？
世人共谓与女人相合，即有安乐生起，以此而认为女人是唯一的乐因，应该贪爱。然而这只是不明事理的愚痴妄计，事实上与女人交合中所得到的乐受，其生起之主因并非是女人，而是心相续中的贪欲习气与非理作意，女人只是此中无足轻重的一个助缘，如果没有非理作意，则绝不会有这种迷乱的乐受生起。从推理上言，如果没有贪欲习气与非理作意，那么对本来不净的女身、本来无实的虚幻感受等等，又怎么会有颠倒贪执呢？以现量从实际中观察，也可成立上述观点：如修成了不净观的行者，即使接触女人，也只有厌恶苦受，而不会有乐受；大疏中说，有些持戒圆满清净者恒时摄心不散，虽然有女人与他相合，而他并无乐受；在律藏中，也记载着一些类似的公案，如未生怨王对阿罗汉妙贤比丘尼施以强暴，而妙贤比丘尼当时非常痛苦，并无乐受，以此佛说她未失毁根本戒等。以上通过比量现量观察，完全可以了知，乐受之因绝不仅仅为女人，非理作意与贪欲习气才是生起不净行乐受的主因。
譬如说，以前一个人想让身体轻爽，便叫仆人准备了火、水、澡盆、毛巾、涂身油等洗澡的用品，全部准备好之后，他认为涂上油身体便会舒服，便只要了涂身油。同样，愚人不知相合之乐，是依众多因缘而生，而只执著其中的女人为唯一的乐因。月称论师说：“智者应了知，具众因缘后，繁生彼安乐，愚者不了知，执一非应理。”有智者当知，自相续中的非理作意会导致对女人的颠倒执著，不愿受蒙蔽者，当力断此恶分别念。
壬五、明贪欲之过失：
问曰：如果贪欲非乐因，那么世间男人数数追求女人又怎么会有安乐生起呢？因此，可了知依贪欲一定能得真实安乐。
贪蔽如搔癞，不见欲过失，
离欲者则见，贪苦如癞者。
贪者为贪欲障蔽就如同患癞病者搔痒，不见欲乐的过失；而远离了贪欲的圣者，则能现见有情贪爱之苦如同患癞病的人一样。
世人对女人追逐不舍，并不能由此证明贪爱女人是真正的安乐因。世间那些贪爱女人者，其自心智慧已被贪欲烦恼的无明黑云所遮障，因而见不到事物真相。本来贪爱女人追逐欲乐是堕轮回的恶因，有着种种过患，其本身是一种痛苦，然而愚者根本见不到过患苦恼，反而执著为安乐，这种人就像患癞病者执搔痒为安乐一样。患癞病（即麻风病）者全身皮肤都会溃烂化脓，本来非常痛苦，但是病者因觉得溃烂的伤口非常痒，所以忍不住要搔抓，在抓痒时病者会觉得有安乐生起，可是伤口越抓挠，以后会溃烂得越厉害，为患者带来更大的痛苦，而患者为搔痒安乐所蔽，为了暂时的快乐，根本不顾其后果。贪欲者执著与女人相会的欲乐，其实与癞者执著搔痒为安乐一样，虽然欲乐本身是一种痛苦，而且会为将来带来更大的痛苦，但为贪欲痴暗所蔽，他们根本不知欲乐之苦，也不顾将来的果报。而那些已断除贪欲烦恼的智者，如阿罗汉圣者们，他们以无垢智慧，能现见贪欲过患，在圣者眼里，贪欲炽盛的世人与癞者一样，是病情十分严重的病人，将贪欲煎熬的大苦恼执为安乐，实属愚痴可怜。
譬如说，有些人喜欢赌博，有些人喜欢酗酒，赌博、酗酒本身就是一种苦恼的行为，既损钱财又伤身体，而且也是更大痛苦的因，但是当事者却认为很安乐，觉得很有意义。同样，贪欲者爱著女人，其爱欲本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷于其中者却认为是乐，值得追逐执爱。在有智慧者看来，这些愚人是多么的可怜可悲！龙树菩萨说过：“癞虫穿已痛，求安就火边，止息无由免，耽欲亦同然”。“由欲作无利，譬如兼博果。”耽执欲乐者如同癞病者以烤火求息痛苦一样，结果越来越痛；欲乐本身也如同兼博果，初尝似有甜味，结果却是会毒发身亡。月称菩萨在大疏中总结云：“有如猪狗等，乐于不净粪，愚者贪欲乐，智者谁喜彼？”贪著欲乐者，实如猪狗喜欢不净粪一样，有智者谁会对彼生欢喜心呢？
庚二、（破现见身不净而生贪爱）分六：一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理；二、因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理；三、不应明知女身不净而起贪爱；四、不应说无有过失而不能呵毁；五、破耽著女身为净；六、破执身为净的其他理由。
辛一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理：
问曰：追求女人虽然有痛苦，但是她有娇媚可爱的身姿，依之能获得安乐，所以即使她对追求者有唾骂等动作，也应忍受。
无怙饥所迫，饥时所动作，
贪者遇女时，动作亦如是。
无有依怙的人为饥饿所迫，乞食充饥时会忍受轻贱羞辱而做出谄媚的动作；贪爱女人者遇到女人时，所做动作也是同样的。
贪欲者执女人之娇媚身态为乐，而认为忍受女人对他的轻贱行为也值得，这种颠倒执计极其愚昧。为贪欲所系缚，为得到欲乐而不得不忍受轻贱，这种忍受又有何价值呢？这种作为与那些无有依怙的穷人乞食一样，为了解决肚中的饥饿，那些无有依怙的人，不得不向人们乞讨，或为富人做事以换来食品。那时富人无论怎样谩骂、侮辱甚至殴打，那些可怜人也得忍受，做出谄媚讨好动作，以便求得一碗残羹剩饭。而贪欲者，在女人面前的讨好动作也是如此，为了求得可怜的欲乐解决苦恼，而不顾羞耻，做出种种谄媚行为，这种行为并非因女人是真正的乐因而生起。为了短暂而虚妄的满足出卖自己，这种行为绝不应视为合理，藏族的民谚也说：“不应为一时之淫乐，做一生之奴仆。”在智者眼中，这些贪欲者无疑是极为愚痴，是极可悲愍的对象。
譬如说，有些关在监狱中的人，为干渴所逼，将牛粪水也作为饮料，其原因是它能给自己解决渴恼，而并非因它是真正的甘美饮料。贪欲者皆是为贪欲烦恼所系缚的囚犯，在欲爱苦恼逼迫下，对女人的不净及轻贱也甘心忍受，而视其娇媚为解除苦恼的方便，其实这并非真正的安乐。大疏中说：“一般有智慧的人，听到愚者受女人轻贱，心里即会生起厌离与悲愍，从此不愿再依止女人。”而世间众生，如果稍微淡薄贪欲遮障，对此完全能够醒悟，故有志者，当力断贪欲！
辛二、因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理：
问曰：如果女人非真实的乐因，那怎么会有人因贪爱女人而嫉妒其他人呢？由此事实可证明女人是真实的乐因，应该贪爱。
有由骄傲故，于厕亦生著，
有者贪其妇，于他起嫉心。
有些富人由于骄傲的原因，对厕所也会生起执著，同样有些人因贪爱自己的妇人，对别人也会生起嫉妒心。
贪爱女人者，如果见到其他男人与自己所贪的女人说话接触，他立即会生嫉妒嗔恨，这种嫉妒烦恼并非因女人是真正的乐因而起，而是一种迷乱颠倒妄计。就像有些富贵者，以具足丰厚的资财受用而十分骄傲，因为骄傲，他认为自己所有一切都很了不起，甚至对厕所也会生起执著。厕所本来是不净室，没有可贪的价值，但是在烦恼催动下，他会执著为自己特有的财产，而不让别人使用。同样，因贪爱女人而嫉妒他人者，其实与傲慢的富人贪执厕所一样，唯是愚痴烦恼所使。女身其实与厕所无有区别，里面装的全是不净物，没有任何可贪之处，可是愚人被贪欲烦恼所转，执著不净女身为己所有，如果别的男人与她有接触，内心就觉得他在侵害自己私有财产一般，立刻生起嫉妒嗔恨烦恼。仔细分析，嫉妒烦恼并非因女人是真正的乐因而生起，而是因贪欲者的愚痴傲慢烦恼引发。因此，怎么能以有人因女人而生嫉妒的现象，推论出女人是真实可贪之乐因的结论呢？
譬如说，以前有一个国王，非常傲慢，他认为自己无论在哪方面，都超人一等，以此愚痴傲慢烦恼，他对下属喝水也要生起嫉妒。水虽然不是可贪执之物，但他认为如果别人也喝水，岂不是跟自己平等了，因此他命令臣民不许饮水。同样，贪爱女人者因贪欲烦恼，虽然女人不是真正可贪爱的安乐处，然而他仍然会对别人生嫉妒烦恼。在智者看来，这无疑是极为荒唐的执著，所以月称菩萨言：“女身如厕所，充满不净器，是故诸智者，不应贪重彼。”诸人应如教而行。
辛三、不应明知女身不净而起贪爱：
问曰：女身虽然不净，然依靠她能生起安乐，所以为追求安乐而贪爱她，难道不应理吗？
于不净起痴，起嗔较应理，
于彼起贪爱，毕竟不应理。
于不净物女身生起愚痴或生起嗔恨心比较合理，但对她生起贪爱，毕竟是不合道理的。
从里到外分析女身，其实她是由三十二种不净物组成。对这样的不净物，如果没有了知，像那些成天浑浑噩噩的凡夫，为深厚无明愚痴所蔽，对身体不净一点也不了解，只有一种无记的愚痴，这也情有可原，因为没有观察不知道真相，所以对女身既不生嗔恨，也不生贪心，这种态度还算比较合理。然后，若对不净女身生起嗔心，嫌其臭秽，恨其为自己带来苦恼，这种态度也是合理的。但是，如果明知女身不净，还要生起贪爱，这种态度无论怎样分析，也是极不合理，是很难让人理解的迷乱执著。
譬如说，有人在晚上走路，踩在不净粪堆上，开始他没发觉是不净粪，什么也没想就继续走，对凡夫来说，这当然是合理的反应态度。过了一会，他闻到了臭味，知道自己踩上了不净粪，于是大发嗔恼，对不净粪堆十分气愤。但是后来，他又对不净粪生起了贪心，觉得自己踩上了不净粪很安乐。旁人问他：“你为什么踩在不净粪上呢？”“因为天黑我看不见。”“那你为什么起嗔心呢？”“因为是臭秽的不净粪，不知不觉踩上了，多脏啊，所以要生嗔恨。”“那你后来，又为什么对它生贪心呢？”那个人被问得张口结舌，没办法回答。同样，世人对女身不净物，因无明痴暗，不了知其不净本性，而生起痴心，后因了知其不净及有害性，而生嗔恼厌恶，这两种反应都比较合理。可是已知不净，还要对女身生贪心，这种态度，又怎么会合乎道理呢？月称菩萨呵斥说：“不应贪女色，何况嗅闻彼，若人贪此等，呜呼太愚痴！”
辛四、不应说无有过失而不能呵毁：
问曰：虽然身体不净，但以世俗层次而言，女人并没有不净过失，如世间人公认：婆罗门比其他阶层的人清净，而女人比诸人更洁净。所以不应呵毁女人。
除人不净器，尚为所应呵，
不净所从出，何不思呵毁。
除了疯狂者以外，常人于不净器尚认为是应该呵斥厌恶的对象，那么对不净物出生之处的身体，有什么理由不思呵毁呢？
即使从世俗层次而言，女人亦不是不应呵毁的对境，而世间认为女人比其他人清净，只是世人的邪执。颂词中的“除人”，有三种不同解释，甲操杰大师与堪布阿琼释为“除了疯狂者以外的人”，仁达瓦大师释为“不了知身体不净的人”，俄巴活佛释为“除了人身体以外的”；而在大疏中，意义不是很明显，从字句上看三种解释方法都可以。不论是除疯狂者以外的正常人，或者那些不了知身体不净的人，对那些盛不净粪的器皿，如大小便桶，都会认为很不干净，是应该厌恶呵毁的物品。世人对这些人体以外的不净器如是反感厌恶，其原因当然是这些器皿盛过不净物，既然如是，按道理对不净物的出生之处，更应生起厌烦呵毁。而只要是正常人，谁都会知道，大小便桶里的不净物，其来源即是人们的身体，身体其实是一个恒时产生粪秽的器皿，所以谁能认为这样产生不净粪的器皿是洁净可爱之物呢？对盛装不净粪的器皿，人们尚认为应该厌恶呵毁，那么对不净粪的产生处，又有什么理由认为不应呵毁呢？大疏中说：世人所贪爱的身体不管是男身、女身，其实都是不净器，愚笨者不知身体即是不净粪秽之源，还以为只有外面的不净器才应呵毁，而身体是洁净可爱之物，这是何其愚痴的分别妄执！
譬如说，以前有一富人，家中有一名仆女，为他打扫卫生。因仆女颇具姿色，许多男人都贪爱着她，也乐于受用她；有一次，这些男人见她端着马桶，觉得非常臭秽，都远远地避开了她。其实，那些男人所厌恶的不净臭秽，全部是身体中流出来的，他们所贪爱的那位仆女，其身内也同样装满了这种不净物，而他们对二者一厌一贪，实无有任何道理。世间一切贪爱女身或男身者，与此譬喻中的那些愚者，实无有任何差别。因此，有智者当认清此中真相，不应执粪秽之源的身体为净而生贪爱，理应与对待不净器一样，生起厌离与呵毁。
辛五、破耽著女身为净：
问曰：虽然女人身体中有一些不净物，但是也应有一些洁净可爱之处，因为世间男人都觉得女人的身体很可爱，能使自己生起欢喜心，如果没有洁净处，那怎么会生欢喜心呢？
若一切净物，后触成不净，
智人谁能说，彼中有净性。
如果一切原先为洁净的物品，后来与身体接触，变成了不净，那么有智慧的人，谁能说这种身体中有清净性质呢？
凡夫的身体，唯是不净物堆聚，此中毫无洁净可言。从日常中观察，那些世人共称为洁净的物品，如鲜花、檀香、沉香、丝绸衣饰等，若佩戴在身体上，这些物品立即会染上污垢，用不了多久，就成为人们见而生厌的不净物；还有种种精美的食品、饮料，一旦进入身体，也即刻会变成秽物，如《入菩萨行》中所言：“宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。”因此有智慧的人，谁能说这样的身体具洁净性质呢？世间男人对女身百般贪爱，只是因他们愚痴无知，随顺贪欲恶习而致，而非因女身真正存有洁净可爱之处。若稍具理智的人，通过这些观察，即可现量了知身体是一个不净器，从头到脚都在恒时向外排泄着不净，这种不净器中，实无有任何洁净性可言。
譬如说，恒河水非常清澈甜美，印度人都说恒河水是具有八功德的圣水，然而当它流入大海，与海水相融，原来的甘甜味道即会全然消失，变成又咸又苦涩的海水。因此，有头脑者都会明白海水不会具有甜味，而唯有咸苦涩的味道。同样，任何一种干净的物品，若进入身体或与身体相触，即会变成不净，那么有理智者，理应也明了身体唯是不净之物，绝无洁净性存在。又譬如说，美丽洁净的莲花，若佩带在女人身上，很快就会变色，被汗腻所污染，由此观察，理应明了身体的不净本质。凡夫对女身生贪爱，并非不见这些事实，也并非真正见到了女身有洁净可爱性，唯是因贪欲蒙蔽，而恒生愚痴颠倒执著。因此，若求出离者，当反复思维善知识的教言，了知身体真实面目，以此定能渐渐淡薄贪欲。
辛六、（破执身为净的其他理由）分三：一、破见身骄慢故执身为净；二、破现见涤身不净则执身为净；三、破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离。
壬一、破见身骄慢故执身为净：
问曰：身体应该是干净的，因为现见有许多人为自己的身体而骄傲。
有唯住秽室，无秽则不住，
于彼不净虫，愚故生骄傲。
胎生有情最初有身时，唯是住在母胎秽室中，若无有母胎不净血水等则不能存活，对这样的不净虫，因为愚痴才会执为洁净而生起骄傲。
从身体的来源观察，世人执身为净而生骄慢，无疑是极其愚痴可笑的邪执。“有”指胎生人道有情最初有身时，于此胎儿阶段，人们无一例外地住在母胎中，母胎在生脏与熟脏之间，胎中充满着血水等不净物，胎儿住在其中，依其中的不净血水而养活长大。这个过程如同粪坑里的不净虫一样，住在不净之中，饮食也是不净物，若不依秽物则无法存活。所以从人类身体来源观察，完全可以说是不净虫，将这种不净虫执为清净而生骄傲，除了愚痴迷乱的原因外，实是无法找出其他理由，寂天菩萨也曾问：“粪便所生蛆，虽小尚不欲，云何汝反欲，垢生不净躯？”世人贪爱身体、装饰身体，如同为不净粪中爬出来的蛆虫打扮装饰，然后生起贪爱骄傲一样，只是疯狂者或愚者的举动，而绝非因身体洁净可爱才生起爱著骄傲。
譬如说，以前有一个男人，与一富人的妻子行邪淫，结果被发现，富人将他抓住后，扔进了一个大粪坑中。那个男人陷在粪坑中，无法爬出来，只有像蛆虫一样以不净粪维生，在粪坑中生活了很久。后来有一天下暴雨，粪坑被冲垮，他才侥幸逃了出来，亲人们为他又洗又涂抹香料，过了很长时间才将身上的臭气减轻。情况稍微好转了一些后，他上街去闲逛，不小心与一个身著破衣的乞丐挤触在一起，他认为衣衫被乞丐身上的衣服所沾染，于是大发嗔恼，骂乞丐将他洁净的身体弄脏了。其实，他自身刚刚从粪坑中出来，满肚子还是粪秽，如同不净蛆虫一般，对这种身体又有何理由执为洁净而骄傲呢？同样，凡夫执身为净而骄傲，与此愚人也无有差别。自身唯是从不净物中出来的不净虫，如果不是愚痴颠倒的邪执，又怎么会执身为净呢？月称菩萨说：智者当观察身体的来源，或身体中所流出之物，依此而了知其本相。若能依教了知身体的不净本质，一定能有效地对治颠倒贪执。
壬二、破现见涤身不净则执身为净：
问曰：虽然身体有不净成分，但是依洗涤能消除这些垢秽，所以身体肯定是清净的。
随用何方便，身内不能净，
汝应勤净内，非如是净外。
任随用何种方便清洁体表，身内也不可能干净，你应勤奋地清净不净物之源的身体内部，而不应如是的只净除外表。
有人认为依洗涤方便，能将身体上的污垢除去，因而身体虽有不净，但这些不净可以分离，以此而可证实身体本质是干净的，此也是愚人的邪计。身体外表的不净，其来源是身体内部，不管人们用何种手段洗涤，虽然能净除体表的垢腻，然而身体内部，却无法干净。人体就像一个千疮百孔的不净粪桶，如果不消除内部的粪秽，只是清洁外表，不可能有干净之时，想将身体洗清净，应该将众秽之源的内部弄洁净，而不应只清洁外表。可是，人体十分紧密，皮层以下是一层层不净皮肉筋骨组成的胸腔腹腔，在腔内是五脏六腑，里面充满着不净粪秽。要清洗这些不净物，依一般凡夫人的能力无法做到，因此，怎么能以外表的垢秽可以暂时消除，而执身为净呢？
譬如说，以前有一个管理厕所的人，他觉得厕所应该干净，便忙忙碌碌地清扫洗涤，但不管怎么清扫洗涤，臭烘烘的味道仍不断飘出来，而他也为此不断地劳碌。有人问他：“你干什么？”“我要把厕所弄干净。”那个人告诉他：“你只在厕所外表打扫，肯定没办法使厕所干净，只有将里面的粪秽全部清除才行。”于是他想：里面怎么能弄干净呢？如果能干净，那就不是厕所了。同样，身体也是一个盛满不净粪的厕所，只清洗外表，不可能使之洁净，因身内永远无法干净。另有譬喻说，有两个豺狼在树下，刚好树上落下了一颗巴拉夏果。一个豺狼认为这是巴拉夏果，与树上结的果实一样；而另一个豺狼愚痴地认为这是巴拉夏果，树上结的是巴拉夏肉。同样，只执身外有不净，而身内清净者，与愚痴的豺狼执计树上果实为肉可贪，树下的果不是肉不可贪一样，唯是迷乱分别。有智者当记住月称菩萨所言：“此身从出胎，皆为不净性，无法令彼净，如同不净粪！”
壬三、破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离：
问曰：世间有些清净的苦行仙人，都乐于亲近女身，由此可见女身必定会有功德，不应舍离。
若具污秽身，如癞非众同，
有秽如癞者，则为众所弃。
如果有污秽的身体，就会像麻风病患者，行止不与清净众人相同；有污秽则如同癞者，为清净众人所弃舍。
一些苦行仙人亲近女身，其原因是他们的本性也不清净，而并非女身清净，值得追求。那些亲近女色的苦行仙人，其所修并非正道，没有断除堕落世间恶趣之因的贪欲，其身心即不能转化，仍与普通凡夫一样，身体非常污秽，因此他们对本性与自己相同的女身，自然是同类相求，不愿舍离。这就像麻风病人一样，很喜欢亲近那些遍体是脓血的麻风病人，而不会与清净无病的众人住在同一处；同样，女身污秽不净如同癞者一样，如果自身也污秽不净，那无疑很喜欢与她们亲近，而不愿与真正清净的众人住在一起。这个原因并非女身清净可贪，而只是因自己与她们同类，才会有如是举动。在清净天众与持明圣者前，世人因有种种不净物所成的身体，就像癞者一样，为彼等所厌弃。
譬如说，以前有一个国王，当时有婆罗门通过观察星相，告诉他几天后要下一场雨，如果有人喝了这些雨水，肯定会导致疯癫。几天后果然降下暴雨，整个国家的人都因此而发疯了，只有国王记住星相婆罗门的预言，没有喝雨水，因而保持了正常。但是，他的臣民见国王与他们不一样，便纷纷指责国王是疯子，在众人呵毁下，国王也渐渐觉得自己是疯子，最后他自己也喝了雨水，真的变成了疯子。同样，世人皆是执不净女身为净的疯子，有少数人稍有智慧，开始对此尚知为颠倒，生起了出离心而修习苦行，但不能步入正确的道路，最后为世俗习气所迫，也变成了执女身为净的疯子。又譬如，在一处海岛上，本地居民脖子上都长有肿瘤，若偶尔有外地人光顾该岛，本地居民见游客们脖子上无有颈瘤，都觉得很不庄严，纷纷嘲笑他们。同样，世人以长久串习贪欲颠倒计执，觉得不净身值得贪爱，若偶有清净无贪欲者出现，他们反而会认为清净者不正常，若不能以智慧坚持清净道者，慢慢也就会像那些堕落的苦行仙人一样，被世间人同化。因此有智者当认知，真理不会以多数人不承认而变成非真理，自己遵循智者之道出离世俗时，世人不论怎样反对，自己亦应坚持。对身体不净应舍贪的观点，世人无论怎样辩驳，智者亦不应随顺，而应如月称菩萨所言：“若人无过失，世人应贪彼，以身有过故，智者远离彼。”
己三、破由香等严饰后执为净：
问曰：虽然女身不净，但依一些涂香、花鬘等装饰，不就可以变得香洁可爱吗？
如人肢残缺，假鼻生欢喜，
花等治不净，贪著亦如是。
就像有些身支残缺没有鼻子的人，对假鼻子也会生起欢喜执著；以花香等修治不净身，而后对其生贪著也是同样。
因女人身上有花鬘、香水，而对女身生贪爱者，如同残废人对他的假鼻子生爱著一样，非常愚痴可笑。有些身肢器官不全的人，比如说以某种因缘而缺少鼻子者，他会为残缺非常苦恼，但后来装上某种材料做的假鼻子，如果他以此而洋洋自得，那么旁人肯定会嘲笑他的愚昧：这只不过是假象而已，实际上你仍是残废者，有什么值得高兴骄傲呢？而身体本来不净，如同残废者本身有缺鼻之苦恼一样；如果以花鬘、香水衣饰等修治打扮，暂时遮住其表面秽垢，而其不净本质不能改变，就像缺鼻子者即使用黄金做假鼻子修治，也无法改变其残废本性。可是世人认为，不净身经花香等修治，即会变成香洁可爱之身，这种愚昧计执与残废者以假鼻子而骄傲的表现毫无差别，都是极不应理、极为愚痴的颠倒执著。寂天菩萨说过：“若香属旃檀，身出乃异味，何以因异香，贪爱女身躯？”因异身之香，而贪爱不净之身，这种执著显然是极为愚痴的行为。月称菩萨呵斥这些愚人说：愚人极贪著，香花鬘所饰，污秽不净身。
譬如说，猫对酥油很喜欢，而不愿意吃无油的饭团。如果将酥油抹在它的鼻子上，然后再给它无油的食物，猫即会傻乎乎地认为这是很可口的油饭，而津津有味地吞食。同样，有些人虽然对遍体不净的身体不喜欢，然而通过香水、花鬘打扮后，即认为这是清净可爱的身体，由此而生贪著，这种贪执，实际上如同傻猫一样，非常愚痴。
己四、破于应当远离之贪境而执为净：
问曰：不管怎么说，世间男人于女人会恒常生起贪爱，因此可以推知女身决定是清净可贪爱的对境。
若处生离贪，彼不应名净，
决定为贪因，是事都非有。
如果于女身等对境会生起离贪，彼即不应称之为真正的洁净可贪之物，决定是生贪爱的因，这种事任何处都不会有。
有人认为女人、香花等，决定是清净可贪的对境，而实际上决定可贪的清净境，在世间任何处都不可能存在。比如说女身，一般凡夫男子逐之不舍，恒常要生贪爱；然而对那些已证悟圣谛的阿罗汉等圣者，或那些已成就不净观的行者，女身却是生起厌离之对境；或者在凡夫人中间，有些男人认为某个女人洁净可爱，而与这个女人有仇恨怨结的男人，对她见而生厌，根本不会生起贪心。如果对女身会生起离贪，那怎么能称之为决定清净可爱境呢？再说，明察诸法名言实相的阿罗汉圣者，对女身决定会呵毁厌离，因此女身也绝不是清净之法。在整个世界上，决定是生贪因的对境，任何处都找不到，如果是决定引生贪爱的因，那么其本性即是清净可贪法，谁遇上都应生贪爱。而实际中，美女、鲜花、香料等并非人见人爱，而是有人喜欢有人不喜欢，愚者贪爱智者不贪爱。因此，可知女人无有清净可贪之性，如果执著女人等是清净可贪爱的对境而贪著不舍，这种只是愚人的邪执，不合乎道理。
譬如说，以前有位商主，将自己的女儿从小就送给了别人，以后多年没有见面。有一次他去城市的花园游览美景，见到一名容貌很美的女子，不由生起了猛烈贪心。这时有人告诉商主：“她是你的女儿，难道你不知道吗？”商主一问，果然是自己的女儿，贪心便立即消失无余。世人对女人生贪与否，主要是取决于自己内心对女人的认识如何，如果内心觉得美妙可爱，贪欲即刻会炽盛，如果内心觉得不可贪爱，贪欲即刻会远离。所以，智者当如理观察，彻了诸法的本性而断净执，作为欲界众生，对异性尤应了知其不净本质，如月称菩萨所言：“有人生贪心，有人不贪彼，是故生贪心，毕竟不成立。”
己五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境：
问曰：无常等四种不颠倒，于一事物上容有还是不容有呢？
总于一事上，无常与不净，
苦性及无我，四性皆容有。
总之在同一事上，无常性与不净性，苦性及无我性，这四种性质都是容有的。
此颂总明无常、不净、苦、无我四种名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世间有为法，皆有刹那迁流变化，故成立其无常本性；因有为皆无常，故可生起厌恼，成立其不净本性；因不净而厌离，故能作损恼，成立其苦性；因苦性无自在，故成立其无我性。以女人身体为例，首先她的身体刹那变灭而无有恒常，分分秒秒都在衰老变坏，所以她属无常；因为她是有漏无常法，无论如何保养、贪爱，最终也会显露出令人生厌离的本质，所以她有不净性；因为身体的不净令自他见而生厌，相续中受到损恼，所以她有苦性；因有损恼之苦，即于身体无有自在，不能随自己转而不受外缘牵制，无有这种自在的原因，所以她有无我性。其余任何一种有为法，也同样具足这四种本性，然而一般凡夫，不能了达名言法的这四种本性，反而生起执著，于同一事上生起常乐我净的四种颠倒。
譬如说，以前有人遇到了一个罗刹女，开始时他不知道她是罗刹女，反而生起贪爱，娶她为妻。然而因为她是不清净的罗刹女，那位男人与她生活时，受到了很多痛苦，而且她很不随顺，性格多变。后来他发现妻子是一个食人的罗刹女，不由生起了极大怖畏而逃离。同样，凡夫的身心五蕴，其实与罗刹女一样，具有无常、不净、苦、无我的本性，人们依之将不断受到痛苦；现在依善知识教言，明白了其本来面目，也应生起怖畏而厌离。月称菩萨云：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”诸人当精勤观修，了知自他有情皆住于生死不净痛苦之中无有自在，堪布阿琼说：以上所说内容，应当在上师前专心听闻，听闻后应认识种种颠倒，产生对治的有执智慧（分别妙慧），依此精进修持，最后定能远离轮回痛苦，获得解脱。
