金刚棒喝——宣公上人答问录
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上人：你所知道的法门，你觉得你哪一个法门相近，适合你，你就依照哪一个法门修行。哪一个法门，对你不相当，你就不需要用哪一个法门来修行。譬如你发脾气，你就应该修慈悲法门。你有贪心，就应该修布施的法门。你有淫欲心，就应该修持戒的法门。你欢喜发脾气，就应该修忍辱的法门。你欢喜懒惰，就应该修精进的法门。你欢喜散乱，就应该修禅定的法门。你欢喜愚痴，就应该修般若的法门。这个法门就对着你所欢喜的。你以前所欢喜的，你是不明白你才欢喜。那么你现在明白了，就应该开一个法门来对治自己的习气毛病，就是这个，没有什么。
上人：每一个都答覆他的问题了，没有没有答覆的。不过学菩萨行，行菩萨道，这个法门是广大无边的。他到每一个地方去学一点点，再到另外的地方去学，并没有不答覆；所说的那个道理，都是答覆他。所有的经文互相问答，都是答覆他的问题，都是教他修菩萨道。你要是认为他没有答覆，这些个经文不是都没有用吗？
上人：他不单开悟了，他也是个菩萨。那个文殊童子教他，他那时已开悟了。不过这开悟，也有种种的悟，不是一悟就证得佛果了。开悟了之后，还要勤求佛法，发大菩提心，亲近善知识。不是像我们现在的人，没有开悟就冒充着开悟，就做祖师爷了，不肯亲近善知识，所以这有多少不同。
上人：不是闭关，和平时一样，我还可以挑一担水。
上人：修行是时时刻刻都要勤修戒定慧，时时刻刻都要息灭贪瞋痴，时时刻刻都要亲近善知识。这个善财童子，他既然开悟了，为什么还要这样去访寻善知识？就因为他给我们人做一个榜样，叫我们人不要得少为足，得到一点点就以为够了。时时都不可以有贡高我慢，时时都要亲进善知识；不可以自满，不可以把自己看得比任何人都高了，看自己是世界最第一了，这就是这个。 这都是示现给我们人，叫我们人求佛法，求善知识，怎么样去求。恐怕我们人不晓得，所以这样子一个个地参拜善知识，前前后后有53个。每一个都是善知识介绍去的。因为这个善知识知道他应该学某一个法，所以就介绍他某一个善知识，叫他去亲近。其实善知识也不仅仅53个，有无量无边那么多。不过他所见的只是53个。
上人：那就是开花没有结果。
上人：我们不依照释迦牟尼佛的方法修行，还依照谁的方法来修行呢？
上人：众生是由无明那里来的。如果你能突破无明，你就能成佛。佛为什么成佛？因为他突破了无明。为什么我们仍然是众生？就因为我们尚未突破无明。
上人：我们做事的时候，既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了，但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候，觉察我们的分别心，不是在工作的时候去注意。修行，就是对任何事情都不起分别心，这样才能生定。不是说除去分别心就好了，要进一步生定，然后智慧才能增长；如果只是在分别心上用功夫，是不会有智慧的。 做事是一个磨练自己的好机会，忍不了的要能忍，受不了的要能受，愈难的事愈要去做，这就是一种磨练。
上人：好像世界上有的人犯罪，被警察抓去关在监狱里头，等候审判，有的人被扣留好几年才上法庭判决；有的人马上就被审判，每个案子的时间长短都不一样的。
上人：那要看他的福报有多大。如果他的福报很大，他可以做几次转轮圣王；如果他的福报少些，他可以做一次转轮圣王；如果他一次转轮圣王也不愿意做，他可以成佛去。你问这个问题的目的，是不是想要做一个转轮圣王？
上人：因为我们要把第七识打死了它；转识成智，所以大家要辛苦一点，按步就班来修道。或者打观音七，或者打佛七，或者打禅七，都要有始有终来参加法会，不可以懒惰，不可以把时间都空过了。
上人：得得到。要是能遇到佛，藉着佛神力，可以的；和佛有缘，这都可以的。但是我们现在生在佛后，是可以知道可以的，有这个可能。那么如果想要达到这个境界，一定要修自己得到五眼六通，你就明白这种境界了。这境界并不是怎么样很妙的，是很普通的。你不明白的时候，就以为它没有这样子，或者是有，也不是在这个世界。其实这些个问题，这些个境界，都是在眼前。
上人：他就知道那个没有心，就知道那样；知道“真空有妙有，妙有有真空”，他就是知道。那么真空；知道这个真空理了，知道这个真心了。听得懂吗？还没有懂。
上人：这个钱是不清净的东西，是个不净物，但是它也能帮助你成就清净的法身，所以说“能会用者超三界”。怎么样叫会用呢？就是诸恶不作，众善奉行，用那个钱去作善事，不作恶事，尽利益人，不为自己。“不会用者孽难逃”，那已经说明白了嘛。
上人：你必需要问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛说《大方广佛华严经》的时候是现法界身，说法界经。他可以把前边的时间搬到后边去，后边的时间又搬到前边去，时间互相无碍，所以你不要执着他一定在菩提树下说。他现法界身，说法界经，说《大方广佛华严经》是在九个地方说，七处九会。你慢慢研究研究就知道了。
上人：你所知道的法门，你觉得你哪一个法门相近，适合你，你就依照哪一个法门修行。哪一个法门，对你不相当，你就不需要用哪一个法门来修行。譬如你发脾气，你就应该修慈悲法门。你有贪心，就应该修布施的法门。你有淫欲心，就应该修持戒的法门。你欢喜发脾气，就应该修忍辱的法门。你欢喜懒惰，就应该修精进的法门。你欢喜散乱，就应该修禅定的法门。你欢喜愚痴，就应该修般若的法门。这个法门就对着你所欢喜的。你以前所欢喜的，你是不明白你才欢喜。那么你现在明白了，就应该开一个法门来对治自己的习气毛病，就是这个，没有什么。
上人：每一个都答覆他的问题了，没有没有答覆的。不过学菩萨行，行菩萨道，这个法门是广大无边的。他到每一个地方去学一点点，再到另外的地方去学，并没有不答覆；所说的那个道理，都是答覆他。所有的经文互相问答，都是答覆他的问题，都是教他修菩萨道。你要是认为他没有答覆，这些个经文不是都没有用吗？
上人：他不单开悟了，他也是个菩萨。那个文殊童子教他，他那时已开悟了。不过这开悟，也有种种的悟，不是一悟就证得佛果了。开悟了之后，还要勤求佛法，发大菩提心，亲近善知识。不是像我们现在的人，没有开悟就冒充着开悟，就做祖师爷了，不肯亲近善知识，所以这有多少不同。
上人：不是闭关，和平时一样，我还可以挑一担水。
上人：修行是时时刻刻都要勤修戒定慧，时时刻刻都要息灭贪瞋痴，时时刻刻都要亲近善知识。这个善财童子，他既然开悟了，为什么还要这样去访寻善知识？就因为他给我们人做一个榜样，叫我们人不要得少为足，得到一点点就以为够了。时时都不可以有贡高我慢，时时都要亲进善知识；不可以自满，不可以把自己看得比任何人都高了，看自己是世界最第一了，这就是这个。 这都是示现给我们人，叫我们人求佛法，求善知识，怎么样去求。恐怕我们人不晓得，所以这样子一个个地参拜善知识，前前后后有53个。每一个都是善知识介绍去的。因为这个善知识知道他应该学某一个法，所以就介绍他某一个善知识，叫他去亲近。其实善知识也不仅仅53个，有无量无边那么多。不过他所见的只是53个。
上人：那就是开花没有结果。
上人：我们不依照释迦牟尼佛的方法修行，还依照谁的方法来修行呢？
上人：众生是由无明那里来的。如果你能突破无明，你就能成佛。佛为什么成佛？因为他突破了无明。为什么我们仍然是众生？就因为我们尚未突破无明。
上人：我们做事的时候，既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了，但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候，觉察我们的分别心，不是在工作的时候去注意。修行，就是对任何事情都不起分别心，这样才能生定。不是说除去分别心就好了，要进一步生定，然后智慧才能增长；如果只是在分别心上用功夫，是不会有智慧的。 做事是一个磨练自己的好机会，忍不了的要能忍，受不了的要能受，愈难的事愈要去做，这就是一种磨练。
上人：好像世界上有的人犯罪，被警察抓去关在监狱里头，等候审判，有的人被扣留好几年才上法庭判决；有的人马上就被审判，每个案子的时间长短都不一样的。
上人：那么你说哪里有地大呢？虚空里也有地大。如果你看不见它，就看看空气里有多少微尘飘浮着？这些个微尘属于“地大”。这四大－－地大、火大、风大，以及水大都在虚空里。
上人：不明白佛法令人最苦；明白佛法令人最乐。
上人：就要不执着。没有执着就是智慧。如果你有执着，你就无法得到这种微妙的智慧。
上人：无所执着是佛法；执着也是佛法。如果它不是佛法，你就不能有所执着。当你开始修行坐禅、学教、持戒、念佛等等都是执着。虽然它都是执着，但是我们修行就是为了要去除执着。
上人：什么不是佛法？一切皆是佛法，没有一样不是佛法。
上人：要修慈悲，也要去除个人的执着。慈悲与执着是不相同的。慈悲的感觉以及生执着肯定是两回事。
上人：我什么也不能说，因为凡有言说皆非第一义。在《维摩诘经》里，文殊室利菩萨问维摩诘居士这个问题。维摩诘居士闭口不言。文殊室利菩萨也没讲什么。
上人：那就是荒花不结果。
上人：我怕饿死。因为我怕饿死，所以来到西方。这里垃圾桶里的食物多到人也吃不完，这是第一个回答，不一定是正确的。第二个理由是我来看你们所有的人。不过你们如果看不见我，也是okay的。Okay，okay，every thing's okay。这是我的看法，一切都没问题！
上人：释迦牟尼佛的父亲把他锁在皇宫内，他溜出去，在喜马拉雅山修了六年苦行，最后在菩提树下悟道。在他成佛之后，他升天为他的母亲说法，这就是至孝。 现代的孝道是研究孝子们的行为，以它为榜样。古代的孝道是依照中国的二十四孝去行孝。但是古时的孝道还不算是至孝。如果你想行至孝，你应该研究实践佛法，学习做一个好人，帮助这个世界，真正孝顺父母会对社会有利益。
上人：大地的知觉，不是我们看得见的，但是它也有知觉，大地也是一类众生。
上人：这并不是他没有人性。他只是不被情感所转。不被情感所转，就是保持中道，这是持戒者时刻应该做到的。
上人：最难的问题就是你现在问的问题，对吗？ 年轻人：对。 上人：我问你一个问题，不问两个。什么问题是不难的？ 年轻人：你现在问的问题。 上人：不对。我现在问你的问题，不能说不难。我要呼出气来是很难的，要想吸气进去，那更难了！所以要问这个问题是很不容易的。
上人：明白佛法就是真正的财富。 问：什么是贫穷？ 上人：不明白佛法就是贫穷。
上人：乐极生悲。
上人：为什么想要开悟呢？想要开悟本身就是一种执着。如果你想要开悟，你仍然对这个“悟”有所执着。 真正的开悟是悟而不悟；不悟而悟。这种经验不能以文字语言来表达的。没有“悟”这个字，才可能有真正的悟道。我们在金山寺，不是为了要开悟，我们是要依教奉行来修行。
上人：你的问题问得很好。你不知道你过去世已经修了多长一段时间。每个人都可能开悟，但是你在耕种时，你不能说：“我种的农作物长得太慢了，我帮个忙把每一棵都往上拔高几吋。”要让农作物自己长大；你不能帮助它生长。
上人：众生由无明而来。如果你破了无明，你就成佛了。为什么佛会成佛？因为他能把无明破了。为什么我们仍然是众生呢？因为我们尚未破无明。 再详细讲：众生由真空而来，这是因为真空内有妙有。但是这个妙有非有；真空非空，所以里面包含着众生。 妙有非有，所以如果众生想要成佛，必须回到真空去。这个真空就是我们本有的佛性。成佛的时候，并没有什么形状或记号，它只是我们本有的智慧光的一种凭照，真空学说的一种证明。
上人：要修持作什么？
上人：这话错了！我不是要你们不管别人的事，而是要你们不管别人的闲事。相反的，我更要你们在照顾别人时，先照顾自己的足下。如果大家都不管别人的事，那里还有菩萨可成？
上人：三昧水是一种用咒加持的水，叫三昧水。譬如你念“ 大悲咒”加持这个水、也可以叫三昧水；你念“楞严咒”加持水、也可以叫三昧水，三昧加持的力量、三昧水。三昧就是个定，定水。那么你颂咒怎么叫定呢？颂咒怎么叫三昧呢？怎么叫定呢？因为你颂咒的时候是一心、没有妄想，没有妄想就是个定，所以啊这叫三昧水。翻译给她听、她听不懂我讲话。
就是世间人所行所做的这叫染污法。什么是清净法？就是出世，出家人所行所做这都是清净的法。这一点你们要认识，要明白什么叫清净法，什么叫不清净法。
