净土大经解演义 （第七十六集） 2010/7/11 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0076
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第八十一面，第八十一面第五行最后一句看起：
「又以此乘，能尽一切诸法边底，故名为大」。这继续我们来学习，什么叫大乘？世尊当年在世讲经教学四十九年，前面十二年讲阿含，那是小乘，从方等以后就是属于大乘。所以诸位可以能够体会得到，四十九年当中，十二年小乘，小乘是大乘的基础，小乘偏重在扎根的教育，伦理、道德、因果，这些小乘非常完备，是很好的普世教育。我们现在讲国民教育，这是普及的教育，能奠定一个人做人的基本条件，内容是以五戒十善为根本。五戒十善虽然看起来很简单，只有几条，可是你要把它展开用在日常生活上，你看看小乘四果四向，他们应用在日常生活当中就变成三千威仪，你能够小看它吗？回过头来，我们再看看儒家的《弟子规》，这是这些年来已经一些人觉悟了，认真的学习得到真实的利益。文字内容一共只说了一百一十三桩事，好像是比佛法里面的五戒十善讲得多。五戒十善展开来有三千条，这一百一十三条展开来能比三千威仪少吗？怎样展开那是你的智慧，我们中国人讲「举一反三，闻一知十」，就这个道理。大乘佛法里面讲「一闻千悟」，这都是说你学了会用。怎么样才能展开？谚语所谓「活学活用」，你会用，你天天想它，天天想我今天从早到晚，生活、工作、处事待人接物，一条一条去对，哪些地方我做到，哪些地方没有做到，慢慢你就会发现，一条就变十条，十条变一百条。有没有底限？没有，真的没有。菩萨能把十善业变成八万四千条，八万细行，是什么？就是十善业道。这就说明菩萨智慧、菩萨的心，比阿罗汉智慧大，比阿罗汉心要细。所以那才叫圆满！十善圆满就成佛，为什么？性德圆满流露。总是得要会用心才行，要真干。真干，在佛法里面还有不可思议的，佛菩萨威神加持你，自自然然得到感应，你真正才得到法喜充满。
现在很多学佛同学退转，这是正常的。一千个人学佛，里头有一、二个不退转就了不起，所以退转是正常现象。他为什么会退转？那个人为什么不退转？这是佛家讲的，你有没有尝到法味。没有尝到法味，学的时候学得很辛苦，学的时候有很多问号在里面，遇到挫折退心是很正常的现象。那么学，学了他不退心，他能一直坚持下去，他尝到味道了。怎么样才能尝到味道？古人讲得很多，讲得很简单，讲得很明白，愈是重要的东西愈简单。你看《三字经》上就三个字「贵以专」，世出世间法都重视这个原则。专，在佛法讲是三昧，你学《无量寿经》专，一心定在这上，你得的是念佛三昧；学《华严经》，一心定在华严里面，得华严三昧。所以你一定要记住，佛在《般若经》，就是在《金刚经》上所讲的「法门平等，无有高下」，这个法门没有指定是哪个法门，换句话说，这个法门就包括一切，包括一切佛法，世尊四十九年所说的，包括其它一切法，世出世间一切法全在里头。他没有说法门平等，无有高下，这世法例外，他没有这个说法；没有这个说法也包在里面。我们想一想，如果我把心放在《论语》上，一心专注在那里，能不能开悟？能！一个道理。古时候，这是老师教学，因为那个时候师生关系跟现在不一样，那个时候真的有师生关系，现在没有了，师道没有了。老师对学生是负责任的，负责任要把学生教到开悟，这个老师才算尽责；但是学生要不能配合，那是一点办法都没有。所以师资之道，在现在社会上没有了。《论语》可以开悟，可以得三昧，可以开悟。基督教的《新旧约》能不能开悟？能。《古兰经》能，哪个经典都可以，哪一部典籍都一样，只要你真正懂得「专」，专攻一门。
你看看惠能大师给我们表演的，他不认识字，没念过书，他也大彻大悟。不认识字，没念过书，你不能说他没有学，他学什么？给诸位说，学《金刚经》。《金刚经》没有学圆满，他只学里头几句，你看看厉不厉害？专注那几句，他开悟了。《坛经》上记载的大家都看过，他卖柴，柴卖掉之后，拿到钱要离开，那是一个小客栈，走出来，听到里面有人念经，他能听得懂。听了之后觉得很有意思，然后就进去敲门，问里面人：你刚才念的是什么？他说：我念《金刚经》。他听了有感受，他就把他听到的讲解给他听，给张居士听。他一听之后，觉得这个人了不起。你看不认识字，什么都没学过，偶尔听几句，他就能深入义味，这个「义」是义理，「味」是法味，他就尝到了。当然《坛经》上没那么详细的记载，肯定的，在那里谈得很投缘，谈得叫张居士五体投地，佩服他，劝他到黄梅去参学。他很可怜，家里还有一个老母亲，母子相依为命，天天靠卖柴过生活。他要到黄梅去学习的话，母亲谁养？这些学佛的朋友们，邀了一些人大家凑钱，凑了十两银子给他，安家费够了，他可以放心去。为什么他有这个能力，我们一般人没有？这个要讲什么？这个要讲清净心。他的心清净，他没有杂念，孝子，心目当中只有母亲，每天凭劳力赚一点钱养母亲，除此之外没有杂念，这是第一个条件。第二个条件，这个人忠厚老成，我们讲思想简单。第三个条件，佛经上讲的，他有很深厚的善根，一遇到缘，这个善根从阿赖耶识里面提起来。所以在黄梅八个月，其实他哪需要八个月，那八个月是五祖忍和尚锻炼他，修八个月苦行，种福。佛法福慧双修，有慧没福不行。福是什么？服劳役，我们今天讲做义工，三宝道场做义工是修福。老师给他设计的，别人不知道，他清楚、他明白。八个月不许进禅堂，也不许到讲堂，天天就是破柴舂米，分给他这个工作，干了八个月。明白的人，这里头全是禅机，不明白的人，他在那里做义工，现在的话做义工。到最后传法，老和尚把法传给他，而没有传给别人，没有别的，贵以专。
这个地方讲大乘，大乘能尽一切诸法边底。诸法有没有边底？没有边，也没有底。这我们在《华严经》上读到，真大，那不是小。这一句就是大乘教里面讲的明心见性。大乘是从自性里面流露出来的，自性如何能够证得？大乘经教里面，佛给我们讲得很好，放下执着，放下分别，放下起心动念，自性就见到。每个人都能，不是哪个人有专利。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生本来成佛」，本来是，只要你肯放下，彻底放下，不能有丝毫犹豫。一切众生放下就回归了，就这三种障碍，障碍你的智慧，障碍你的德能。德能是我们一般人讲的神通，六根的妙用。眼，张开眼，看到什么？看到遍法界虚空界。我们现在隔一张纸就看不过去，这障碍。这是什么？自性的本能，没起无明之前，惠能大师讲得很好，本自具足，智慧、德能、相好统统具足，没有一样不具足；起了无明，能生万法，所以万法生起来了。你千万要记住，不能说它有，凡所有相皆是虚妄，是真的，一点都不假。
《般若经》，我过去看了一遍，写了十二个字，我的总结，六百卷《大般若》，佛讲的什么？佛讲了二十二年，里面我总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。实在讲，这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。一切法可以受用，不能有控制的念头，不能有占有的念头，那就叫妙用。起心动念我想占有、想控制，那就造业，这错了。为什么？它不是真的，你占有不了，剎那生灭。
我们读了弥勒菩萨的报告，弥勒菩萨向释迦牟尼佛报告，「一弹指有三十二亿百千念」，也就是说波动，微细的波动现象。这一弹指里头多少的波动、频率？三十二亿百千。百千是单位，我们用一般的计算是三百二十兆。这一弹指频率有三百二十兆，这叫无明。每一个波动的现象都具足三种周遍，周遍法界、出生无尽，这真的。不只是出生，我们眼前，我们六根接触到这个环境，不止。像《华严经》上讲的华藏世界，「世界成就品」里面所讲的，就是在极其微细的一个波动里面全出现了，没有先后，叫一时顿现，现十法界依正庄严，现诸佛如来的实报庄严土。换句话说，现极乐世界，现华藏世界，全是那一念。没有这一念的时候，自性里头没有这个现象，什么现象都没有。能大师说的，「本自具足」，我们净宗讲「常寂光」，里面什么现象都没有，你不能说它没有，为什么？它能现，只要一动，它就能现。现的时候，你不能说它有，为什么？剎那生灭，太快了，根本就不可得。法相唯识里面讲宇宙之间有什么？只有识，叫唯识，唯独有识，识就是阿赖耶。就是今天科学家讲的这三细相，他讲物质、能量、信息，就是阿赖耶的三细相。所以不能说有，也不能说无。
用什么样的心态来对待？用清净平等觉，那你过的生活就是诸佛如来、法身大士的生活，不一样了。我们这一生能不能得到？答案是肯定的，只要你能够依教修行，你能得到。方法无量无边，不是一种，但是任何一种方法，就是专注，这是个关键，锲而不舍，你就能得到；常常换就很困难。常常换，常常选择路子，这就非常困难。你只一条路，好像这个圆一样，你在圆的面任何一点，只要是垂直，九十度垂直，一定达到圆心。到圆心就是明心见性，就是一切都通达。角度不对就偏了，就到不了圆心；常常换位置就很难达到圆心，就这么个道理。我们这么多年的学习，这些原理原则我们都明白了。现在差的是什么？功夫不够，实在讲是专注不够。要专注够的话，哪有不成就的道理！还有就是我们的放下不够。愈学是愈有进步，从哪里看出来？愈学放下愈多，这就是你真的进步。不再有妄想，不再有分别执着，这是个初步功夫。六根在六尘境界里，不再起心动念，这功夫深了，那就不是一般的功夫。所以能尽一切诸法边底，这个话也不是假的。真见到性，见到自性了，自性是一切法的底边，一切法没底边。大乘在这一句里面讲，明心见性就是大乘。大乘法里头，所有一切法，终极的目标就是一个，就是明心见性。我们念佛求生净土，求生净土为什么？还是为明心见性。我们业障深重，在这个世间修行，见不了性，也明不了心，怎么办？换一个道场，换一个修学环境，到极乐世界去。到那个地方亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下明心见性。这是我们不能不知道的！到极乐世界不是为别的，就为这桩事情。如果你有能力在这个地方明心见性，那极乐世界去不去没有关系。这都是事实！这个世间见不了，诸佛菩萨告诉我们，到那边去容易。头一个给你保证的，你寿命无量。在这个地方寿命太短，修学在这么短的时间成就不容易。所以我们有无量寿这个寿命，这一生就是稳稳当当成就。所以无量寿是净宗第一德，没有寿命什么都不能成就。头一个就是要有寿命，你才有时间学习。
我们再往下面看，老居士接着给我们说：「又如般若经中，佛自说摩诃衍无量无边，以是因缘故名为大」。摩诃衍是梵语，翻成中国意思就是大乘。确实这无量无边是事实。再看《宝积经》里面讲：「诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘」。正，不邪，不偏不邪，这叫正；正真，真就不是假的，觉就不迷。破一品无明见一分法身，以上这些法身大士，在《华严》经上说，《华严》是圆教，初住以上，就是天台大师所说的「分证即佛」。他们的知见，他们的言行，就是这个地方所讲的正真正觉。性德圆满的流露，佛经上有个术语叫「法尔如是」。法尔如是就是完全是自自然然的，没有一丝毫勉强在里头，自然的，它就是这样的，这就是大乘。经典里面给我们说这些大乘的意义。
「以上经论明大乘者，唯如来与大菩萨能乘，大者所乘故。又所乘之道，是诸佛如来之所行，所乘者大，故名大乘」。这是引经据典，是佛在四十九年各个不同的地方、不同的会所说的。「又此大者，当体得名，常遍为义。体无边涯，绝诸对待。横该十方，竖通三世。过去无始，未来无终。无有一法先之，唯此先于诸法」。这是讲大乘的体。大乘法当体得名，这个体是什么意思？常遍两个字，常是永恒，我们常讲不生不灭；遍是周遍法界，我们讲它无时不在、无处不在，它是一切法的本体，一切法是从它变现出来的，它是自性。实在讲它不是物质，它也不是精神，它什么都不是，但是一切诸法都从它而生，从它而现。我们要想用个比喻来对比，找不到，比喻只能比喻个彷佛，没有办法比到真实。我们在学习过程当中，常常用电视屏幕来做比喻，把电视屏幕比喻作自性，屏幕什么都没有，干干净净，它什么也不是；但是我们频道按下去，它就现形相，音声色相全现起来。这一个电视屏幕上可能有几百个频道，内容确实是多彩多姿，非常丰富。你不按频道的时候，什么也没有，那就是自性。你不能说它没有，能大师所说的「本自具足」；频道按下去之后，「能生万法」。所有这些画面，没有一点一滴是一个像微尘那么小点离开屏幕，都没有，离开屏幕它就不能现，它现不出来，一定要依靠这个屏幕。包括虚空，我们讲时间空间，都从这屏幕里示现出来的。没有这个屏幕，时空都没有。
佛经上常说的一切法，在佛法里是用百法做代表。相宗的《百法明门论》，把一切法归纳为这一百类，每一类都是无量无边，都是无数无尽的。为了教学方便起见，用这个归纳的方法。我们凡夫被这个境界迷了，以为是真的，在这里面起心动念，分别执着，这就麻烦，迷在里头，愈迷愈深，很不容易觉悟。有些根很利的，一接触他就觉悟，他就回头了，那不是一生一世的修学功夫，总得好多世的修行，才能起一点作用。理论上讲很简单，理论增长了我们的信心，迷悟只在一念，一念放下就觉悟了，就是这一念放不下。我什么念头都没有，什么念头都没有落在无明里头，还是不行。所以这个世间不少修行人，功夫不错，能够修到非想非非想天，无色界，以为自己入般涅槃，以为自己见性。因为什么？他那个什么念头都没有了，真的是妄想、分别、执着全没有了，这不就见性？其实他误会了，他并没有真放下。可见得这个事情不简单。走上了岔路，走上了迷途，以为是正道。到定功消失的时候烦恼起现行，这个时候怎么样？这时候谤佛、谤法、谤僧，佛骗了我，说我修行到妄想分别执着统统放下就见性，我全部都放下，我见了性，怎么又会起烦恼？这误会，走错路子，把无明当作自性。这样的境界怎么辨别？无色界天里面的境界，以及四禅天里面的无想天都是相同的境界，念是没有了，好像分别执着、起心动念都没有，可是怎样？心是定了，对外面的事情不知道，迷而不觉，这不是真的。真正的禅定不是这个，真正的禅定，心是定的，外面事情清清楚楚、明明白白，觉而不迷，那就是正道，正真正觉。
你所觉的，怎样才知道它是正真？释迦牟尼佛讲的这个经典就是一个标准。你觉的那个境界，你再看看释迦牟尼佛所讲的，如果完全相同，你的觉是正真正觉。如果你所觉的跟释迦牟尼佛讲的不一样，那就错了，那你是邪觉，不是正觉，你错了。所以开悟之后，经典是证明，给你作证的，做证据的。佛佛道同，开悟就真的成佛了，今佛与古佛一点差别都没有。所以今佛如同古佛再来，这是如来的一个意思。我们在没有开悟的时候读经是修定，开了悟之后，读经是来对照，我入的境界有没有错误？作用不一样。那你就想想，读经目的是在得定，你要怎么读法？八万四千法门，读经是修定的一种法门。恭恭敬敬的阅读，这一部经从头念到尾，如果经的分量小，你就多念几遍，念完从头再念，你修定的时间就长。分量大的，像《法华》、像《楞严》，一天一遍，那一遍读得很熟也得要六个小时，它分量大。《华严》这是最大部头，一般念《华严经》的，一天念八个小时，他念得慢，敲着木鱼一个字一个字念，一部《华严经》大概要一个多星期才能念完。念的时候恭恭敬敬，一个字一个字的念，决定不能想经典里的意思，你一杂着妄想在里头，定就失掉，是来修定的。也就是戒定慧一次完成，这叫念诵，不能想意思，没有意思。用这个方法，把你的妄念打掉，一天能够定上几个小时，没有妄念。这样修学个几年，妄念自然就没有了。到妄念没有了，这经就不必念，方法！妄念能够长时间不起作用，就会开悟，不定是什么缘分，一接触豁然大悟，有这种功效。
所以性体这个东西不生不灭，周遍法界，法界在它里面，它比法界广大。《楞严经》上一个比喻，把自性比喻作虚空，把虚空比喻一片云彩，那云彩在太空里面。虚空大，还是云彩大？佛这个比喻告诉我们，虚空在自性里面，就像云彩在太空。自性是真正的自己，这个要知道，学佛就是回归自性。体无边涯（体是自性），绝诸对待，这句话重要。对待就是什么？对立。我们今天讲相对，没有相对的。我们今天见不了性，这也是严重障碍。为什么？我们起心动念都是对立的，跟人对立，跟事对立，跟天地万物都对立。诸佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，所以没有对立的念头。我们要想成就，从这个地方下手也是很好的一个门道。见惑里面，这五大类，身见很难断。边见，从边见下手，边见就是对待，我们要学。可是这里头要有理论依据，为什么我能跟一切法不对立？你首先要肯定一切法跟我是一体，对立才能没有。一体这个说法，佛教没到中国来之前，我们老祖宗说过，《老子》里面讲过。老子那个时候佛法没到中国来，老子讲过，「天地与我同根，万物与我一体」。《还源观》上不是讲这个吗？你能说老子不是佛？他怎么能说出这个话出来？能说出这个话出来的话，他还有对待？没有。确确实实在心目当中，遍法界虚空界跟自己浑然一体，性德才能显出来。
一切众生跟我是一体，这个众生造作罪业，谁在造？我在造。那个众生在修善，谁在修善？我在修善。你对待一切众生心肯定是清净平等觉，绝对不会起心动念，清清楚楚、明明了瞭。修善的，帮助他增长，造恶的，要以善巧方便帮助他回头，你不会去责备他。你有智慧、你有善巧方便帮他回头，也就好像我们身体上，我们身体都知道这细胞堆积成的。细胞是这些分子、原子、电子，愈说就愈多。如果我们这个细胞有一部分变成病毒，那就好像什么？我们做坏事，众生做坏事，迷失了自性，他变成病毒。知道我们是一体，帮助他恢复正常，就没事，不可以责备他。用什么方法帮助他恢复正常？教学。诸佛如来天天在教学，极乐世界教学从来没有中断，华藏世界亦复如是。慢慢教，认真教，都回头了。你不教，他就随业流转，他就变坏了。中国古人讲的「近朱则赤，近墨则黑」。一个人能不受环境干扰，那是圣人，那不是凡人。凡人肯定受环境影响，这也是我们为什么要选择到极乐世界的原因，极乐世界环境好，纯善没有恶。所以我们纵然是恶的习气有，带到极乐世界，带业往生，那一边没有恶缘，所以虽有恶习气，不会发作，没有恶缘。在那里住的时间长久了，自自然然这个恶的习气就没有。恶的习气，那个原始的恶习气就是阿赖耶的四大烦恼，可以说是原始的习气，与生俱来的。从什么时候出现的？《还源观》上给我们讲，从一体起二用，起二用的时候就有了，就生起来。末那，四大烦恼常相随，我见就是我执，执着身是我；我爱，贪；我慢，瞋恚；我痴。你看贪瞋痴，贪瞋痴跟我同时起来的。迷了，这是自性最早的病毒，所以佛称这三个东西叫三毒烦恼。明心见性就没有了，明心见性是什么？转烦恼成菩提，转识成智。
下面这个几句好懂，横该十方，竖通三世；过去无始，未来无终。无有一法先之，它在前，没有一法在它之前，它是自性，唯此先于诸法。这个意思，这个大就是《还源观》上讲的自性清净圆明体，这个是大，「如傅大士偈：有物先天地，无形本寂寥。故强名为大」。傅大士也是再来人，传说他是弥勒菩萨化身，在家居士，给我们示现的修行证果。这两句话跟老子的味道非常接近，有物先天地，这个「物」是什么？自性。无形，这个物没有形，也就是我们现在讲的，它不是物质，它也不是精神，它什么都不是；我们六根接触不到，连想都想不到，六根接触不到，这叫寂寥，清净寂灭。强名，勉强给它起个名字叫大。这些统统都是说的自性。换句话说，从自性里面流露出来的，这叫大乘。大乘法出自自性，回归自性。这是自己，不是别人。
「如《涅槃经》云：所言大者，名之为常。又云：所言大者，其性广博，犹如虚空。今此经中大乘二字，正喻是心是佛、是心作佛之净宗第一义谛」。从诸经里面，统统讲的是自性，我们这部经也不离自性。黄老居士把经中大乘做为比喻，这就是经中的人法喻。诸经立题不外乎这三个原则，我们这个经里头是具足有人，下面会讲到。大乘是比喻「是心是佛，是心作佛」，这个心是真心。我们用真心就作佛，真心是佛，本来是佛，用真心那你就是作佛，用妄心这是凡夫。妄心有起心动念、妄想分别，有执着，真心没有。我们今天的心是真妄和合，妄心离不开真心，它从真心变出来的。为什么称妄？因为它带着妄想分别执着。妄想分别执着是真心里头没有的，从起心动念上变现出，我们用现在话讲病毒，这个细胞带了病毒。如果我们能够把妄想分别执着放下，我不用这个东西，我用真正的心，那你就恢复正常。真正的心就是现在讲的菩提心。我们日常生活处事待人接物用真诚心就对了，真诚心是真心，是佛，是佛心。真，不是假的；诚则不虚。用真心对自己，用真心对别人。用真心对自己是什么样子？清净平等觉，是对自己。对别人是慈悲，慈悲没有条件，无缘大慈，同体大悲。为什么没有条件？自他是一体，一体就没有条件。所以这个慈悲，慈悲里头是指真诚，真诚的慈悲，清净的慈悲，平等的慈悲，正觉的慈悲。诸佛如来、法身菩萨对一切众生是用这个慈悲心。我们要记住，我们要学习。真诚的慈悲，清净的慈悲，清净没有染污，真诚不是虚假的，平等里头没有高下的，正觉里头没有迷惑的；慈悲就是爱，那个爱才叫纯净纯善，没有丝毫副作用。能用这个心就是佛菩萨。
菩提心不发，你是凡夫，你出不了六道，出不了十法界；菩提心一发，不但超越六道，超越十法界。所以大乘的基本条件，头一个就是发菩提心。菩提心不发，不是大乘。可是咱们净宗法门是大乘教，不发菩提心，念一辈子佛，不能往生，这个关系重要！怎么知道？你看这个经上「三辈往生」、「往生正因」这两品里面所讲的，无论是上辈、中辈、下辈，乃至你修学其它法门，慈舟法师科判定的为一心三辈。就是任何法门，你只用这个菩提心去修，将这个功德回向求生净土，统统得生。极乐世界法门广大，没有偏见，无论修学哪个法门，乃至修学其它宗教，你只要临终把修学功德回向求生净土，全都能去，真了不起！在日常生活当中，我们就要学。学用大慈悲心处事待人接物，这个心地常常要反省清净不清净？什么叫不清净？里头还有七情五欲就不清净。平不平等？里头还有高下就不平等。不清净、不平等，你就带着迷，你就不觉。由此可知，古德讲的「经书不可不读」，特别是佛的经书。为什么？只有常常读经，常常听讲，大家在一起分享，互相勉励，把我们的菩提心找出来，这个东西重要。「发菩提心，一向专念」，这是三辈往生必须的条件。你看下辈、中辈、上辈统统都是发菩提心，一向专念，所以菩提心不发不行。
我们有时候看到，很多一些老太婆、老阿公，念佛真往生了，走的时候，瑞相稀有，预知时至，站着走，坐着走的。他不知道什么叫菩提心，你问他不知道，他只会念阿弥陀佛，他不知道什么叫菩提心。细心观察他的起心动念、待人接物，他真有菩提心。他对待人真的是平等，真的是慈悲，你细心去观察，你就发现了。你问他什么是菩提心，他不懂，他不知道什么叫菩提心，他真是用真心、诚恳心待人，所以他能往生。你细心观察往生的人，他有没有傲慢？他有没有自以为是？有这种心的人，不能往生，念佛念得再好，都去不了。这是我们不能不晓得的。我们要把这些毛病习气统统放下，这是业障。要常常反省，细心去观察，我待人接物有没有这些毛病？毛病有，自己发现不了，人家也不会告诉你。为什么？告诉你，你不接受，就跟你结冤仇了，何必告诉你。老师对学生都不告诉。
我在台中跟李老师十年，我看到了，老师对学生，有的学生，老师对他很凶，有打有骂；有些学生，老师对他很客气，犯什么过错，提都不提。我们看了奇怪，时间久了，怀疑！这个怀疑被老师看出来了，没有人的时候，他就找我，跟我讲：你看到是不是有怀疑？是有。他跟你讲，什么人应该讲，什么人不应该讲？能接受的应该讲，讲到什么程度？要知道他能接受到什么程度。这叫观机，这是学问，这是功夫。真肯学的，真听话的，对老师真恭敬的，真教。没有到这个纯度，你给他讲，阳奉阴违，老师就警觉到了，对他要有分寸。犯些过失，不讲，为什么？不跟人结冤仇。他如果有产生怨恨，那个怨恨将来他冤冤相报，没完没了，何必跟他结怨？让他生欢喜心，慢慢跟着学习。时间长了，也许他会觉悟。所以度化众生契机契理，机是根机，一定要知道。佛度有缘人，那个真的好学生，对老师真的有恭敬，打都打不走，怎么会走？那个老师就一定要认真教他。说几句，很不高兴，老师不会理他，再不说他了。所以我们看到老师跟这些学生不同的待遇，这才明了应该要学习。
现在在这个时代，到哪里去找一个学生，天天找麻烦，他还欢喜跟着你的，找不到！到哪里去找？《禅林宝训》里面，我还记得有个公案，名字我忘记了，这大概总三、四十年之前看的，我还曾经讲过，只讲过一遍。有个出家人亲近一个老和尚，是个大德，老和尚看到这个年轻人就不高兴。可是这个人，讲经他天天都来听，听得很认真。老和尚无缘无故，他也没有犯什么错，责备他、呵斥他，他还是那么恭敬，还是不走。老和尚叫底下的人把他赶走，叫他以后不要来。被赶走了。赶走，实际上没走，他每次听经在门外，在窗口底下，不让老和尚看见，还是听。过了几年，老和尚年岁大了，要传法。他也躲在门外，老和尚叫传法，传给谁？去到门外，把那个人找回来，传给他，大家才晓得。这是什么？他有这些烦恼习气，必须要用方法折磨他，消他的业障。所以古人，特别是选择传法的人，非常谨慎，非常严格，这个法世世代代相传，传下去了，现在没有了。
现在用古人这个方法，年轻人受不了，不能接受，所以法就断了、法就灭了。现在要求什么？自动自发。少了，真叫凤毛麟角。真正发大心，这是什么？对这个法认识。不认识，不知道这个东西好，你在这个社会上，你能不变心吗？重名厚利，人心马上就变了。你学佛，学到最后怎么样？贫穷潦倒，学到没有人理你，你自己生活都不能保障，这时候怎么办？你还学不学？还要坚持，这个人肯定往生极乐世界作佛去了。如果在这个环境里面，他退转了，他就又搞六道轮回去了。在这个时候能坚持，可不是简单事情，他要不在这个法里头，尝试到真味，真正理解，真有慈悲心，学好之后，帮助一切苦难众生，续佛慧命，他就支持不了，他会变心；不是容易事情，不能受尽苦难、受尽折磨、受尽羞辱。像忍辱仙人一样，遇到歌利王割截身体，信心不退，他成佛了。歌利王杀了他，他成佛了。这个故事在《大般涅槃经》里面讲得很详细。真正知道这个好，在世界上再找不到有这样东西了，它真正能帮助我脱离六道轮回，真正能帮助我消除无始劫的业障，所以经典称为法宝。我们可以说只有这个宝是真的，其它世间的宝都是假的，都不是真的。你要有这种认知，我一点也没有错误，那真解决问题了。
好像是在上个月，有个同修，我记不得是谁，送我一本书，就这本书，《西泽军团》这本书。我看了，看了很受教育，这个事是真的不是假的。这个军团，二千一百年前，罗马西泽大帝派出来的。干什么？想征服中国。从罗马出发到中国来，走路，走了三年，到河西走廊，就是现在甘肃这一带。走这么长的路，那个时候走路，没有交通工具，没有车；三分之二是骑兵，骑马的，还有三分之一是步兵。到达中国来的时候，人大概就死了，在路上死了三分之一。到达新疆的时候，在那边打了几次仗，死了很多人；到河西走廊的时候，那个军队十万多人，大概只剩一万多人的样子。几次战争到最后真的全军覆没，只剩两百多人，全部自杀，二千一百年前。这个军团里面的鬼魂，现在是孤魂野鬼，很活跃。告诉我们一个什么事实？身有生灭，灵魂不灭。那我们知道灵魂不死，身有生死，灵魂不死。咱们要替不死的那个打算，身生死不要紧，我们死了以后到哪里去？这是大问题。死了以后，当然最殊胜的是到极乐世界亲近阿弥陀佛，我们今天走的这个路子，这是一条无比光明大道。到极乐世界去干什么？就跟惠能大师见五祖一样，我来作佛的。我们到极乐世界看到阿弥陀佛，你来干什么？我来作佛的。阿弥陀佛一定很欢喜。所以记住，念佛往生极乐世界干什么？去作佛的。不是作佛的，人家不收你。你一说我来作佛的，这叫菩提心发足了，那真的发菩提心，我们到极乐世界去作佛去。
从前李老师教我们，告诉我们这些年轻人，聪明人要有前后眼，看到过去，看到未来。过去在六道轮回造种种罪业，现在我们看到极乐世界，那我们将来要选择这条路。这一生当中，什么都能放下，我一定要把这条路走到底，走成功。那你就一点都不错了。要学种种法门到极乐世界再学，今天所有一切精力、时间全部用在求生净土上，决定成功。大经大论都想学，法门无量誓愿学。所以我过去常讲四弘誓愿，咱们现在就修前面两条，「众生无边誓愿度」，这个要发，「烦恼无尽誓愿断」，咱们去干这个；「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这两愿留到极乐世界，往生西方极乐世界再完成这两愿。稳稳当当！现在我们利用高科技，我们用网络、用卫星电视，我看将来，我的看法不会超过五年，宽带网络进步太快，取代卫星就更方便。卫星的成本高，宽带网络便宜，逐渐成本降低了。无论在世界哪个角落，咱们用这个工具，都像在一起学习一样。这是一桩好事！讲经的人少了，但是这个工具弥补了。还是希望真正发心的人，认真学教，续佛慧命，正法久住。靠谁？你期望靠任何人都靠不住，靠自己。我行吗？只要你发心就行。为什么？诸佛如来加持你。你不发心，他想加持加不上。真发心，真加持。实在说，我们有什么能力？无论在德行、在学术跟古人一比差太远了！这真的，不是假的。这么多年在讲台上，跟大家在一起学习，全都是三宝加持。我跟大家讲真话，三宝为什么要加持我？没人干，我发心干，就加持上。你要发心干，他就加持你；他发心干，佛就加持他。佛没有偏心，谁真发心就得到真加持。这里头有一条是佛菩萨加持你的最大的障碍，名闻利养，有了这个东西在里头，夹杂在里头，佛加持的力量就没有了。你只要能够远离名闻利养，那个加持就非常明显，非常的强烈。所以发心就行了。
今此经中，这大乘两个字比喻的是「是心是佛，是心作佛」，这是净宗第一义。「能念之心，本来是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大」。这两句话是净宗的精髓，我们要特别留意。净宗的信心要从这个地方建立，中峰禅师在《三时系念》的开示里头，有两句话说得非常好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，跟这个话意思完全相同，听起来还更亲切。「此方即是净土，净土即是此方」，为什么？心净则佛土净。我一个人心清净，别人心不清净，这还是净土吗？是净土。你清净心，你住在这个地方感觉的就是净土。为什么？境随心转。你清净心不能转境界的话，说明你的心并不是真清净，真清净真转境界。释迦佛当年在世，我们看到是跟我们住的一样，一样环境。实际上是什么？实际上他住净土，我们看不到。我们凡夫看到释迦牟尼佛晚上休息，在大树底下打坐，树底下垫的一些草，用草铺一个座，他在那里打坐。菩萨看到不是的，菩萨看到的，释迦牟尼佛坐在金刚宝座上，不是坐在地下。到底哪个看的是真的？都是真的，都不是假的。释迦牟尼佛那个宝座是你心里头现的，你心清净，就看到宝座；你心不清净，看到他草铺的座子。说明真的境随心转，一点都不假。
所以我们相信，身体不好，没有关系。现在科学家也告诉我们，跟佛法讲的完全一样，只要把心态调整，你的病就好了。中国有些有名的老中医，他们在诊断治疗，告诉我们，病治好，百分之七十是心态，医药起作用只能占百分之三十。所以心态好，这个得病很容易治好；心态要不好，神仙都治不了。不是别人心态能转你，是自己转自己，这个很重要。所以我们相信，我们的心态好，身上什么毛病都没有。我们心态好，我们住在这个地方，这个地方的山河大地不会出灾变。为什么？环境也随我们心转。我们的协会，这几天邀集一些志同道合的同参道友，我们大家一起认真的来修六和敬。目的是什么？目的对自己来讲，身心健康，家庭和睦，事业顺利，万事如意，还有更大的一个作用，香港、广东这一带的地区没有灾难。我们这心态一转会产生这么大的力量。你看自度就度了人，自救也就救了这个地区。这是迷信吗？从前一般人听了是迷信，现在有科学证明。昨天有同学在网络上下载一篇就讲这个事情，太好了！量子科学家讲的。我们能相信，我们能够接受。
所以下面说，「又能修者，即是心是佛之心；所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。这些都是佛在经教上教导我们。我们学了这么多年，对经教有信心。为什么？佛法殊胜的功德利益，我们得到了，一点都不假。老师没骗我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」，那我得到了，愈到晚年愈自在。明年，我学佛都六十年了，明年整整六十年，讲经五十三年。我学佛七年出来讲经，讲经教学，一生没有改变方向，就是学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们示现的，是私塾的老师，因为他没有正式办学校。私塾老师，他学生很多，我们在经上常常看到的，一千二百五十五人，常随弟子。不是常随的，临时来的，我想不在这之下。所以他也很快乐，这么多人跟他学习，法缘殊胜，法喜充满，所以他愈教愈高兴，四十九年没有一天休息。佛灭度之后，一直到现在影响这么大，这影响到全世界。正法久住，续佛慧命靠我们这一代人，真正发心，要真干。
现在世界佛教有六种形态，我们要认识清楚。我们走的路是释迦牟尼佛的教育，我们学佛是接受释迦牟尼佛的教育。我们得到教育的好处，我们发心把释迦牟尼佛称性的教育，应当要发扬光大，要普度众生。那就是一定要学释迦牟尼佛，我成就了，就得讲经，就得要教学。到哪里去讲？到人家家里去讲。人家家里二、三个人，那二、三个就是我的听众。每个星期不要太多，太多人家烦你，不喜欢，把你赶走了。一天，一个星期一天，固定的，你去找几家，星期一到张三家去，星期二到李四家去。你天天都在练讲，慢慢就讲成功。这些听众帮助你。可以同样讲一部经，你看，一个星期七家，一个星期同样东西讲七遍，好！能够保持三年，你的根基就扎稳。讲完之后要请听众指导，要虚心接受；讲完之后再研究讨论、分享，效果就很殊胜。我们过去在台中学经教就用这个方法。所以跟佛友要结善缘，为什么？他让我到他家里去讲，结法缘。老师没有办法，莲社图书馆讲堂就一个，学讲经的同学二十多人，那怎么分配？讲堂分配讲经，一年难得分到一次，所以时间太少。太少，一暴十寒，学不到东西，这个东西要天天干。天天干的办法就是多结善缘，到同修家里去讲。真的，锲而不舍，他就会成功。这几句非常重要，能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。
「又可云，能修者，即是心是佛之佛；所修者，即是心作佛之佛。自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然。能所不二，修证不无。超情离见，强名为大」。这几句意思就深了，但是所讲的句句是真话。能修，确实是心是佛之佛，这个佛是谁？自己。所修，是心作佛之佛。是心是佛之佛，是你的自性佛，你自性本来是佛，可是现在迷了。迷失了自性，那就得所修。所修，是心作佛之佛，我们今天最重要是作佛。你本来是佛，现在又要作佛，你想想看，你能作佛吗？能，为什么？你本来是佛，你怎么不能作佛？圣凡总在一念之间，一念觉就是佛。我今天凭什么觉？凭《大乘无量寿经》。只要你不舍弃《大乘无量寿经》，这经帮助你觉。我们天天在学习就是帮助我们觉悟，不要找别的麻烦，就这一部经。但是真正要成就，基础要好。古人好，难得！从小就把这个根基扎好了。我们这一代、上面几代，都疏忽了这桩事情。我们一定要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，《十善业》可以用我节录的节本，非常简单。我节录的好像大概只有六百多字，我看印出来的时候在一张纸上，《十善业道经节本》。过去蕅益大师有一个节本，适用在那个时代，我的节本适用在现在社会。所以你只要有《弟子规》、《感应篇》的根，《感应篇》里面讲的善恶果报，一共讲了一百九十五桩事情，《弟子规》里面是一百一十三桩事情。先把它念熟，然后用这个常常检点我们的起心动念、言语造作，断一切恶，修一切善，再学十善业道，一点都不难。今天时间到了，我们就学习到此地。
