净土大经解演义 （第一五六集） 2010/10/3 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0156
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十二面第二行，如来、应供到佛世尊，这个地方我们要把十号念完全，十号在经文里面第一百八十一面第一行：
【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
我们再回过头来看一百八十二面第二行。这十号是「诸佛通号」，菩萨成佛都有这十号，这个十号是性德，我们看「一切佛同具此十号，实则诸佛德无量，故德号亦无量，今随众生机，节略而称十号」。这我们就晓得，《华严经》用十表法，数字从一到十是一个圆满的数字。所以十在《华严经》里面不代表数字，它代表圆满。像《弥陀经》里面用七，七也不是数字，也是代表圆满。七这个讲法，是四方、上下、当中，这就圆满，它表这个意思。所以佛经里面许多数字，其实它都是代表圆满的意思。明心见性，性德无量无边无数无尽，稍稍契入经藏就能体会到，我们现前六根接触的六尘境界，哪一样不是性德在示现？佛在教学方便起见，把无量无边的德能、德相归纳为十大类，就是举个例子来说就是了，举这十个例子，其实每一个称号里头都是说不尽的。
下面黄念老的解释，「又此十号在诸经中之开合，颇有不同，例如《净影疏》」，这是隋朝小慧远法师他的《无量寿经》批注，《义疏》，这在国内、在海外流通很广，是现存五种原译本里面翻得最好的。他「依《成实论》合无上士与调御丈夫为一号，开佛世尊为两号」，这是《成实论》里头讲的。「今」这是讲现在，我们这个会集本，黄念老居士的批注，「依《涅槃经》、《璎珞经》、《大论》」，《大论》就《大智度论》，依这些经论，「无上士与调御丈夫分为两号，至于佛世尊」，把它合成一个，也变成十号，「《涅槃经》则合之为第十号，今依《涅槃》之说」。
向下念老给我们解释这十号，十号都是称性的德号，「以下分释十号」。今天我们来学习这一段很重要，是佛学常识，一定要知道的，这十号怎么个讲法，讲清楚了、明白了，就知道《华严经》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就有味道了。如来的智慧无量，德相也无量，这十号里头显示德相。
第一个，「如来，如者真如也」。真如就是本性、就是自性，也叫做法性，也叫做真心，也叫做第一义。佛在经典里面说这桩事情，用了几十个不同的名词，为什么？一桩事情一个名词就够了，何必说这么多？这是佛讲经教学的善巧。为什么？一切相都是假的，没有一样是真的，佛怕我们着相，所以说许多名词都是一桩事情，懂得一个意思就行了，随便怎么说都可以，这是如来真实义。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们，怎么样去听经、去研究经教。他告诉我们三个原则，第一个听教，听教就是听讲经，不要执着言说相。换句话说，我们看经就不要执着文字相，文字是语言的符号，不执着言说就不能执着文字，文字浅深、多寡不要紧，只要意思说出来就行了，你懂得意思就可以。所以四依法里头，佛教导我们「依义不依语」，这一条重要，真正懂得如来真实义，开经偈上说「愿解如来真实义」，这个不可以着相的。所以，佛说这么多的名相，就是叫我们不要执着名字相，这是马鸣菩萨第二条；第一条不要执着言说相，第二条不要执名字相。所有名词术语都是假设的，都是帮助我们悟入真实义，你一着相就错了，你永远就不能了解真实义。了解真实义就是悟入自性，这是宗门所谓的明心见性，见性就成佛。佛陀的教育终极的目标就是叫你明心见性，见性成佛了，跟他就没有两样，达到究竟圆满的境界。所以《起信论》上讲的这三个原则非常重要。
第三个，不能着心缘相。什么叫心缘？望文生义，我看到这个、我听到这个，我想的怎么个解释法。不可以，为什么？那个你听了之后，你已经落在第六意识去。落在第六意识，你所学到的，今天的术语叫知识，你学到一些佛学的知识。佛不跟你讲知识，佛是希望你悟入智慧，智慧能起作用，能帮助你了解宇宙人生的真相，诸法实相，能帮助你了生死出三界；不但出三界，三界是六道轮回，超越十法界，至少要到这个境界。超越十法界之后，你到哪里去？诸佛如来的实报庄严土，那叫一真法界。我们现在有一点概念了，虽然没有开悟，没有悟入，大乘经教熏的时间长久，证悟没有，有一点解悟；换句话说，修行的方向、目标清楚了，不再盲修瞎练，这就很难得了。
实报庄严土叫一真法界，真的，十法界呢？十法界是幻相，是虚妄的。真妄的定义在哪里？佛家讲真，它的定义是永恒不变，这就是真的；妄的？妄的就是会变的，无常，那会变，会变就不是真的。所以，你看相宗的《百法明门论》，很多同学都学过，这是天亲菩萨，很慈悲，他将弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这法相宗主要的一部大论，《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》里面把一切法归纳为六百六十法。这是教学方便，天亲菩萨说六百六十法对于初学的人还是太多，所以他把六百六十法再归纳变成一百法，叫《百法明门论》，再归纳，便利于初学。百法里面，前面九十四法叫有为法，有为法是什么？有生有灭。后面六条叫无为法，无为法你看不到它生灭，那是无为法。有为法，你看八个识，一开头就是八识，五十一心所，二十四个不相应，十一个色法，总共就是九十四法。除了十一个色法之外，那是物质现象，其它的全是精神现象。物质跟精神都是千变万化的，它不稳定，无常！这假的，前面九十四条都是假的，不是真的。
阿赖耶是妄心，真如是真心，真心永恒不变。惠能大师见性了，明心见性，证得真如，自性、真如什么样子？他跟五祖汇报说出来了，说得真好，言简意赅。他第一句说，「何期自性，本自清净」，这说明真心是清净的，妄心是染污的，妄心不清净，清净是真的，染污是假的。又告诉我们，「何期自性，本不生灭」，不生不灭是真的，有生有灭是假的。阿赖耶有生灭，就是八心王有生灭，五十一个心所法有生灭，二十四个不相应也有生灭，十一个色法也有生灭，色法是物质现象，这都不是真的。还有二十六个烦恼心所，那是五十一心所里头的，也有善心所，善心所十一个，不善的心所二十六个，这属于五十一心所里头的。所以，无论是精神，无论是物质，都不是真的。《般若经》上佛常讲，「凡所有相皆是虚妄」，这个相就是我们今天讲的物质现象、自然现象跟精神的现象，统统不是真的，没有一样是真的。为什么？它会变。人有生老病死，生老病死不是十年十年起变化，也不是一年一年起变化，真相是什么？真相是剎那剎那在变化，我们现在一般用分秒来计算，每一秒每一秒都在变化。
佛法里面讲得非常微细，微细到我们无法想象，要跟科学家谈，科学家都吃惊，从来没想到过。你看佛跟弥勒菩萨对话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，因为弥勒菩萨是法相专家，法相唯识的祖师爷。释迦牟尼佛问他，「心有所念」，这个心是凡夫，凡夫起了个念头，这是我们每个人能觉察到的，我起了个念头，动了个念头。佛问弥勒菩萨，这一念里头有多少细念，有几念、有几相、有几识？问几念是问动，念头是动的，就是动心了，我们一般人讲起心动念，问这个，这一动里面它就产生物质现象跟精神现象。再问几相，就是几个相分。几识，他问几识，识是什么？受想行识。物质，物质就是色。你看，色受想行识，大小乘经论所讲的五蕴，五蕴说在什么地方？说在起心动念之处。弥勒菩萨回答，其实他们一问一答是说给我们听的，让我们觉悟，这不能不知道，他们是在教学。弥勒菩萨说一弹指有多少念？「三十二亿百千念」。单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆，一弹指三百二十兆。佛问了三桩事情，多少念？三百二十兆个细念。多少相？弥勒菩萨说「念念成形」，相就是物质，物质现象，每一个念头里头都有物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知。用唯识来讲，因为他迷了，从自性上讲是见闻觉知，在阿赖耶里面讲是受想行识，精神现象。我们一秒钟能弹几次？我可以弹四次，但是我相信有比我弹得快的。他身体比我好，年岁比我轻，他弹得快，他要弹五次的话，一秒钟多少个念头？三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒钟一千六百兆。一千六百兆分之一秒，那叫一念。这就说明什么？会变，所以它不是真的。
整个宇宙，我们六根能接触到的，眼耳鼻舌身能接触到的，我们的念头思惟去想象能想得到的，那是第六意识，这个功能最大。对外它能够缘到宇宙，整个宇宙，对内它能缘到阿赖耶，但是就是缘不到自性。这是佛法里面讲的知识的界限，知识界限多大？那就是佛说的这个，对外可以能够缘到虚空宇宙，对内可以缘到阿赖耶，不能见性。为什么？第六意识是妄心，妄缘不到真，真知道妄，妄不知道真，就这么个道理；真叫智能，妄叫知识，知识跟智能不一样的地方就在此地。佛是教我们开智慧，智慧哪里来的？自性里本有的，一切众生皆有如来智慧，德就是德能相好，自性里头样样具足，没有一样不是自性。你看佛教里头有科学、有哲学，现在科学、哲学所不能解决的问题，在佛法里全讲通了。他们的本事也真了不起，讲现代的科学家，我们不能不佩服。研究宏观宇宙的这些科学家，他们的报告告诉我们，他们发现整个宇宙，报告里面讲，能够接触得到的，就是看得到的，只有实际宇宙的百分之十，还有百分之九十不见了。怎么能知道百分之九十不见了？肯定是数学，数学为科学之母，在数学里面发现整个宇宙。但是实际上用精密的仪器去观察，太空探险去观察，只能看到百分之十。百分之九十到哪里去？都不见了。这个话他说出来，我们听到有味道，我们知道它到哪里去了，佛在经上有解释。但是我们没有听到科学家这种说法的时候，那个解释我们很含糊、模糊，科学家这样一解释，我们恍然大悟，它到哪去了？回归自性。
自性在净土宗里面叫常寂光净土，常寂光净土它不是精神，它也不是物质，我们六根接触不到。物质能接触到的是眼耳鼻舌身，可以接触到物质，精神第六意识可以能缘得到；它不是精神，第六意识缘不到，不是物质，眼耳鼻舌身缘不到。它在哪里？无处不在、无时不在，常寂光，这是哲学里面讲的宇宙万有的本体。佛在大乘教上常讲，整个宇宙，包括佛的法界，「唯心所现，唯识所变」。唯心所现没有唯识所变的，那就是一真法界，是诸佛如来的实报庄严土，唯心所现的。十法界，十法界是唯识所变，当然是唯心所现再加上唯识，识是什么？识是分别执着。所以，从分别执着变现出十法界，这全是假的，全不是真的。一真法界是不是真的？一真法界也不是真的，但是它不变。诸佛如来的实报庄严土，生到那个地方去是化生，不是胎生，纵然是几千岁、几万岁他不老，谚语所谓，说佛家「菩萨菩萨，年年十八」。这是真的，所以极乐世界你就很奇怪，人不会老的，寿命很长。到底有多长？佛在经上说出来了，不是没说。佛倒是没有讲这个，只是寿命讲无量寿，真的是无量寿，但是佛给我们透了个信息。菩萨刚刚开悟，明心见性，这个地位是《华严经》圆教初住，从这天开始，他把三种烦恼都断掉了，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了，尘沙无明习气也没有了，但是无始无明习气有，习气没断。无始无明断掉了，无始无明是什么？起心动念。
诸位想想，不起心不动念，还有什么差别？没有差别了，不起心不动念不就平等了吗？还有什么差别！没有差别，为什么释迦牟尼佛给我们讲，实报土里面有四十一个阶级，四十一位法身大士？十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个阶级是住实报庄严土，这不是有阶级吗？我们终于听懂了、听明白了，这个阶级不能说有，也不能说无。为什么不能说有？他已经不起心不动念了，当然没有分别执着，他怎么会有阶级？平等的！虽然是平等，但是在那里面住的人时间长短不一样，刚去的，带的习气很浓厚，住了很久习气慢慢就淡薄掉了。明白了，说四十一个阶级是习气厚薄不一样。但是习气没有关系，它没有障碍，你看不出来。可是，习气断掉了，断掉实报庄严土就没有了，实报庄严土是无始无明习气感得的。习气一断掉，他就到妙觉位，妙觉到哪里去？妙觉就回常寂光，就是科学家所说的那百分之九十不见了，那是什么？成佛了，他又回到常寂光去了，你当然找不到他。他起不起作用？起作用，那个妙用无方，众生有感他就现形，与一切众生感应道交。佛教教学，终极的目标是让我们回到常寂光。可是在回到常寂光之前，按一般的说法，就是无始无明的习气要三大阿僧祇劫，也就是说明实报庄严土里面菩萨，无量寿实际上是三大阿僧祇劫，他的习气才完全断掉。断无始无明习气没有办法，古大德常讲「此处用不得力」，因为什么？你一用力的时候，你不又有分别执着？那马上就堕下去了。就是完全不要去理它，随它去，时间久了自然就没有了，就这么回事情。
这我们把四土搞清楚了，迷从哪里来的？从常寂光土来的。常寂光是自性，一念不觉就来了阿赖耶，就加了个妄心，妄心是依真心起的，这就愈陷愈深，每况愈下，就这么回事情。好像这是一个大的循环，你看从自性迷，到最后悟入之后又回到自性，大循环，很有味道！可是第一个循环，这也没有第一第二，第一第二都没有，这种概念上都没有，事实也没有。回归之后，再跟一切众生起感应道交，迷不迷？不迷。为什么？他得大自在了。这些《华严经》上有，但是非常难得，贤首国师依据《华严经》上所说的写了篇论文，《妄尽还源观》，叫《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文文字不多，把这里头精要的意思统统写出来了，让我们一下就看到，宇宙怎么来的？生命怎么来？我从哪里来？全搞清楚了。我跟一切众生什么关系？我跟诸佛如来什么关系？我跟这个地球什么关系？全都明白了。这些都是科学、哲学上最后的问题，不能解决的，全在佛经上。大学问！
我当年学佛，是跟方东美先生学哲学，他给我讲的哲学概论，最后一个单元「佛经哲学」，告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，后面告诉我，「学佛是人生最高的享受」。我是因为这个才把过去那么多的误会化解。以前不知道，以为佛教是宗教，而且还以为它是低级宗教，多神教、泛神教，什么都拜，迷信当中的迷信，所以从来不接触。老师跟我们一说，明白了，才晓得这里头有高等哲学在里头。学了这么多年，现在知道了，不但是高等哲学，是高等科学，今天科学、哲学上解决不了的问题，全在佛经里头，这个事实真相不可以不知道。你说一般人对于佛教误会多深！于佛教本身没有损失，误会的人损失可大了，他不接触，他不肯学。学佛有什么好处？好处太多了。现前所得到的，那就是方老师所说的，人生最高的享受；换句话说，孔老夫子讲的，「学而时习之，不亦说乎」，快乐！用佛经上说法，常生欢喜心，法喜充满。你看你多快乐、多自在、多幸福！这些快乐与富贵毫不相关，释迦牟尼佛为我们示现的，他是王子，舍弃王位出家修行，一生过苦行僧的生活；我们叫苦行僧，实际上他是快乐无比，他哪里苦！我们看到他好苦，一天吃一餐，三衣一钵，赤着脚，过流浪的生涯，一生也没有个道场，哪里有缘就到哪里去，快乐无比。树下一宿，日中一食，真自在！从这个地方体现出人家身体是金刚不坏身。这是讲你自身的享受。居住的环境，山河大地，什么灾难都没有，有福的人。他老人家带的这些学生，你看经上常说的一千二百五十五人，这都是大福德的人，福人居福地，福地福人居。所以他不在一个地方，他到处去旅游，让每个地方都变成福地，这大慈大悲！我们没能稍稍深入，对这些境界是完全不了解。
我们再看老居士的批注，他第一句说「乘真如之道来成正觉」，这叫如来。下面又说，「又如诸佛安稳道来，此亦如来来，更不去至后有中，故名如来」。这个意思就是说明，他跟诸佛一样，像如来那样的来到我们世间。跟我们凡夫不一样，我们凡夫是从六道里头来的，六道轮回，六道中辗转受身而来的。「后有」，底下这里讲「更不去至后有」，后有就是死了以后你还有，这就是讲轮回不断。我们不懂得这个道理确实是麻烦，这是事实真相，它不是迷信，我们今天看到佛经里头，真的是了不起的哲学跟科学。我们要问，释迦牟尼佛怎么知道的？在那个时候我们没有看到高深的数学，没看到。有没有？有，知道的人太少了。也没有科技的这些仪器，现在这些精密仪器那时候都没有，他怎么知道的？佛告诉我们，我们每个人都有本能，跟诸佛如来一样的智慧、能力、相好，本能有！为什么现在没有了？佛也是有一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。我们的麻烦在哪里？妄想分别执着，把我们的本能障碍住。障碍住是不是不起作用？不是，还是一样起作用，作用扭曲了，我们的智慧变成烦恼，烦恼无量无边。烦恼是智慧变的，怎么变的？因为你有妄想分别执着，把智慧变成烦恼，把你的德能变成造业，把你的相好变成六道三途，变了，变质了，它不是没有。一旦觉悟了，一旦觉悟烦恼就恢复成智慧，造业就变成德相，诸佛如来十方世界普度众生，居住的环境变成极乐世界，自己的身体就变成身有无量相、相有无量好。
佛说得好，「一切法从心想生」，整个宇宙都是，身体也是这样的，你的心态端正，你的身体就健康，你的相貌就好，你居住的环境也不会有灾难；如果你的心态不好，与性德相违背，什么灾难都出来了，那麻烦就大了。所以，明白这个道理，了解事实真相，我们才知道，生在这个世界，无论什么样的际遇都要知道是自作自受，与任何人都不相干，这一点重要。你要把它参透，你才能够入佛门，你才能真正回归自性；回归自性，成佛之道！我们在这一生当中，方向清楚、目标清楚了，一点都不含糊，你说这个人生多有意义，这人生多有价值。这里头一丝毫的迷信都没有。真实智慧，这部经上讲的三种真实，「真实之际、真实之慧、真实之利」，这是利益，世出世间法没得比。你说这个东西就在面前，他不学多可惜。他为什么不学？不认识、不了解，套一句佛法说的，他善根福德因缘，没有善根福德因缘不行。
「又如诸佛而来，故名如来」，就是说今佛跟古佛没有两样，见性，真平等了，真的圆满了、真的究竟了，无论是智慧、是德能、是相好。所以说「佛佛道同」，真平等，没有高下。不但我们与一切有情众生没有高下，与动植物、与山河大地、与自然现象统统都是平等的。为什么？全是自性现的，心外无法，法外无心。那个心，真心、妄心都在里头，用一个字来代表，真心能现，妄心能变。而且显现出来的是一时顿现，没有先后，这是真的。问佛怎么知道的？佛从禅定当中知道的，不要用数学，不要用科学仪器，入定。入定还有个了不起的，用科学仪器不能突破空间维次，禅定能够突破空间维次。空间有没有维次？没有维次，遍法界虚空界原本是一体。空间维次从哪来的？从分别执着来的，你有分别有执着就有空间维次，没有分别没有执着，空间维次就不见了。所以，在禅定当中没有空间维次，过去现在未来都在面前。空间没有了，就是距离没有了，极乐世界在哪里？就眼前，华藏世界在哪里？也在眼前，距离没有了；时间没有了，无量劫前也在现前，无量劫之后还在现前，你全都看到，这个科学做不到。所以佛法重视禅定，禅定是佛法修学的枢纽，戒律是方便，是帮助你修定的，修定的目的是开智慧。本经经题后半部五个字，就是讲修行的三个层次，都是属于禅定。第一个清净，清净心现前；第二个平等心现前，平等比清净深；最后一个觉，觉而不迷，大彻大悟现前，这三个层次。分配在三个人身上，得清净心的是阿罗汉，得平等心是菩萨，大彻大悟是佛陀。那我们修行的目标就很清楚了，我们修行目标头一个就是要得清净心。清净心里头没有妄念，清净心里头没有执着，粗重的分别也没有，但是有微细的。微细的分别都没有了，那就成菩萨，智慧现前了，转烦恼成菩提。所以跟诸佛智慧德相都相同，如诸佛而来，这叫如来。
「又《合赞》曰，涅槃梵行品曰」，这是《涅槃经．梵行品》里面所说的，「云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来」，这从教学上来说。一切诸佛为什么到这个世间来？我们在此地一定要知道，这些诸佛，他们是常寂光土，我们不要这个「土」字，他们是常寂光，常寂光就是自性。前面说过，什么样的现象那个里头都没有，你不能说它无。这是哲学里面讲的宇宙万有的本体，哲学虽然是研究这个东西，一直到现在都没有定论。为什么？许多人的说法都不能叫人心服口服，唯独佛法。本体是什么？本体名字叫常寂光，名字叫法性，名字叫自性，名字叫真如，佛说了五、六十种名词。这个东西是真的，它没有形相，它不是物质，它不是精神，你接触不到，它就在面前，一切时、一切处，因为没有它就不能现相，相是它现的。现相的变化，那是阿赖耶识起作用，如果阿赖耶识不起作用，这个相就不会变，那就是实报土，实报土里头没有阿赖耶，都转阿赖耶成四智菩提。所以极乐世界里面，人不会变，永远是年轻，树木花草永远长青，它不会凋谢，所以称它作一真。不像十法界、不像六道，春夏秋冬四季不一样。
佛出现在这个世间，这是讲常寂光，怎么出现的？众生有感，他就有应。为什么？众生跟他是一体。诸佛如来那是一体，这一体，形相都没有，没有形相。我们一般人讲灵魂、讲灵性还有形相，自性确实没有形相。自性，我们通常讲是我们自己的自性，讲得通，不是讲不通。但是你没有真正理解，真正理解的时候，「我」字就没有了；有我，你还有个分别、还有个执着在，自性就是自性。我们中国老祖宗也说了这句话，本性本善，《三字经》上头一句话说「人之初，性本善」。那个善不是善恶的善，那个善是什么？跟佛经上讲的性是一个意思，它一切具足，样样不缺，佛讲得很具体，智慧、德相。一切时、一切处、一切万物当中没有不具足的，小到一粒微尘，这佛经上说的。这个一微尘现在我们懂得，是什么？现在量子学家讲的量子，小光子，比基本粒子还小。就这么一点点大的东西，我们肉眼看不清，得高倍显微镜里面才发现它，才看到。这一念，时间那么短，它所呈现的相是遍法界虚空界，所有一切现相都在其中，好像它浓缩在里头，跟外面的宇宙没有两样。普贤菩萨给我们做证明，为什么？他进去过，微尘里面的世界，普贤菩萨进去了，告诉我们那个微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽！让我们想到老祖宗讲的一句话，「其大无外，其小无内」。量子力学就是其小无内，他还没有看到无内，佛讲的这个讲的是无内。你看微尘里头有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，不可思议。其大无外，大到常寂光就没有了，真的是无外，你见不到，你的意识缘不到。但是你真的能把妄想分别执着放下，那你全明白了。还是要用诸佛如来的老办法，科技不行，科技是很有限的，帮助你很有限。
如来，众生有感，这个感不可思议。什么叫感？用佛法来说，缘成熟了。什么叫缘成熟？能够接受佛陀的教诲就是熟。佛示现教导他，他能信、他能理解、他能依教修行，这个条件只要一具足，不管他动不动念头，他动念头，我想学佛，当然这个感应非常快速，他不动念头，自己没想到，没想到佛就知道了。为什么？你不是不动念头，念头动了，念头太微细了，你不知道。你看弥勒菩萨所讲的，要是一秒钟咱们五次弹指，一千六百兆分之一秒的那个波动，你自己怎么会知道？不知道。可是这个信息佛收到了，佛收到他就来了，他就现身给你说法。所以要晓得，这是佛无尽的慈悲，「佛氏门中，不舍一人」。这个话千真万确，一点都不假。无论你在什么地方，无论你现在是什么样的身分，你只要一想，我真想学，他就真来了，他就真帮助你。这个里头与业障习气有关系，业障习气重，是来，感来了，感来怎么样？佛示现不同的身分，应以什么身分得度，他就示现什么身分，他没有一定的形相。来跟你说，你听了半信半疑、似懂非懂，这种人占绝大多数，应该可以说十之七八都是这样的。佛舍不舍弃？不舍弃，帮你加强，慢慢加强，跟你在一起混个十年二十年，慢慢的从半信半疑就变成全信不疑，慢慢变成真的学习了，三十年、四十年、五十年，你成就了。
这种状况之下，佛来现的时候是现应身，像释迦牟尼佛一样，到这个世间来投胎，示现跟我们大众一样的。释迦牟尼佛的缘殊胜，当年在印度，亲近他的就有几千人，这个缘太殊胜了，但是你记住，不舍一人。一个人，你真发心，佛都不舍弃你，你说佛的恩德多大，超过父母！而且佛对一切众生，生生世世从来没有把你忘掉，无论你在哪一道，你在人道、在天道、在修罗道、在饿鬼道、在地狱道，统统照顾你。我们觉得我们背离了佛菩萨，佛菩萨没有背离我们，这是我们不知道的。我们有的时候讨厌佛菩萨、瞋恨佛菩萨，不相信他，说他是迷信，佛菩萨对我们慈悲照顾，从来没有间断过。等你哪一天明白了，生惭愧心，「我以前所做真对不起佛菩萨！」世间人心无常，都靠不住，只有佛菩萨靠得住，人家是真心对你，可是我们是用妄心对他。他不会怪我们，为什么？他对我们太了解，六道里轮回太久，习气太深、疑心太重，哪有那么简单？所以他不会舍弃，他来是讲经教学的。
所以说是如同过去诸佛一样，「为度众生说十二部经」。这十二部并不是十二本，十二种，不是的。什么叫十二部经？我们根据《佛学大辞典》把它节录出来，这是术语。「一切经分为十二种类」这个名称，「据智度论三十三」，《智度论》有一百卷，《大智度论》第三十三卷里面有这么一段文。第一种叫「修多罗」，这是梵语，我们可以把梵语略去，就说这叫「契经」，中国翻译称为契经，这后头都有解释。「经典中直说法义之长行文」，我们今天叫散文，这个体裁是散文的体裁，古时候叫长行文，这个种类的我们称它作契经。契是什么意思？「契经者，犹言（好比说）契于理契于机之经典」。就是佛讲这个契理，理是自性。换句话说，诸佛如来、法身菩萨示现在十法界，他们所说的一切经从哪里来的？从真如自性里流出来的，这叫契理。所以它是真的，它不是虚妄的。真如自性流出来的东西，我们在六道里头迷得太深，迷得时间太长，一下接触到是完全不懂，不能接受。佛菩萨有善巧方便来引导我们，慢慢的入这个境界，他就有许多方便法，这方便法就是契于机，机是什么？我们自己的根性。让我们听到之后能生欢喜心，喜欢学习，这叫善巧方便。这些善巧方便法的这一类经典叫契机。所以，经典一定是理机双契，方便是引导你入真实、引导你回归自性，这还得了吗？这是佛在讲经说法第一种方法，这非常方便。
下面讲的两种这是偈颂，都是属于偈颂，偈颂有两类，第一类叫「应颂，又作重颂」。重颂这个意思就好讲了，「应于前长行之文重宣其义者，即颂也」。长行讲得很多，怕你记不得，用偈颂这种体裁，偈颂像诗歌一样，它押韵的，字数很整齐，四句是一首，像诗歌一样，可以唱，便于记诵。所以大乘经典里面非常之多，特别是《华严经》，你看一段长行讲了，后头他用偈颂重讲一遍。这里面有两重意思，第一重意思刚才讲过，听了之后便于记诵，你能够记得，你不会忘记，能够依教修行。第二重，佛讲经他不跟学校一样，上课学生都是同一个班级的，有一定时间上下课的，佛没有，佛讲经时候有先来后到的。有讲到一半，快讲完了他才来，但是佛也不能辜负后到的，后到怎么办？就用偈颂这个方法把前面所讲的重复讲一遍，让他听到偈颂也能够得利益；换句话说，讲两遍，一种给你详细讲解，然后一种像诗歌一样可以吟诵出来。第三种叫「讽颂」，也叫「孤起颂」，它前头没有长行，就是用诗歌体裁把它说出来。这一类也叫做孤起颂，说明它跟长行不相关的；重颂里面的内容跟长行一定是相应的，所以它叫应颂。这都是属于我们现在文学里面讲的体裁。
第四种叫「因缘」，「经中说见佛闻法因缘，及佛说法教化因缘之处，如诸经之序品，即因缘经也」。我们这部经现在才讲到正宗，前面都是序分，序分有证信序、有发起序，都是着重在因缘上，为什么佛说这部经。前面我们都学过，这叫因缘经，这一部分。第五种叫「本事」，「佛说弟子过去世因缘」这一类的经文，就叫本事，「如《法华经》中，药王菩萨本事品，是也」，这是举一个例子，经中常常有，佛说这个弟子，讲他过去世的因缘。一切众生，在六道里轮回久了，什么时候你证得阿罗汉，换句话说，你能把见思烦恼断了就是阿罗汉。在大乘里面叫菩萨，不叫阿罗汉，小乘叫阿罗汉，你六种神通都起作用，六根作用就不一样了，你有宿命通。你能知道你过去五百世的事情，清清楚楚、明明白白，过去五百世你在六道在哪一道，你在那里做些什么。所以这个东西是真的不是假的，只要有定功，他就有这个能力。阿罗汉知道五百世，佛在经上告诉我们，须陀洹，初果，两种能力刚刚出现，天眼、天耳。天眼怎么样？没障碍了，我们现在学习，讲堂在十一楼，我们往下面看，底下还有十层，你一看清清楚楚，人家在干些什么，没障碍了；往上看，上面还有几层，他们在干什么，都看得清楚，没障碍了。看一个人，就像Ｘ光透视一样，人家里头五脏六腑清清楚楚，都看见了。须陀洹就有这个能力，五种见惑断掉，能力就恢复。
二果斯陀含又多了两种能力，他有四种，他有他心通、有宿命通，别人心里想什么他知道，宿命是知道自己过去的事情。当然，阿罗汉的宿命通只五百世，我们想刚刚恢复这个能力的人，至少应该三十世、五十世应该没有问题，他不能知道五百世，三、五十世的事情应该很清楚、很明白，不需要去问人。这个时候佛教给你东西你真信，你一点都不怀疑。到三果阿那含，神足通就出现，神足通他能变化、能分身。三果圣人出门不要交通工具，他有神力，他想到哪里，身体就到哪里，就到那个地方去了，不需要交通工具。我们在古籍里记载看到，达摩祖师渡长江，河边上的芦苇抓一根，他踩着芦苇就过了江。示现给我们看的，不用芦苇他也能过江，他不需要船只这些工具。四果阿罗汉的神通还得了吗？圆满的。愈往上面去，这个能力就愈殊胜。到圆教初住菩萨，这种能力那就是经上讲的，我们用眼做比喻，向外看你能看到虚空法界，向内看你能看到阿赖耶，不需要用仪器，本能都恢复了。
这是事实，佛告诉我们人人都有，一点都不稀奇，不是说佛有、菩萨有，凡夫没有，错了。我们想不想恢复能力？很想。为什么？只要恢复到一、二种这种能力，因为我们中年以上的人都希望自己身体健康，远离病痛就做到了。特别是大乘，大乘比小乘高明多了，大乘智慧开了，小乘没开智慧，只有戒定没有慧，大乘有慧。大乘的慧从哪里来的？在没有开悟的时候是从经教里头来的，佛告诉我们，我们明白了，心就定了。所有一切灾难，个人的灾难是病痛，众生的灾难，像现在自然灾害，实际上不是自然灾害，地震、海啸、气候异常，许许多多的灾变，还有加上瘟疫，能不能化解？能，你只要懂得这个东西从哪来的，为什么会有这个东西，你明白了，我们的心态一改变，这个东西就没有了。它是从不善心行里面变现出来的。记住，佛告诉我们最高的一个原则，「一切法从心想生」。讲到我们身体，相由心生，相包括身体，都是在念头，念头善，你健康长寿，你不容易衰老；念头不善，那你就多灾多难多病苦。决定在我们自己的念头，一切法从心想生，居住环境也不例外。
昨天邹女士到这来看我，这是本地（香港）的一位大德，她告诉我，香港人真正相信佛的太少太少了！香港人不少，他天天想什么？想发财，想赚钱，你跟他讲佛法的道理他听不进去。她来到我们这里参加六和敬学习，现在才找到不到十个人，不容易找！所以好多信息告诉我们，将来大灾难的时候这个地方会被淹没，为什么会被淹没？贪婪感得来的是水灾，不就这个道理吗？我们能不能免掉水灾？可以，我们把贪心断掉，这个地方就不会有水患。可是谁相信？不相信！你们在胡说八道，你们在迷信。现实重要，他们相信现实，现实就是赚钱第一，一切都向钱看，除了钱之外什么也不知道。现在像这种观念在全世界太普遍，所以很多预言讲海水会上升，大地会淹没。海水为什么上升？全世界人个个都贪婪而没有止境，这还得了！这就感得海水上升。因为整个地球也是我们念头变现出来的，不善的念头就带来灾难。所以，念头只要一转，灾难就没有了，问题你信不信？真要相信，灵得很！
我们也做了十年的实验，大概有十一、二年的样子，我们种一点蔬菜，不用化肥、不用农药。最初做实验的是马来西亚的一位同修，在古晋种了一片菜园。第一年，所种的蔬菜百分之九十五被虫吃掉了，不用农药、不用化肥，决定不杀生。虫吃掉也好，第二年再种，虫客气了，大概留了一半，虫吃了一半，留了一半。我到那边去参观的时候，好像是第五年，第五年还是第六年，参观的时候告诉我，现在小虫吃的菜是百分之五，百分之九十五保留给我们。难得！你不杀害牠，牠不害你。二０００年我移民到澳洲，澳洲地大人少，土地很便宜，我住在乡下，距离城市开车十五分钟，乡下。我把我邻边的两块地也买下来，所以院子就很大，一共是二十八英亩，一英亩是六个中国亩，差不多有一百七十多中国亩，我们就开辟做菜园。我们这次种菜，我们就跟小虫商量，我们划一个区，告诉小虫，这个区专门供养你们的，我们种植也非常用心来培养。小虫真听话，牠就吃这个区域的，隔一个田埂那边的菜牠碰都不碰，好处！我们的菜园放念佛机，所以蔬菜都是听阿弥陀佛佛号生长的，菜长得特别好。菜农到我们这里参观都佩服，问我们，你们是怎么种的？怎么种得这么好！没有农药，没有化肥。我们也种了果木树，院子很大，种了三十多种果木树，我们跟小鸟也订了条约，指定几棵树，那些树上水果你们可以吃，没有指定的你们决定不要动。合作！
小虫小鸟很好处，最难处的是人，人不好处。小鸟小虫到最后，连蚊虫蚂蚁、苍蝇都听话，我们跟牠和睦相处、共存共荣，互相不伤害。你看十年的时间，这不是偶然的，这么长的时间，以后我们到处都这样做法。二００五年、二００六年、二００七年、二００八年，我们在汤池小镇开辟了一个小农场，三十亩地，种的蔬菜、水果。更进一步了，给小虫订的条约都写出来，用个小牌子插在那个地方。为什么？很多人去参观，让大家看得见，都插些牌子，我们跟小虫、小鸟签的约。真听话！何必要去伤害大地？农药，病害虫毒了，你要晓得土壤也毒了，那个有毒的土壤，将来无论种什么东西它都带的有毒素。所以你害那些小虫，还害自己，错了！科学要实验，我们这十年做的实验证明了，用科学方法证明了，你说我们饮食多么健康。所以，害人就是害自己，你害那些病害虫、害这些小鸟，你害了土壤，最后害了自己。你爱这些小虫、爱这些小鸟，你就爱护自己，我们爱牠，牠也爱护我们，连植物都有感应，花开得特别香，果长得特别甜。何必要做这些伤天害理的事情？人与一切众生，连植物都有感应。现在我们晓得，不但植物，山河大地、矿物都有感应道交，它都是活的，它不是死的。从《华严经》上我们知道了，现在量子力学家也证实，整个宇宙是个有机体，统统都是有生命的，都是有感情的。所以，佛教给我们真实慈悲、真诚慈悲，这佛菩萨。与十法界依正庄严相处，总的理念，真诚慈悲，感应不可思议。
第六叫「本生」，「佛说自身过去世因缘之经文」。释迦牟尼佛在讲经的时候告诉我们，他自己过去世的因缘，这一类的我们就称它作本生。第七是梵语称为「阿毘达摩」，我们翻成为「未曾有」，这些是讲「佛现种种神力不思议事之经文」。大乘经里面常常看到，佛在教学当中示现神力，那就是有一类的众生，他必须看到他才相信，他要没有看到他就不能相信，佛在这种情形之下，要帮助他生起信心才用神通。佛也说得清楚，这是在不得已的状况之下，尽量不以神通做佛事。为什么？魔能现神通，天人能现神通，这些妖魔鬼怪也能现神通，如果用神通做佛事会把人迷惑了，魔、佛混淆了，不能辨别。但是讲经教学，这些妖魔鬼怪他们都不行，他们没有这个能力，他们会变把戏，他们不能讲经。所以，佛用讲经教学，魔就不能得其便。这是佛为什么不用神通，很少用神通，道理在此地。
第八是「譬喻」，「经中说譬喻之处」很多。因为一般人，尤其听到很多理论方面的、事实方面的不太容易领悟，佛用比喻来说。比喻愈近愈好，一般常识他都能明了的，这一类在经中很多，我看用得最多的大概就是用梦幻泡影，用作梦的比喻佛讲得最多。为什么？每个人都有经验。所以佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，这是比喻，梦醒之后晓得是一场空。我们今天在六道轮回没醒，什么时候醒了，六道就没有了。什么时候醒了？阿罗汉梦醒了，六道轮回没有了。其实六道是梦中之梦，梦中梦醒过来之后，他还有一个梦没醒，那个梦就是四圣法界，四圣法界的梦要一醒的时候，十法界就没有了，那他就回到一真法界。那真叫从梦中醒过来，住实报庄严土，醒过来一看，实报庄严土，这才是真正他的老家。实报庄严土就是成佛了，习气没断，他所起的作用跟常寂光土里面的诸佛如来没有两样，众生有感他就有应。
佛经上常讲「佛不度无缘之人」，为什么？没有缘，他不相信你，你对他没有办法，生不起信心，所以总得有缘。缘有善缘、有恶缘，都不要紧，无论是善缘、恶缘统统都跟你有缘，只要有缘，他就会接受，就会乐意跟你往来。所以学佛的人要与一切众生广结善缘，佛法讲结法缘，广结法缘。也许有人听到这个话怀疑，广结法缘，法缘太多了，将来成佛不太麻烦了？多少人来找你，累不累？那不是自找麻烦吗？要晓得，到成佛那个境界的时候不一样，普度一切众生，你没有感觉到有累的念头，为什么？作而无作，无作而作。我们凡夫做事情多了觉得累是什么？因为你起心动念，你觉得我今天做很多事累了，就累了，所以从心想生。你要把这个忘掉的话就一点都不累，一天做了很多工作好像没做一样，你没把它放在心上，放在心上就麻烦了。
在我们现在这种环境当中，我常常劝同学，我们这种程度、这种根性，在这一生要想成就，只有一个方法，念佛求生净土，决定没有第二个方法。真正想往生净土，要怎么修？首先就是要把阿弥陀佛放在心上。一切法从心想生，我心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，那你就对了。你心是佛心，阿弥陀佛的心，你的言就是阿弥陀佛的言，你的行就是阿弥陀佛的行。我们心同心、愿同愿、行同行，哪有不往生的道理！你决定得生。根性劣没有关系，到极乐世界就聪明了。到极乐世界谁给你讲经说法？阿弥陀佛。我们到西方极乐世界去干什么？去求学的。一个目标，亲近阿弥陀佛，一个方向，极乐世界。得要把这个世间拉拉杂杂统统放下，不要放在心上，放在心上就是障碍。你就做这个工作，你的一生肯定往生，万修万人去。但是对这个地方一切众生就要像阿弥陀佛一样，以清净心对他们、以平等心对他们、以真诚的慈悲对他们，现在众生心行不善要原谅他，别怪他。
《了凡四训》杨自惩说的话，那是讲当时的社会。居上位的人没有好好的教化众生，众生对于伦理、道德、因果都不明了，造了许许多多罪孽的事情，应当要原谅他，要知道他本性本善。《华严经》上说的，他本来是佛，所以要尊重他、要帮助他，决定不要去责备他。让我在这个地方想到英国汤恩比博士说的几句话，他说解决二十一世纪世界社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。孔孟学说是什么？孝、敬，这是根！孝亲尊师。尊师，我们都想对老师，我们换一个，用敬，对于一切人都知道恭敬。忠，忠是什么？心摆在当中，不偏善也不偏恶，就是清净心、平等心待人。恕，不要把人的过失放在心上，这是恕，才能够在现前这个世界教化众生，让大家都欢喜。他做错了，错了就错了，既往不咎，不追究，一追究麻烦就来了，既往不咎。凡所有相皆是虚妄，何必那么认真？好好大家一起来学圣贤教诲。大乘佛法是什么？真诚、慈悲。真的，这八个字可以帮助现在这个社会拨乱反正，你才能救得了。不可以对立、不可以惩罚，也就是说，决定不能用对立，用对立解决不了问题，要用爱心、要用包容，要用真诚的爱心帮助这些众生，让他接受圣贤教诲，这个很重要。时间到了，我们今天就学习到此地。
