净土大经解演义 （第五四０集） 2011/8/14 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0540
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百九十三面第二行：
「望西《无量寿经钞》曰：问：秽土修行若殊胜者，在此可修，何愿净土。」这个问题问得好，诸佛如来赞叹娑婆世界的人在我们这边修行一天，超过在极乐世界修行一百年；在我们这个世界修行十天，超过在极乐世界修行一千年。我们还用得着往生净土吗？在这世界不是挺好的吗？所以我相信会有很多人有这个问题，这不必到净土去了。古大德也知道这个问题发生了，所以在这里特别给我们解释，「答」，回答这个问题，「如《要集》云」，这都是引古大德的话，「此经但显修行难易」，只是在这个问题上，娑婆世界修行难，极乐世界修行容易，难中能修行，这是最可贵的，这值得赞叹。「非显善根胜劣」，而不是讲善根的胜劣，这个意思要懂。「譬如贫贱施一钱」，贫贱人，在《了凡四训》里面看到，一个女孩子非常贫贱，在寺庙里布施两文钱，在从前两个铜板两文钱，两文钱多少？一分都不到。我这个年龄，小时候用铜板，一分钱是三个铜板，一毛钱是三十个铜板，但是我们那个时候的一文，是满清时代的十文，当十文。满清时代用的铜钱当中有个洞，当中有个方洞，那个钱多少？三十个钱才是一分，三十个钱是一分。我们那个时候不用那个钱，满清钱已经淘汰不用了，用铜板，一个铜板当十文。所以一毛钱是三十个铜板，一块钱是三百个铜板，很值钱，一块钱很值钱。在乡下普通人家，四口人家，一家四口一个月的生活费用两块钱就够，就可以养家，所以那个时候钱是真值钱。
贫贱的人施一钱，「虽可称美」，这值得赞叹，他不容易，真不容易，在那么样贫穷，他能够布施一个钱、两个钱，真难得，所以值得赞叹，「而不办众事」，这钱办不了事，很值得赞叹，办不了事。你看《了凡四训》里面所记载的，这个贫女布施两文钱，老和尚亲自给她回向、给她祈福，为什么？那是真诚心、恭敬心，不容易。她以后做了妃子，皇上的贵妃，再经过这个寺院，供养了一千两黄金，老和尚没有给她回向，老和尚叫他的徒弟给她做回向。她感觉得很讶异，向老和尚请教，「为什么我那个时候布施两文钱，你对我那么厚，现在我供养一千两黄金，你叫你徒弟给我回向？」老和尚说，「当时那两文钱是妳的真心，这个心太可贵。现在妳做了贵妃，妳有的是钱，这一千两黄金对妳算什么？妳的心不够真诚，妳的心是傲慢心。我徒弟给妳回向就够了，用不着我来回向。」但一千两能办事，过去两文钱不能办事，所以这个道理要懂。
这下面说，「富贵舍千金，虽不可称（美）而能办万事」，能做很多事情。这就比喻极乐跟娑婆两个世界不一样，这个世界修善不容易，你修一点小善，诸佛菩萨都赞叹你；极乐世界那个地方没有恶全是善，所以在那边修善就太容易，没人赞叹你。「二界修行，亦复如是」，你要明白这个道理。「若欲速办成佛利他众事，专欣净土，何留秽土，不办佛道」。这个结论就成就了，如果你想快一点成佛，你去教化苦难众生，这里教个方法，专欣净土，这个欣是欢喜，欣是希求，这就对了。何留秽土，不能留在娑婆世界，为什么？留在娑婆世界不办佛道。这个世界障缘太多，你办不了佛事，也就是说明你教化不了众生。在这个世间你能成就自己，成就自己未必能超越六道轮回，可以说能够保证成就你的，生欲界天，一般最高生到哪里？生到忉利天。因为忉利上去要有禅定的功夫，没有禅定不能够生夜摩天。夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，是禅定功夫浅深不一样，禅定功夫深就向上提升，功夫浅的只有在夜摩、兜率。兜率是凡圣同居土，弥勒菩萨在那边修行，但是兜率天人见不到弥勒菩萨。就跟我们这个地球，地球是凡圣同居土，五台山文殊菩萨，峨眉山普贤菩萨，九华山的地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，他见得到我们，我们见不到他。在兜率也是如此，兜率天人知道弥勒菩萨在那边修行，见不到，可是弥勒菩萨能见到他们。这个道理一定要懂，不能不求生净土。
又据憬兴法师的意思，「此间一日胜西方百年之善者，此修难成故」，赞叹的意思在此地，「谓此土进修甚难，难能故可贵也。至于生彼国速得无上菩提者」。你要是生到西方极乐世界，你这一生肯定证得无上的极果，就是妙觉如来，还在等觉之上，你圆满成就了。「彼无时不修故」，这一点特别要知道，在西方极乐世界，你修行绝对不会有中断的，我们这里修行中断，晚上睡觉就断了，吃饭、其它工作就断了。西方极乐世界不需要吃饭，不需要喝水，不需要睡眠，所以他修行没中断的。阿弥陀佛讲经说法也没中断的，你在西方极乐世界，处处你都看见阿弥陀佛，你在讲堂看见阿弥陀佛；你离开讲堂在外面，阿弥陀佛在外面；你在七宝池里面，阿弥陀佛在池子里面；你在宝树里头，阿弥陀佛在树林里头。就是说明你永远不会离开佛陀，你永远听他讲经说法，他不中断，所以他成就快。我们这个地方成就太慢，一天二十四个小时，你几个钟点休息？我们一天讲八个钟点，那还有十六个钟点就中断了，怎么比都比不上极乐世界。单单凭这一点的好处，就值得我们发心往生。所以这里头说，利害一定要看清楚、看明白，「此修善时少」，此是此土，我们这个地方修善的时间少，彼是他们无时不修，修行没中断。「故不相违也。憬兴之说较胜」，比前面意思说得更圆满，祖师说的这些话，我们要细心去体会，不能把意思错解了。请看经文：
【吾哀汝等。苦心诲喻。授与经法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。奉持经戒。如贫得宝。改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】
念老的批注说「世尊重重诲勉」，慈悲到极处，「唯愿大众奉持经戒」，奉是奉行，持是保持。经典里面的教训，佛给我们的这些戒律一定要尊重，一定要认真学习。「故右段中」，就是这一段经文当中，「先言授与经法」。佛在这个世间对众生有什么好处？现在社会上很多人质疑，佛教对我们有什么好处？我们往往答不上来。这里就教给我们，它对我们的好处，就是传授给我们的经跟学习的方法。人家再问，经是什么？经是教学的课本。你没有接触，你没有去读，你不知道；你如果接触，你如果去读到，你就会欢喜，你就明白。法是经典里面所教的方法，方法太多，我们用中国古人的话来说，有修身的方法，有齐家的方法，有治国的方法，有帮助世界和谐的方法，有化解灾难的方法。这样跟人家说，人家不就清楚了吗？你今天所遇到一些困难，没有方法解决，佛经典里全有。你不看、不用它，那在你，佛没有责任，佛把这个方法传下来了。
「谕令受持思维，如教奉行」，谕是上对下语气，老师教导我们，我们要接受、要保持，要常常想到经里的意思，依教奉行。最重要的是在奉行，如果不奉行等于没有学习，今天佛教之衰，经法是有，只是去念，不懂意思，当然他就做不到。所以读经跟平常生活已经没有关系，这个佛教就衰，佛教在这个世间就没有了。诸位想一想，如果我们佛教能有十个法师、二十个法师，每天都能够用卫星电视讲经，讲个四个小时，十个法师就四十个小时，二十个法师一天就八十个小时，天天讲，天天听，天天学习，佛教就兴旺。隋唐时代是中国佛教最兴旺的一个时代，一般人说佛教的黄金时代，是真的不是假的，盛极一时，它盛在哪里？讲经的法师太多了，经律论都讲，那个时候十个宗派都是隋唐时候建立。华严宗的讲《华严》，天台宗的讲《法华》，法相宗的它们总共有六经十一论，禅宗的、净宗的、密宗的，没有一个宗派不讲经。所以寺院庵堂，小的，专科大学；丛林，那就是一般的大学，里面什么东西都讲，等于说它分科系的。讲的人多，修的人多，佛法就兴旺，对社会一般大众就产生很大的影响。
而且当时这些出家人，有德行、有学问，现在所谓高级知识分子，他们不要名、不要利，没有私心。上从帝王，下从地方上的这些官员，现在讲的领导，遇到疑难杂症不能解决，都向出家人请教。出家人里面优秀的帝王封为国师，国师是什么？就是帝王的顾问，佛法对社会、对国家的贡献大了。现在衰，衰在哪里？这个气象没有了，都变成经忏佛事。如果隋唐那个时候，佛教要是经忏佛事，恐怕早就灭掉，就不能存在。今天如果要正法久住，一定要提倡教学，寺院就是学校。古时候寺院确确实实是学校，你看它组织的形式，到现在一般寺院里面还有住持，住持是校长；还有当家，当家是管总务；有维那，维那以前是管训导，现在做法事敲大磬，从前管训导的；首座没有了，首座管教学的，现在寺院没教学。大的寺院里头还有首座，那是什么？年岁大的这些法师们，给他这个名义。从前首座是管教务的，现在有名无实，这些情形我们都应当知道。
我们接着看批注，『吾哀汝等，苦心诲喻』，「《会疏》曰：吾哀」，吾是世尊自称，释迦牟尼佛自称，「如来大慈」，哀愍众生，「汝等，所哀之机」。这个地方讲的，「五时调机，半满垂教」，这是说明释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他分五个阶段叫五时。第一个阶段是华严时，《华严》什么时候讲的？释迦牟尼佛开悟，开悟之后把他所见到的这些境界圆圆满满的说出来，开悟的境界是什么，这就是《大方广佛华严经》。佛是在定中讲的，对象是谁呢？四十一位法身大士。换句话说，佛开悟了，他成佛了，成佛之后跟极乐世界四土都现出来。这个经是对实报庄严土四十一位法身大士讲的，圆教初住以上。不具这个条件他见不到，所以小乘不承认，小乘智慧少，不承认这个事实。说《华严经》是龙树菩萨造的，假托释迦牟尼佛的名义，实际上是他造的。龙树菩萨能造《华严经》，那他就是佛，那没话说！《华严经》能造得出来吗？小乘跟现在科学一样，必须他看到、真正听到才算数，你要传说给他，他不相信。多长时间讲完？二七日中，也有经典讲三七日中，二七是十四天，三七是二十一天。
我们现在所念的《华严经》，是《华严经》的略本，这经里面讲得很清楚。龙树菩萨也是因为傲慢，你看傲慢习气难断，他证到初地菩萨，初地菩萨还有傲慢的习气。这个初地，在我们想应该是别教初地，等于圆教初住，实际上断证功夫是一样，智慧不一样，圆教的智慧比别教要高出很多，心量也大。他有能力将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，三个月就学完，学完之后，他就感觉到这个世间智慧他是第一，没第二人，傲慢习气就显出来，对于一般人轻慢，自己认为很了不起。这时候大龙菩萨怜悯他，大龙菩萨也是哀怜他，帮助他，邀请他到龙宫，在龙宫里面看到他收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》，这个经世间没有，他没有见到过，佛成道之后第一部讲的经。他看到这个分量他就呆了，傲慢习气马上就没有了。这分量多大？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，没有法子用数字说。这一看才晓得自己不行，跟佛比差太远了，这天壤之别，谦虚恭敬心就生起来。这个经，阎浮提众生没有能力受持，包括他自己。再看中本，《华严经》有大本、有中本、有小本，大本我们用个比喻来说，就像我们《四库全书》，中本就好比《四库荟要》，里面的精华，分量就少很多，看中本不行，阎浮提众生还是没有能力受持。
所以看下本，下本就等于《四库目录提要》，分量多少？十万偈，四十品。佛门里面算这个文字多少，中国人是算字数，一个字一个字算字数。印度人不是，算句，四句，四句叫一偈，用这个做单位，一偈就是四句，不管长短句，四句就叫一偈。十万偈，也就是全经一共四十万句，也相当可观，四十万句，一共四十品。他有能力把这个小本背诵下来，背下来之后，大龙菩萨送他出来，回到这个世间他就把它写出来。所以人家说是他造的，他造不出来，从龙宫传出来，原本是四十万句。传到中国来的是三次，第一次东晋时代传到中国来，只有三万六千偈，十万偈只有三万六千偈，三分之一多一点。所以经太大，传出来残缺不齐，在中国把它翻成中文，就是《六十华严》。实际上《华严经》翻译，当时方东美先生告诉我，《六十》的文字翻得好，从文章来讲，《六十》比《八十》好，那就翻译的人，他们的文字修养非常高。第二次是武则天做皇帝的时候，这个法师的名字，《地藏经》是他翻译的，实叉难陀，他带到中国来的《华严经》，是四万五千颂，还不到一半，但是比上一次增加九千偈，这一次翻译出来，这实叉难陀，就是《八十华严》。第三次是贞元年间，乌荼国王对中国进贡有一部「普贤行愿品」，是《华严经》最后的一品，四十卷，这一品非常完整，翻译出来称《四十华严》。
近代弘一大师他对《华严》下过功夫，他的早晚课诵是念「行愿品」最后一卷，他念得很熟，都能够背诵，这是个对《华严》下了功夫的人。告诉我们，学《华严》，学《八十华严》到「离世间品」，最后这二十一卷就不要念，念《四十华严》，这样子把它合起来，除掉重复的部分，九十九卷，这是中文翻译最完整的，实际上还欠缺很多。但是《华严经》的全经找不到，已经失传，原文没有了，这是非常可惜的事情。现在学《华严》，只有中文的译本九十九卷，就是原文大概是一半的样子，但是它的经意已经能够显示出来。所以《华严经》我们看这个本子，常常看到这里突然就断掉，想想应该这底下还有文，怎么没有了？就是散失掉了。古时候印度的经本就是贝叶经，我们在故宫博物院看到，是贝多罗树叶上写的，一片叶子大概写六行，两边打洞用绳子穿起来。就像中国古时候的竹简，绳子断掉页数会错掉，会很容易散失掉。
这第一时说的，是把他开悟之后看到真实的，就是诸法实相，详详细细说出来，这就《大方广佛华严经》，就是《般若经》上常说的「诸法实相」，宇宙人生的真相。六祖惠能大师开悟只说了二十个字，很重要，这二十个字是什么？释迦牟尼佛开悟说一部《华严》，他开悟的时候说二十个字，这二十个字就是《大方广佛华严经》。所以你要问，《大方广佛华严经》讲的什么？惠能大师这二十个字就是的。他讲的「何期自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，释迦牟尼佛是细讲，惠能大师是略说。这二十个字说出来了，五祖忍和尚就知道他真开悟，他不是假的，不开悟说不出来，所以衣钵就给他了，而且立刻就把他送走。这是第一时。
第二时呢？释迦牟尼佛出定了，《华严经》讲圆满出定了，出定，想了一想，诸法实相一般人没有办法理解，太深了。那怎么办？要让这些人慢慢的，先培养他，就等于说办学校办小学，阿含，讲阿含。阿含里面讲伦理、道德、因果报应，讲这些，十二年，就是等于办小学，这小乘，十二年。十二年有这个基础了再提升，这第三时，讲方等，方是方正，等是平等，前面通小乘，后面通大乘，这方等经，等于是大乘一个预科，预备班。如果我们把阿含看作小学，方等是中学，般若是大学，般若二十二年，佛才真正把他见到的诸法实相，这个时候来开讲，二十二年。诸法实相是什么？中文经典里面，《般若》是最大的分量，这部经六百卷，最大的一部经，这部经看一遍，也得好几个月才能把它看完。我们那个时候有工作，用了多少时间？差不多十个月的时间把它看完。看完之后，我的总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《金刚般若波罗蜜经》在中国流传最盛，原因是什么？六祖听这部经开悟的，所以这部经就被社会大众普遍的重视。也确实《金刚般若》是六百卷《般若》的纲领、精要。更简单的是《心经》，《心经》可以说是《般若》的总纲领。世尊二十二年说的是什么？就是讲的《心经》。细讲，《心经》是略说，真的不好懂。
为什么那么难懂？执着放不下，真的把分别执着放下就不难懂了，这东西难放下，太难太难！所以真的佛法里头最精彩的地方告诉你，放下就是！放不下，怎么说你都不容易体会。所以释迦牟尼佛的确是非常有耐心，一桩事情，印度人也是喜欢这些，反复重复的跟我说。我们中国人不喜欢，因为你太啰嗦，中国人喜欢简要详明，印度人喜欢详细、细说、重说，他不厌其烦，这是两个地区人根性不相同。第四时是般若；第五时是法华，《法华》讲了八年；最后《涅槃经》，那是释迦牟尼佛的遗嘱，一天，《涅槃经》是一天讲的，最后的遗嘱。这个五时，你看调机，机就是学生根机，根性不同，要把他从小慢慢向上提升，就像办学一样。父母教育儿女，从小学、中学、大学、研究所，《法华》是研究所，《法华》里面所讲的跟《华严》是平等的，非常相似。所以小乘只承认佛后面的四时，不承认第一时，小乘承认阿含、方等、般若、法华，他不承认华严。「半满垂教」，这就教学，教什么？半是一半，满是圆满，《华严》、《法华》是圆满的；其它都是一半，就是你学的东西你没有学完，你只学一半。阿罗汉只学了一半，辟支佛也学了一半，菩萨虽然是圆教，但是还没有真正的圆满，真正圆满就成佛了。所以满教就是《华严》跟《法华》，这是圆满的。
「故云苦心诲喻」，知道释迦牟尼佛四十九年教学，从最简单、最容易的给你讲起，你一听就懂，完全是随顺众生。所以佛说法原则是依二谛，就是根据二谛来教学，二谛，第一个是真谛，是他自己亲证的境界；对凡夫没法子用，他不懂，就依俗谛，俗谛是依照凡夫的常识，这大家一说马上就懂。换句话说，阿含是俗谛，方等里面就有一点真谛的味道在里头，不是纯真，般若这是真的了。所以前面二十年的基础，才给你讲真的，讲真的是什么？实在讲就是现在所讲的科学跟哲学。宇宙之间一切法都不是真的，假的，叫万法皆空，就像《金刚经》所说的，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这些话被现在量子学家肯定，量子学家确确实实见到宇宙物质现象的本质，跟精神现象的来由，精神现象他还是没说清楚，物质搞清楚了，是念头变现的。那念头呢？念头是无中生有，没说错，不清楚，很含糊。佛法讲得清楚，是自性变现出来的。自性，科学跟哲学都见不到，为什么？它没有现象，科学跟哲学都要有对象，或是物质现象、精神现象、自然现象，科学、哲学都可以研究它。而自性三种现象都没有，也就是说，它不是物质现象，它也不是精神现象，也不是自然现象，那就没法子。
怎么样知道？佛说「唯证方知」，你证得就知道了。怎么证得？放下，放下起心动念、分别执着，你只要放下你就见到。大彻大悟、明心见性，没有别的，就是把起心动念放下，他见到真相。像能大师所说的，这个说得简单，真相是什么？「本自清净」。自性就是真心，就是自己的根源，我从哪来的？自性变现的。宇宙从哪来的？也是自性变现的。入了这个境界之后，才知道宇宙跟自己是一体；没有见到这个境界不知道，我们今天是听佛经讲的，自己没证得。佛告诉我们，放下就证得，从哪里放起？从身放起，这个执着最严重。真正明了之后，身不是自己，这身不是我，身有生死，我没有生死。学佛人头一个你要把这个认识，身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。深一层，身体不是我，灵性是我；身有生灭，灵性没有生灭；身有染污，灵性没有染污；身有病痛，灵性没有病痛。如果你真正了解事实真相，调理身体就很简单，一点都不麻烦，不但调理身体是轻而易举的事情，地球上灾难也是轻而易举就能把它化解。为什么？地球是物质现象，物质现象从心想生，只要把心想调理好了，一切问题都解决了。所以染污的，是物质跟精神现象里头有染污，物质现象里面染污是病痛，精神现象的染污是迷惑，就是你不能见性。
见性的人告诉我们，自性没有染污，所以我们放下染污，什么是染污？执着是染污，分别是染污。只要把这个东西放下，你就能恢复清净，清净心生智慧，不生烦恼。什么都要放下，身都放下了，还有什么放不下的？这是真的，可不是假的。自性没有生灭，换句话说，大般涅槃是真的，是本来有的，只要放下你就看到。大涅槃就是无相，但是它是活的，它不是死的，用现在的话说，它是有机的，它不是无机的。它本自具足，具足什么？具足智慧，具足德能，具足才艺，具足相好，相好里头一部分我们叫它做福报，它什么都不缺。虽然统统具足，但是它什么现象都没有，没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象，它什么都没有，可是它统统具足。由此可知，物质、精神、自然现象的本质是自性，没有自性它怎么会变出来？自性什么都没有，它遇到缘，它能现、能生、能变，所以末后说「能生万法」。它本质是空的，所以万法也不是真有，这个道理很清楚，万法是假的，「凡所有相皆是虚妄」。所以你可不要当真，当真你就错了。真心「本无动摇」，心是不动的，所以妄心动它就生烦恼，不动它就生智慧，为什么？不动它跟真心相应，动的时候它跟真心相违背。我们今天用的是妄心、阿赖耶，只要这个阿赖耶不动，它就靠近真心。
从这个地方我们能够体会，中国这些古圣先贤为什么他们那样重视「静定虚无」，他重视这个，心要虚、心要静、心要定。道家里面讲修身养性，他修身养性所养的是阿赖耶识，不是真心，真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是什么境界？十法界里面的佛法界，能够修到这个地位，超越六道太多了。六道里面你看天二十八层天，最高的非想非非想处天，没有出六道。出了六道还是修阿赖耶，声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。阿赖耶里面什么？杂念愈来愈少，起心动念放下，阿赖耶就没有了，你就见性了。不起心、不动念，太难！在理上讲，不起心、不动念，万法皆空，真的是空，一真法界里头什么都没有，只有一片光明，所以佛经上也形容它叫大光明藏，就是常寂光土。完全回归自性，自性的样子就是一片光明，什么都没有。现在科学称它为能量，纯是能量，这个能量不是自然现象，不是精神现象，也不是物质现象，但是所有的现象都从它这里出来的，这是无中生有，它不是真的无，真的无不会生有。
五时半满，「故云苦心诲喻」，佛用善巧方便随机施教。「盖谓如来大慈，哀悯群机」，各种不同的根性，「苦口婆心，开示教导。五时说法，以调应诸机」。「教分半满」，这是比喻，有半字教、有满字教，「而随缘度脱，故云苦心诲喻，授与经法」。这一切经里头有浅深不一样，但是修学一定由浅而深，不能够躐等，躐等是决定修不成的。就像佛在《佛藏经》，不是《大藏经》，就是《大藏经》里有一部小经就叫《佛藏经》，在这部经里面，这经分量不多，《大藏经》里头有，佛有这样的教诲，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这句话很重要，佛是不喜欢教人躐等的，一定按部就班，步步踏实，你能成就。现在呢？现在人学佛没有办法，统统不踏实，就是什么？躐等了，没有依照佛的规矩，一入佛门就是大乘，不可能的事情。《无量寿经》什么时候讲的？方等时候讲的。方等前面有十二年阿含的基础，这十二年我们把它省掉，不学了，那行吗？等于说读书，小学没有学一下就上中学，我们犯的过失在此地。所以必须要补习，要把前面补出来，不补出来不会成就。不相信你可以试试看，到你年老了，一生没有成就，后悔莫及，本来可以成就的，自己不听话。
我们把小乘丢掉，疏忽掉，是唐朝中叶祖师大德们提倡的。小乘经翻得非常完备，这章嘉大师告诉我，我们的小乘经跟南传巴利文的经去对照，大师告诉我，巴利文经典比我们大概多五十部的样子，一共三千多部，只多五十部算不了什么。由此可知，我们这个小乘经翻得很圆满。祖师大德为什么不学它？隋唐初期学，小乘有两个宗，成实宗、俱舍宗，到宋朝这两个宗没有了，中国只有大乘八个宗，小乘没有了。祖师大德用儒、用道代替小乘，行不行？你看这一千七百年它的成绩，你就知道行。这一千多年来，唐朝差不多一千五百年，大乘八大宗高僧、高士（高士是在家人、居士），开悟的、证果的有，所以用儒跟道来代替没错。可是今天儒也不要，道也不要，小乘也不要了，一下就学大乘，学到之后都狂妄自大，所以一无所成。这是什么？不听佛的教诲。中国人所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，佛是老人，你不听他的话你就不会有成就，他不欺骗你。今天从哪里扎根？决定要从《弟子规》、《感应篇》、《十善业》扎根，如果不从这里扎根，你学上三百年都没用，你能不能开悟？肯定不能。你能不能得定？不可能。这个道理一定要懂，要非常认真努力，用个二、三年的功夫把根扎稳。一定要晓得，世尊当年在世用十二年时间扎根，那个根底多厚，所以当时证阿罗汉的人很多！
现在这个时代，学了一辈子，修了一辈子，初果都达不到，如果不是念佛法门带业往生，可以说一个成就都没有。今天成就全靠阿弥陀佛，但是阿弥陀佛也不能少这三个根。你有这三个根，真的你是经里面所说的「善男子善女人」，你往生有把握；你没有这三个根，那往生的时候就靠运气了。最后一念是不是阿弥陀佛，这要靠运气，最后一念要想到别的事情就完了。谁能保证自己最后一念是阿弥陀佛？自己都不能保证自己。你要是想靠助念，靠不住，到时候没有那个缘怎么办？所以经上，佛是一再重复的劝导我们，一心念佛，把什么事情都丢掉。为什么？鸡毛蒜皮不重要，不要为不重要的事情去操心，统统丢掉。一心念佛，养成这么一个习惯，功夫成就了，多住几年不在乎。为什么？我随时可以走得了，我不需要人助念，不需要人帮忙，想走就走，这行。
没有这个功夫，那自己要好好想想。特别是在这个时代，灾难频繁，要提高警觉，人命在呼吸之间，我还能干别的吗？这一生无比的幸运遇到大乘，遇到《无量寿经》，遇到这样好的本子。这个本子是集释迦牟尼佛四十九年讲经的精华，我们读的是精华本。批注是集经论、祖师大德心得的精华，你到哪里找？你找不到！末法九千年，代表佛教的就是这部经。佛说得很多，说得很好，一部经通了，部部都通了，这个通必须有根。经上常常提到的「经戒」，经是什么？帮助你信，帮助你解；戒帮助你行，帮助你证，他提这两个字，意思在此地。你没有戒就是没有行、没有证，往生极乐世界那是行、那是证，所以你就晓得这东西多重要。解是明了事实真相，只有明了你才肯放下，你才愿意放下，放下一切分别执着。分别执着是烦恼障，只要能够把执着放下，往生就有把握。执着放下了，执着轻了，不太重了，能够恒顺众生、随喜功德，念佛三昧就得到，得到念佛三昧往生就有把握，不能不精进。
「佛复谕曰，如是所闻经法，悉应持思、奉行、转相教语」，悉是完全，你应该要保持，思是把念头转过来，不再想别的，想佛的教诲，奉行是真干，转相教语是利他。这底下一个字一个字的解释，「持」是受持，「思」是思维，「奉」是信奉，「行」是修行，「此为自利」，就是真干。「于诸亲友」，我们今天讲有缘人我要教他，我要做出样子给他看，『转相教语』，这是利他，为什么要利他？这个经是大乘经，这个法门是大乘法门，大乘法门你看在三福里最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，后头「劝进行者」，还得劝别人。经上说的，「若不说法度众生，是即无能报佛恩」，佛把经法传给我们，我要传给别人，传的方法愈多愈好。在现前这个时代有这些科学工具在，是好东西，这早年方东美先生告诉我的，最好的工具。我那个时候初学佛没出家，他提醒我，这个东西是好东西，如果用它来教学、用它来讲经，影响就大！这是真正报佛恩，转相教语。印光大师当年在世，他那个时候还没有这套东西，录音、录像都还没有发明，二次抗战的时间，那个时候只有无线电广播，而且地区范围不大，成本很高，我们在早年用过，大概用三、四年的时间。现在这些设施成本很低，效果很大。这些是我们应该要把它想到的。
下面又劝导我们，『自相约检，和顺义理，欢乐慈孝』。这下面有解释，「约检」是束敛，换句话说，自己要懂得约束自己，这属于戒律。开始放下是从身外之物，统统舍尽了，我那个时候跟章嘉大师学，大师教我慢慢舍，学布施。我记得我出家的时候舍尽了，生平喜欢读书，点点滴滴省下来统统是买书，所以书不少。李老师在台中办一个慈光图书馆，全部捐给慈光图书馆。出家只是一身换洗衣服，一个铺盖，背在身上就走了，在临济寺出家。出家时候穿的出家人衣服，是一些老和尚他们送给我的，全是捡他们的旧衣服，很自在。出家的时候，需要经典，有居士们供养，我不要钱，我说：你买书给我，我想要什么书你去买，买来给我。那个时候买的书都是非常好的线装书，从香港买的。香港是智开法师，我以为是老法师，写信对他都非常恭敬，以后见面我们同年，对我帮助很大。因为我们有信用，我买书要书的时候没有钱，我想要的，他那里有他都会寄给我，我什么时候有钱什么时候给他。所以人家要供养的时候，我一套书多少钱，你给我寄到智开法师那里去，付他这个帐。他帮助我太多了，因为这些书在台湾没有印的，没有出版的，找不到的，都从大陆上流出来的。现在这些书多半都放在澳洲，另外一部分，我已经交给台北佛陀教育基金会翻印。像现在印的《华严经》，原本是线装本，这个原本交给基金会保管。我用都是用印出来的，印出来的上面可以写字没关系，原本不可以，原本要做底本用。所以束敛非常重要，就是前面讲的「当自端心，当自端身」之义。
「和顺义理，谓言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义，动止咸宜。顺于理，自然中节」，这个理应该是礼节的礼，仁义礼智信的礼，他底下讲「自然中节。「又欢者欢喜，诸经之末多云皆大欢喜」，信受奉行。换句话说，佛法的修学必定让你得法喜，如果你没有得法喜，你就没有得到真的受用，佛法真正受用是法喜，这个东西锲而不舍。为什么会欢喜？有悟处，就欢喜了。如果没有悟处的话，天天读它会读厌了；有悟处他就有欢喜，愈念愈有滋味。古人所谓世味哪有法味浓！所以一般人不知道，认为出家学佛的人很可怜，世间享受他都没有，殊不知他那个享受，世间享受不能比，你怎么比都比不上，他里头有真乐。
「乐」是安乐。「慈孝，俗云上慈下孝」，上是父母，下是儿女，父慈子孝。「如经云：我哀汝等甚于父母念子，是为大慈」。这是真的，父母对子女的慈爱，那是情执，不是真的；佛对众生的慈悲是一体，佛知道天地万物跟自己是一体，那是真的不是假的。父子之情有的时候还产生变化，佛菩萨对一切众生的慈悲永恒不变，这是真的，只有深入大乘，才把这个事实真相搞清楚、搞明白。道家虽然讲了，没讲清楚，老子确实说过，「天地与我同根，万物与我一体」，这是大乘菩萨境界。为什么是同根？为什么是一体？没说出来。所以我们对于这两句话，很佩服、很赞叹，就是止于敬佩而已，无法学习。佛说得太详细，把宇宙万法怎么来的，讲得清楚、讲得明白。我怎么来的，你怎么来的，统统讲清楚了，关系是什么都讲清楚了。尤其说得好，全是真话，「一切众生本来是佛」，真平等，这不是假的。我们什么时候回到这个境界，我跟一切众生真平等，自他不二，性相一如。
「六道众生皆我父母，誓愿救度，是为大孝」。六道众生是不是真的是我父母？是的，生生世世都在这里循环、循回。我们的父母如果到畜生道，跟你有缘，舍不得离开你，投胎还是投到家里，家里投什么胎？过去乡下农家都养畜生，养牛、养马、养羊、养鸡，说不定他在那里头，你怎么知道？如果你知道牠是我父亲、母亲投胎再来的，你能虐待牠吗？你能杀牠吗？一投胎一变了身分全都忘掉，不知道。这个事情只有佛菩萨知道，清清楚楚、明明了瞭，真正的慈孝、究竟的慈孝在佛门。不但六道众生，六道说得好，天道、修罗、人道、畜生、地狱、饿鬼，全包括在里头。有缘要度，哪个没有缘？这个缘不是在我，我是要普度，缘是什么？他接不接受，缘在他。他只要能接受，肯听，就要帮助他，就要教他，能接受多少就教他多少，不要勉强。能接受大法给他讲大的，能接受小法给他讲小的，应机说法。但是最后一定要把他引导到净土，那就真的度脱了。没有归净土，没有信净土，只跟佛，跟阿弥陀佛结缘，阿赖耶识给它种种子，来生后世再遇到缘，这个种子成熟就起作用，这个道理不能不知道。
「以大悲故，普令离苦。以大慈故，悉令得乐」。对一切众生真诚心，帮助他离苦得乐，跟任何一个人，畜生也不例外，真诚心会感动他。尤其在现前这个环境当中，社会动乱，灾难频繁，每个人都孤独没有依靠，孤独感，靠什么都靠不住。你今天说靠财富，一旦银行倒闭，你所有的钱都等于零，这个时候你怎么办？太可能！所以我曾经说过，你口袋里装了多少钱，那是你的，没装在口袋都靠不住。你住在这个地方，房子是你的；你离开，这个房子不是你的，要常常作如是观，为什么？你会自在。你要想到这是我的，我要占有、我要控制它，全靠不住，一旦灾难来了怎么办？美国人搞的「２０１２」那个电影，应该多看看，常常看看，为什么？每看一遍提醒自己一次，将来灾难比那个还严重。这是我这次到日本去讲经，日本人告诉我，日本这一次发生的地震和海啸，比那个片子还恐怖。他们这一次灾难的时候，从空中拍的，好像有录像这个东西，我没看到，我们找开林师帮助我们找找，看看当时拍的真实状况。一个海啸来的时候，全没有了，这一个村庄、一个小镇、一个城市，几分钟就没有了，很可怕的。我们回过头来，佛法真的，念阿弥陀佛，真正念佛人，这种景观常常在心里，心里有数，来的时候不害怕，阿弥陀佛，你就看到阿弥陀佛来接引你，阿弥陀佛讲信用，绝不食言。你跟这个灾难有共业，灾难当中佛来接引。所以一定是什么都没有，干干净净的，身心清净一尘不染。诸佛菩萨普令一切众生离苦得乐，只要众生肯接受，真信、真愿，真愿意往生，希望愈早去愈好，我们念念都跟阿弥陀佛感应道交。「是乃菩萨之大行」，阿弥陀佛的大行。「亦即欢乐慈孝之实义」，真实义，换句话说，欢乐慈孝这一句，真正做到究竟圆满是诸佛菩萨。
「再者，为能转相教语故，必先以四摄，摄受众生」。这个四摄，是我们佛门的交际法，现在讲公共关系法，我们与人往来要记住这四条，第一个布施，这个布施就是送礼，礼多人不怪，要送礼。爱语，爱语是真正关心他，不是说好听的话，他今天有困难，怎样才能解决困难，怎样才能让你得真实的利益、真实的安乐，这是真正爱护他，真正帮助他。真正的爱语说到究竟处，就是这部经，就是这句阿弥陀佛，为什么？它能够帮助你在任何灾难当中平安度过。这种平安度过，包括在灾难里面随着灾难走了，你到极乐世界去了，平安度过，要懂这个意思。人没有不死的，死了到哪里去，这个问题重要。第一个好处，就是到极乐世界去作佛去了，其次的生天，再其次的就是又到人间来。上中下三品，我们要取上品，不取中下，我们决定到极乐世界去作佛。你们亲朋好友，一定要告诉他，怎样，好！生生世世在一起，只有到极乐世界你才生生世世在一起，除这个之外各人都随业流转。你们业力不一样，各有各的去处，你怎么可能在一起？只有往生极乐世界在一起。有榜样给我们看，慧远大师，我们净宗初祖，他做榜样给我们看。他往生的时候，看到莲社先前往生的人，都跟阿弥陀佛一起来接引他，真的在一起。刘遗民他们先往生，看到远公的时候：你看你教导我们往生，我们先走了，你怎么到现在才来？真的在一起，只有这一个方法可以生生世世永远在一起，将来成佛了也在一起，你到哪里去成佛，我们去做菩萨来帮助你教化众生。就跟唱戏一样一个班底，到哪里去我们都在一块，这是真的不是假的，除这个之外做不到。所以「欢乐慈孝亦寓四摄义」。今天时间到了，我们就学习到此地。
