泉池功德第十七
这一品还是介绍西方极乐世界环境的殊胜。前面介绍住处，此品介绍住处以外的环境。
又其讲堂左右。泉池交流。
这一句是说明宝池德水的总相。
纵广深浅。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香洁。具八功德。
这一段是讲它的形与量。讲堂是指阿弥陀佛讲经说法的处所。处所非一非多，所以不可思议。你说它是一，几乎遍国土，处处都见到佛、观音、势至在说法，的确像《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。确实，弥陀是「一多不二，一多无碍」的境界。在《无量寿经》里，有很清楚的经文说明这个事实。凡是弥陀说法的处所都有宝树，前面讲是菩提树；都有宝池，池里的水具无量功德，能广利众生。无量功德归纳成八大类，八功德水。
经文说，『纵广深浅，皆各一等』。「皆各一等」，就是指上一句，宝池处处可以见到。大、小、广、狭，随众生的心念。你喜欢大就大，喜欢小就小，喜欢深就深，喜欢浅就浅。所以，西方世界绝对不會闹水灾。因为水能随心如意，怎麼會氾滥？不會的。
先说长度，『或十由旬』。「由旬」是印度的长度单位。古代记载印度「由旬」的长度也不一定。我们晓得，古老的印度没有统一。中国到汉朝时候才统一，其中最重要的就是历法统一，也就是现代讲的时间单位统一。以十二时辰表一昼夜（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）。第二是文字统一。第三是度量衡统一。如是人民生活就方便。印度始终是一个部落国家，没有统一，-一个国家用的历法不一样。今天这个国家过年，过几天那个国家过年。度量衡也不相同，同样说「由旬」，-一个地区实际的长度并不一样。所以，经上讲有大、中、小三等，大由旬合中国八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。都是「由旬」，实际上差别很大。那个时代的「里」，跟现代的里又不一样。汉朝还是沿用周朝的制度。
弘一大师在《律学三十一种》里，著有「周尺考」，做考據的工作。周尺的一尺，大概只有现代尺的五寸多，还不到六寸。经典上常常记载，佛陀在世身高丈六。用现代的尺来算，丈六很高。如果用周朝尺来算，丈六是大个子，比一般人高不了好多，非常正常。我们一定要知道，当时的长度单位不同。纵然是小由旬四十里，实际上，这池也相当大。十由旬就相当大，到『二十由旬，乃至百千由旬』，面积就像大海，像现在太平洋这麼大。当然，那个地方的人高大，池塘没有这麼大也不像话。所以这个由旬，算起来应该是大由旬，不是小由旬。因为西方世界的人高大，池塘一定要这麼大才能相称。否则，小水塘都称不上。这是西方净土-个人家的游泳池。
『湛然香洁』，此是功德。「湛然」是水清。即从水面看到水底，清清楚楚，一点染污都没有。我们这边有湛然的水，可是这边的水不香。洁有，香没有。此方的「洁」，我们肉眼看起来很清洁，天眼看起来不清洁。不要说一般的水，过滤的自来水，如果检验一下，里面还是非常混浊。你要是看到检验结果，一定不敢喝，这是真实的。西方极乐世界的水是真正的清洁。
『具八功德』，此是把水的好处归纳为八大类：
第一、「澄净」。我们世间的水也有，但是不像西方极乐世界的水，普遍都是澄净的。我们这个世界，有少数在山野的泉水很澄净。
第二、「清冷」。这是它的好处。我们世间的温泉热，寒泉凉，手伸下去會冻。西方极乐世界的水清冷，你一接触到水，感受非常舒适。
第三、「甘美」。水的味道是甜的。不像我们这里，泉水是淡的，海水是硷的、苦涩，都不能饮用。西方极乐世界的水甘甜美味。
第四、「轻软」。水的德用前三，我们世间的水也具有。然此世间的水很重，有很大的压力。西方极乐世界的水轻软，因此它可以往上流注。我们这边的水往下流，不會往上流。能向上流，可见其水轻软。
第五、「润泽」。我们此地的水也有润泽的功德。
第六、「安和」。我们这边的水没有。这边的水，必须很小心、很谨慎，才不至於发生危险。水能淹没房屋田泽，能淹死人畜。西方世界的水决定没有这个现象。水随人心意，安和无比。
第七、「除饥渴」等无量的过患。我们这边的水可以解渴，但是不能充饥。西方世界的水不但解渴，可以充饥，而且可以治疗一切病苦。所以，常常沐浴在七宝池中，身心健康，百病不生！有很多殊胜的好处。
第八、「长养善根」。此更不可思议，这是我们世间的水决定做不到的。所以，彼土的宝池德水，不是我们这个世间能相比的。
身心健康，是有情众生的第一德，绝对不是权势，不是地位，也不是财富可比；健康是第一德。每一个人都想健康，偏偏一身的病痛。病痛从那里来？都是从染污来的。生理染污，一切病痛现象就出来。如果你身体丝毫染污都没有，怎麼會生病！可是身体受心理的影响，受心理的支配。一个人原本身体很健康，如果他怀疑，我有病，有什麼地方不舒服！怀疑三天，决定生病。这是心理不健康，身体当然就跟著害病。由此可知，所有一切疾病都琌从妄想生，从烦恼生。
治疗身心一切病苦，最好的良药就是「老实念佛」。老实，心清净。心清净，身就清净，怎麼會生病！西方极乐世界的殊胜之处，是所有一切有情、无情时时刻刻提醒你念佛。所以，那个地方的人不會退转，一生成佛，道理就在此。
岸边无数栴檀香树。吉祥果树。华果恒芳。
『恒』是恒常。因为西方世界没有四季。我们这个地方四季分明，春生；夏长；秋天树叶就变黄、变色；冬天就凋零。它有变化；西方世界没有变化。「恒芳」，永远是那麼茂盛、芬芳。
光明照耀。
前面我们读过，一切宝树从根到枝条花果，都是众宝所成，所以都放光，『光明照耀』。
修条密叶。交覆於池。
『修』是长。像杨柳丝一样，很长、很美。树叶很密、很茂盛，『交覆於池』。七宝池岸边的树，能把池塘遮盖住一部分，池塘显得无比的美丽。
出种种香。世无能喻。随风散馥。沿水流芬。
香光美景！西方世界所有珍宝都有香气。种种宝香，能随人意。喜欢闻什麼香，你就闻到什麼样的香气。你不想闻，香气就没有，无不随心所欲。十方世界没有能跟它相比的。『随风散馥，沿水流芬』，这两句形容整个极乐世界，无论在任何角落都有宝香。
又复池饰七宝。
不但池是珍宝所成的，还加上装饰。这些装饰品也不是有意设计的，更不是有意建造的。没有人设计，没有人经营，全是性德流露，自然成就的。这是称性功德，是真如本性的德相自然流露。
地布金沙。
「地」是池底。不像我们这边的池底是泥沙；西方世界一切宝池，池底皆是金沙。
优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。
『优钵罗华』是青色的莲花。『钵昙摩华』是红色的莲花。『拘牟头华』是紫色的，也有人说是黄色的莲花。
芬陀利华。
是白色的。正如同《阿弥陀经》说的四色莲花：青、赤、黄、白。实则池中莲花有无量色。
杂色光茂。弥覆水上。
七宝池中有许多莲花，光色不同。此处我们要注意，十方世界往生的人，都是莲花化生。所以，这些花不是西方极乐世界人种的。经上讲得很清楚，十方世界的众生，听到《无量寿经》，听到阿弥陀佛的名号，才动一个念头∣我要发愿求生，弥陀讲堂左右的七宝池中就生一朵莲花。莲花上面还有人的名字，自然现在那里。
你念佛念得愈勤奋，信愿愈坚固，莲花天天长大，光色愈长愈好。将来往生的时候，阿弥陀佛就拿此莲花来接引你，托质莲胎！如果你念佛懈怠，念得不多，念得不得力，莲花就长得很慢，光色也不好。所以，莲花大小不相同，光色也不同。如果你退心，莲花就枯死，就消失了。因此，西方世界的七宝池中，天天有新花；每天也有不少莲花枯死。这是西方世界唯一看到的生灭现象。除此之外，在西方极乐世界看不到新陈代谢的现象，只有宝池莲花有生灭。
明白这个事实，大家要注意，我们今天要争的是什麼？莲花大一点，光色好一点。这是你真正可以得到的，永远得到，不會失掉的。这个世间没有一样东西能带得去！你在这个世间想争什麼？一生一世白争了，没有一样能带去。周师母是民国五十二年往生的，当时参加葬礼的那些人物，现在一半都不在了。题封面的赵恒惕老居士不在，南亭老法师也不在了。人生在世间，真的是过客，百年一弹指而已。
必要觉悟！什麼都是假的，什麼都是空的，真的是生死事大，无常迅速！一切法中，那是真实的，我们永远可以得到的，要抓这个；假的，决定得不到的，我们绝对不要用心机。西方世界是真的，是确实能永远得到。能真正明白这一桩事，才是真正觉悟；把这一桩事抓到了，才是真智慧，才是不迷，真正有智慧，真正是大澈大悟之人。所以，我奉劝同修们要老实念佛。觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方极乐世界，就能证得清净法身。这是真的，决定可以得到的。
我常说，「法门平等，无有高下」，至於取舍，一定要衡量自己的根性、程度、生活环境，在一切法门里取其便利。修学很方便，没有太大的障碍，就取这个。决定之后，一定要一门深入，才能成功。从什麼地方下手？先要「熟读」，读诵；其次要「圆解」，就是要透彻的理解；第三要做到，就是「受持」。受持是做到。这样求愿往生，没有一个不成就的。直接修学这个法门，本经后面讲「三辈往生」；《观经》讲得更详细，「三辈九品」，决定往生，万修万人去！不依照这部经典，修学其他经典、其他法门也行。但是要记住，原则不能变，也是读诵，圆解，实行。还是这个方法，以此功德回向求生净土，也能往生。三辈往生后面的一段，慈舟大师的科判题目是「一心三辈」，就是指这一类往生的人。不是修净土的，不管修那一宗，都可以往生，这才是真正平等，真正殊胜！可是要记住，一定要念到心清净。
《维摩经》上说得很好，「心净则土净」，这是往生的秘诀。不论修那个法门，只要修到心清净，以清净心回向求生净土，决定得生。心不清净，不能往生。即使念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，心不清净还是不能往生。这一点要记住。一定要念到身心清净，也就是经上讲的「一心不乱」，本经讲的「一向专念」。专念就清净；不净就是不专。你有杂念、有妄想、有间断、有怀疑都不专，都不是「一心称念」。这一点非常重要。
若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。
「浴」是沐浴，洗澡。你动念：水浅一点，到我的脚面就可以；水就到你脚面，水很听话。我们这边，人都不听话；那边连水都听话。希望水深到膝盖，它就到膝盖。腰是半腰；腋是到肩膀，它都听话。再深一点到颈。灌身就是淋浴，水从上面灌下来。想灌身，水就飞到上面灌下来。水的温度，希望凉一点，希望热一点，无不随意。
急流者。缓流者。
西方极乐世界的水，你要它流得快一点，流得慢一点，亦皆随心所欲。
其水一一随众生意。
妙用如意！我们这个世间的水没有这种好处，不能随心如意。
开神悦体。净若无形。
前一句是讲水之用，后一句讲水之相。水相无形，彷佛我们的空气一样。但是它是水，并不是空气。「神」是精神；「体」是身体。水中沐浴，精神百倍。它的作用，对於身心都有圆满的滋养。
我们查遍这部经，没有听说西方极乐世界人要进补。像人参之类，西方极乐世界就没有。他的宝池德水，比此界什麼样的补品还要圆满。这个世间的补品，如果吃得不对，反而吃出毛病来。西方极乐世界只有好处，绝对没有坏处。
宝沙映澈。无深不照。
这也是不可思议的功德。我们世间的水，诸位都晓得，愈是深，愈是黑暗。因为阳光照不下去，到深海里，是一片漆黑。深海里的鱼没有眼睛，它看不见，眼根失去作用。西方世界的宝池再深，是亮的。因为池底金沙放光，所以是光明世界。不但地面上一片光明，连很深的宝池里也放光。确实，大乘经上讲的「大光明藏」，即是指西方国土。
尤其不可思议的是底下这段经文，水也會说法，奇妙殊特！
微澜徐回。
『澜』是微微的小波浪。大了就是浪，更大的是波涛。『徐回』是缓慢的回流。
转相灌注。
『灌注』，类似这个世间的瀑布。瀑布水从上面流下来，底下也是水，就发出音声。西土的水可以往上流注，故有转相灌注的景观。
波扬无量微妙音声。
流水的音声，也像交响乐一样，音声好听，特别是许多的流水。但是流水一定要有波涛的状况，就像瀑布，有大的，还有小的。
这一种景观，我见过北美尼加拉瓜大瀑布。我想有许多人到那里参观过，在那边听水的音声，就是交响乐。大瀑布之外，有很多细流。有水由两尺高流下来的，也有一尺高，几寸高的，都是从上面往下流的。因此，它所发出的音声就不一样。在那里静下来听，确实水在奏交响乐，这是世界十大景观之一。那个地方很美，只能听到流水的音声，但水不會说法；西方极乐世界的水流會说法。
下面八句经文，把大、小乘，显教、密教，宗门、教下都包括尽，一样都没有漏掉。在七宝池中沐浴，就是在修行！想听什麼法门，在宝池沐浴的时候就全满足，你说多自在！听鸟声闻佛法；听树的音声也闻佛法；小池里沐浴，还是闻佛法。极乐世界，闻法、念道、思道、行道决定没有中断。我们这个世间讲不间断，累了休息的时候还是间断。
西方世界的人不疲不厌，因为经上讲得很清楚，「清虚之身，无极之体」。他不需要饮食，也不需要睡眠，永远是清醒的。念道、思道、行道决定没有间断，所以他没有退缘，成佛快。我们这个世间的身体，是业报之身。这个身需要五穀杂粮来养活，那有不生病的道理？五穀杂粮，我们吃了，摄取它的精华，变成能量，剩下来的渣滓就是染污。虽然排泄出去，总不能完全排乾净。-天留一点，经年累月，到年老的时候，什麼毛病都出来。为什麼會有毛病？是染污愈来愈多，没有办法清除，所有疾病都从这儿来的。你看病，不管中医、西医，医生首先會问你，排泄是不是很舒畅？如果排泄很舒畅，就断定你没有大病，你的毛病很容易治。如果大小便有问题，病就严重，因为体内所累积的染污排不出去，这个问题严重。
要晓得，世间一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界决定没有染污。他不需要饮食，那来的染污？皆是无量寿！永远没有生病的。西方极乐世界只有一种行业，当老师的，当学生的。除了老师、学生之外，你查一切经，西方极乐世界还有没有其他行业？没有。讲经的是老师；听经的是学生。这才知道净土真实殊胜。
或闻佛法僧声。
此句经文开端就讲，闻「三宝」声。佛、法、僧三宝。佛是「觉」义，觉而不迷；法是「正」义，正而不邪；僧是「净」义，净而不染。僧还有和合的意义。从理上讲，是净而不染；从事上讲，四个人以上在一起修道，遵守三福、六和，即是僧团。如果三福六和不具足，就不是僧团。僧团的条件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己净业的根本；六和是处众，四个人在一起，大众相处要遵守的基本戒条，这是佛为我们制定的。所以「僧」称为和合僧团。这样的僧团出现，必定得到诸佛护念。
特别是修净土、念阿弥陀佛的，因为这部经、这个法门是一切诸佛之所护念，因此，念佛僧团就是一切诸佛所护念的僧团，跟一般僧团又不相同。一切护法善神拥护，这是真的。通常戒经上告诉我们，受持三皈就有三十六位护法神日夜保护你；你要是受了五戒，每一条戒有五位护戒神，五戒就有二十五位护法善神日夜保护你。受三皈、受五戒，绝对不是形式上在佛菩萨面前念几句誓词，那个没有用处。护法善神在旁边看到摇头一笑，假的，冒充的，不是真的，护法神不會护持你。三皈五戒，你真正明瞭，真正接受，依教奉行，护法神才會发心保护你。总之，要真做到！
三皈五戒归纳起来，不外乎对人、对事、对物，对所修学的佛法，我对於这四种境界不迷、不邪、不染，以觉、正、净的心态面对这四种境界，这是真正受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指导原则，成佛道的一条正路。老师告诉我们一个正确的方向，我们就要向这个方向努力迈进，这是受持三皈。决不是在佛菩萨面前念几句誓词，磕三个头就算是受了皈戒；那是假的，决定不是真实的。
你们来找我，要我为你做个仪式。我就为你做个仪式：你到底是真的，还是假的，你自己心里有数。这一条非常重要，特别是和合僧团。我常讲，这个世间大灾大难一年比一年严重。如果我们自己真正肯发心，真正把名闻利养，把分别、执著、妄想都舍弃，能放下，愿意跟大众和睦相处，成就一个和合僧团；不但自己得大利益，佛法可以兴旺起来，台湾人都沾光。因为诸佛护念，龙天拥护。我们学佛的人，要明白这桩事。
求别人真干，不如求自己；求别人很难，要回头求自己。自己一个人不能成为僧团，要四个人以上。这四个人是出家、在家都没有关系，皆是僧团，只要修三福六和。如果家里四个人修三福六和，你的家庭即是僧团，这一家人就可以救我们全台湾。因为一个僧团出现，十方一切诸佛护念，所有护法善神保佑这个地区，这个地区不遭难。所以，在家同修真正发心，一家人也能救两千万人。如果你们夫妻吵架，家里不和，则一切指望都没有。道场里住的几个人若勾心斗角，一天到晚胡思乱想，这也完了。话说起来容易，做起来真难。中国古人常讲，「三人同心，其利断金」。「利」比喻锋利；「金」是钢铁。能把最坚硬的钢铁切断，可见得同心力量多大。
我们读历史，每个朝代开国都是几个人。我看历史上开国的，似乎没有超过十个人。几个人一条心，就能推翻一个旧政权，建立一个新的国家。他们有什麼能力？一条心。这就厉害！你们看《三国演义》，巴蜀几个人？才四个人。刘、关、张，后来加个诸葛亮，四个人一条心，也能建一个国家。所以，一个道场四个人一条心，了不得！佛法非兴不可。释迦牟尼佛当年在印度创教，几个人？五比丘，在鹿野苑，一个老师、五个学生，六个人一条心，就能在这个世间建立佛法，要传一万二千年。六个人可以创教，六个人难道不能中兴吗？这是值得我们深深反省的。
不能修三福六和，就是释迦牟尼佛的罪人，是来灭佛法的，是魔王波旬的子孙，今天到佛门里来的任务就是灭佛法，不是兴佛法的。兴佛法决定要舍弃自己的分别、执著、妄想。每一个人都能把分别、执著、妄想舍弃，我们的知见都依经典，我们的想法、看法、作法，翻开《无量寿经》，有没有违背经义；经上教我们怎麼做，我们是不是都做到，这就是佛菩萨的弟子。佛教那有不兴的道理？所以道场要问有没有真正修行人。我们这个道场，在家、出家同修不少，果真有三、五个真正修行人，就會有感应。不修行，破坏道场的，护法神會迁单，會把他们迁走。我们也不要得罪人，不要赶人家走，他在这里自然住不下去。他會到别的地方去，也许到别的世界去。护法神在作主，这真的是事实。
真正修行人就有感应，就怕这个道场找不到四个以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孙，不是欢欢喜喜离开这个道场，就會出毛病，一定會出岔子，护法神不能接受的。所以真修行人，佛菩萨没有不保佑的。尤其在现代，这个世间没有真正道场；若有这麼一个，佛菩萨决定当宝贝。隋唐时代，你真修行，不希奇。因为每个道场都真修行，不足为奇，太多了！现在没有；出现一、两个，就是佛菩萨的宝贝。
「三宝声」。三宝是我们修学的大方向，永远不变的方向。所以，到西方极乐世界，时时刻刻都还听到念佛、法、僧声，自己也會念佛、念法、念僧。
波罗蜜声。
『波罗蜜』通常是讲六波罗蜜。《华严》讲十波罗蜜，是大乘菩萨修学的纲领。菩萨的行门无量无边，归纳成六大类就是六波罗蜜。行门再多，也不出这六大类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，称为「波罗蜜」。「波罗蜜」是究竟圆满的意思。这六大类，修行都达到究竟圆满的境界。究竟圆满有没有标准？有的。要晓得，那一类波罗蜜对治的是什麼。
布施度悭贪。悭吝，就是舍不得，放不下。对世间法、出世间法，都没有贪心，都不吝啬，布施波罗蜜就圆满。如果贪心、悭吝心还没有断乾净，布施就不圆满，布施不能称波罗蜜。波罗蜜是圆满。
持戒度恶业。你还造恶业，就不能称为持戒波罗蜜，因为没有圆满。真正持戒圆满，是一个恶念都不生，那就圆满，言语、造作决定是清净的。因为口业、身业都是意业作主宰，意是根本，身、口是枝叶；根本清净，枝叶那有不清净的道理？禅家的修行，特别著重从根本修，就是这个道理。
忍辱，若还有一个忍的心│我要忍，则忍辱没有到家。连忍辱的意念都没有，就到家了，成波罗蜜。还有能忍，我能忍；人家给我的，我要忍受！这不行，功夫不到家，没有圆满。圆满的时候，完全化解，清净心中一法不立，则忍辱波罗蜜圆满。
精进，就是不怀疑、不夹杂、不间断，念念相续。一间断就不精进。一间断，不是夹杂妄想，就是夹杂无明；不可能不夹杂。如果功夫成就，明心见性了，而后才會不夹杂、不间断。没有到明心见性，必定夹杂无明、妄想，这是一定的道理。所以，大势至菩萨教我们要「净念相继」。
我今天看到印光法师写的《大势至菩萨念佛圆通章》，末后这两句「都摄六根，净念相继」。我把这八个字拿出来影印放大，特别印一张，大家可以请回家，挂在家里，常常提醒自己。「净念相继」就是老实念佛，这个很重要，时时刻刻提醒自己要精进。
禅定，是心决定不动摇，决定不受外境诱惑。境界现前，清清楚楚，明明白白，无所不知，无所不晓，这是般若波罗蜜。
止息寂静声。无生无灭声。
这二句是如来果地上的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲的「师子奋迅三昧」，即是指此境界。『无生无灭』就是无生法忍，知道宇宙之间，尽虚空遍法界，一切万物不生不灭。我是怕诸位同修失了清净心，所以专讲《无量寿经》，其他经论不讲。假如你们的信心清净，不受外境影响，《华严经》、《法华经》、《楞严经》还是可以讲一遍，尤其是帮助后学。但是讲那些大经，怕你见异思迁，不能专修念佛法门。所以，现在不讲那些经，教你专念阿弥陀佛；念到心清净，於净宗信心不逆之时，我可以为大家讲。这些大经大论，可以细说一遍，帮助自己开智慧。
慧在定之后，没有禅定，就没有智慧，所以那些大经就不能讲。你们如果真正修布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，行了！你有这五个波罗蜜，我就为你讲大经大论。如果这五个波罗蜜都没有，还是不要听好。老实念佛，求生净土。
有很多人问我，为什麼不讲这些大经大论，专讲《无量寿经》？我有我的用意，我有道理。过去为什麼讲？过去我是学讲经。因为不會，我学讲，只要抓到机會，你们要我讲什麼，我就讲什麼。
过去我的见解不圆，是在学习阶段。你听我过去讲的东西，有稜有角；有稜角的不圆，不是圆解。现在的见解比过去圆，跟任何一法都没有牴触。不但佛法里，宗门、教下、显、密没有牴触，跟世间一切外道都不牴触。所以，现在要跟诸位讲大经大论，的确跟从前完全不一样。但是现在不能讲，讲了对你们没有好处。我不害你！
等到你们六波罗蜜完成前五条，我可以为你们讲般若波罗蜜。大经大论，都属於般若波罗蜜。所以，必须到一个程度，才能接受什麼样的法门。这是一定的道理。
十力无畏声。
如来果地上有十种特殊的能力。这十种特殊的能力，不要说我们没有，菩萨也没有，罗汉、缘觉当然就更没有。唯独如来果地上有十力、有四无畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因为「十力无畏」自然包括了。一般大乘经上也说，菩萨有相似的十力、四无畏，但是不能跟佛相比。「十力」是佛在果地上的十种特殊的能力。「十」如《华严经》中表法的意思，绝对不是数字，是表无尽的德能。无尽的德能归纳成十大类，每一类都含摄无尽。为了说法方便起见，说为「十力」。
第一、「是处非处智力」。这些名相在《佛学字典》上可以查到，《教乘法数》也可以查到，是普通的名词术语。什麼称为「是处」？什麼称为「非处」？「处」是道理的意思。那些道理是对的、正确的，就是「是处」。那些道理是错的，就是「非处」。意思就是说，对於宇宙之中一切事物是怎麼发生的，从那里来的；这些现象产生之后，又會有什麼变化；将来又到那里去，这种种理论现象，乃至於作用，他无所不知。这样的能力就称为「智力」，这是真实的智慧。加上「是」与「非」，特别著重在因果关系。
不但这个世界，即使华藏世界，尽虚空遍法界，都不出因果关系。所以，世尊在法华會上讲宇宙人生，用「十如是」来说明。天台大师将「十如是」展开为百界、千如。可以说，把宇宙之间一切万物的体、相、作用，说得非常清楚，非常透彻。这种智慧就是「是处与非处」，决定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，这就是是处；善因會得恶果，决定没有这个道理，这是非处。恶因必定感恶报，这是是处，因果相应；恶因會得好报，没这个道理，即是非处。「是、非」特别强调业因果报。
佛对於这桩事，是究竟透彻明瞭，菩萨比不上。菩萨虽然也有这个能力，不像佛那样究竟，那样圆满，那样彻底。像法华會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上树念一声「南无佛」，就此种下善根。阿罗汉、权教菩萨不知道，就是他的能力达不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圆满，能深信不疑，这个人有福。不相信的人有业障，福太薄，不相信佛讲的真实语。相信之后有什麼好处？起心动念不敢造恶，知道恶一定有恶报。果报不一定在今世，不一定在来世，不一定在后世；总而言之，决定有果报。果报通三世！我们看到有些人一生作恶多端，却享受人间福报；往往我们看到，就不相信因缘果报。这个人作恶多端，为什麼还那麼享福；那个人真的是个好人，心地好，行为也好，却贫病交加？凡夫只看现前这个阶段，没有看到过去，也没有能力看到未来。看到这一段，就下结论，这个结论往往是错误的。
你要把过去、未来都看到，才晓得事实的真相。今生享福，是前生修福报。前生修的福报，这一生享不尽，虽然作恶多端，的确把福报损了，可是他前世修福太多，纵然作恶，这一生的福报还有馀，他还享福。可是诸位要知道，本来他的福报，可以享好几世的，他这一世享完，来世就没有，就堕落，这是事实。有人这一生命不好，一生潦倒穷困，可是心地好，天天做善事。那是过去世造作的恶业，今生得的果报；今生所造的善业，来世才结果。果报不在这一世，在来生（来世）或者在后生（第三世以后），他必定得到。
以修福来说，修的福报大，修福的意念，用心非常强，往往果报不等来世，这一世就得到。这一世虽然得到，是花报；来世的果报，必定比这一世还殊胜。我们看《了凡四训》就晓得，袁了凡积功累德，全家行善，他当生得的果报是花报，他还有更好的果报在后世，是我们看不到的。像这些因缘果报丝毫不爽的真相，佛彻底明瞭通达，这种智慧即「是处非处智力」。
第二、「业智力」。「业」是造作。正在造作的时候称为「事」；事情做完之后，结果影响就是「业」。因此，起心动念是造作，言语也是造作，行为也是造作。不要认为我起心动念，随便说话，没什麼大关系；孰不知，一点点念头都影响尽虚空遍法界。譬如，太平洋很大，我们在岸边丢一块石头，则波浪影响整个太平洋的海面。在理论上，我们可以推想得到。所以，我们起心动念、言语造作，影响到尽虚空遍法界。这个影响就称为业。善的影响，是善业；恶的影响，是恶业；无所谓善恶的，是无记业。那一个人不造业？人都造业。只有佛有能力，知道一切众生三世业因果报。所以，业智力是专门对人说的。你有善业必定得善报，有漏业决定在六道里受报；无漏业决定超越三界。佛有这种智慧能力。
第三、「定智力」。佛家常说，「因戒得定，因定开慧」，所以定是求真实智慧的不二法门。我们要想求真实智慧，须从定求。「定」就是清净心。於一切法，「不分别、不执著、不起心、不动念」，就是定。定就是自性。定心起作用是真实的智慧。修定过程，有真的定，也有假的定。譬如世间禅定，不是真实的，我们称为「四禅八定」。
佛法里讲真假，有一个标准：凡是會变的，都是假的，不是真的；凡是不变的，是真的，不是假的。如果你得到定之后，永远得到，绝对不會再退转，即是真的；得到定，将来會退转，會失掉的，那是假的。因此，世间四禅八定是假的，因为會失掉。世间禅定最高的是「非想非非想定」。得到这个定，生「非想非非想天」。佛说，他的定力可以支持八万大劫；八万大劫以后他的定力會失掉，还是堕落，还是轮回。由此可知，这不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禅八定是八个阶段，再往上第九定，是阿罗汉所证得的。阿罗汉证得第九定，绝对不會再退转，所以这个定才是真正的禅定。
定中所发生的智慧大小，定力浅深，佛都知道。从世间四禅八定，到出世间种种的禅定，佛没有一样不知道的。佛既然样样都知道，他又特别称赞念佛三昧是三昧中王。我们应当相信，三昧就是禅定。在一切禅定中，都没有念佛三昧来得殊胜。念佛三昧最殊胜之处就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我们还说得太长，依照经上讲「若一日到若七日」，就能得到一心不乱。称为三昧中王，是有道理的。
第四、「根智力」。知道一切众生根性的差别。我们对於一切众生的根性不能理解，往往看人看错了，好心教导他，却不契机。就好像医生诊断病人，不知道病人得病的原因，不晓得他得病的过程，下药就很困难。所以，很多医生下药，都是试验的︱药下去，过一、两天看反应怎麼样，没有把握。我们去看病，很多医生把我们当实验品。佛是位医术到家的医生，一观察，就知道你的病根在那里，怎麼发生的，什麼原因发生的；因此，药到病除。这就是应机说法。他知道你的根性，所以为你宣说法门，你一听就开悟，证果。
后来的祖师大德为大家讲经说法，嘴唇都说乾了，也没有一个人开悟。因为所说的法不契机。契机那有不开悟的？为什麼不契机？没有观机的能力，不知道众生的根性。唯独佛知道。所以，我们学佛很不容易。我们不知道自己的根性；去亲近一位善知识，那位善知识也不晓得我们的根性。好比我们生病，自己不知道生什麼病；去请教医生，医生拿我们当实验品，他也不晓得我们的病怎麼来的。这个麻烦就大了。在这种状况之下，我们怎麼办？想到诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难！佛菩萨怎麼救我们这些众生？佛菩萨真正顾及我们，为我们开了净土法门。念佛法门好处在那里？什麼样的根机用这个法门都只有利，没有害。我们大可放心修学，这是真的。若修学其他法门，未必契机。修学念佛法门，决定契机。
这部经跟《阿弥陀经》比较，《无量寿经》比《阿弥陀经》浅，所以最契众生之机。《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，都比《无量寿经》深。诸位同修读过听过《要解》、《疏钞》的，我说这话，你能领會。《要解》与《疏钞》，我在全世界到处讲，听众能领會的不多。
大家一接触这部经就接受。文义不深，中、下根性的人都能体會，这是它的好处；可以依照经典教训修行。《阿弥陀经》文字少，每一句都含无量义，我们怎麼能体會得到。虽然祖师大德有详细的注解，注得很深，所以《要解》，圆瑛法师有《讲义》，宝静法师有《亲闻记》来解释，解释得还是很深。读他的《讲义》，不如直接读《无量寿经》。佛在本经说，将来法灭尽之后，此经还留在世间一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要讲解，也能体會，念了也能欢喜，怎麼能留到法灭尽的最后一百年。现在世界人口愈来愈多，地球就这麼大，科技愈来愈发达，生活愈来愈紧张，时间愈来愈不够用，古圣先贤的经典，没有时间读。怎麼办？就要找最简单、最适用、最精彩的部分。
我们在美国小道场的构想，就是为将来同修能得佛法真实的利益著想。我们希望做这个工作，我的目标希望把《大藏经》浓缩成一个本子。一百本浓缩成一本，整个佛法就在这一本里。不能改经文的文字，只在里面摘取我们一看立即就用得上的经句。理论的部分、艰难的部分、深涩的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看经，每一天看一本或者半本，把里面的句子摘几句抄下来。在一部《大藏经》里抄，将来抄得变成一本。抄下来之后，再分门别类，关於修养的、关於事业的、关於幸福的，把它分成几十类。就像格言联璧一样，句子愈短愈好，不取长文，专门取简单的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我们看不懂，别人也看不懂。查字典很麻烦，别人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都舍弃，这样才行。
中国典籍非常丰富，像《四库全书》、《二十五史》，我们也用这个方法摘取精华，希望将来把整个中国典籍与佛法编成十本。这是中国传统学术的精华，十本就圆满，其中佛学或者一本，顶多两本，这样将来流通就方便。我们今天送人一套《大藏经》，成本很高，他也不會看，只好摆在书架上，装装样子。要是这样浓缩成十本，真有用处，绝大多数的人展开书能看得懂，真正能得利益。这个构想，我们希望十年中完成。
昨天我讲完经之后，简居士问我：「师父，你教人怎麼修行？」我说，我教人读经找句子，一天看一本《大藏经》，自然没有妄想。一天就看一部经，还要读经，还要念佛，还有什麼妄想！我告诉他，这个方法很特别，很殊胜。佛门里讲，「道共戒」、「定共戒」。你每天抄几句，抄的时候，真的有成就感。做这个工作，我不要程度高的，程度高的抄出来，程度低的看不懂，最好是初中学生来抄。
初中以上的程度都能看懂，我的目标就是如此，要大众化。我们不要很高学问的人来读此书，就要普通一般程度的，最好小学毕业就能看得懂，这样才能真正利益众生。希望将来这些书流传到全世界，译成各种不同的文字，跟全世界的人建立共识。见和同解，天下就太平。我们今天就做这个世界大同的工作。所以美国的小道场，做很有意义的事。
讲到根性，很难！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法里只有这一门，三根普被，利钝全收。除这一门之外，必须讲求契机、契理。如果不能契机，这一生中决定得不到利益，只可以说，阿赖耶识里种一个金刚种子而已。如果能接受念佛法门，这一生中必定得最殊胜的利益，往生不退成佛。
第五、「解智力」。知道一切众生种种知解的能力，众生种种欲望，种种嗜好，各个不同。佛有这个能力，所以他说法怎麼不契机？所说的都是你心里喜欢的，都是你心里想要的。你还没有说出来，佛已经讲出来。他有这种能力，这不是普通人有的。一般法师大德讲经，有很多听众说，这真的是我所想要的，这位法师好像有神通，他怎麼知道？其实不是法师有此能力，但是又似乎有这个能力。他的能力从那里来的？只要坐在讲台上，即得三宝加持。讲经法师下台之后，你问他讲什麼？他不知道。你要是记录下来给他看；他會说，这是我讲过的话？我怎會讲得这麼好？连他自己都不相信。
你们看看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》，是江味农居士记录的。老人讲《圆觉经》，自己写了一份讲义。《亲闻记》是江居士听经时作的笔记，每天晚上记好之后送给老法师看；老法师看了也吃惊，我讲过这些话？这是我讲的？他自己都不相信。当然不是江味农居士造谣的。三宝威神加持，往往使讲者超出自己的预备。这样一来，变得有不少契机的。不管出家、在家，只要发心讲经，坐上讲台，就有佛菩萨威神加持。如果没有威神加持，讲的人也不會讲，听的人也听不懂。你们能听懂，也是佛菩萨加持。否则这样的经典，看起来很浅显，也很容易懂；里面的义理却很深，每一句经文都可以作一个题目，写一篇大文章。所以，说、听都要靠三宝加持。三宝、诸佛如来有这种能力。
第六、「界智力」。「界」是每一个人的境界都不同。佛法里讲共业、别业。「别业」是与一般人完全不同的；「共业」是与大众相似的。虽然相似，还是个别的。譬如我们讲灯光，这个讲堂有几十支灯光放出来的光明，光光互照是共业；虽然是共业，还是别业。你熄掉一盏灯，绝对不會干扰别的灯光。这个道理诸位要细细体會。体會到事实真相，从今以后，待人处世接物，你的观念自然不一样，才晓得整个宇宙原来就是一个自己。我与大家的共业正如在梦中作梦，梦到许多人物；梦醒，那些人物也都没有了。现实的人生跟梦境没有两样。我们把眼睛闭上，这世界在那里？世界就没有了。睁开眼睛，有墙壁，有障碍；闭了眼睛，都没有了，到另一维空间去，不再是三维空间，就超越了。我跟谁共业！由此可知，共业还是个别的业；不过这类业是与别人同具的，称共业。
佛制定的戒律，只戒自己，不戒别人。为什麼不戒别人？没有别人，只有自己。没有人看到的地方，我应该怎麼做；大乘戒律入众，跟别人相处，我应该怎麼做。没有要求别人应该怎麼做；要求别人怎麼做，不是佛法。这一点，是佛法跟世间法不同的所在。佛法求自己，不求别人。我要求自己不杀生、不偷盗；我没有要求别人不杀生、不偷盗。每一个人都接受佛的教育，每一个人能遵守戒律，天下就太平。所以，只见自己的过失，不见别人过失，只律己而不律人。
这个修行方法，功效非常显著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看这个人犯戒，那个人破戒，看到心里很不平，生气！诸位想想，你怎麼會得定？永远不能得定，你的心不會清净。不看别人，只看自己，心就定下来。定才能开智慧。所以，为什麼不说别人的过失？说别人过失，永远不能得定，你的损失太大了。你念佛，看别人的过失，你决定不會得一心不乱。不但一心不乱得不到，标准再放低一点，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生没有指望，损失就太大。六祖讲，「若真修道人，不见世间过」，真正是宝贵的教训，决定不能忘记。
六祖跟神會小师的对话，六祖说：「我亦见亦不见。」我见的是自己过；不见的是别人过。这是「亦见亦不见」。六祖拿拐杖打神會，问神會：「你痛不痛？」他很顽皮，模仿祖师的话，他说：「我亦痛亦不痛。」祖师说，「我见是见自己过；不见是不见别人过。」然后祖师告诉他，「要是痛，你是凡夫；不痛，你是木头，是石头。」像这种教训，既简单又扼要，确实给我们很大的受用。将来节录佛法精华，这些句子我们都采取。一部《坛经》内容多，我们没有时间念全经，只念里面重要的经句。这几句，我们得到了，一生受用不尽！所以在《大藏经》里，可能一部经只抄两三句，但是一部经，你都要看一遍。
印光大师过去在普陀山管藏经楼。他在藏经楼住了三十年。换言之，三十年看经，基础太深厚。你看《文钞》，他答信徒书信文字，篇篇都是称性而言，引经據典，博学多闻。普陀山藏经楼，没有我们达拉斯小图书馆里的藏书丰富；我们比它丰富太多倍，不同版本的《大藏经》现在有十部。希望同修们，真正发心做这个工作，我们欢迎。这是一桩很有意义的工作，也需要时间，至少十年到二十年，来完成这个工作。
第七、「至处智力」。「至处」是到达。意思就是你修学什麼法门，你會达到什麼样的成就。世出世间法门无量，佛都晓得。换言之，佛知道你修学的结果，知道你到达的境界。譬如，修十善、四无量心，佛在经上说，这个人必定升天（来世生到天道）；修四谛法，他會证阿罗汉果；修十二因缘，他會得缘觉道；修六度万行，他會成菩萨；念佛，他将来必定作佛。「念佛是因，成佛是果」，佛知道。这些话说得一点都没错，怕的是大家听错。听错，你照著做，得不到结果。譬如我们念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一辈子，成不了佛，西方极乐世界去不了，是不是佛说的话有问题，说错了？佛没有说错，是我们错會了意思，不晓得该怎麼念佛，怎麼能得这个殊胜的果报。念佛要「发菩提心，一向专念」，佛把方法教给我们。
什麼是菩提心？「菩提」译成中文是「觉」。菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟？真正觉察人生生死事大，无常迅速，六道可畏！有这样的体會，一心一意要离开六道轮回，这是真正觉悟。好像被人家关在监牢狱里，只有一个念头，用什麼方法出去。这念头就觉悟，而不是甘心情愿坐在里面。真正有心出离三界，超越轮回，才是觉悟，但是这个觉悟才只有一半。我想离开，能离开吗？有把握离开吗？再能相信「念佛成佛」，你的觉悟才圆满。我知道这一句佛号能让我永脱轮回。真知道，这一句佛号，他一天到晚绝不中断。这才是命根子，是一生中最大的一桩事；什麼事都可以放下，这一桩事，他不會放下。死心塌地念这一句佛号，一心一意求生西方净土，才是真正发菩提心，真正觉悟。
真正觉悟的人念这句佛号，自然不會间断、不怀疑、不夹杂。这三个条件一定具足，因为他觉悟了。我们念佛为什麼夹杂，为什麼间断，为什麼怀疑？迷！心是迷的，对世间法迷，对佛法也迷。所以，求生净土的决心下不了，没有果断的能力。为什麼我们念佛，纵然很勤快，没有感应，不能往生，道理就在此。这是「至处智力」。我们读佛经，佛在经上讲得很多；自己虽然没有这个能力，真正深信佛语，知道佛决定不欺骗我们，佛讲的修因证果，我们也能理解几分。
第八、「宿命智力」。正如本经四十八愿以及经文里，世尊介绍往生西方极乐世界，即使是下下品往生，他们六根的能力几乎跟佛差不多。他们天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，宿命的能力当然也是究竟圆满。对於法界每一位众生，过去生中生生世世，乃至於无量劫前的业因果报，没有一样不晓得。无量劫来在六道里轮回，每一次舍身受身，是什麼名字、生活状况、寿命长短、富贵穷通，他都清楚。这种能力称「宿命智力」。
我们很糊涂，自己不知道，以为别人也不知道。同修们念《无量寿经》，心里害怕不害怕？若不害怕，念此经没觉悟；觉悟的人怎麼不害怕！西方极乐世界的人数不晓得有多少？经上说，「非以算计譬喻之所能知」。那麼多的人，他们的眼睛看到我们，耳朵听到我们，我们在说悄悄话，他都听得清楚。这怎麼得了！我们有什麼事可以瞒人？心里动恶念，人家早就知道，这才是真正恐怖。这麼多人，这麼多眼睛盯著你，还敢做坏事吗？以为别人不知道，就是自欺欺人。这是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪过；欺佛，还有救吗？自欺欺佛，自欺欺菩萨，这样的人决定不能往生，造作的罪业很重。所以，真正修净业的人，心一定清净，身心清净，境界清净。不欺骗自己，不欺骗佛菩萨，念念感得佛菩萨护念、诸佛菩萨保佑。这是经上讲的「惠以众生真实之利」。读了本经，还要做自欺欺人的事，就不得了，罪过就太重。
别人怎麼样，不管他。「若真修道人，不见世间过」，决定不要看别人过失；要看自己，才重要。因为别人的功与过与我不相干。他不能代我往生；他堕地狱，我不會跟他堕地狱，与我不相干！要紧的是自己。我自己心行怎样能跟佛相应；怎样能跟西方极乐世界诸上善人相应，这是大事，是第一要紧。其他的，说实在话，与我们都不相干。我们从此处能深深体會，佛为谁讲这一部经？为我一个人讲的，我应当接受。这就对了！这也是事实，确确实实是为当机者所说。今天我们欢喜接受这部经典，我就是这部经的当机者，这部经就是佛为我说的，不是为别人说的，我要奉行。别人奉行不奉行，与我不相干。用这样的心态接受念佛法门，我们这一生才有真正的成就。
第九、「天眼智力」。西方极乐世界的人，天眼洞视。尽虚空遍法界，极其微细之物，我们肉眼看不到的，甚至现代高倍显微镜看不到的，佛能看到，这是真的。显微镜能看得到微生物。佛讲，在一毛端里转大法轮，显微镜上看不见。在一个毛端上，有无量无边的大千世界，佛的天眼可以看见。所以，这些机械比不上天眼。这不是比喻，是事实。我们生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。-一个往生西方极乐世界的人，都像佛一样看得清清楚楚。
我们这个世界，有些人对於家亲眷属恩爱很重，希望帮助他，救拔他。你真正有这个爱心，如果不往生西方极乐世界，则是心有馀而力不足，没有能力。所以，要想真正帮助你的家亲眷属，只有发愿求生净土。你的家亲眷属不管作善、作恶，不管沦落在那一道，你天天看到他，他的动静，你完全知道。等到缘成熟，你就去度他。什麼是缘成熟？肯听话，就是缘成熟。他不肯听话，怎麼能成熟？你教他念佛，教他求生净土；你一说，他就听，这是缘成熟。你跟他讲，他不相信，摇头不肯念，缘就没成熟。没有成熟，他就得受果报。他造恶业，就应当受恶报；造善业，应当受善报。
他没有办法超越六道轮回，你只有等待机缘；什麼时候缘成熟，你就去度化他。就像《普门品》里三十二应一样，应以什麼身得度，你就會现什麼身。到西方极乐世界，个个神通广大。《西游记》里的孙悟空不能比，差太远！孙悟空才七十二变，算什麼！到西方极乐世界，变化无量无边，分身去度这些家亲眷属；自己本身没有离开阿弥陀佛身边。你可以分无量身，每天拜无量无边的佛，度无量无边的众生，全是分身去的。《梵网经》上讲的「千百亿化身释迦牟尼佛」，我们到西方极乐世界，即使下下品往生，也有这样能力，千百亿化身。这是说天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思议。
第十、「漏尽智力」。十力里这是最重要的。「漏」是烦恼的代名词。小乘漏尽是阿罗汉果。见思烦恼断尽，证阿罗汉果。小乘阿罗汉，尘沙、无明还没有破，所以比菩萨，他还是有漏的。不过他不會漏到六道轮回里来，不會漏到三界来。他已出三界，所以不會漏到三界之内。到圆教佛果，最后一品生相无明也断，即是漏尽。所以，圆教佛果才具「漏尽智力」，圆教等觉以下都没有。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他不是漏尽，到如来果地上才有。这是略说如来的十种特别能力，经上称之为『十力』。
『无畏』也称为「四无畏」，有四种；或者我们称它「无所畏」，意思是佛与一切大众说法，得无畏之德。在现代民主社會里，从小就训练上讲台讲演，就好得多。有些人没有经过这些训练，讲台虽然不高，上了讲台，话就说不出来。他在讲台下滔滔不绝，上台之后一句话都说不出来，这是畏大众。还有的上了台之后，一身都不自在，全身发抖，说话也结结巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大众中得自在无畏德。四种无畏：
第一、「一切智无所畏」。佛成就究竟圆满的智慧，确实是尽虚空遍法界，无所不知，无所不能，他当然没有恐惧，没有畏惧。
第二、「漏尽无所畏」。他在大众中果断的宣称，他断尽一切烦恼。不是骗人的，他确实断了。一切妄想、分别、执著都没有，心地清净至极！第一是智德，第二是断德，所以才有大无畏的德相现前。
第三、「说障道无所畏」。也就是佛讲恶业、烦恼、迷惑、善恶果报等诸障法而无畏心。
第四、「说尽苦道无所畏」。这是讲方法，譬如佛讲戒、定、慧，讲六度万行，因为佛都做到，佛是过来人，故无所畏。若做不到，讲的时候觉得不太好意思，很难为情，自己没做到。更有一些人，自己没翱瘐AA看到经上讲的，吓得不敢上台讲。
要为别人讲解经典，自己一定要有修行。解行相应，你说得就肯定，一点都不怀疑。有一些讲经的人，讲得模稜两可，你听了不知道如何取舍。为什麼會有这个现象？因为他自己本身就模稜两可，自己还没有取舍的决心，他怎麼能教你取舍，所有言语没有一句是肯定的。佛说法不一样，句句都是肯定的，使我们听了，一点怀疑都没有。特别是这一部经，字字句句都是斩钉截铁。这四种，通常称为「四无畏」。
或闻无性无作无我声。
什麼是『无性』？什麼是『无作』？什麼是『无我』？这些意义比较深。佛在经上说，一切诸法皆无自性。性是体。皆无自性，即是没有自体。因为一切法没有自体，所以万法皆空。法从那来的？是缘聚而有的；缘散就没有了。《金刚经》说得很好！中国人喜欢《金刚经》，读诵的人最多，不是没有道理的。它的经文短，容易读诵，说理清晰，但是它有相当的深度。从前一般修学水准比我们现在高。第一、古书念得多，第二、真正善知识多。因此，由这部经典入门，领悟的人也多。现代人就有困难，就不容易。
《金刚经》讲，「一合相，即非一合相，是名一合相」，这一句话讲得非常有味道，它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。「合」是组合。万事万物就是一个基本物质，组合不同而现的相，现在已被科学证明。「一」在佛经名词是指极微之物，即现代人讲的原子、电子、基本粒子（波动）。佛法中讲「微尘」，比微尘再小的「极微之微」，就是现代所讲的原子、电子、粒子的意思。现代科学家发现，无论是动物、植物，一切万物都是由基本粒子组合的。分解开是「一」。佛在几千年前就讲得这麼清楚，宇宙万象是一极微之微波动现象而组合的。组合，相就有；散开，相就没有。
故一切万象只有缘聚缘散，这是真相，绝对没有生灭。生灭，是假象。凡夫的错觉，以为有生灭，以为动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，其实都看错，看走了眼！真相是没有生灭，只是聚散无常。所以，一切法不生不灭。菩萨证得无生法忍，怎麼证得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才晓得一切法不生不灭，只是缘聚缘散的现象。缘聚没有生；缘散也没有灭。原来的物质存在，聚散无常，聚没生，散不灭。物质确实不生不灭，已被今天科学证明。因一切万法无自体，故佛教人应无所住。因一切万法聚散无常，故佛教人而生其心。
精神当然更是不生不灭。乍听起来不太好懂，如果讲植物、矿物容易懂，讲动物很难懂。譬如现在电晶体收音机，我们把它当作身体，它是由很多零件组合的，拆开了不发生作用，接收不到电波，就比如缘散；把零件整合起来（缘聚），它就成了，你一拨，电波就收到。电波没有聚散；物质身体有聚散。聚的时候，精神存在；散的时候，实际上还是存在，并没有离开。电晶体收音机拆掉时，不能说没有电波，电波还存在，不过是它缘不具足，不起作用。所以，缘一具足，眼能见，耳能听。你才晓得一切万物只有聚散，那有生灭？这是讲一切法没有自性。这是真的。《解深密经》讲到究竟处，「胜义无性」，就是说，确实没有自性。《楞伽》上讲三性、三无性，三无性是相无性、生无性、胜义无性，才把这一桩事真正讲圆满。这是说明「无性」。
《唯识论》里通常就俗谛说「三自性」，是就我们凡夫常识而论的。第一、依他起性。一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解，也听得懂，能承认。一切万法是因缘生法，因缘无量，所以是「依他起」。
第二、遍计所执性。这是属於妄情计度抽象概念。譬如，过去、未来是概念；十方，东、南、西、北也是概念，找不到实际的自体，只是分别执著妄认误會的抽象概念。这一类事情很多，确实是有，但是它不是依他起，它是「遍计所执」。依他起已经是假的，不是真的。遍计之性，更是虚妄。
第三、圆成实性。就是佛讲的真如本性。圆满是实在的，是真实的，不是假的。既然「圆成实」，为什麼还讲无性？此是一切法的体性确实是有，但是无名无相，决定不能执著，一执著就错了。
佛又讲「三无性」。先说「相无性」，谓一切遍计所执的相，非是实有。佛用「相无性」，把「遍计所执性」否定。又讲「生无性」，否定了「依他起性」的法。「他」就是种种因缘聚散，无有实性。最后又讲「胜义无性」，说「圆成实性」是真空无相，不可思议的体性，故胜义无性。佛这样说法才真正圆满。为什麼是圆满？令一切众生体會事实真相，没有丝毫执著。这就对了；只要有一点点执著，就是毛病。
自古以来，真正开悟证果的修行人，非常稀少，原因在那里？不能破执著。教理不是不懂，但是他执著，放不下。佛法自始至终也不过是「破执」而已。破我执，证阿罗汉果。小乘是阿罗汉果；大乘是圆教七信位的菩萨。破了法执就成佛。法执破一品，就是圆教初住菩萨；初住就成佛。我们在许多大经里看到，《普门品》云：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。现佛身就是成佛。什麼人有资格现佛身，现三十二相、八十种好？圆教初住以上都有这个能力。所以，圆教初住以上，天台家称为分证佛。他是真佛不是假佛，但是并没有到究竟圆满。他可以示现「八相成道」。
释迦牟尼佛三千年前在我们间所示现的，就是八相成道的佛。照经上的教义讲，圆教初住就有能力示现。这是破法执，就成佛。不要破尽，破一品就能示现成佛，就大澈大悟。我们凡夫执著坚固，很不容易打破。一般学佛的人，就是诸佛菩萨也感叹圆机难遇。
天台家讲藏、通、别、圆。藏教根性的人多，通教根性的人也多，别教还有，圆教人太少了。什麼是圆教？不执著，什麼事大而化之，没有放在心里，这种人学圆教快速容易。样样都计较、分别、执著，他在藏、通、别教里成就快速，在圆教很难。他开头进步快，路愈走愈难。圆教根机，恰恰相反，开头甚难，愈走愈容易，愈走愈快速。个人根性不同。佛讲「三自性」是对别教以下说的；讲「三无性」就契合圆机。
「无作」跟「无为」的意思相同，就是无所作为。清凉大师在《华严经疏钞》里讲，「依有所作为，故名有为」。「有为」是无常的。什麼是有为？起心动念，有心造作的，都是「有为法」。粗显的，我们很容易懂；微细的，我们就不懂。那些是微细的？《唯识》讲的八识五十一心所，我们实在想不出它是有为造作的，也体會不到，可是佛明明把这些法都摆在有为法里。《百法明门论》，心法、心所有法、不相应行法、色法，都是有为法；最后六法才是无为法。如果我们再用一个界限来界定它，比较容易体會。凡是有生灭，有变化的，都是有为法；无生无灭，无变化的，就是无为法。
由此可知，无为是常有；有为是无常，有生灭就是无常。所以，在百法里，「定」是无为法。定是心里清净；清净心是无为法。心里有想，都是有为法。不管你想什麼，想诸佛菩萨，也是有为法。唯独想阿弥陀佛不是有为法。因为想阿弥陀佛，生到极乐世界证无量寿，不生不灭。只有这一句「阿弥陀佛」与无为法相应。想其他的佛菩萨名字，如果不能证到圆初住以上，都是有为法。证到圆初住以上，还不是真正的无为法，因为他还有退转。要到八地菩萨︱不动地，才真正是圆证三不退；那时可以说是无为法。七地以前都有退转，不像西方世界，下下品往生就圆证三不退。念佛、念菩萨，从理上说是无为法；事上讲，不达到一定的标准，不是无为法。
佛在此教我们，无为法是常，真常我们要学；有为法是无常，是生灭，我们要把它舍弃。生灭是假的；常是真的，不生不灭是真的。所以，聪明人取不生不灭，舍弃生灭，就对了。
「无性」、「无作」、「无为」，都是真理的别名。古德说，「极乐无为涅槃」，这一句话很简单，六个字把极乐世界的概况说尽了。「涅槃」是梵语，译成不生不灭，超过一切有为之相，远离一切有为造作。极乐世界唯一清净，真实智慧，无为法身，所以称之为「极乐无为涅槃」。我们读了这些经句，最好现在就能用得上。怎麼用？现在这个身体既然还活在世间，就不能脱离社會。社會是有为法，学佛的人要遵守有为的规律，也就是常说的「佛法在世间，不离世间法；佛法在世间，不坏世间法」。不能违背世间法，不能破坏世间法，一切随顺世间法，这就是有为。
心地清净，一尘不染，二六时中就抓住这一句佛号，这是无为法，是佛教我们修学的原理原则。有为即是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，这是圆教的教义。这样修学，活活泼泼，真的是自在、解脱、快乐。他修的是什麼？清净心。清净心是无为法；接触大众大慈大悲，是有为法。大慈大悲是从清净心生的，所以有为法就是无为，相辅相成，是一不是二。念佛法门确实是这个境界，所以古德赞叹念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，这话不是随便说的。
「无我」。「我」是主宰的意思。佛经对「我」的定义说了八个，最重要的就是主宰，就是自己能作主，这才称为「我」。佛告诉我们，「凡夫无我」，因为自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也没有自在。一般人执著身体是我，这是「人我执」。执著一切法是实有存在的，是「法执」。身体没有主宰，万法也没有主宰。皆由业缘波动，聚散无常，此乃十界六道之真相。
《心经》讲，「观自在菩萨」用的是智慧；我们用的是情识。用情识就见不到事实真相。菩萨舍离情识，完全用智慧，故「照见五蕴皆空」。
「五蕴」是色、受、想、行、识。「色身」指身体。色是一切物质；受、想、行、识是指心理。识是心之体；受、想、行是心的起用。「受」是感受，苦乐忧喜的感受，所以是属於心理作用。心法、色法都是空的，都没有自性，都没有自体，那来的我？我在那里？所以用智慧观察，实实在在没有我。
没有我而执著有一个我，就错了！所有一切业障都从这里生。要是没有「我」，再问谁造业？谁受报？没有造业的，也没有受报的，没有我了。有我，就有造业的，就有受报的。有几个人能把「我」看破？这要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比盖三层楼一样，有第三层，一定有第二层；有第二层，一定有第一层。但是有第一层未必有第二层，有第二层未必有第三层。有戒的人不见得有定，有定的人不见得有慧。我们这个世间四禅八定没有慧，阿罗汉的九次第定也没有慧。但是我们可以说，有定的人，一定有戒，是「定共戒」。有慧的人，一定有戒，是「道共戒」，这就更高了，戒更清净，更圆满。
心清净，身清净。《金刚经》上说「通达无我法者」，无我相、无法相。无我、无法就是没有我执，也没有法执。「如来说名真是菩萨」，是真菩萨，不是假菩萨。这是圆教初住以上的菩萨，不是权教菩萨。权教菩萨，我、法两种执著没有破。像现在有很多同修受了菩萨戒，都当成是菩萨，那是名字菩萨。因为我、法，两种执著都没有破，天台家称「名字菩萨」，挂了个名字，有名无实。如果真正发菩提心修六度万行，则是「观行菩萨」，比名字高。因为他真修，修的功夫还不够。修到我执破，法执还在，称为「相似菩萨」。再进一步，法执也破了，就是「分证菩萨」。《金刚经》讲的是真的菩萨，不是假的。修到等觉，是圆满菩萨︱菩萨位达到究竟圆满。这是讲「无我」。
大慈大悲喜舍声。
经上常说慈、悲、喜、舍「四无量心」。「慈无量」能帮助一切众生，令一切众生得快乐。「悲无量」，看到众生有苦，帮助他离开苦难。所以，拔苦是悲，予乐是慈。予乐、拔苦，容易理解。众生都有苦难，像现在大陆上水灾，是非常显著的大灾难。灾难之后一定有瘟疫，一定有饥饿，我们今天出钱出力帮助他们，挽救这个灾难，这是悲心。慈心是给他乐。怎麼给？不是我们这里派些歌舞团到那里表演，他就乐。他要真正把宇宙人生，自己跟生活环境的真相都搞清楚、搞明白，就快乐。由此可知，乐从佛法中来。不学佛那有乐？所以佛法标榜「离苦得乐」。
学佛干什麼？就是为离苦得乐。佛法里有真乐，世间法的正法里有真乐。中国传统的学说│儒家、道家的学说有真乐。俗话常说，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，书中之乐超过世间之乐。书里有真乐，不读书的人享受不到，不学佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？学佛的人都不乐。所以，外面人看到学佛都不乐，我学它干什麼？假如学佛的人个个都快乐，没有一个不来学佛。人家看到你，日子过得这麼苦，你为什麼不快乐？我们学佛为什麼学得这麼苦兮兮，学得不乐？没有把理论搞清楚，没有把方法搞清楚。甚至很多理论、方法，被扭曲、错解了。所以，自己学得不快乐，你劝别人，别人摇头不相信。要真正把理论、方法都搞明白，经，不能不读，不能不理解。
佛法的教学建立在信、解、行、证的基础上。首先教你相信；信了之后教你真正理解：解了以后才能做到。没有解，你怎麼能做到？没有解，看人家怎麼做，我也照样做，这是盲修瞎练，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整个佛法也就是说这些。宇宙就是我们生活环境，人生就是自己。认识自己，认识自己生活的环境，这就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出来。
「喜无量心」，看到众生离苦得乐，欢喜心油然而生，不會嫉妒瞋恨。看到别人快乐，自己就快乐。「喜」的是别人离苦得乐，这个心量就大，就真实。凡夫心看到别人离苦得乐，往往嫉妒、瞋恨、不平，那就错了。
「舍」是说虽存此三种心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能执著，行若无事。如把这三种心常常存在心里，就坏了。心要清净，「本来无一物，何处惹尘埃」。换言之，不执著。「舍」，不著一切相。有慈悲喜舍，而不著相，自己才得到真正清净。所以，冤亲平等，不著冤亲平等之相；舍离冤亲平等之见。《金刚经》前半部教你不要著相，后半部教你不要著见。前半部的中心，佛讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。后半部讲的境界更高，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。有这个念头就不行，不能有这个念头。所以，慈悲喜舍有没有？有！但不能执有这个念头。有这些事，而心上清净。「舍」就是清净心。慈、悲、喜是从清净心生的，相上有，心里没有，这是真的。心里没有，你这个慈悲喜舍是从理上生的，不是从情生的。情是染污的，理是清净的。从清净心生的，从平等心生的。这是我们应当要学的。
这四种心普遍缘一切众生，引发无量的福报，得无量之善果，所以称为「四无量心」。四无量心，凡圣共有。通常讲，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，没办法帮助我们了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，还有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四无量心。有禅定可以升天；没有四无量心，升天没有福报。天人也有有福的，也有没福的。佛在经上讲，没有福的天人，常常到人间来乞食。他为什麼會升天？他修十善禅定。为什麼没有福报？没有修「四无量心」，升天也没有福报，没有人间大富大贵的福报大。寿命虽然长，没有病苦，但是没福。由此可知，「四无量心」很重要，应当要修学。
甘露灌顶受位声。
『甘露』是比喻。甘露是什麼？我们世间人很少见到，虽然经上有记载，古代也不普遍，真是要有特殊的缘分才會见到，一般人见不到。经典上记载，是天人的一种饮料（像杏仁露这些东西），是天人饮料里最好的，甘甜美味。佛在经上讲，是诸天不死之药，吃了甘露，命长身安，体力充沛，光色殊好。我们就晓得甘露不但美味，而且是最高级的营养品，人间没有。这是比喻长生不老。在佛菩萨，比喻不生不灭。
『灌顶受位』。显教里讲，等觉菩萨成佛的时节因缘到了，就像古代皇太子继承王位举行大典；现代总统就职典礼一样十方一切诸佛都以智慧之水灌菩萨顶，这是「灌顶」。「灌顶受位」就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一个大千世界。在我们世间，寺院请新的住持，新住持接受这个职位，要化导这一方的众生，要负起教化的责任。
寺院、庵堂就是佛教的学校。住持方丈就是校长，要负起教化的职责。所以，在受位典礼中，也有这个意义，故称「灌顶受位」。密宗是用水灌顶，称为「甘露灌顶」。显宗不常用，密宗常用。现在中国、外国密宗很兴盛，所以灌顶的风气很流行。
「灌顶」是表法的，一定要懂得意义。否则只具形式，不知道它的内容，灌顶一点意义都没有。上师在你头上滴几滴水，你就开智慧了吗？滴完之后，还是糊里糊涂的，没有开智慧。如果那几滴水滴了就能开智慧，你回家淋浴，不就是大灌顶！他瓶里装的也是自来水，没有两样。一定要懂得它表法的意义。「灌」是大悲加持的意思；「顶」是至高无上。佛以大慈悲心将无上的顶法传授给你，这是「灌顶」。那个法是诸佛如来无上的顶法？就是《无量寿经》。所以，真正的灌顶，是把《无量寿经》从头到尾念一遍，就是十方如来给你灌一次顶。虽然没有形式，但是具有实质。它是真的，是最高至上的灌顶。你念的遍数多了，自然开智慧。
中国古德常说「读书千遍，其义自见」，念多了熏习多，不知不觉地，义理入了自己的阿赖耶识，不知不觉的都记住。在日常生活中，处世待人接物，不一定在什麼时候，时时刻刻都有悟处。悟处就是智慧现前，这是真正的灌顶。不晓得什麼是真正灌顶，辛辛苦苦花很多冤枉钱请别人灌顶。在美国，灌一次顶需要美金二十元，我听说还要排队等好几个小时。排队送二十块钱让人滴几滴水。我们劝他在家里念经，十方一切诸佛灌顶；他不相信，有什麼法子！
读经一定要明瞭，这一句是属於密法。从这一段文里看，大、小乘，宗门、教下，显教、密教，西方极乐世界七宝池里的水，无法不说。到西方极乐世界想学什麼法门，没有学不到的。不但样样都能学到，样样都是第一殊胜。因为水说法，也是阿弥陀佛变化所作，就是阿弥陀佛为我们说法。下面经文是讲闻法得益。
得闻如是种种声已。
这一句指前面一段，你在极乐世界想闻什麼法都能听到，而且究竟圆满。
其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。
此四句就是闻法所得的真实利益。闻法要不得这四句利益，这法是白闻；好像念书一样，考试不及格。这四句都得到，就考得一百分；不但书念了，而且得满分。回头再想想，我们也常常闻法，闻了心不清净。为什麼不清净？起分别、执著。一有分别、执著，那来的平等？这就是我们现前闻法不得受用的道理。我们看看中国的古人，人家学佛闻法，三、五年之中开悟的很多；这四句的境界多少能契入。这一点我们就要反省，要省察原因何在，为什麼他听佛法能得到，我听佛法得不到。一定要把原因找出来，把不得利益的原因消除，我们才能得到佛法真正的利益。
原因究竟在那里？印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬就得十分利益」。我们今天闻法，对於说法的善知识，诚敬心不够。怎麼不够？专看他的毛病，专看他的缺点，一无可取！说得再好，摇头，他说到，做不到。其实，他做到做不到，与我何干？自己得不到受用。这就是对於说法的人，对於所说的法，存一种轻视之心。有轻慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我们用这句话来反省。心不清净，是怀疑的心，傲慢的心，轻视的心。用这种心闻法，听了之后，不是『无诸分别』；他有分别、有批判的心。那个心委曲婉转，不正直、不平等。他怎麼能得利益？
我常常劝人，这是我真诚的忠告：你们学佛要想有成就，你须要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他学，一定能得利益。因为你对他能生起恭敬心。若对这个法门，没有一点恭敬心，你在这里住一辈子就很可惜，一生的光阴空过了。所以，我不留人；留你，我对不起你。我告诉你，你心目中最仰望的、最尊敬的那个人，你赶紧去跟他学，因为人生光阴有限。什麼东西丢掉，都可以再得到；光阴一去不回头，要珍惜！能珍惜光阴的人，没有一个不成就。
谁是真正善知识？每一个人的标准不一样。真正善知识，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，这个人就是你的善知识。你的善知识，未必是他的善知识，未必是我的善知识。所以，各人有各人心目中真正的善知识，这样才能学得成功。中国古代的祖师大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修学的法门不相应，则成就他、成全他，不挽留他。他的缘分在那里，那个人、那个道场、那个法门，替他介绍。这一介绍，到那里三年五载，果然大澈大悟，成就了。没有一个善友不爱惜人才，真正爱才，指你一条明路，决定不妨碍你，不耽误你。
此地是菩萨境界，不是凡夫，所以此处的善根就是精进。勇猛精进是菩萨善根，毋须劝勉，更用不著督导，他就能勇猛精进。
随其所闻。与法相应。其愿闻者。辄独闻之。所不欲闻。了无所闻。
这几句经文是说西方世界教学的状况。第一句是说，你所听到的一定与法相应，心相应、解相应、行相应，法喜充满。你想听什麼经，就听到什麼经；不想听的就听不到，不是乱烘烘的，什麼经都讲。我盼靜个，还有别的来干扰，这很麻烦，不圆满。我们两人坐在一起，我想听《华严经》，你想听《法华经》，我听到的就是《华严经》，你听到的就是《法华经》，彼此不干扰。我们现在科学虽然发达，还没有达到这个境界。西方极乐世界，不必藉仪器设备，随时随地想听就听到，不想听就没有，就听不到。
经上讲，吃饭的时候，想吃什麼东西，饮食便摆在面前；不想要的时候，都化没了。以此类推，我想看《华严经》，《华严经》即摆在我面前；不想看，就没有了。不必收拾，用不著书架，用不著收藏。思衣得衣，思食得食。想穿什麼衣服，衣服就在身上；不想，衣服就没有了。西方极乐世界没有贮藏的观念，真是乾净俐落，一尘不染。想要，它就自然现前；不想要，就化没了。无量的受用都是变化所作，你心里所想的，所需要的东西，的确取之不尽，用之不竭。真的是这样！
永不退於阿耨多罗三藐三菩提心。
「无上菩提心」，决定不會退转。在这种环境里，怎麼可能退！我们在娑婆世界，进得少，退得多，原因是退缘太多。你接触外面境界，可以说，都是让你退心的，不是帮助你精进。生活中，一天到晚，几个人劝你要精进、老实念佛？还不都是劝你，这里好玩，那里好看，把你带去，不知不觉就退了！西方极乐世界，六根接触的境界，都是教你向道。没有退缘，当然永远不退无上菩提，必定一生圆满成佛。
十方世界诸往生者。
『十方世界』，包括我们娑婆世界，包括地球，当然也就包括台湾这个地区，所以我们都有分，才晓得这部经与我们关系多密切！
皆於七宝池莲华中。自然化生。
此地没说上品上生的才是莲花化生，中品以下的没有，所以下下品也是莲花化生。生到西方极乐世界边地，还是莲花化生，因为此地没说边地除外。边地讲「胎生」，是比喻苦，不是真正的胎生，还是莲花化生。不过，生到西方世界边地，五百岁中见不到佛，见不到菩萨，听不到佛菩萨说法。以此为苦，比喻为胎生。后面经文大家念过，往生者皆是莲花化生。
悉受清虚之身。无极之体。
这八个字要仔细看清楚，我们求生西方极乐世界的念头才會坚定。我们现在的身体，是色、受、想、行、识四大五蕴之身。所以，身常常生病，常常有痛苦，这不是健康的身体。想想十方诸佛世界，六道凡夫所受的身，跟我们差不多。阿罗汉、权教菩萨虽然比我们殊胜，比起佛与大菩萨，还差得很远，也是不能为比。唯独西方极乐世界，下下品往生的，即使是生到边地疑城之人，也是「清虚之身，无极之体」。这是如来果地上的身相。极乐世界不可思议！一生到西方世界，从身体体质来讲，已是成佛了，跟阿弥陀佛没有两样。所以，极乐世界真的是平等世界。我们的烦恼一品都没破，生到西方极乐世界，我们的体质跟佛相同，这是难信之法。不但一般人，阿罗汉、菩萨、乃至於大菩萨都不相信。他为什麼不相信？他分别、执著没断，想不通这个道理。想不通，他就不相信。为什麼想不通？道理太深，不是他能想得通的。所以，西方极乐世界的境界，是如来果地上的境界。经论上常讲，唯佛与佛方能究竟。即使等觉菩萨对於它的境界，还有许多不能理解。
蕅益大师在《弥陀经要解》里，把「六方佛」判入流通，就是根據这个道理。只有佛相信，才有资格流通。菩萨不能完全相信，流通就有障碍。自己没有完全相信，自己没搞清楚，讲给别人听，自己也觉得怕怕的，不好意思讲。前面所讲的「四无畏」，菩萨说这经还有怖畏，还有恐惧，因为不是自己的境界。因此「六方佛」判入流通，很有道理，这是蕅益大师的卓见。
这两句经文非常不可思议，对於发愿求生西方极乐世界的人，很有诱惑力。极乐世界确实如此，你真的相信，一生当中决定证得。这是真实的，决定不是妄语。我们为什麼不去，为什麼不要！这一句是讲身相，下面是说受用。
不闻三涂恶恼苦难之名。尚无假设。何况实苦。
此文明显的说出，西方极乐世界没有三恶道。这是四十八愿的第一愿，完全实现了。三恶道是果报；从恶业感来的。地狱是瞋恚，饿鬼是悭贪，畜生是愚痴。愚痴是不明事理的真相，颠倒是非，把真的认为假的，把错的说成对的。愚痴之人绝对不承认自己愚痴，认为自己很聪明，比别人高一等。愚痴得畜生果报。嫉妒恶业通三途，贪瞋痴里都有。
佛在此经讲得很清楚，经上讲「五恶、五痛、五烧」，每一条都牵连其他的四条，绝对没有单独的，才晓得三恶道是无量恶业所造的果报。这个事情很麻烦！西方极乐世界既然没有恶果，当然没有恶的业因。这一点我们要特别记住。
我们今天念佛，心里还有贪、瞋、痴、慢，还有嫉妒、瞋恨，你的佛号念得再好，一天念十万声也不能往生。因为你恶业力量太强，心不清净。「心净则土净」，所以往生的最低程度要功夫成片。没有念到功夫成片，都不能往生。什麼是功夫成片？就是这句佛号打成一片，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」贪、瞋、痴挤不进去。虽有贪、瞋、痴、慢，而不起作用。起作用的是佛号，净念相继，决定不夹杂。不能夹杂贪、瞋、痴、慢，不能夹杂妄想、执著。念到这样，功夫就成片，往生的条件就得到了，才真正能往生。
真正念佛人，对世间一切人与事加於我们的迫害，我们要忍受，不要计较，不要怨恨。因为一怨籄来生冤冤相报，极乐世界去不了。应知逆来顺受，一切不要理會。愈有苦难愈要念佛，早一点往生西方极乐世界，对於这个世间没有丝毫贪恋。一定要念到功夫成片。
已经念到功夫成片可以往生，我劝你别著急，因为我们在这个世界用功进步快，西方极乐世界进步慢。已经得功夫成片，如果你的寿命还没到，要更努力以期达到一心不乱，因为这样往生，品位增高很多，却花很短的时间。到西方极乐世界修行，品位只會升不會退转，但是速度慢。经上讲，娑婆世界修行一天，等於极乐世界修行一百年，就是这个道理。所以，到了功夫成片可以往生，不要急著走。急著走也不是不好，因为到那个地方，不退转，靠得住。不走也有不走的好处，再努力再精进，从功夫成片提升到事一心不乱；再从事一心不乱提升到理一心不乱，就上上品往生。这些理论、方法、境界，我们都清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。这一条路愈走愈光明，日子愈过愈快乐。
回头再看看这个世间众生，他们在生活中的确迷惑，一生中没有方向、没有目标，怎麼能不痛苦！生不晓得从那里来，死不知道往那里去，这很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一样。念佛人，晓得我生从那里来，死时往那里去，所有一切状况，自己清清楚楚、明明白白。
但有自然快乐之音。是故彼国名为极乐。
西方极乐世界的受用是真正快乐。这样快乐，不是造作的，是自然的，纯是性德自然流露，性德的受用。虽然我们自己的性德没有现前，可以享受阿弥陀佛的性德。凭什麼享受阿弥陀佛的性德，道理要晓得。不晓得，自己就怀疑。「疑」是菩萨大障碍，何况我们。我们念佛人，心同阿弥陀佛，愿同阿弥陀佛，解同阿弥陀佛，行同阿弥陀佛。所以，阿弥陀佛的性德流露，我们可以得一分受用，就是这个道理。要是跟阿弥陀佛没有几分相同（佛法讲相应，我们讲相同），怎麼能得他的受用？
为什麼劝大家念这部经？因为弥陀的心、愿、解、行，都在这部经上。这部经念得熟透了，不要学，自然就相应。每天熏习，不断的熏习，起心动念，自然就跟阿弥陀佛相应。这是决定得生的保障。不肯认真做，就很难，就不太可靠。只可以说，是为来生来世种个远因而已；这一生要想成就，不容易。但是依教奉行的人，这一生决定成就。能把经典的教训认真做到，不要勉强做，不要刻意做，自自然然就相应，完全与经意相合，这样才好！要能够自自然然做到，经义必要熟透。
最殊胜的，就是你能天天为人讲。当然你一定要很熟，不需要想。不一定像我们这样升座讲，一、两个人也能讲。反正碰到人就讲，喜欢听的为他讲；不喜欢听的也为他讲。不喜欢听的，他一来，你就跟他讲；他下次不来找你，不来找麻烦，自己乐得清净。喜欢听的人，你天天跟他讲，就度了这个人。你往生还多带一个人，同见阿弥陀佛，何乐而不为之。
