寿乐无极第三十二
这一品经文，世尊要为我们说明，西方世界天人的寿量、快乐，都不是我们所能想像的，更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，意思就是劝勉我们要发心求生净土，亲近诸上善人。后半段讲「依报」，即生活环境的庄严。
经文从此往下是弥勒菩萨当机，所以开端是『佛告弥勒菩萨』，用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，中国人从小孩到老人，没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教，家里也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕在他身边，世间人不知道佛教表法意义，称他为「欢喜佛」。中国从南宋以后，弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。
布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代，示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱里尚有记载，他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报，千年之后，他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家，说他是弥勒菩萨示现来的，说了之后，就圆寂了。后人塑造他的相，特徵是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表这个意义。塑造孩童围绕，有五个、有六个不等。五个代表五欲：财、色、名、食、睡。六个代表六尘：色、声、香、味、触、法。天天围绕著、包围著他，他却如如不动，也能容纳得下，也不排斥。不即不离，取这个意思，在五欲六尘里清净不染，笑面迎人。
中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中，这含有很深的教学意义，说明什麼人有资格入佛门，什麼人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义，含义很深。他跟中国人关系密切。
弥勒菩萨又是世尊的传人「当来下生佛」，根據佛经上说，他现在兜率内院。兜率天人的寿命，以我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方，那里一天是我们人间四百年。现代人讲「时差」，这个时差很大。假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，这样换算成我们这个世界的时间，大概是五十六亿七千万年之后，他才會从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛，这是假的，不是真的。这是谣言，不能相信。
在印度、在中国，有不少人修弥勒净土。修弥勒净土的人说得好像很有道理，「西方净土太远，阿弥陀佛距我们这里十万亿佛国土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那麼远，舍近求远，没道理」。我们听了，有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明瞭，殊不知弥勒菩萨的净土虽然很近，好像台湾大学就在你家隔壁，但是它要求的分数很高，不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄，只要你肯去就行，不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去，弥勒内院难入门，这是真的。
弥勒菩萨是「法相唯识学」专家，若唯识学没有基础，则不能修「唯心识定」，就没有资格生到兜率内院。所以，修弥勒净土的人很多，真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来此示现成佛，你作他的弟子，到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》，劝我们往生弥陀净土。那时往生到西方，与我们现在这些同修见面，必定會问你怎麼这麼晚才来。绕这麼大的圈子，还不是要来。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作学长，后去的作学弟。
在这一部经，「勤修坚持第四十六」经文：「佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭，我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞」。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说：「付嘱汝等，作大守护」，可见弥勒菩萨也接受世尊付托，护持这一部经典，极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。
有一些人对於经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀净土，不以为然。我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，不能被他动摇，要好好劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。
佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。
这一句是总说、总赞，也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫著弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨，以及当时与會的『诸天人等』这些大众们。
佛讲『无量寿国』，就是极乐世界。『声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们，是纯一菩萨。此地又说「声闻菩萨」。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨，还没有见性的就称为「声闻」；明心见性的就称为「菩萨」，是大菩萨。所以，此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三健品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当於声闻；理一心不乱是法身大士。讲声闻是指「事一心不乱」的菩萨，不是真正有声闻。他们的「功德智慧，不可称说」，这是正报庄严，也就是人事环境美好。
自古以来，多少人感叹「做事难，做人更难」，特别在现前这个时代，处人的确不容易。人事环境最善、最单纯，无过於西方极乐世界。每一个人心地都清净平等，没有妄想、没有分别、执著，非常难得。下句讲「物质环境」。
『又其国土微妙，安乐，清净若此』。「微妙」是讲物质精微奇妙，我们这个世间见不到。「安乐清净」，一尘不染。回顾我们这个世界污染严重，科学家已经提出警告，如果没有方法防止污染，五十年之后，地球的环境便不适於人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清净，清净才有安乐。心安身安，自然就快乐。「若此」是到如此的程度。这是赞叹到极处，十方世界不能跟它相比。
何不力为善。念道之自然。
此乃世尊非常感叹的一句话，西方净土无限的美好，一切众生为什麼不努力为善，求生净土？求生净土不难，是很自然的事，不需要丝毫勉强，这真正不容易。此处讲的「道」，就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别，所谓「自性弥陀，唯心净土」。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从那里来？还是我们自性功德变现出来的，所以是「自性弥陀」。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理？很可惜我们今天颠倒，天天念贪、瞋、痴、慢，「贪瞋痴慢」也是自性里的一分迷情。自性具足十法界，念贪、瞋、痴、慢，就变地狱、变饿鬼、变畜生，变这些境界现前；念自性阿弥陀佛，就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的；离开自性，无有一法可得。
众生为什麼不努力为善？善中之善，至善无过於这一句六字洪名。『念道之自然』，儒家讲「止於至善」，并没有指出到底是什麼。佛指出来，「至善」就是六字洪名。我们的心止於此、口也止於此、身也止於此，身语意三业都能止於「南无阿弥陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。这是一得，一切都得。不同於十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空遍法界都得到，所以能在十法界随类现身，有能力上供诸佛，下化众生，自性本具的能力几乎完全恢复。
出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧，心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。
这是说明大众们的功德，也就是他们的修持，日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。『出入供养』是修福。「出」是供养诸佛；回来是供养本师。这麼多人，每个人都修供养，「供养」是不是太频繁？不频繁，而且供养非常之奇妙。
供养之中，「财法具足」。「财供养」是香花、宝盖、幢幡遍满虚空，壮丽之极！「法供养」是依教奉行，依教修行供养。这是每天都「修福」。修福的机會实在是太多了，所以人家福报大。我们这里修福机會少，想修福修不到，有的时候还修错，还搞错了。
『观经行道』是修慧；福慧双修。「观经」不是教你念经，不是教你读经，也不是教你听经。经怎麼观法？「观」是观照。这是功夫真正得力，能提得起「观照」，也就是佛在经中对我们的教训时时记在心里，临事都能想得起来佛教我们怎麼做法。这是「观照」。
如果经是念给佛听的，事情来了都忘得乾乾净净，经就白念了，一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的，而是念给自己省察的，我们念了要记住，平时对人、对事、对物，佛是怎麼教我们的。「观照」是活的，不是死的。什麼状况之下，对什麼事情，要能灵活运用，做得恰到好处，正是佛教我们的意思。没有错會，没有错用，而不是死在句下；死在句下，就大错特错。
开经偈说「愿解如来真实义」，佛的意思我们懂了，在日常生活中就能活用，會用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是「观照」。观照功夫久了，就得定，就「照住」。如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕是没有「观」，也没有「照」。不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是「智慧」做主，就是观照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就會得定。定是什麼？感情不起作用就得定。「定」并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界都不起心、不动念，这是得定。定是这麼得来的。外面境界清清楚楚，样样清楚、样样明白是「慧」。定慧等运，清楚明了是「慧」，不起心不动念是「定」，这是观照，即是「观经」。
把佛的教训运用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出来，用在日常生活中，从早晨起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，都是「观经行道」。佛法在生活中，佛法没有离开生活；离开生活那里有佛法！妄念尽量减少，常念佛，与「观经行道」就接近。
『喜乐久习』。「喜」是法喜；「乐」是快乐。喜是从内心发出来的。「法喜」是从「定慧」中得来的，法喜充满！「乐」是上供诸佛，下化众生。亲近这麼多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，这是乐事。「久习」，久则有功，日久天长这样饣漳DA所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业，天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧，我们要学，就在这里学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少，要加强修学福、慧。
『才猛智慧』，就像前面赞叹阿弥陀佛在因地「高才勇哲」的意义一样。「才」是才华，也是性德，本性里本来具足的。佛讲，一切众生皆有如来智慧、德能，生佛是一样的、平等的。这能力怎麼失掉的？都被无明烦恼盖覆住了，所以发挥不出来。心清净，智慧增长，才华自然逐渐向外透露。勇猛精进，勉励我们要努力。
『心不中回』。「回」是回转的意思。「不中回」就是不回转，不退转的意思，信心坚定不退。一定要有信心，才能达到目标。如果信心不足，常常后悔，就很困难，非常难成就。
佛在这部经上提示我们，极乐世界菩萨修福、修慧，福慧双修，所以才能得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功。我们修学，为什麼没有耐心，功夫不能支持长久，就是因为得不到法喜。为什麼得不到法喜？福慧不足。佛说法，往往是后后胜於前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。
「才猛智慧，心不中回」，就像前文对法藏比丘的赞叹一样，「高才勇哲」是从智慧得来。所以，本经一共讲了三种「真实」。第一、「住真实慧」。慧特别要加真实，说明这不是普通的智慧，决不是世智辩聪。我们世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知此事在佛法中称为「世智辩聪」，对於学道的人来讲，是障碍。佛门常讲八难，八难中就有一条是「世智辩聪」，说得不好听就是邪知邪见、分别执著，这是修道最大的障碍。
「真实智慧」是从清净心来的。学佛的同修都念过《心经》，经文一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「照见」是以「清净心」照。心地清净丝毫没有污染，心就像一面镜子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「诸法实相」。本经里说的「真实之际」，就是事实的真相。能见到事实真相，这是智慧。事实真相见到之后，就得受用。得什麼受用？「真实之利」。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地，「才猛智慧，喜乐久习」中，包含三种真实。所以，一个真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名学禅的人很多。现在流行的是「口头禅」，这是没有用处的。口头禅，我也讲了很多，《大珠和尚语录》一开端就教人，修行用参禅的功夫，要从根本修。什麼是根本？心是根本。禅要从根本修，净也不例外。经题上「清净、平等、觉」就是根本，要从清净心、平等心两方面去修。清净是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清净、平等的起用，即是「慧」、「觉」，就是《心经》里的「照见」。
功夫真正得力，就不會退转，「心不中回」。「回」是退转、后悔的意思。功夫不得力會退转、會后悔；功夫得力就不會，从此以后「勇猛精进」。由此可知，问你修的是什麼？你说念佛，一天念多少万声。这样答错了，所答非所问。问你修什麼？我修清净心。以《阿弥陀经》而言，修「一心不乱」。用什麼方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什麼，才會达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什麼，功夫怎麼用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退转，不知道自己修什麼，难怪人说「盲修瞎练」。每一位真正想用功修学的，必须记住，我们的目标非常清晰，方法简单而有力量，只要用功得法，一定能达到目标。也就是说，我们的心一年比一年清净、一月比一月清净，往生就有把握。若虽用功，每天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至於比从前还要多，这必定是用功不得法。错不在法门，是自己用功不得法，要想方法调整。
『意无懈时』。「意」是指心意，指一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有松懈的时候。身可以缓一缓，身松懈没有关系；口也可以缓一缓，口不念没有关系，休息休息；心里忆佛念佛不间断，著重在此。口念多了會累，所以要知道调身，身体就很舒适。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行。「金刚持」是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至於不金刚持，默念都好，都一样的。
『外若迟缓』，外面表现得非常从容，非常自在安闲，好像没事的样子。『内独驶急』，心里的佛号，一句接一句从不间断。真正用功的人，从外表看不出来，但是行家看得出。内行的人看得出，外行的人看不出，不晓得你心里真在用功。像这些地方，极乐世界的菩萨个个都是如此，从形式上看，他们安闲自在、快乐无比，好像都在游戏，没在用功，其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要，它的含义非常深广，我们不但要知道，也要尽量努力学习。
容容虚空。
此句两个「容」字，一是名词，一是动词。这是说「心量」，能容纳，能包容。菩萨的容量就像太虚空一样，无所不容。经上说，「西方世界诸上善人，俱會一处」。何以称为「上善」之人，就是彼此能包容。这一句就是「六和敬」的究竟圆满，圆满之相就像虚空自然包容万物一样，没有丝毫勉强，没有作意要容忍法尔如是，自然包容。
我们与人相处若有争执、有意见时，想想这一句，菩萨心量是『容容虚空』，应当修学。
适得其中。
「中」是中道。从容中道，恰到好处，就契合於中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」的境界。在这个境界里，万法皆如，法法圆融，法法无碍。这是意解心开真正得大自在，所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说，是「理一心不乱」的境界，事一心还到不了。至此，则包容法界，表里一如。
中表相应。
「中」指自性；「表」指万象。性相一如，理事不二，谓之「相应」。在此境界里，尽虚空遍法界实际就是一个自己。
自然严整。
「严」是庄严；「整」是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，这是一真法界的现象。如大宇宙，无量无边的星球在太空中运行，皆有一定的轨道，它不乱。小至「微尘」，在显微镜下观察，也有许多电子绕著它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，皆是『自然严整』。
我们的身体也是一个宇宙，有没有做到「自然严整」？假如做到这四个字，我们的身体是健康无比，自然就严整。为什麼身体不健康，有毛病，就是不「自然」，失「严整」，身体里面乱了。怎麼會乱的，谁叫它乱的？妄念。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，心有妄想，现象运行的轨道就不自然，不严整了。可见妄想是大害，不但障碍见性，现前障碍我们身心健康，这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执著，我们的身心也达到自然严整的报身，这样才得到真正健康的金刚不坏身。
这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什麼，实在不是我们能想像得到的。佛在此地告诉我们，西方极乐菩萨还要修，我们现在就不能不特别留意学习。
检敛端直。身心洁净。无有爱贪。
「检」是检点；「敛」是收敛；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后经文还要为我们细说，不但心要端正，耳、目、口、鼻，样样都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，意义是相同的。佛法所讲的标准，比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来；佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准，有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那里？虽念佛，而心行达不到标准。这三句经文非常重要，我们不能不检点自己。「检敛」以现在的话来讲，就是真正的忏悔法。
我常说，早晚课诵的意义，早课是提醒自己，今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省，今天一天有没有将佛的教诲做到，有那些没做到的，明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫，就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院里最简单的早晚课是「打三皈」。三皈怎麼个打法，这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。
『身心洁净』，虽然讲「身心」，心是主，身是宾，宾主要分清楚。心清净，身没有不清净的。身清净了，心未必清净，这是真的。
真正修道的人，凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说，虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香。我们三天不洗澡，身上都臭了，气味就很难闻。虚老的心清净，所以他虽然不洗澡、不剃头（虚云老和尚一年剃一次头，所以头发留得很长），依然保持身心洁净。我们回想自己天天洗澡，洗得乾乾净净的，我们身上除非用香水，否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清净。
『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清净，必须将「爱贪」断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净；贪爱佛法，心也是不清净。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的总代表词。爱贪在贪瞋痴慢烦恼里排第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概没有关系，那就错了！都不能有。所有一切烦恼习气，都要把它断除，心才會清净。用什麼方法把烦恼舍掉？那一个人不想舍！都舍不掉。为什麼舍不掉？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的法门无过於「念佛」。
大势至菩萨教我们「忆佛、念佛」。「忆」是心里想念。心里想佛是心清净，口里念佛是身清净。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号把烦恼习气、分别执著都念掉。这一句佛号是什麼？这部经上讲得很清楚、很透彻，这一句「阿弥陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到「检敛端直，身心洁净」。
志愿安定。无增缺减。
这两句话对修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是『志愿安定』。心安、心定，坚守一个法门，绝不动摇。这个人来劝你参禅，那个人来劝你学密，你还是老实念佛。讽崮獲尊讲八万四千法门，门门佛都赞叹；要不赞叹，说这个法门不好，佛讲它干什麼！讲那个法门，就赞叹那个法门，这是一定的道理。可是诸位要知道，法门平等，无有高下，故『无增缺减』，尤其是念佛法门。佛为什麼说那麼多法门？为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法，并无定法可说。我们去求佛，请佛教我们一个法门，我们认真努力修学，即得成就。今天佛不在世，没地方问，到底那个法门适合自己。
佛告诉我们，「念佛法门」遍及一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生；下至地狱众生，地狱相现前，临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机，当我们没有能力选择，没有机缘选择，修学这个法门就决定不错。所以，十方诸佛遍赞，没有一尊佛不赞叹，选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到，都欢喜赞叹我们选对了。
『无增缺减』就是不增不减。守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」。前面经文云『念道之自然』，这句说得太好了！即是后来祖师大德们常讲的「老实念佛」。这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解。这就是「念道之自然」，不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生受持一部经足够了。
有人说一部经太少，恐怕不够。在台湾这四十年中，有不少老阿公、老太婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，站著往生、坐著往生、预知时至的，时有所闻。一句佛号都够了，何况是一部经！最要能信得过，要能把心安在这上面，定在这上面，一部经就够了，一生受用不尽。自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，都够了。若是实在忍不过，还想多念一点，我就介绍「净土五经」，这是中等根性的人。若还嫌不够，可以再加上《净土十要》、《印光大师文钞》这些古大德净宗的著作，那就是下等根性的人。假使还要再添加一些，恐怕往生没指望，因为心分散了。
古人常说「贪多嚼不烂」，总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫，锲而不舍；十年之后，大家都會称你「无量寿佛」，你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通，不但三藏十二部经典都通，世间法也都通，就怕一部经不通，一经通一切经都通。到一切经通的时候，你必定也是大慈大悲，还是示现一门深入。这样「示现」是做给初学的人看，做个榜样给人看，教导众生，这个方法有效果，这个方法快速。特别在现在这个时代，「志愿安定，无增缺减」是我们修行成败的关键。
求道和正。不误倾邪。
「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁进往往會失败；也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。
『不误倾邪』。世法岔路很多，现在正道已经失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠，善恶利害没有标准，这怎麼得了！这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社會，真是危机重重，非常可怕！回头看佛门，也不例外，今天佛法也是倾邪，邪得不像样子；好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什麼是正？「清净」是正，「平等」是正，「觉」是正。心不清净就是邪，心不平等就是邪，心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像菩萨的态度一样，「外若迟缓，内独驶急」，这是「和正」之相。
怎样做到和正，怎样不會有偏差，下文具体落实的教导我们。
随经约令。
「经」就是指这一部经。「约」是约束；「令」是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经里怎麼样教诲，怎样约法的，我们必须依教奉行。
不敢蹉跌。
「蹉跌」喻违背教训，就是跌倒，摔跟头。为什麼會跌倒，摔跟头？因为不依教奉行，不遵守教诲，就會用错心，做错事，走错路。
若於绳墨。
『若於绳墨』是对「和正」而言，就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲，不能有丝毫违背。「绳墨」是古代（现在没有了）木匠用的墨斗，用一根绳子，把线拉得很直，弹一条黑线，用锯子按照这条线锯，这样就锯得很平。现在用电锯，绳墨已经淘汰了。这是比喻「规矩方圆」，不依规矩，不成方圆。「经典」就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。
什麼心才是正，什麼样的行为才是正？经典是标准。起心动念、言语造作，都能不违背经典的教训，就是「和正」；违背教训的就是「倾邪」，倾邪就是「蹉跌」。所以，经的好处不是空谈，不是谈玄说妙，句句落实在生活上。到了西方极乐世界，那些菩萨在极乐世界修行，游化十方世界修行，也都遵守这个原则。这部经是不思议经，古德赞叹它是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，一乘圆教的精华都在这部经里。虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学的人也能用得上。这是非常难得，也显示念佛法门为什麼是「三根普被，利钝全收」，就是它的这些原理原则，从下下根到上上根都很适用。
咸为道慕。旷无他念。无有忧思。
这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的「意识型态」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心里没有其他的念头。『旷无他念』。「旷」是心里空空的，什麼都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别礚二念。
『无有忧思』就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什麼苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什麼丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎麼能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什麼能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什麼丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。
印光大师常讲，念佛人应当把「死」字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什麼放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生净土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！於是这一吓，就堕到六道轮回，西方世界没分了。「贪生怕死」，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。
真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什麼时候走，就什麼时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什麼做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。
「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什麼能解决问题？「心地清净，智慧现前」，什麼问题都能解决。这是真的，不是假的。
下面经文有很深的意义，世尊连著讲了八个「自然」。
自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。
这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相彷佛，这样往生就方便，才真正有把握，也就是「感应道交」。
『自然无为』。「自」是自性；「然」就像《楞严经》上所讲的「清净本然」，完全是真性的显露。「为」是作为、是造作；「无为」是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的「本来无一物」。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是「自然无为」。
『虚空无立』比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心里真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。
『淡安无欲』。淡泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「愿望」没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什麼不著急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口里说想，心里不想。如果佛现前来接引往生，我们一定會被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。
在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫會得力的。「淡安无欲」就是佛菩萨的生活真相，应当学！
『作得善愿，尽心求索』。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不會落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什麼愿？度众生的大愿。「作得善愿」是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推薦给一切众生，这就是「作得善愿」。
「尽心求索」是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心里很烦，心里有牵挂、有忧虑，道心退失了，眔不偿失。
世尊在此经说「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机會很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心里就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。
我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力於章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，會生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。
『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。「慈愍」是大慈。这句就是「大慈大悲」。慈悲加上一个「大」字，就是清净平等的「大慈悲心」。如果心不清净，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作「爱缘慈悲」，不能称「大慈大悲」。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等，没有分别、没有执著、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。
『礼义都合』。「礼义」是随著时代有不同的标准，随著地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它「礼义都合」，这就是现代化、本土化。它能适合於一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。
『苞罗表里，过度解脱』。「表」是事相、现象；「里」是道理。一切「事理」在佛法里称作「性相」，性相事理都「苞罗」，即是《华严》讲的「事事无碍」法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。
「过」是超过；「度」是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的「解脱」；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的「惠以真实之利」。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称「究竟圆满」。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体會。
自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。
我们看到很多「自然」，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。
『自然保守，真真洁白』这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候，第一句话说：「何期自性，本自清净」。本来清净，现在不清净，自性被污染。如果自性真的會被污染，就不能称「真性」；因为永远不变的，才是真。會被污染，就变了，那里能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想，我们有没有执著？有妄想、有执著，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执著。
「真真洁白」此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什麼在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，會开智慧，會证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。
此处「真真洁白」，正是经题上讲的「清净」，要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清净，读经的时候心也很清净，拜佛心也很清净，对人、对事就不清净，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清净心作主，你依然六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什麼心，拜佛是什麼心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社會上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什麼不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远矪看，不要看得太近，看得太近的人不會有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清净洁白，决定不受染污，这个重要。
『志愿无上』，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。
『净定安乐』，现前就得到的受用。一直到成佛，「净定安乐」的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是「净定安乐」，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。「净定」就是如如不动。不但在世法不會被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。
有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们「法门无量誓愿学」，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什麼时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什麼？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不乾净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、瞋、痴是「三毒」。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为「法器」。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很乾净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。
我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到「功夫成片」，这个目标，可以说是人人都做得到。
所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什麼我们得不到？我们念佛念了这麼多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到「功夫成片」，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就會得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机會。
所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是「志愿无上，净定安乐」。心安，身就安。「乐」是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以「净定安乐」，我们现前就应当得到。
这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，「定」是平等，心不平等怎麼可能有定？对於一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。
所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲「自性」，接著两句是讲「功夫」。「志愿无上」是发菩提心，「净定安乐」是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。
一旦开达明彻。
『一旦开达明彻』即是禅宗的「豁然大悟」，净宗的「理一心不乱」。「净定安乐」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。「达」是通达，「明」是明瞭，心开悟之后就一切都明瞭通达。「彻」字用得好，有了这个字，「悟」才是究竟圆满的觉悟。「圆觉」就是经上讲的「无上正等正觉」。通常是正等正觉，有「明彻」就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。
自然中自然相。
『自然』是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓「当相即道」，「相」是法界依正森罗万象，「道」是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的「明心见性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓「头头是道，左右逢源」。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜舍，都没有。
菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称「正受」。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是「正受」。这个时候，菩萨法界里称「一真法界」，而凡夫眼里则是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。
所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。「自性」没有迷悟，「现象」也没有迷悟；「理」没有迷悟，「事」也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出「自然中自然相」，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。
自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。
这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这麼多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。「自然」是讲宇宙万象；「根本」是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。
从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相「非因缘非自然」，《中观论》讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这些皆是讲真话，就是此处「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。「根本」就是宇宙万象的本体∣真如本性，就是自性。
禅宗里（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的「常住真心」。
『自然光色参回，转变最胜』。前「自然之有根本」，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执著）生起变化，千变万化，这就是「自然光色参回，转变最胜」。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属於本能。明瞭通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的「转变最胜」。所以，佛在金刚般若會上教人「应无所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。
什麼动力让他转变？「念头」，所以大乘经上常讲「一切法从心想生」。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什麼，变什麼。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。
六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。
佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」。为什麼不想佛，为什麼不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生「三善道」；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕「三恶道」。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎麼好，也未必能相信。什麼原因？不明瞭宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。
这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲「依报随著正报转」。「依报」是外面的事相环境；「正报」即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什麼有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什麼的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过於佛法。
所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过於《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对於性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生趏到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！
郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著於无上下。洞达无边际。
这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止於至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。
『郁单成七宝』。「郁单」是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五穀杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至於树上都结面包，拿下来就可以吃，用不著去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什麼，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。
『横揽成万物』，这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明净。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。「光、精、明」三个字，可以用真善美来解释。
『善好殊无比』。「殊」是殊胜。十方世界都不能为比，极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为「寿乐无极」。
『著於无上下，洞达无边际』，这两句是说所证之理，与能证之智。前句是如如之理，理是自性的性体；后句是能证之智，智是自性起用。「著」是明显之意；「无上下」指是法平等，无有高下；「无边际」指佛之智照深广无边。「著於无上下，洞达无边际」二句，也就是超越时空，这是不可思议的境界，无古今、无来去。「洞达」即穷尽心源，识心达本，证入究竟圆满，是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲「六通」，六种神通恢复到圆圆满满，一点欠缺都没有。天眼洞视，天耳彻听，没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。
西方极乐世界究竟有多好？你能把这一品经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我们每一个人都有分，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是契入这个境界，这是不可思议的解脱境界。大经上常讲「一真法界」，一真法界究竟是什麼样子，讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚，这是一真法界的样子。
到这个地方，把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用，大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。
宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。
世尊在此苦口婆心劝导我们要求生净土。为什麼要求生净土？净土太好了，我们这个世界怎麼能比！何必在这世界受罪，为什麼不发心早去呢？
「宜」是应该；「各」是各人。每一个人都应该勤奋精进。『努力自求之』，求得到吗？下句佛为我们作保证，『必得超绝去』。你看看这个语气多麼肯定，让你听了丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方极乐世界，就跟诸大菩萨一样的享受，同等的待遇。我们知道念佛法门，即使一个人也要劝他。佛氏门中不舍一人，不要以为人很多，我出钱出力很值得，一两个人不值得。一两个人要是能往生，就一两个人成佛，那还得了！一个、两个也要认真的劝请，也不能舍弃。这是劝勉我们往生。
下文为我们说明，往生最殊胜的功德利益。
横截於五趣。恶道自闭塞。
这两句话很重要。「五趣」就是六道轮回。通常讲五趣，就不讲阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱，称五趣。讲六道，加上阿修罗。阿修罗加不加无所谓，因为除了地狱道没有之外，其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有阿修罗。六道里，单讲阿修罗是专指天阿修罗，其他几道不讲。所以，五趣跟六道是一个意思。
如果你不能往生西方世界，决定是六道轮回，你逃不过的。而六道轮回，再说一句老实话，堕三恶道的机會比生三善道的机會要大得太多。何以见得？只要我们自己冷静想一想就知道。不要想很远，就想今天从早晨到现在，我自己起心动念是恶念多还是善念多，这两个做个比较就晓得。如果是恶念多过善念，恶念力量强，善念力量弱，强者先牵，你就一定到恶道去。所以，古圣先贤典籍里皆劝我们多做善事，存好心，做好事。养成好善的习惯，就是我们的善念、善行比恶念、恶行多，来生不堕三恶道。如果不在这里认真下功夫，我们恶念多过善念，恶的力量超过善的力量，准堕恶道无疑。这不得了！
有很多人常常来问我，往生西方极乐世界的信心生不起来，愿心生不起来，怎麼办？他不晓得事实状况，如果晓得事实状况，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有两条路：一是西方极乐世界，一是三途地狱，你要走那一条？摆在你面前，这是事实，而且很快就到了。不要以为时间还很长，我现在很年轻。⊿那回事，年轻短命的人太多了。台北善导寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年轻人？一半以上都是年轻人。人命无常！要时时刻刻提起警觉，生死轮回可怕。只要想到这一点，我们的信心、愿心就能建立。
只要往生到西方世界，就永远不會再堕三恶道，永远不會堕落六道轮回。你再到这个世间来，是菩萨乘愿再来的，没有一样不自在的。你是来度化众生的，而不是来受报的。你是来示现的，是来演戏的，演给别人看的。那完全不一样！不能往生西方世界，那你是五趣轮回，恶道是决定不能避免的。佛在此地特别提醒我们，这是事实。
无极之胜道。易往而无人。
「无极」是赞叹到了极处。「胜」是殊胜。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生这个法门，在无量法门，无量佛道里，真的是第一殊胜，所以一切诸佛赞叹。可惜的是，很容易往生，万修万人去，却没人想去。释迦牟尼佛讲这个话，很感叹。不知道的人，他不去，不能怪他。此话是对什麼人讲的？对念佛人讲的。你们有福，今生能遇到这个法门，而且还修学，到最后还不想去，真是可惜！
那麼要问，为什麼到最后反而不想去？是对於这个世界贪恋，舍不得，放不下，所以他们去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感叹的就是这一桩事。
其国不逆违。自然所牵随。
这句经义是双关的。「其国」是指极乐世界，「不逆违」是说很容易去，很容易往生，因为与我们的心意并不违背，我们也很希望到那里去，称心如愿！而且阿弥陀佛四十八愿，愿愿接引众生，是没有任何条件的。造作五逆恶业将堕地狱，只要肯回头，临终一念、十念都能往生，可见此事真的不难。为什麼又「易往而无人」？「自然所牵随」。
此地「自然」又是一个讲法。这品经上出现许多「自然」，意义都不同。此处自然是指「习气」。你的习气成自然，你对你的家人、对你的亲人、对你的儿孙放不下，贪恋，舍不得分开。临命终时阿弥陀佛来接引你，你在此时还是难分难舍，阿弥陀佛看这样子，只好走了。这是障碍，念佛到临命终不能往生。这是一个意义。
另外一个说法跟这个恰恰相反。到临命终时，「自然所牵随」，你的愿力自然成就了，阿弥陀佛来接引你，自自然然跟阿弥陀佛去。这又是一个讲法。所以，这句经文是双关语，都能讲得通。随念如愿，佛来接引，所以我们念佛决定不要怀疑。经上讲西方，你就想西方，你不要去找西方在那里。为什麼不要去找？到时候阿弥陀佛来接引你。所以我们不需要认识方向，也不需要认识路，有佛来接引。
我常到国外去旅游，走过许多国家地区，走了十几年。你问我那个地方、方向、街道，我都不知道。为什麼不知道？都有人来接送，我用不著去记方向，也用不著去记街道。我们将来往生西方极乐世界，这个态度就很好。不要管，到时候阿弥陀佛就来迎接我去。方向、目标，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就决定有把握往生。
平时念佛要注意一点，就是要把习气念掉。这就是古人讲的一个秘诀：「生处转熟，熟处转生」。什麼是生处？念佛很生疏，念佛，念著就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就来。现在祖师教我们方法，把妄想的习气变生；念佛生疏，想办法把它变熟。你要想办法变熟，你就天天念，加紧念，不断的念，把这一句佛号念熟，熟到就跟打妄想一样，随时随地佛号都冒出来，这样就好。妄想渐渐生疏，渐渐少，渐渐都放下了，功夫就得力。能真正这样转变，就是功夫成片。
下面世尊对我们劝勉的话非常重要，句句都抓到我们的病根。
捐志若虚空。勤行求道德。
「志」是对於世间的愿望。世间人有立志作大官的，有立志发大财的。佛在此地教我们都要舍弃，舍得乾乾净净。像虚空一样，一法不立，一法不存，舍得乾乾净净，所谓「身心世界，一切放下」。即使在佛门里，弘法利生的事也不可执著。真的立志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清净心，麻烦大了！弘法利生要不要做？要做，要随缘做，不可攀缘做。所以说，有机會就做；没有机會，不去找著做。这就对了！做就等於没有做一样。若要居功，我做了多少好事，则是著相修福，并无功德。要三轮体空，心里一心一意念佛。
『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收获。在此「道德」二个字跟普通道德又不是一个讲法。这个地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我们得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一样的意思。你修道，一定就有功德。我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功，去精进，去努力。
可得极长生。
世间人最大的欲望就是求长寿。长寿好不好？未必好。长寿的人身体健康就好；身体若不健康需要人照顾，那就不好。长寿又健康的，这世间有几个人？像李炳南老居士那样长寿就很好，九十五岁，还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，那才是真的健康。他的体力不衰，跟年轻人一样。如果体力衰退，样样都要依赖别人，走路还要人扶著，那就不如早日往生西方极乐世界的好。说老实话，愈早去愈好，这里有什麼可值得留恋的？早去早享福！生到西方即同弥陀无量寿命。
寿乐无有极。
佛在这部经上为我们介绍西方极乐世界，真正是亿万分说了其中一分而已。西方真实的状况，诸佛菩萨穷劫也说不尽，是真的说不尽。这里不过是略举几个例子来讲而已。
极乐世界无量寿。无量寿最大的好处是人不老，这样的无量寿就好。我们这边长寿不免老病。他们不老，他们不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那边都没有，连名字都听不到，所以称之为极乐世界。
这些话都是佛极力劝导我们，要我们发愿认真求生极乐世界。生到西方极乐世界是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道。决不會说是释迦牟尼佛多劝几个人往生，他就有很大的功劳。那个地方没有人记功，也没有人记过。佛怜悯我们在三途六道生生世世受无量苦，佛看到这个状况，生起大怜悯心，指出我们一条生路，指出我们一条无限光明的大道，使我们在一生中确实可以得到，可以完成。末后两句是警策，也是劝勉。
何为著世事。譊譊忧无常。
「何为」是问话。为什麼你还贪著世间事？世间名闻利养、五欲六尘，你为什麼还贪著这些？
『譊譊忧无常』。这两句话把六道里的众生心情一语说破。六道众生就干这些事，患得患失。这两句话在此地提出一个纲领。
那些是世事，那些是无常，让你一天到晚操心、忧虑？佛在下一品经里就讲得很详细，把世事、无常跟我们做一个详尽的分析。劝告我们，搞这些东西就是搞生死轮回，就是在制造六道、制造三途，自作自受。
记住前面所讲的这些原理、理论，真实的基础就是「自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」。这几句话跟《楞严经》上所讲的「原是菩提妙净明体」，意义完全相同。十法界依正庄严，都是从自性自然流出来的，也就是佛在唯识经论里所讲的「唯心所现，唯识所变」。一切法不离心识，心是本体，我们要控制识，识是能变，就是「一切法从心想生」。
所以，佛在此地极力地劝勉我们，不要去想世间事，不要把世间事放在心里；要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心里，这就正确，你一生就可以圆满成就。佛度众生，真正圆满了。你到不了西方，佛对你无尽的悲悯，不管你在那一道，还是常常来劝你。佛对一切众生的恩德，真是无有穷极！
