三辈往生第二十四
这一品经文对我们非常重要。佛告诉我们，求愿往生要怎麼修。往生有很多种类，每一种类是什麼样的因缘所成就的。综观全经所说，我们得到一个纲领。最主要的条件，就是「发菩提心，一向专念」。因为每一类往生的条件都是这一句，所以这一句是求生西方极乐世界修行的总纲领。
佛告阿难。十方世界诸天人民。其有至心愿生彼国。凡有三辈。
这是「总说」。十方世界发愿往生的，大致分为三大类。『十方世界诸天人民』，可见西方世界三辈九品，不是专对我们说的，是十方无量无边诸佛世界共同的现象。「诸天人民」指六道众生。『其有至心愿生彼国』。「至心」即真心、菩提心，就是觉悟之心。真正觉悟，知道我们无量劫来在六道里生死轮回太苦。我们这一生要是不往生，来生比这一生还要苦。怎麼知道来生比这一生更苦？自己冷静的想想，每天从早到晚，一年从年初一到腊月三十，起心动念、言语造作，到底是恶多还是善多？如果恶多过善，来生就堕落，一定比今生更苦。假如是善多过恶，来生能保人身，甚至还能生天。所以，这桩事不要问别人，自己晚上睡觉之前，老实的想想就晓得。
《地藏经》云「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这话讲得太过分吗？仔细想想，并不过分，确实起心动念都是造罪业。念念自私自利、损人利己，就是造罪。来生得人身可不容易，多数都堕三途。地狱、饿鬼、畜生的生活环境比我们苦得太多。对此事实真能体悟，真正觉察，恐怖之心油然而生。现在遇到一条生路，可以免堕三途，造的重罪可以不受报，实在太幸运。当然一心一意追求，这是「至心」。至心难！一发至心，十方诸佛如来皆赞叹，一切龙天善神都保佑你。因为至心一发就成佛，而不是凡夫。现在等於是后补佛，预备佛；一往生就成佛，诸佛如来怎麼不赞叹！所以「至心愿生彼国」，这一句很重要。我们今天「至心」生不起来，还是懵懵懂懂，迷惑颠倒，不知道三途苦，不怕三途苦，继续造罪业，以为果报现在还没到，须知果报到的时候，后悔就来不及了。
还有人抱著侥幸心，听说经上讲「临终一念、十念都能往生」，现在多造一点没有关系，临终十念还可以往生。此事大家可以到医院，看看那些病重、快要死的人，有几个人在将死的时候头脑清楚明白。谁能保证将来死的时候头脑清楚，还會念十句佛号？如果此时迷惑颠倒，连自己的家亲眷属都不认得，往生的希望就完了。要晓得，真正知道「生死事大」、「轮回恐怖」，这才真正觉悟。从今而后，起心动念决定不造恶。我常常提醒同修们，起心动念就是「念佛」，想西方极乐世界「依正庄严」，除此之外什麼都不想。为什麼劝你把本经念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起来，想的都是胡思乱想。自己编一个西方极乐世界，是不行的。所以，经要念得愈熟愈好，帮助你忆念，排除一切妄想、执著，真正使你达到往生西方极乐世界。
其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念。阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。
第一类「上辈」往生者，修学的纲领就是这一段经文。经文只有几句，句句都含很深的境界。每一句就好像一篇文章的题目，后面都是大篇文章。第一句『舍家弃欲』。有些同修们看到这一句，认为在家人没指望「上辈往生」，误以为一定要出家。没有想到，本经「德遵普贤第二」，经文开端举「贤护等十六正士」此皆是等觉菩萨，跟观音、势至、文殊、普贤，地位是平等的。十六位都是在家菩萨。上品上生在家人怎麼没分？在家人既然一样能成佛，为什麼此地说「舍家弃欲」？关键就在「家」字，要真正明瞭什麼是「家」。你的妻子、儿女、田宅之家，这不算是家，因为他们障碍不了你。
佛在经论中常讲，有四种「家」，也有四种「出」。佛法的四种家：第一是「田宅之家」，就是大家观念中的妻子、儿女、财产、房屋田地、不动产。第二是「烦恼之家」。第三是「三界之家」，六道轮回之家。第四是「生死之家」，这是超越三界之外的生死。三界之内有「分段生死」。三界之外的阿罗汉、辟支佛、菩萨，虽无分段生死，但是还有「变易生死」。
由此可知，佛是要我们出家，不是出田宅之家。出田宅之家是没有用的。佛要我们出烦恼之家，出三界之家。能出烦恼之家，就能证初果。能出三界之家即是阿罗汉。能出变易生死之家，就称为法身大士。
「出」也有四种：第一是「身出心不出」。有些出家人，身出田宅之家，心里依旧贪恋五欲六尘，希求名闻利养，此是身出心不出。第二是「心出身不出」。即在家居士，男女老少各行各业中皈依三宝，依教修行者。虽然身在家，有田宅、有妻子、儿女，但是他心地清净，对於家宅、五欲六尘，并不沾染，心出身不出。此经「贤护等十六正士」就是心出身不出，在世法中作一切众生的最好榜样，一样证得等觉菩萨，上上品往生。
第三是「身心俱出」。佛门古今的祖师大德，为出家人作好榜样者。第四是「身心都不出」。这不是指普通人，是指在家学佛的居士，虽然天天表现学佛、天天念佛，身在家，心还是在家。身没出，心也没出，还搞五欲六尘、名闻利养；把佛法当作副业，这还算不错的。另有一些富贵人，他们皈依三宝，把佛法当作一种消遣，捧法师就像捧戏子一样，自古以来也不少见。这样皈依三宝受了菩萨戒的，挂个菩萨名字，在寺院道场是特权阶级。因为他富贵，到寺院来，出家人对他们招待奉承很周到。这是身心都不出。
「出」有四种，「家」也有四种，一定要弄清楚自己是属於那一类。这里有两种是正确的，「心出身不出」，「身心俱出」。这两类都是上辈往生。
『舍家弃欲』。「欲」是欲望，说得落实一点就是希求。希求就是欲贪；有希求就有求不得苦。因此，我们对於这世间的一切希求都放下，对於佛法的希求也放下，唯求往生西方极乐净土，这就对了。「弃欲」包括世间与出世间的一切希求都要放下，才能真正得到清净心。因为一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，并非实有，贪欲即是妄想执著。
『而作沙门』。「沙门」是梵语，是古印度所有宗教出家人的通称。它的意义，佛在经上说，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这样的人就称为沙门。由此可知，沙门不一定专指出家人。在家人要是专修戒定慧，息灭贪瞋痴，也称沙门。上辈往生必须具备这样的基本条件，从这个基本条件上，『发菩提心，一向专念，阿弥陀佛』，才能相应。这个条件比孔子在世时所具备的条件还要高，还要清净。
孔子是中国人的典型榜范，中国人的标准。出家人的标准当然是要养五德，修六和。「六和」是佛订的，「五德」是孔子为人作示范的│温、良、恭、俭、让。「勤修戒定慧」，「息灭贪瞋痴」，比夫子的德行还要高。没有这样的品德、操守，「发菩提心，一向专念」，生到西方世界不是上辈往生。
三辈九品的往生条件，我们必要晓得。「上三品」太高，我们想想能不能做到。要记住，「五德、六和」是最基本的条件。没有这个条件，虽念阿弥陀佛，一天念十万声，也是古人所说的「喊破喉咙也枉然」，不能往生。须知西方世界是清净世界，是道德标准非常高的世界。想想我们能跟那些人相处吗？那些人的心地都清净、纯正。我们一天到晚是非人我，贪瞋痴慢。弥陀虽然慈悲，欢迎你来生净土，但是西方的大众不理會你，你跟大众不能相处，还是去不了。
诸位同修要想在这一生真正往生，要记住修养品德，符合经上所讲的标准。我们具有这样的标准，真的「勤修戒定慧」，「息灭贪瞋痴」，此是上辈往生的基本条件。只要具足，决定是这个品位，否则佛就打妄语。
『发菩提心，一向专念，阿弥陀佛，修诸功德，愿生彼国』。这五句是修学往生西方的最重要原则，因为上、中、下三辈往生都离不开这个原则。由此可知，净宗修学的方法，上自等觉菩萨，下至地狱众生，都离不开这五句。这五句具足信愿持名三资粮。
『发菩提心』，什麼是菩提心？怎麼发法？有些同修告诉我，他很想发菩提心，就是发不出来。这是老实话。他不是发不出来，而是不知道什麼是菩提心。《大乘起信论》及《观无量寿佛经》中对於菩提心的解释，愈看愈迷惑。《起信论》讲，菩提心的本体是「直心」，其作用是「深心」与「大悲心」。深心是自受用；大悲心是他受用，所以有两种作用，一是对自己的；一是对别人的。世尊在《观无量寿佛经》里讲的名称不同，意思是一样的，第一是「至诚心」；第二是「深心」（与《起信论》相同）；第三是「回向发愿心」。
「回向发愿心」就是大悲心，是他受用。如果将经论合起来看，意思比较明显一点。直心就是至诚心；至诚心就是直心。到底什麼是直心？什麼是至诚心？每个人都自以为自己的心很诚。前清曾国藩先生在读书笔记里，对「诚」下一个定义（过去读书人几乎没有不受佛家影响的，不信佛的人也读佛经，受佛法的影响），是「一念不生谓之诚」。这个定义下得很好，确实跟佛法讲的标准相应。你心里动个念头就不诚，因为有念皆妄。由此可知，至诚心确实不容易发出来。
就一般经论来看，不但凡夫没有菩提心，二乘也没有菩提心，阿罗汉跟辟支佛也没有发心，权教菩萨也不是真正的菩提心。到底谁才发了菩提心？《大乘起信论》，大乘起信是初入门，不是小乘，是入大乘之门。必须破一品无明，菩提心才现前，就发出来了，这是圆教初住菩萨，别教初地菩萨的境界。
大乘起信，是指圆初住、别初地。《起信论》是对他们说的，《楞严经》也是对他们说的，《金刚经》还是对他们说的。《金刚经》上的标准，「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是发菩提心的菩萨。菩提心一发，不但「四相」没有，「四见」也没有。依照这个标准看，我们没分，我们发不起来！
起心动念还有是非人我，还有贪、瞋、痴、慢，还有妄想、执著，那来的菩提心？-次读经至此句「发菩提心，一向专念」，总以为自己没指望。一向专念也许做得到，菩提心没法子发。这是一般大乘经论的说法。
蕅益大师在《弥陀经要解》里跟我们讲「发菩提心」，是其他经论里所没有的；过去历代祖师也没有这种说法。他说，「真正发求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心」。这是蕅益大师的创见、发明。他的发明有没有错误？如果我们深入经藏，就体會到蕅益大师这句话的真实性、可靠性。他一点儿都没有说错，只是古来的祖师大德没有发现。如果早发现，不知道多少人得度往生。因为发求生西方极乐世界的心，我们可以做到。如是念佛往生，即使下下品往生也圆证三不退，就是法身大士。
若依一般经论所讲的「直心、深心、大悲心」；「至诚心、深心、回向发愿心」，我们实在没有能力发起来。一念真诚恳切的心求生净土，一般不识字的老太婆都发得起来。蕅益大师说出这样的话，深得印祖赞叹。印光大师对《要解》的赞叹，「即使古佛再来，为《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上」，把《要解》真的捧到了顶点。我们晓得印祖是大势至菩萨应化再来的，那麼作《要解》的蕅益大师是什麼人？蕅益大师没有露身分，能值得大势至菩萨如此赞叹，他要不是阿弥陀佛示现，也必是观音菩萨再来的，绝对不是普通人。普通人不可能把《阿弥陀经》讲得那麼透彻、明白。
读《弥陀经要解》，经义才真正大白，许多疑惑才断。因此，我们若依《弥陀经》修学，就一定要依《要解》。蕅益是依莲池为老师，老师有《疏钞》，博大精深。这两种注子合起来参考，才能真正领悟《阿弥陀经》的经义，指导我们修学一条光明的道路。发求愿往生这种心的人很多，符不符合本经发菩提心的条件？并不见得。因为虽然发心求生净土，这个心不真实，心不恳切。古人讲的「露水道心」，早晨的露水，太阳一出来就没有了。发这麼一点道心，名闻利养、五欲六尘一摆在面前，道心就没有了，这怎麼能成就！
我们仔细从「菩提心」这几个字观察。「菩提」是梵语，译成中文是觉悟。菩提心就是真正觉悟的心。觉悟是对迷惑而说的，不觉悟就是迷。迷在五欲六尘，迷在名闻利养，迷在妄想执著，就不是菩提心。迷於人天福报，那来的菩提心？所以真正觉悟的人，知道这个世间一切万事万物都是虚妄的，像《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，没有一样是真实的。知道一切都是虚妄的，是看破。看破之后对於万事万物决定不取不舍。於一切境界中没有取舍的念头，是放下。真正看破、放下，这个人觉悟了。觉心清净，世出世法一样都不沾染。
西方极乐世界是真实的，永恒不变的，生到那个地方的人无量寿，树木花草也无量寿。他要真正发现，真正知道，决定求取西方极乐世界。这是大觉，是彻底觉悟。文殊、普贤、十方等觉菩萨，都是我们的好榜样。除非不知道，知道事实真相，没有一个不一心一意求生净土。这才是真正发无上菩提心。
真正发菩提心的人，起心动念都是阿弥陀佛，都是西方极乐世界，绝对不會把世间一切人与事放在心上。心里还有世间的人与事，就没有菩提心。你虽然念佛，只有底下这一句『一向专念，阿弥陀佛』，能不能往生？靠不住。心里真正对世间五欲六尘一切法，确实没有丝毫牵挂，念念都是弥陀本愿功德、西方世界依正庄严，这一种人念阿弥陀佛，是专念。即使早晚十念，都是专念，都符合专念的标准。一天都没缺，他怎麼不专！
蕅益大师在《要解》里说得好，「能不能往生，决定在信愿之有无」。深信切愿求生净土，就是发菩提心，此心是往生的关键。「品位高下，在念佛功夫的深浅」。不是说多少，是功夫的深浅。功夫深的念到「一心不乱」，妄想、执著完全放下。功夫浅的是「成片」，就是一天到晚佛号一句接一句不间断；你的烦恼、妄想虽然有，但不起作用，因为这句佛号把它压住。有这种能力就决定往コIC上等功夫「理一心不乱」，中等功夫「事一心不乱」，下等是「功夫成片」。不到这样的程度，都不能往生。诸位一定要牢牢记住。
我们应当时常反省，生生世世无量劫来，自己修学都没有成就；这一生好不容易遇到《无量寿经》，这机缘绝对不是生生世世都能遇得到的。彭际清说：「无量劫来希有难逢之一日」，时间上来讲，希有难逢。夏莲居居士说：「万亿人中一二知」，从广大学佛群众来说，希有难得。我们听了之后仔细想想，这个因缘的确非常希有。我们今天遇到，不能不说是过去生中的大善根、大福德现前。
遇到这个无比希有的胜缘，就看你能不能觉悟。真正能觉悟的，一生就成就，永脱轮回，这一生就成佛作祖。若还有妄念、妄想，还有分别、执著，这一生纵然遇到，可能又空过，真可惜！看看古往今来，念佛往生的人，看看《净土圣贤录》、《往生传》，甚至看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》。人家怎麼修的，怎麼成就的？想想自己，跟人家比一比，像吗？不是学佛，是玩佛，这怎麼能成功！我们一样也没放下，说不客气的话，念念依旧造业。《地藏经》讲的「起心动念无不是罪」，前途是黑暗的，果报在三途。你是忘了，没去想它。要真正去想一想，愈想愈可怕。真正害怕，或者你的菩提心就这样怕出来了，这才晓得前途恐怖，才肯回头老实念佛。一天到晚，一年到头有了一个方向、目标，专念阿弥陀佛。
专念《无量寿经》，就是专念阿弥陀佛。《无量寿经》里所讲弥陀本愿功德，西方世界依正庄严，要忆念才能成功。阿弥陀佛名号是题目；这一部经是文章。本经，古人也有定名为《阿弥陀经》，是五种原译本之一。所以，名号跟经典不过是题文之别而已，并无二致。
『修诸功德，愿生彼国』，修的是什麼功德？念经、念佛的功德，就是专念《无量寿经》，专念「阿弥陀佛」的功德。自己专念，也劝人专念，把专念的好处告诉人。关键确实就在「专」，我们看到许多自在往生的，走的时候晓得什麼时候走，喜欢什麼方式走就采什麼方式走。我们看《六祖坛经》，六祖惠能大师一年前就知道。一年前就派他的徒弟到故乡的国恩寺修塔，而且还告诉他，工程要快一点，否则来不及。一年前怎麼知道的？诀窍就是「专」。无论你修那一个法门，学那一部经论，关键都是一个「专」字。
「专心」，心是清净的。心即大圆镜，无所不知，无所不能。所以，那些人走的时候很自在，不生病，站著走的、坐著走的。我们再看古来的大德，凡是不专，就没有这个能力，走的时候还是生病。虽然也能往生，知道死了以后到那里去，但走得没那麼潇洒、痛快。仔细观察其原因，就发现他在生时所学不专。我们只要细心体會，修学应该怎麼修，自己都明白，都知道。所以，心里不能再放拉拉杂杂的东西。经题上讲得很清楚，「清净、平等、觉」。心里还有一物就不清净，还有高下就不平等；不清净、不平等就是迷惑颠倒，就是不觉。修行的秘诀都在经题上。
「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，就是修清净、平等、觉。如果我们把这三句合在经题上讲，发菩提心就是清净心，一向专念就是平等心，阿弥陀佛就是觉心，就是清净、平等、觉。清净是戒，平等是定，觉是慧。三学都具足，三宝也具足。
蕅益大师在念佛开示里告诉我们，只要专念阿弥陀佛，无量无边的法门都包括在内，正是《华严》里所讲的，「一即一切，一切即一」。「一」就是一句阿弥陀佛，「一切」就是无量无边的法门。念佛往生将一切法门全部包括尽了。一修一切修，这样求生净土那有不往生的？无量劫来我们没能成功，就是太大意，太疏忽，以为往生太容易，没有把世缘舍得乾净，就这样耽误的。这一生不可以再大意，一定要把世缘舍得乾乾净净，心里对世出世间一切法决定不牵挂，我们这一生才有希望。
心里若还掺杂世间的境缘，「缘」是人事环境；「境」是物质环境，这些人事、物质，心里还放不下，是大障碍。这样念佛不可靠，未必去得了，必须舍得乾乾净净。念佛人对日常生活、工作、人事要认真做，心上不牵挂；不是叫你什麼事都不做。什麼事都可以做，都不碍念佛，行、住、坐、卧四威仪不碍念佛，世间所有一切工作也不碍念佛。这是念佛法门殊胜之处。
世间事可以做，世间意不能有。「意」是心里有牵挂。这不可以。佛在《阿难问事佛吉凶经》上说，「可得为世间事，不可得为世间意」，有世间的意念就坏了。这一段是讲修行的方法，下面再说果报。
此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便於七宝华中自然化生。
真实果报无比殊胜！我们读到此句，心里不免怀疑，在《净土圣贤录》、《往生传》里看到，许多都是念佛三年往生的，这些人是不是恰好就剩三年寿命？那有那麼巧，偶而几个可以这麼说，人数太多了就令人怀疑。此事在这里得到答案，是他们念佛功夫成就，生死自在，想什麼时候去就什麼时候去。如果今天念佛堂跟大家宣布，到我这儿念佛三年一定往生，必定没有一个人敢来，这还得了，三年就死了，太可怕了。口里念我要求生西方，最好还能活两百岁。活到两百岁希望再活两百岁；他不是真想往生，所以菩提心是假的不是真的。
这里有两个讲法，一是他的寿命确实到了，佛ㄇL竣煄F一是他自己想去，佛就来接引。这桩事从前我在台中求学，李老师曾经告诉我们。我相信他的话；他是虔诚的佛弟子，持戒很严，绝不打妄语。李老师大概在七十多岁的时候，他说他念佛已经生死自在，想什麼时候去就可以什麼时候去，要多住几年也不碍事。如果他没有这个功夫，就是大妄语。大妄语罪是堕阿鼻地狱。我相信李老师不是说大妄语的人，他必定有这个功夫。
我们听老师讲这话，希望他不要这麼快走。他是随时都可以走，对我们来讲是很紧张的一桩事。当时我们有八个同学在一块儿研究，请李老师讲《华严经》；大家心里想，经没讲完，总不好意思走。所以，决定由我们八个人启请他讲《华严经》。最初他的确也答应，他说：「《华严经》讲圆满，再讲一部《阿弥陀经》，我就往生。」他曾经这样说过。结果《华严经》讲了一半，他就走了。但在二年前，他在讲经时当众宣布，告诉大家，「我再讲两年就不讲了」。他说这麼一句话，台中的莲友到台北找我，跟我讲，老师向大家这样宣布是什麼意思？我笑著说，李老师是告诉你们，两年以后他要往生了。果然没错。他老人家往生，两年前自己就把日子定了，生死自在。
他能自在，我们为什麼不能自在？他怎麼修的，只要把诀窍找到，我们也如法修学，也能自在。李老师没有站著走、坐著走，原因在那里？他在台中四十年讲经讲得太杂，公益慈善事业办得太多，我看得很清楚。所以，自古以来往生的人，凡是站著走、坐著走的，清清楚楚、明明白白，一点病都没有的，就是一个「专」字。
大法师，甚至於祖师的地位，走的时候没有那麼自在。当然往生是不成问题。他不能专精。专与杂的利、害，摆在我们面前这样清楚。我们把事实看清楚，才决定走专精的路线，决定不能夹杂。
临终的时候，一是寿命终了，一是自己选择愿意在什麼时候走。佛都现前，阿弥陀佛与诸圣众，观音、势至，还有许多的菩萨来接引你。这些菩萨跟著阿弥陀佛来接引，都是你过去生中无量劫来的亲朋好友，同参同学，他们在过去生中念佛已经往生，都在西方极乐世界，现在看到你的因缘成熟，他们很高兴跟著佛一起来接引。跟你一见面，介绍是那一生、那一世、跟你什麼关系。一说你也就明瞭，你的记忆力全部恢复。
你才晓得西方世界的熟人很多，到西方世界不陌生，不寂寞，这是真的。最寂寞的是六道轮回。现在这个世间，你的家亲眷属能有几个人？一转世各人走各人的路，再也不相识。纵然见面也不相识，一切关系都要从头开始，所以很陌生；唯独西方世界亲朋善友多。
我们生到西方极乐世界也一样，将来我们亲戚朋友的缘成熟，他们念佛往生，我们也會跟著阿弥陀佛一起去接引他。你也會告诉他，在从前那一生那一世，我们在那一个世界是什麼关系。有些同修听到西方世界很好，感觉太陌生，到那里去，一个熟人都不认识，不愿意去。他不晓得那个地方的熟人最多。
『经须臾间』，此句是讲往生速度之快。西方世界距离娑婆世界十万亿佛国土。在凡夫心目中这是天文数字，距离太远。实际上，虚空法界没有时间、没有空间。换言之，没有距离，没有先后。这是真的，因为是一真法界。佛来接引时，往生者已经入一真法界。用现代科学术语来讲，我们现在生活是三维空间。一看到阿弥陀佛，佛光一照，我们就提升到无限度的空间。
没有时间先后，没有空间距离，所以须臾之间就生到了西方极乐世界。古德讲「一弹指顷」就到了，西方极乐世界就现前。到了极乐世界就在七宝池中莲花化生，化生的身相跟阿弥陀佛、诸大菩萨完全相同。不可思议！这是说身相。
智慧勇猛。神通自在。
生到西方极乐世界，智慧、德能几乎全部恢复，这很不容易，非常希有难得。通常在一般大乘法来说，应当是八地菩萨以上的境界。念佛往生的人一到西方就得到，实在是难信之法。果报这样的殊胜，我们不能认真修学，是大错特错。下面世尊特别慈悲，苦口婆心重复叮咛。
是故阿难。
因为上面所讲的事实真相。
其有众生欲於今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持回向。
佛再次叮咛劝勉我们，你看到前面所讲的，真是无比殊胜的功德利益，我们要想在这一世见阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，就应当『发无上菩提之心』。你一定要发心，一心一意专求净土。我这一生什麼都不求，只求西方极乐世界。佛在此劝我们，一个方向、一个目标，绝对没有第二念。修行就专念极乐国土。极乐国土在那里？这部经就是专讲西方极乐国土的。我们专念，念到熟了，佛号就相应。一句佛号就是圆圆满满的一部《无量寿经》。念一声佛号，《无量寿经》整个的经义圆满具足。经要不熟，经义不明，念这一句阿弥陀佛就不相应。
『积集善根，应持回向』。专念是正行，修善是助行。特别要注意「善根」二字。世间法的善根是於一切法不贪、不瞋、不痴。佛法的善根是勇猛精进，也就是大势至菩萨讲的「净念相继」。净念相继是菩萨善根，不间断、不夹杂，是「积集善根」。「回向」是一个方向、一个目标，决定求生净土。
由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。
『由此』是指上说的因缘，依照这个方法修学，在这一生当中一定见佛。见到阿弥陀佛当然生极乐世界，生到极乐世界就逗P狺T不退。这是我们前面曾经读到的。这样殊胜的功德利益，所有的一切经论里都没有，找不到的。我们今天遇到，如果当面错过，就是罪过。以上所说是上辈往生。
其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。
中辈往生的有业障，不像上辈的把业障都丢掉，抛弃。中辈的还舍不得，不能把业障舍得乾乾净净。『虽不能行作沙门，大修功德』，这就说明他的心愿行持不及上辈。可是「发菩提心，一向专念」，他做到了。这一句非常要紧，千万不能疏忽，要真正发心求生净土。
随己修行。诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散华烧香。以此回向。愿生彼国。
经文所说皆是中辈人的修因。实在讲修行，也不简单，他们比上不足比下有馀。经文里的意义一定要明白，否则「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把他的意义错會了。一定要懂他的意思，随分随力积功累德，这就是『随己修行，诸善功德』。
一定要尽心尽力做，就是圆满的功德。做得自己心安理得；超越自己心力之外的，决定不许可。我想作功德，没有钱，我去借钱来做，这不可以。我去搞會，也不可以。都是大错特错！我到处化缘，也不可以，佛门里募化是很晚才有，佛在世时没有，佛法传到中国时也没有，因为攀缘则心不清净。随分随力心是清净的，我有多大能力做多少事，即是功德圆满。超过自己力量勉强做的，功德不圆满，是有欠缺的，都是造业，这要知道。
佛法的标准：清净、平等、觉。我的心不平等，心不清净，这就错了，完全不相应，变成世间有漏的福报。有漏的福报很麻烦，里面有恩怨债务，将来报恩、报怨、讨债、还债，麻烦透了，搞这些事情。佛弟子不可以做，要随分随力。
『奉持斋戒』。大家看到这一句，以为要过午不食，要持戒。佛听到都摇头，因为你又依文解义了。形式的持午、持戒是小乘法。念佛法门乃圆中之圆，顿中之顿。所以，此地讲的斋与戒，比小乘的斋戒高明太多。「斋」是清净心；「戒」是没有过失，那里是小乘斋戒比得上的！清净心是斋；身、口、意没有过失是戒。怎麼能做到？老实念阿弥陀佛就能做到，就圆满。
我们心里只有这句阿弥陀佛，除这句阿弥陀佛之外，什麼都没有。这心多清净，斋具足。身礼佛，口念佛，心想佛，身、口、意三业没有过失，戒具足。第一等的斋戒不在形式上，不在事相之中。世间人往往只看到小乘人装模作样，很佩服。看到大乘人念阿弥陀佛，斋也不持，戒也不持，还在旁边说风凉话，讽刺他、毁谤他，不知道他持的斋戒比形式高得太多。
斋戒的功德，从一个人的身体上就见到，因为心清净，身、口、意清净，此人身体决定健康，决定长寿，决定不生病，必然容光焕发，这是斋戒在眼前的功德。如果他持戒很严，斋很清净，一天吃一餐，过午不食，可是药一大包一大包的吃，你想一想，他斋戒的功德在那里？
今天下午，沈大夫到这儿来皈依，这是位很不错的医生。我跟他讲，一切疾病的根源就是妄想、烦恼。我说你看病人，那一个病人心地清净没有烦恼？你可以调查，假如这个病人心地很清净，没有什麼烦恼，身体就很快复原，心理健康。医药治标不治本；斋戒是标、本兼治，通治。一定要把这两个字的真实义看清楚，理解透彻，心净则土净。「奉持斋戒」是自利，摆在第一条。下面是利他。
『起立塔像』是指建立道场。「塔」是塔寺，道场。「像」是佛像，道场供养佛像。现代科技发达，大众传播事业发达，每个人生活在这个世间，精神、工作的压力很大，谁有时间到寺院里听经拜佛？在台湾还比较悠闲，到外国就不行，没有这样好的环境。今天的塔寺跟从前的不一样。今天最好的塔寺是广播电台、电视台。假如在台湾，佛教建一个电视台，每天二十四小时，电视台都讲经、念佛，每个家庭电视机打开，就进佛堂。这样佛法才能普及众生，把佛法送到每个人的家庭，这是「起立塔像」。不是要你三、五个人弄个小庙，到处搞道场。道场搞了之后，过不了几天就变质；信徒多，供养多，问题都来了。
古人说的话很有道理，建道场的时候大家热心出钱出力，都是菩萨；道场建立之后，菩萨都变成罗刹，在里面争名夺利，天天吵架、打架。
起立塔像，我们晓得应该怎麼做法。特别是现在这个时代，道场需要多吗？不需要。今天环绕地球一周，最快速的飞机不到二十个小时。地球这麼小，要那麼多道场干什麼！今天我们所需要的是电视、广播、高科技的资讯；需要的经典是录音带、录影带、ＣＤ这类有声、有色的经本。
现在我们开始做《无量寿经》的录影带，你在家里打开电视就可以跟著电视萤幕念全部的经文。现在配音是黄永仁居士念的《无量寿经》。这样的录影带，将来配台语、客家语、广东话，都可以。希望这个录影带能大量流通，对年老的人最有利益。年老的人看经本的字太小，银幕上的字这麼大，不要戴眼镜也看得清清楚楚，跟著念。特别是海外退修的老年人，这一本有声有色的《无量寿经》是他们最需要的。年轻人没有时间看电视，年轻人有工作，每天上下班开车，至少开四、五个小时的车，录音带对他们最理想，一面开车一面听经。
「起立塔像」，我们从这个方向发展，就是现代化的作法。道场一个就够，我们在美国珗鐯个道场就行，因为那是美洲集散的中心。此地印制的经书、录音带、录影带、佛像送到那里去，那边的工作就是散发到全美，由他们分发。像码头一样，一个就够。什麼时代有什麼样的作法，应当要晓得。
『饭食沙门』，此地「沙门」是讲出家人。对於真正发心修道的人，我们要供养他，使他生活没有忧虑。所谓「法轮未转食轮先」，如果他生活有忧虑，不能安定，就决定不能安心办道。要让他安心办道，先要使他物质生活不缺乏，生活清苦不怕。衣食住行基本的生活条件没有忧虑，身安道隆，才能专心办道，这就是供养。饭食沙门含有四事供养：饮食、衣服、卧具、医药。这四桩是生活不能缺少的，我们照顾他。现在医药有保险制度，参加保险就是医药供养。
『悬缯然灯，散华烧香』，这两句真正的意义是宣传佛法。「缯」就是幢幡，现在没有了。从前寺庙前面都有旗杆，就是悬幢幡的。作法會就悬幡，外面人看到，今天寺庙旗杆上挂幡，晓得作法會，喜欢参加法會的人就来了，这就是传达讯号。古代无法个别通知，以此法传送讯息使你知道，自动来参加。如果挂幢，幢是圆形的，表示今天此地道场有讲经说法，喜欢听经的人就来了，所以它是属於宣传的工具。现在则多用电话通知亲友，那个地方有讲经、有法會，就是「悬缯」的意义。还有在报纸上登广告，也是这个意思。甚至我们印通知，发通知，也是这个意思。现在用这些代替，乃至於大规模的在电视上作广告，广播电台上作广告，都是属於「悬缯」的意义。
「然灯」，「灯」是佛前供养具，代表燃烧自己照耀别人。尽心尽力为大众服务，为佛法、为众生尽自己的心力，这是燃灯所表的意义。如果你听了这句话，每天在佛前点油灯，点二枝蜡烛，则不明佛教化的心意。完全把他的意思错解。你若真正明白，尽心尽力宣扬佛法，舍己为人，你灯也不燃，烛也不点，佛欢喜，你真做到了。灯烛是形式，是表法的，是提醒众生的。你真正觉悟，燃与不燃，无所谓，一定要懂得佛法的真实义。
「散华」、「烧香」也是宣传的意义。「香」代表信香，代表戒、定、慧真香。这是日常生活中我们想得到、做得到的，提出几个例子。细说就太多了，《华严经》上讲得很详细，本经限於经文，只提出几桩事提醒你，告诉你日常生活中应当怎麼做。
『以此回向，愿生彼国』，这是将日常所修的功德都回向求生净土。这是中辈修行的方法。下文讲果报。既修善因，必定有善果。
其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧。次如上辈者也。
中辈的修因，前面跟诸位报告过，经上也只是举几个例子而已。我们学佛一定要知道举一反三，闻一知十，一定要明白佛的意思，就像开经偈所讲「愿解如来真实义」。要解义，要懂得佛说法的义趣，然后我们在日常生活中知道怎样做才如法。修因当然就有果报。这一段说的跟前面一段相彷佛，此人临终的情形跟上辈也相彷佛。一种是寿命到了，就是报尽往生。另一种就是修行功夫成就，可以自在往生。虽然他还有寿命，他可以不要，也能生死自在，想走就走。
佛与观音、势至以及海會诸菩萨都来接引。经上虽然讲「化佛」，来接引的都是佛的化身。如果佛没有无量无边的化身，怎麼能同时接引十方无量无边往生的众生？化佛跟真佛没有两样。报身、应身、化身，实在讲是一身。与佛同来的这些大众，一定跟自己有很深厚的关系。如果没有关系，不可能跟随佛一道来。生到西方极乐世界，就圆证三不退，一生中决定证得无上菩提，果报殊胜实在不可思议。这一类的人，他的功德智慧比上辈要差一点，这是事实。
「功」是修行的功夫。功夫不及上辈，所以功德智慧比上辈的差一等。但是没有说福德次如上辈，所以他的福报、神通、道力差不多是平等的，这是佛力加持。
功德智慧怎麼区别？功德是讲断惑。佛在大乘经上常常告诉我们，一切众生的惑业可以分为三大类：见思惑、尘沙惑、无明惑。譬如我们念佛往生，一品惑也没断，生到西方极乐世界，讲功德智慧是最浅的。假如我们把见思烦恼断了，本性里面的智慧透出来的，决定比没断惑的人多得多。由於断惑的程度不同，所以他们的智慧不一样，功德也不一样。见思烦恼断了，断是功夫，「德」是生到西方极乐世界方便有馀土，不在凡圣同居土，他得的果报比凡圣同居土殊胜。这是讲断惑证真的果报。相好光明、寿命长短的福报，因为弥陀本愿功德所加，都是平等的。在十方世界都不平等，唯独在极乐世界平等，这是非常不可思议的世界，所以「诸佛赞叹」。
如果是「理一心」往生的，功德就更殊胜。他的智慧如同诸大菩萨没有两样。我们明白这个事实，如果求生西方极乐世界，想把自己的品位提升，就要认真修学。从那里修起？从断烦恼修起。一定要把烦恼、妄想、习气断掉。自古以来许多往生有殊胜瑞相，他们决定往生。是那些人？他在往生的时候告诉大家，我看到阿弥陀佛、观音菩萨及诸圣众来接引我。这决定往生，没有怀疑。其他的瑞相都不太可靠，这样的瑞相决定可靠；尤其是预知时至没有生病的，都是决定往生。
我们仔细观察这些人，观察到一个共同的特徵，就是他「专修」。跟经上讲的一样，一向专念」。愈是往生殊胜的，你仔细去观察，大概他是一个人修，所以容易成就。二、三人在一块儿會闹意见，會生烦恼。换言之，會障碍道业。所以，出家人不如在家人。在家的老太太一天到晚念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，儿孙的什麼事，她都不管，都不理會；往生，她能成功。
寺院在一块儿共修的，这一种瑞相非常少有。这一点我们要特别注意。真正念佛，要一个人自己念，不要跟别人在一起，找二、三个同修在一块儿共修，很不容易。念佛的音调不一样，三个人在一块儿會生烦恼。这个人喜欢念阿弥陀佛、阿弥陀佛；那个人喜欢念阿│弥│陀│佛。两个就要打架了，就生烦恼。不容易！这是我看了许多念佛往生人的行法得到的结论。一个人一个道场；一个道场就一个人，如果精进不懈，能真正提高警觉，知道六道轮回苦，往往是上中品往生，绝对不會在下品。他真的死心塌地念这一句佛号，會把妄想、分别、执著都念掉。他得一心不乱，我们凡夫看不出来，但是他自己明瞭。几个人在一块儿共修很麻烦，不容易。这是我们看到自古以来的修行人，得到这麼一个结论。
其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。
下辈往生的，纵然想做功德，想做一点好事，也可能心有馀而力不足，没有能力像前面所讲的『奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门』。可能因为自己生活很困难，这些他都做不到。甚至於他还要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就没有著落。这一类人要想求生净土，有没有指望？也有！这几句经文，使我们在此看到，上辈、中辈、下辈修行纲领完全相同。
往生真正的条件，就是『发无上菩提之心，一向专念，阿弥陀佛』，这就行了。诸位还要明瞭一个事实，十大愿王里的「随喜功德」，是非常不可思议的。不要以为他什麼事都没有做，也许他修的是上辈往生。自己虽无力作功德，但是有心、有愿，看到别人做这功德，合掌欢喜，恭敬赞叹，等於自己在修功德。念佛的人有能力把阿弥陀佛多生多劫的功德转变成自己的功德，那麼别人所修的功德，怎麼不能把它转变成自己的功德？问题是你會不會修。看到别人做好事，我没有这个能力，如果我有力量我也想做；他们做了，我没有力量做。这样，你就不能把他们的功德转变成自己的功德。
佛法修行全在用心。三辈往生实际上都是用心，不善用心的就是下辈，善用心的就变成上辈。不善用心的，看到别人殊胜，他嫉妒、破坏，是把自己的功德破坏殆尽，不可能往生。这要记住。别人功德有没有损坏？丝毫没有损坏。一个人的福德，你有办法障碍它，破坏它；功德没有办法破坏，只有造成自己的罪业。譬如弘法利生是功德，是好事情。我们对於法师大德能破坏吗？决定破坏不了他。能破坏的是什麼？把众生闻法的机會断掉，法师一点损失都没有。众生的法身慧命断绝，这个罪过比什麼都大，决定是堕阿鼻地狱的。
为什麼我们要赞叹道场？是帮助大家得到法身慧命，给他作增上缘。所以，我们劝一些人来听法师讲经，这人这一生将来开悟修行证果，是谁度他的？我度他的。我虽没讲经给他听，但我介绍他去听经，法师给他说经的功德，我也分享得到，这是随喜所得的功德。一定要明白这个道理。所以，善用心的人不要出力、不要花钱，修无量无边的功德。不善用心的人，往往把自己修积的功德都破坏、都毁灭了，是非常可惜的事。我们应当要晓得，下辈往往不善用心；虽不善用心，但他老实念佛。
欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。
这是下三品往生必须具备的条件：对於念佛法门，对於阿弥陀佛西方极乐世界，真正生欢喜心，真正深信不疑。
「乐」就是爱好，非常爱好念佛法门，修学念佛法门，丝毫疑惑都没有，一颗最真诚的心求生西方极乐世界。只要具备这麼简单的条件就够了。其他的，就是连随喜的念头都没有；他要有随喜的念头，他的品位就增高，就是中上辈。
此人临终。梦见彼佛。亦得往生。功德智慧次如中辈者也。
这样修学的念佛人，他在临终的时候梦见阿弥陀佛。当然下辈里，功夫也有深浅不同。功夫深的也预知时至、也见到三宝来迎；下辈功夫往生的只是「梦见」。此处梦见不是作梦，「梦见」是说他临终见到的佛，就像梦中见到的一样，不是那样的清楚明白。换言之，他没有办法告诉家人。确实有这样往生的人，他在临终的时候，头脑一定清醒；不清醒不能往生。临走的时候，他嘴巴在动，大概是见到佛菩萨来接引他，他想要告诉家人他跟佛去了；但是没有声音，不知道他说些什麼？就是属於这一类的。所以，境界不像前面那样的清晰，如同作梦；但他确实不是在梦中。像这样的境界，一般人平常也有，遇到感应，似梦非梦，境界比梦中清楚，但是比实际，又好像差一点，但确实非常清晰。似梦非梦的境界，他的功德比中辈要差一等。所以，他的智慧功德不如中辈往生的人。
本经讲专修念佛往生法门，开为上、中、下三辈往生。而佛在《观无量寿佛经》里将三辈开成九品，说得更详细；可是诸位要晓得，九品的每一品又可以开为九品，这才知道每个人修学的功夫不一样。论功德智慧在西方极乐世界，是有差别的，论福德、神通、受用是决定平等，凡夫跟法身大士没有差别。
末后这一段经文，慈舟大师判作「一心三辈。这是属於另一类不是专修净土，而是修学其他大乘法门。一定是大乘法门，小乘不行。因为西方世界是大乘圆教，一定要舍弃小乘，回小向大也能往生。他要坚持小乘，不肯回小向大，就不相应。修学大乘任何经论、任何法门，只要将修学的功德回向求生净土，一样也能往生。这就是蕅益大师在《要解》里举例所讲的，像西土马鸣、龙树菩萨都不是专修的。中国永明、智者大师这一流的，永明大师晚年专修净土，他应当算前面三辈往生，不能讲一心三辈；但智者大师是一心三辈往生的。中国禅宗里许多大德，到晚年也专念阿弥陀佛求生净土。这就是不论修学那一宗，那一个法门。
若有众生住大乘者。
「住」是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法广大无边。西方净土克实而论，最重要的条件是心清净；心不清净决定不能往生。念佛要念到清净心现前，烦恼不断没有关系，这一句佛号接一句佛号当中，不會有杂念渗透进去，我们的心就清净了。这一种功夫通常称「伏惑」。「惑」就是烦恼。烦恼没断，妄想、分别、执著没断，用一句「阿弥陀佛」把它压住，像石头压草，没除根。真正有力量就是佛号一句接一句，绝对不让烦恼冒出来，不许它起现行；也就是说烦恼有，不起作用。
譬如，我见到一桩事，心里很欢喜；「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」把欢喜压住。看到一桩事情不愉快，心里生瞋恨心；也是「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」把瞋恨心压住。喜怒哀乐确实有，能用一句佛号把它压平，它不起作用，这样的功夫称「功夫成片」。有这种功夫就决定往生。生到西方极乐世界虽然有烦恼，也不會起现行，因为没有缘。换言之，没有勾引你起烦恼的东西，六根接触的六境都是帮助你伏烦恼、断烦恼，不可能把你的烦恼勾出来。这是西方世界第一殊胜之处。
十方世界的境界都會教你起心动念，唯独西方世界没有。我们必须要有这基本的功夫，就是把烦恼伏住。参禅也好，持戒也好，念咒也好，读经也好，学教也好，总而言之，要达到这样的功夫。如果达不到这功夫，是不能往生的。
我们专念阿弥陀佛也要达到这样的功夫。没有这样的功夫，念佛也没有用处，就是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」。李老师告诉我们，一万个念佛人，真正往生的也不过三、五个而已。为什麼那麼多人都不能往生？原因是他虽念佛，没有念到这样的功夫。
无论修学那一个法门，要想念到这样的功夫，同修们记住，要「专一」。秘诀就是「专」。你喜欢《金刚经》，就专门念《金刚经》，不要搞别的，打闲岔；喜欢《地藏经》的就专念《地藏经》，就拜地藏菩萨，心得清净，回向往生，就是这一条所说的。显教、密教、宗门、教下，都能往生西方净土；可是要记住，往生的秘诀就是「心地清净」，「心净则土净」。这里的经文跟我们讲清楚了。
以清净心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。
往生净土的条件就在此。一定要修到心清净，然后回向西方净土。『向无量寿』就是向阿弥陀佛。
『乃至十念，愿生其国』。这些修行人跟净宗修行人不一样。净宗一向专念是正修。莲池大师讲的，正助双修都是专念阿弥陀佛。所以，念这一句阿弥陀佛是正修，也是助修。
一般修学大乘的，他们正修的可能不是念佛，是依自己宗派法门修学，而把念佛当作附带的。所以「乃至十念」的「十念」，有两种讲法，一是平常他在功课做完之后念十声阿弥陀佛。实在讲，晚近的禅门课诵，晚课念《阿弥陀经》连佛号，就不止十念，这就是兼修弥陀法门。所谓禅净双修，还有密净双修的，他们兼修净土法门。
还有一种说法，就是临终他才回向求生净土，这十念是指临命终时，一念十念皆得往生。因为他有清净心，就是具足能力；然后真正发愿求生西方极乐世界，都能得生。
闻甚深法。即生信解。
『甚深法』就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法门里是第一甚深，没有比这个更深的。正因为这个法门太深，所以「唯佛与佛方能究竟」。古德常比喻：等觉菩萨观看这个法门犹如隔罗见月。「罗」是罗纱，很细的丝织品，透明的；隔著一层罗纱看月亮。等觉菩萨还隔著一层，所以这真正是无上甚深第一法门。
这些修学大乘的人，他们听了念佛法门之后能生信心，是相当不容易的。因为这个法门是难信之法。这个难信不是对普通人讲的，是对「住大乘者」所说的。因为修学大乘的人没有见性，没有大开圆解，他有法执，对这个法门很难生起信心。他能把执著放弃，相信净土法门，是很大的善根，都不是偶然的。
乃至获得一念净心。发一念心念於彼佛。
『一念净心』非常重要，这是说最低的修学方法。在他临终的时候，有善友劝他念佛求生西方极乐世界。他一生都没有念过佛，而修学别的法门，听到这一句话，他立即就生信心，就接受，就喜欢、愿意求生西方极乐世界，立刻就念阿弥陀佛。这就行，最后那一念也能往生，可见净土法门确实广大无边，普度一切众生。一切法门，到最后你修学不得力，不能成就；一回到这里，皆得成就。
此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转。无上菩提。
当然这也看他自己功行的深浅，临命终时的瑞相就不一样。经文读到此处，我们再回想谛闲法师的徒弟。这事我们讲了很多遍，诸位印象很深刻。谛闲法师是清朝末年、民国初年，天台宗裿。天台宗是依《法华经》修「摩诃止观」，是修止观的。初学天台宗要修「六妙门、小止观」，到功夫再进一级，修「摩诃止观」。「止观」就是禅。他教那个徒弟专念阿弥陀佛；他真的是一向专念阿弥陀佛，念了三年有那样的成就，预知时至，没有生病，站著往生。大师自己一生弘扬天台，度人无数，他不是三辈往生，他是属於一心三辈的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太远。我们要知道，大师距离我们比较近，曾经有一次他大概病得很重，印光大师写一封信告诉他，「你是一个讲经弘法的法师，怎麼可以生病？你一生病，你讲经说法还有人相信吗？还會有人听吗？」由此可知，印光法师的本事比他高。
讲经说法的法师是不是可以不生病？连那个念一句「阿弥陀佛」的人都可以不生病往生，讲经说法的法师一生不生病，应当是可以办到的。道理在什麼地方？实在讲，很容易体會到，佛经上跟我们讲了一个原理：尽虚空遍法界依正庄严，所有一切法都是从心想生。当心里一念不生的时候，才真正正常；起了一念，就不正常。「一切法从心想生」，就看你的念头，一念善或者一念恶，一念净或者一念染，我们身体里的原子、电子、基本粒子的组织立刻就起变化。一个正常的排列跟不正常的排列，所产生的作用就不一样。身体是一部机器，谁把它造得这麼精细、这麼精密？皆是念头造的，是念头在控制它，随时可以改变排列的方式，改变它的组织。
当我们一念生欢喜心的时候，里面组织立即就改组，你看那个人的样子就不同了；很生气的时候，里面组织又改变了，满脸通红。这都是不正常的现象。从这里观察我们起心动念，我们的生理都在起变化。这是显而易见，我们能体會得到的。我们这个身的变化、改变，同时影响这个世界，影响山河大地，影响一切动植物，甚至於影响虚空法界。不是很精细的人体會不出来，这就是佛在经上常讲的「依报随著正报转」。
我们今天讲净化世间，从那里做起？必须从净化自心做起。现在大家提倡人间净土，净化人心，有没有办法做到？为什麼做不到？原因是我希望你们净化，我自己没有净化；而不知道这桩事情要从本身做起，不是从外境作起。一个人心清净，一个人的净土现前；大家心清净，共业的净土就现前。所以，一定要从本身做起，从自心做起，才是正确的。
西方极乐世界就是自性「一念净心」所现的法界；只要我们念到「一念净心」，一发愿，十念一念都决定往生，道理就在此。
