重重诲勉第三十六
这一品经文承前品而来，世尊为我们显示恶因恶报，教导我们应该知道警觉，知道戒畏。经文的末后劝我们正心诚意，不忘修学的功夫，这样才不至於失败，不至於后悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。
佛告弥勒。吾语汝等。如是五恶五痛五烧。辗转相生。敢有犯此。当历恶趣。
这是以「因果相生」的事实来教导我们。『五恶』是因。『五痛』是现报，就是在这一生中受到的果报。『五烧』，「烧」是形容地狱苦报。无论是那一类的地狱，即使是寒冰地狱，所现的相也是一片火光，所以称为「烧」。为什麼地狱都现的是大火？因为地狱是瞋恚心所感的现象，瞋恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是这种说法。即使在西方，如天主教、基督教，他们不讲六道，但是至少也讲三道：人、天堂、地狱。他们说地狱，也是一片火光。由此可知，经上讲的确实是事实真相，这是讲造作恶业的来生果报。
『辗转相生』就是说造恶因者，必定要受恶报。受恶报时，心里又不甘心，瞋恚心更炽盛，造的业就更重。所以，堕恶道之后，为什麼很难出来，道理就在不甘心受报。如同世间人，如果不幸生来贫穷下贱，就是此处讲的「五痛」，他们生活遭受种种苦难，同样也不甘心。看到别人享受，心里就很不平，怨天尤人，更造恶业。不知道现前所受的果报是自己前世所作的业因，「种瓜得瓜，种豆得豆」。前生修福，这一生得福报；自己前世没修，怎能怪人。这才是真正事实真相。但是不相信有前生后世的人，只看眼前这一段，所以怨尤之心自然就生起来。因为这个原因，所以恶道因果辗转相生。
『敢有犯此，当历恶趣』。「历」是经历。什麼人敢这麼做？愚痴之人，对於事实真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明瞭事实真相的人，决定不做。经上常说「菩萨畏因」，菩萨了解事实真相，即使受极大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果报自受，恶报受完了，善因成熟，善果就现前。这才是真正有智慧，明瞭事实真相的人。
下面经文是从果报上不厌其烦的开导我们。
或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。
『或其今世』，讲的是五痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受严重的病苦。「被」念「披」，是破音字，与「披」同义。这种病苦是『死生不得』，犹如现代所谓的「老人病」之类。这一类人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家亲眷属日夜照顾他。生这种病的人，多半家庭环境都还不错；如果是贫穷之家，这种病生不起的。富有家庭，家里可以请三班护士日夜照顾；得这个病，他也在享受。大家都知道，这种病无法治好。其实真正明理，没有不能治的病，问题是你信不信。他命里有那麼多的福禄，有那麼多的享受还没有享尽，他是躺在床上享受。他一年需要开销多少，即是他应有的享受。如果他命中福禄多，往往要享受十几二十年才走；如果少一点的，三、五年就走了，他要把命里的财禄都享受尽。世间人不懂得，我们学佛的人明白这个道理就好办。应当劝他舍财布施，把他的财物捐献作利益众生之事，或作救济苦难，弘法利生，都把它散掉，为他做好事。如《地藏经》上讲的，要让他知道，替他修福，则此时會有两种状况：一是他的寿命未尽，病即转好；一是寿命已经尽，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散财修福，把他每年的医药费布施掉。但是世人不肯相信，就只好让他躺在病床上慢慢消尽财禄。这桩事在中国、外国，大众皆常见到。
或於寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。
或者在他临命终的时候堕入三恶道，他的相貌就不好看。临终的人，若面貌很好，决定不堕三恶道。这桩事，我们同修中有帮人助念的，都有这个经验。在没有助念之前，面貌不好。念八个小时，十几个小时，再看，他的面貌转好了，这就是助念的功德。虽然不能证明他往生，但是可以证明他不堕三恶道。因为三恶道的面貌很不好看，就是此地所讲的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外来的，是他内心里发生的。贪瞋痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外来的。佛为我们说出恶业果报使我们在起心动念、言行造作处警惕自己。
共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。
此二句是从造作恶因的现象上特为提示警惕。一切众生，在此世间不可能没有冤家，不可能没有债主。因为我们过去无始劫来在六道里，不知道与多少众生结了冤仇，也不晓得欠多少众生的债务，总是自己欠人的多，别人欠我的少。这些冤家债主，因缘聚會时，虽然不认识，也要讨债还债。这件事，佛法将它说破，大家就很容易体會。我们这一生中，不如意的事很多，特别是人事环境的不如意。佛教我们处处要忍让，「忍让」是还债，是解怨；不要认真，不要计较。如果就事实真相来说，《金刚经》上讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。有什麼好执著的，有什麼好计较的！能忍让，冤结就化解。人家要什麼？要名，名让他；要利，利给他；要什麼，都给他。我们修道的人要的是身心清净，一尘不染。我们不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我们要求的。
修道的人与世间人没有冲突，彼此能相安无事。所以，这些怨结债务可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告诉我们，我们修行，念念中都将自己的功德回向给冤亲债主。为什麼天天要回向，念念要回向？还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。「回向偈」要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。回向偈上明明教我们「上报四重恩，下济三途苦」，这两句把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什麼要这样精进努力修行？为了报恩，为了还债，为了解怨释结，才认真努力的修行，希望无始劫的冤亲债主，在这一生中都能了结，不要等到来生。这一生假如不认真努力去做，则怨结来生还存在，往后世仍免不了要还债。佛说「人身难得，佛法难闻」，唯有得人身，闻佛法，才有机會解除怨结。
我们在六道里不可能常得人身，不可能常闻佛法。地球上现在有四十多亿人，有几分之几闻到佛法？才晓得闻法机缘难得。闻到佛法的这些人，又有几分之几闻到正法？佛法在今日的现象是邪见比正见还多。正法里又有几个人闻到净土法门？净土法门里又有几个人听到《无量寿经》？所以一层一层淘汰，全球四十亿人里，恐怕剩下的一万人都不到！这才晓得佛所讲的「人身难得，佛法难闻」，这句话是真实的。我们得人身，有机會闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都作个了结，这才能往生净土，不退成佛。
如其不然，『共其怨家，更相杀伤』。这是八苦里的怨憎會，爱别离。「怨憎會」是说你每天所接触的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家债主。「不是冤家不聚头」，这话说得很有道理。过去世有冤结，这一世初见到也很欢喜。怎麼欢喜？这下找到欠债的人，可以向他讨债了。
『从小微起』。「小」是小小的磨擦。这小小的磨擦愈来愈严重，到最后闹得不可开交，对於身体、名誉、财物就有重大的伤害，这是『更相杀伤』之意。如是果报皆是前世恶因，今日遇缘自然报偿。我们仔细观察世间这些现象，在报章杂志、新闻广播里天天都有，随时随地都可以看到。
皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。
仔细观察其原因，症结所在，的确不外乎此文中所说，都是由「贪著」发生的。「贪」是贪欲；「著」是执著。坚固的执著，不肯忍让。在一切境缘中，特别是「财色」，自古以来，为财、为色家破人亡，乃至於国家毁灭，我们在历史上都能见到。『不肯施惠』，有几个人把这件事看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到菩萨的「布施」，不但身外之物都能施舍，即使是身体也欢喜布施。身体是「内财」。唯有菩萨知道，色身不是我，而是我所，所以身也能舍，何况身外之物。世间人不晓得事实真相，对於自己的色身坚固执著，认为身是自己，产生「我执」。有了执著，身外所有之物都要據为己有。这是很大的错误，是第一个错误的观念。外面一切境缘能不能據为己有？决不可能！这是事实，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，与所失掉的，简直不成比例。纵然得到，也是暂得，保不长久的。怎麼说保不长久？色身不能长住，身會老會死；死了以后，那一样东西能带得去？那一样东西能占有？这正是古德所讲，「万般将不去，唯有业随身」，能带得去的，是所造作的「业」。
『各欲自快』，凡夫之人皆有这种愚痴。『无复曲直』就是唯图自利，不畏因果，不讲道义，甚至伤害国家社會，利令智昏。『痴欲所迫』，由愚痴而生贪瞋，造极恶业。『厚己争利』，特别是今天社會，无论在中国、外国，社會所崇尚的即是竞争，能有几个人明瞭此中真相。若人人都竞争，社會就不安定，世界就不會和平。
富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。
『富贵荣华』，快意之事，不是争得的。命里有的，不争也有；命里没有，争也争不到。我常常提示同修们，譬如作小偷、作强盗，能抢得的财物，还是他命里有的；若他命里没有，他去抢抢看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，这件事确是冤枉！偷来的，抢来的，还是命里有的，所以古人说「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」；「一饮一啄，莫非前定」。不种因，那来的果报！间事实真相了解之后，我们要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩萨所修的六度：布施、持戒（就是守法，决不做犯法违纪之事，奉公守法）、忍辱、精进（指在道业上的精进）、禅定（心安理得），自然就生智慧，在此世间才能得到真正的快乐。
富贵荣华，不必去羡慕。即使命里有，这是鸿福，红尘中的福报，不好享受。享鸿福要有非常高的智慧，比清福难享，因为鸿福里最容易造作罪业。福报享完之后，必堕三途。如何能在鸿福里还不堕恶道，这可高了！诸位仔细看中国历史，恐怕十个都找不到。往往有福报的人都造罪业。俗话讲仗势欺人，或者仗恃特权地位，或者仗恃财富，或者仗恃其他势力，不知不觉生起贡高我慢；欺人当中，有的就會伤害人命，这样就造作极重的罪业。
『不能忍辱，不务修善』。他不懂得忍辱，不知道继续修善。荣华富贵是过去生中修布施的果报。容貌美满，六根完具，我们今天说的健康长寿，都是过去生中修忍辱的果报。前生修因，这一生得果报。得果报时忘了再修，果报享完之后就没有了，所以要知道修善。一个真正觉悟的人，决定不求人天福报，他知道人天福报里弊病很多，是最危险的享受，一不小心，转眼就堕三途。所以，真正修行人决定不求福报。
『威势无几，随以磨灭』。享福的日子不长久，很快就过去。因为享福的时候，不但不會再修福，反而造业；造业就折福。本来有六十年的福报，因为作威作福，可能就折减一半，三十年就享尽了；应当享的福报，一生都不能圆满。所以，世出世间的圣贤教我们要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福报可以保持一生，终身不衰。如果不知惜福，福报在少壮时候就享尽，晚年无福，则晚景凄惨可怜。年轻人受一点苦难，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！
由此可知，少壮时如果有福，福报现前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福报献给社會，供养大众共享，此是大智。发大财，要知道布施，决不要吝啬。你真的布施，你命里的福报永在，过几时自然又来了。如果自己年岁还不大，应再布施。到什麼时候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多馀的依然要布施。此时有福报，自在幸福！有人伺候你，有很多年轻人来照顾你，这才是真正的福报。肯散财，肯施财的，是世间第一等聪明人。我们观察世间现象，确实如经所说。
天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。
「天道」是指自然之理，也就是「因果定律」。因缘果报是自然的，没有人作主宰，没有人在安排。如果你仔细体會，所有的现象都不出因果定律。往大处观察，十法界是自然的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，完全是自心变现的，真的是自作自受。范围缩小一点，六道轮回是自己造的。再把圈子缩小，我们这一生的生活环境，还是自己造的。这个人对我不好，那个环境不自在，都是自己造的。若不是现在造的，就是过去造的，总是自己造的，还能怪谁？我们生长在这个家庭，遇到父母兄弟姐妹，还是前世结的缘。前生要是没有因缘，这一生也不可能变成一家人。佛在经上说得很明白，父子之缘怎麼来的？「报恩、报怨、讨债、还债」。人与人，人与一切众生，说老实话，总不外这四大类的因缘，缘结多生多世，只是轻重多寡而已。所以，没有一样不是自己造的。正因为事实如此，所以菩萨起心动念都很谨慎、很小心。他知道事实真相，决不动一个恶念，决不做一件恶事。因为他知道一个恶念、一桩错事，将来在生活上必定招来不如意。他要想自己生活自在无碍，只有不造恶业，才能做得到。所以这两句，小是我们现前生活环境，大至十法界都属於『天道施张』。「施」是展施；「张」是扩张。
『自然纠举』。「纠举」不是有人主宰。譬如行善，善果决不是佛菩萨赏赐你，不是上帝恩赐你。你造罪业，也不是阎罗王惩罚你，饿鬼来惩罚你，不是的。上帝、阎罗王有没有？有。从那来的？还是自心变现出来的，不是从外面来的，全是唯心所现，唯识所变，所以是「自然纠举」。「纠」是纠察；「举」是举罪。把罪过举出来，此乃「自然」之理。
『茕茕忪忪』是惊慌失措之貌。恶报现前，自己害怕、恐惧，身心不安，惊慌失措的样子。『当入其中』，善因就感善果，恶因决定有恶报。『古今有是』，宇宙之间有十法界、六道三途之事。作恶不幸而堕三途，『痛哉可伤』，诸佛菩萨看在眼里，非常悲伤。有没有办法救他？没有法子，因为果报是自作自受，佛菩萨没有办法代他受苦。
以上所讲的是警惕我们，教我们知道事实真相；下面是教我们怎样修行，怎样永脱轮回之苦。
汝等得佛经语。
『得佛经语』，不是指别的经，正是指这一部《无量寿经》；不是指别的版本，确实是指夏老居士的會集本。以其确是《无量寿经》五种原译本之集大成，是释迦牟尼佛当时在世多次宣讲之后，整理會集最完备的一个版本，所以就是指这个本子。
熟思惟之。
学佛最初方便，我劝同修要多读诵。读经的目的是破妄想执著，因为佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。佛一语道破我们凡夫的病根。我们用读经的方法破妄想，破执著。用清净心、真诚心、平等心、大慈悲心来读这部经☉匔读的时候不要分别，不求解义，只要一直读下去。读经不打妄想，就會破妄想。读经是修定，将一切烦恼、执著都伏住。所以，读经的目的就是四弘誓愿之一的「烦恼无尽誓愿断」。目的在断烦恼，断妄想，这是初学的第一个阶段。等到烦恼轻，烦恼少，智慧增长，此时就可以「广学多闻」，进入第二个阶段「法门无量誓愿学」。无论修学多少法门，总要以一门深入为主。我们主修的是西方极乐世界，《无量寿经》是净宗的第一经，我们应以此经为主。怎麼修？首先，佛在经上讲的这些道理，都要明瞭。『熟思惟之』，道理要明白，教训都要记住。
各自端守。终身不怠。
这两句经文教我们必须依教奉行。佛讲的这些教训，我们都要做到。佛讲众生所犯的这些毛病，应当仔细反省，检点自己有没有。有的就赶紧改过，没有的要好好勉励自己万万不可以犯，这是「修行」。这一部经就是我们修行的标准，就是我们端正心，端正身依靠的准则。『终身不怠』，「怠」是懈怠，要尽形寿精进，不能懈怠。
尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。
前面所说，完全是对个人的修行。此下所讲的是处世、待人、接物的标准。我们与大众相处，先要知道『尊圣敬善』。「圣」是诸佛菩萨；「善」是指世间的善知识、善人、善事、好人好事，我们皆要敬重，要尊敬他们。这两句话的含义就是讲「孝亲尊师」，把孝敬扩大到对一切圣贤。
『仁慈博爱』。「仁」字在六书里属會意，「仁」是二人。想到自己就要想到别人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快乐，别人也要快乐；我要快乐，一切众生都要快乐。慈悲心、博爱心都是从「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博爱？「博爱」不但爱人，还爱护一切众生；不但爱护一切有情众生，还要爱护一切无情众生，这样慈悲心自然就流露出来。大慈大悲是佛心之体。佛心平等慈悲。因为慈悲，才會平等；因为平等，才會真正慈悲。对一切众生没有差别，平等的关怀爱护。
「仁慈博爱」是我们对人、对事、对物应当具有的心态。这不是佛对我们的要求。诚心，所作所为都是称性，都是自性本具的，没有丝毫勉强做作。凡夫现前的种种想法、看法、作法，是因为迷失自性；迷失自性之后，起了种种妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。这些妄念变现妄境，众生无知以此为实，害得我们生生世世搞六道轮回，常常堕在恶道里受苦。佛在经里教导我们，这一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好处，就是得到出离三界，永脱轮回的机會。必须依教奉行，才真正不辜负我们这一生遇到佛法，这还是要靠自己的善根、福德、因缘。我们知道这一生中遇到大乘佛法的人很多，但是几个人往生？正如李老师所说的，一万个念佛的人，真正能往生的也不过是三、五个，不念佛的就不用说。为什麼往生會这麼少？即是自私自利的念头没有放下，没有舍贪瞋痴慢、是非人我；虽然念佛，心不清净。往生西方极乐世界的条件是「心净则土净」。要想心清净，不看破、不放下就不成。
佛法的修学，无论那个法门，可贵的就是「老实」，老实人就得度。凡是这一生在佛法里打滚，而不能得度的，仔细观察，都是不老实，自作聪明。古人常讲，「聪明反被聪明误」，这一类的人也就是佛法讲的「八难」之一。八难里的「世智辩聪」，就是「聪明反被聪明误」，他不能老实进修，真是非常可惜。当然，这与过去生中的善根、福德、因缘有关系。真正有善根福德的人就是老实人，遇到善知识指出一条路，他能一直走到底，一生中绝不改变，那就决定成功。
佛在此地教我们『当求度世，拔断生死众恶之本』。「生死众恶之本」就是「妄想、执著」。我们依照此经修学，肯定承认此经是一切诸佛出现在世间所说的第一经。善导大师所说的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。「弥陀本愿海」就是指这一部经，所以此经是诸佛如来所说的第一经。除了一句「阿弥陀佛」是正念之外，皆是邪念。这话有几个人肯相信？为什麼说其他一切念头都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔断生死根本，能出离六道轮回，一生不退成佛。你说这一念是不是正念？其他所有一切念头都办不到，都障碍一生出离、不退成佛的大因缘。凡是障碍这个大因缘的都是邪念。
佛说一切经，是对不能相信念佛法门的人而说的。要是相信这个法门，佛就不说一切经。不相信这个法门，佛再应机施教，再委曲婉转慢慢诱导你，到最后还是归到这一部经。一切法门引导你入华藏世界，到了华藏世界，最后还是教你念阿弥陀佛求生西方极乐世界。《华严经》云，「十地菩萨始终不离念佛」。但是要知道，无论修学那个法门，一生想入华藏世界的人，在历史上也没有看到几个，这就晓得修行证果是多麼不容易。尤其是现在这个时代，五欲六尘扰乱六根，是过去任何一个时代所不能比的，谁有能力在这样境界里不动心。如果在这个境界里还起心动念，功夫决定不成就。轮回不是容易超越的，生死不是简单可以了断的；唯有「老实」念佛，这是净宗法门的殊胜，不可思议之处。
学佛人要把目标认清楚，我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。三界六道就是『忧怖苦痛之道』。「怖」是恐怖；「忧」是忧虑；「苦痛之道」是指ぱ稤。一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事，是我们真正的目标。果然认识清楚，自然就能「放下」。认清楚就是「看破」，就是看清楚事实真相，然后才能把世间一切法舍掉。不但世间一切法能舍，出世间一切法也能舍。「法门无量誓愿学」，我奉劝诸位同修，往生到西方极乐世界再学，不要在此时此处耽误我们的宝贵光阴，扰乱我们精进，妨碍我们往生，那就得不偿失。我们决心先把西方极乐世界这一桩事办好。如果说自己有把握往生，那是另当别论，涉猎一些其他大乘佛法没关系，因为你有把握去。没有把握去，可不能做这些事，万一因广学而不能往生，这一生又空过，这才是真正可惜，不晓得要到那一生、那一劫才能再遇到如此机缘。
若曹作善。云何第一。
佛劝我们，教导我们作善。那个是第一善？这个「第一」涵盖世间与出世间。世出世间第一善是什麼？
当自端心。
「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什麼是正心？八正道只讲原则，没有具体说明，没有落实，而在这部经上讲的才是落实。「端心」，心里只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，这个心就是真心。除此之外，若还有其他法门，有其他东西夹杂，这个心就不端，这是最糟的事。菩萨行化在世间，示现在世间，无论宣扬那个法门，那部经论，心里都念佛。其他的法门是为了度众生，不得已所设的权巧方便，不是真实的。真实的只有这一部经，只有这一句名号。这话也不是我在此地随便讲的。黄念祖老居士的《大经解》引用隋、唐的大德，他们讲得很清楚，即使《华严》、《法华》也是《无量寿经》的导引而已。如此就能了解《华严》、《法华》也是权说，也是方便说，最后导入净土法门才是真实说。《华严》后面若没有「十大愿王导归极乐」，就不能圆满。《华严》之圆满就在本经，所以本经才是究竟圆满的成就。
今天时代不断向前进步，不會后退。时代愈进步，我们的生活愈紧张，工作愈繁忙，宣扬大经大论的机會愈来愈少了。将来的时代是《无量寿经》的时代，从此时起一直到佛法灭尽，就要靠《无量寿经》了。我们细细想一想，有道理支持此一认知。这部经不算长，也不算短，随时随处皆有机會宣讲全经。若讲演时间有限制，则经中任何一、两句都可以采撷来讲。合起来是全部经，分开可作无数的单元。确实能适应今后的时代，无论是那个国家地区的众生都欢喜，都能接受。这才能弘遍全世界，超越法界，超越国土，超越种族，超越宗教，一切众生无不适合。净土法门妙！这是我们要真正认识的。所以，大家学佛就在这部经上一心勤修，奠定根基。有能力，将来再涉及其馀；没有能力，以这一部经自行化他，功德就圆满。确实能成就自己，帮助别人，此即是「端心」。
当自端身。耳目口鼻。皆当自端。
此句经文意义甚深甚广。「端」的标准，即是阿弥陀佛的行谊。学佛之人三业应当如佛。「端身」是只礼阿弥陀佛。礼一佛即是礼一切诸佛如来，不再分别执著。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我劝同修们只供养一尊佛像，常常想著、念著，常常观此尊佛像。临终时阿弥陀佛化身来，就跟所观之佛像一样。你天天想他，到最后他真的来了，就可以放心跟他去。这是属於「观想」。凡夫心粗，佛的境界太微细，没有办法观察。即使展开《观无量寿佛经》，我们对於其中任何一观都观不成，因为心太粗，烦恼、妄念太多。不得已，佛教给我们第十六观「持名念佛」。因此，我们以持名念佛为主，自己供一尊佛像，天天观他，以此作为辅助，作助修，正助双修。选择一尊佛像，一生都不离开，我每天就观这尊佛像。佛没有一定的像，佛随众生心，应所知量。临终时，你心里喜欢他现什麼相，他就现什麼相。
身拜佛，听这一句佛号。佛号的音调也很多，现在台湾流通念佛的录音带，就有上百种之多。可以选择音调听起来自己感觉很舒服，听了能令心定下来，这个最重要。如果听了佛号心不定，就不契自己的机。必要听了令自己心清安定，烦恼不生，妄念不生，这种声调就非常适合自己，就采取这个声调。不要人云亦云，别人用这个声调，我也要跟他学习；过几天那个人说，那个音调比这个更好听，你再改变，你的心就乱了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要专，专一才能得念佛三昧。眼观佛、口念佛、鼻闻供佛之香。如果佛念多了，则有感应，你會闻到异香。「鼻端」则不闻世俗的香气。
这是总括身、口、意三业，『皆当自端』。经云，「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」。不要别人来约束，自己要知道检点，要知道用功。用功要重实质，形式没有关系。我也跟诸位同学说过，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意义是启发其他的大众，表演给别人看。让别人看了之后，对佛法生起恭敬之心，引诱他入佛门。所以，在大众之中，要讲求律仪；个人修行以戒定慧、觉正净最为重要。这点要晓得，因为个人修行如果也很重视形式，必有一类众生就不能得度。那一类众生？怕约束，怕规矩太多、仪式太繁的，他就不敢来学佛。
所以，佛在《法华经》里讲，末法时期一定要弘扬大乘，才能普度一切众生。现代是开放的时代，思想开放，行为也开放，若约束得紧，大家害怕，都不来了。古时餙封建时代，思想保守，行为也保守，每个人都很拘谨，所以弘扬小乘非常适合。今天的时代，还要用保守的小乘法，只能度一类保守的少数人；多数心胸开放的人，就度不了。佛开示无量无边的法门，是度无量根机的众生，门门第一，不能说这门比那门优越。门门平等，门门都好，只是度的对象不同。有人很重视戒律仪式，固执成见，小乘法就度这一类众生。他一见到就生欢喜心，认为这样严格，才是佛法；而大乘一切开放，以为他们没有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便无机不摄，普度一切众生。
身心净洁。与善相应。
佛在此教诫我们。「与善」的「善」就是清净心，就是平等心，就是觉心。经题上的「清净、平等、觉」是本经大善的标准，身心要与此相应。
勿随嗜欲。
万万不可随顺自己的贪心，随顺自己的嗜好，那就错了。「嗜欲」是烦恼习气。不可以随顺烦恼习气。
不犯诸恶。
此句指「身业」。一定要持戒，一定要守法，不作诸恶。
言色当和。
此句指「口业」。我们的言语，对人要和颜悦色，如普贤大士之礼敬诸佛。
身行当专。
此句是佛真心全体显露，真是一而再，再而三的苦口婆心劝我们，修行证果，成功秘诀就是身行要专一。
动作瞻视。安定徐为。
此句是讲佛弟子生活的风度。佛经里讲「威仪」，世法里讲「风度」。不论是行、住、坐、卧，所表现的仪态要安祥，要缓慢；不要仓促，不要慌张。
作事仓卒。败悔在后。
行持上不稳重，表示心不定。如果心是安定的，行为一定非常稳重，不會表现得慌慌张张。作事仓皇失措，总难免失败与后悔。
为之不谛。亡其功夫。
如果所行不慎重、不如理、不如法，我们修持的功夫就丧失。「谛」是真实。若不是真实的修行，心不真诚，行持言语不真诚，所用的功夫皆是假的，都不是真实的，也就是迷惑颠倒，盲修瞎练。
