第20讲：定业与助业──善导大师判“正助二业”明傍助业专正定
净宗法师2006年9月29日讲于长春般若寺
【善导大师分判“正定业”与“助业”】 ▲
请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！请放掌
这一讲我们将学习善导大师关于“正定业”与“助业”，这是我们拟定的讲题当中的七对净土宗主要的概念，这是最后一对。
关于“正定业”与“助业”，原文就是在刚才所学的“正行”与“杂行”文之内。我把文读一遍，就在“五种正行”之中，善导和尚分成两种：
一者：一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
这是以第四的称名正行称为“正定之业”。
若依礼诵等，即名为助业。
“礼”是指礼拜；“诵”是读诵；“等”就等其余二种：观察，还有赞叹供养。
先解释“正定业”和“助业”这个名词。
【业的种类】 ▲
“业”是我们佛教一个很重要的名词，“业”就是行为、造作（我们讲“各行各业”了，现在是用这样的词），在我们佛教来说，大家都习惯知道的“身口意三业”：“身业”是指我们身体的造作行为；“语业”是指我们言语的造作行为；“意业”是指我们的意识造作行为，起心动念。
造了业，我们有了行为造作之后，对于我们的身心，就有一种影响的力量，这个叫做“业力”，有一种影响的力量。
比如说：有的人干了极重的恶业，身心不得安宁，在惊恐当中，虽然没有人找他，甚至在半夜当中也会从睡梦中惊醒，那就是恶业力量在我们身心起的作用；如果我们行了善业（善事），自己也感到很喜悦、放松、愉悦，这个是善的力量──善业产生的力量，对我们的身心起好的作用。
“业”在我们佛教是有很多的种类，起业、造罪、造业，这是罪业；有业就会引起果报，造了业了，这个业会感它相应的果报，称为“业果”。
一般来说，大家都知道，所谓“善业”、“恶业”，这是一对概念，还有“无记业”──业的性质有善的、有恶的。善恶是有标准的，不是我自己说“我这个是善”就是善，能符合佛教所说的五戒十善，就是善业，反之则是恶业。还有些业，谈不上善恶，叫做“无记业”。“无”是没有；“记”就是记忆力的记。走路习惯动作甩甩手……，谈不上善、谈不上恶。
我们每天所做的，不管是善业、恶业，以我们凡夫来讲，这个都没有达到清净，这个都是染污，因为都有我执的存在、妄心的作用，所以这个属于“染业”──染污之业。以我们凡夫所造作的来说，也叫做“系缚业”。系缚就是我们所作的业，把我们捆绑在三界六道当中，不能出离。昙鸾大师不是讲了嘛：
我从无始循三界，
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，
足系六道滞三途。
一念之间、一时之内所造的业，把我们系缚在六道之内，滞碍在三界之中，所以，这个是“系缚业”。
反之，阿罗汉、菩萨所行之业，“解脱业”，能得到解脱生死轮回，这个是解脱之业。
【正定业、助业】 ▲
对于往生净土来讲，善导大师就提出“正业”、“杂业”，“正定业”和“助业”两对概念。
“正定业”，这个“正”，因为是专称弥陀名号，因为它是向着阿弥陀佛极乐世界，所谓“正念直来”，直接地对直而去，没有拐弯的，这个“正”；“定”就是决定不会改变的，不会存在任何不确定性。如果这样称念弥陀名号，这个业会使得我们决定往生极乐世界，所以称为“正定业”。
“助业”是有助于我们、帮助我们往生。这里的“助业”，它是相对于“正定业”的概念，是有助于我们达成“正定业”。
【正定业】 ▲
我想还是把这段文来学习一遍，然后我们再来看这两种业的关系。
“一者”：因为根据“正行”和“杂行”的分判，正行有五种。这五种并不是说等量齐观，或者说彼此都差不多。
也有人误解、也有人担心，说：“哎呀！师父啊！看来易行道也不容易啊！比如说读诵净土三部经，那我不识字，年纪又大了，想学也学不会，这个读诵三经我就学不来了。”
像礼拜……我上午就遇到一位胡居士，他是腰椎断了两截，骨质疏松，这几年来一直在床上，不能起来。如果要起来，请人家扶起来，翻一个身二十分钟都不行，对于他来说，礼拜就是很困难的事情，那礼拜正行就没法修了，他就感到恐惧了，如果一定要礼拜正行才可以往生的话，或者说是五种正行缺一不可，他就担心了。
这五种正行并不是等量齐观的，也不是说必须要五种都修才可以往生。如果认为说这五种正行缺一不可，都必须修才能往生，这个还是叫做“杂修”，还是在杂，因为不了解“正定之业”。所以，善导大师这一对概念，对我们非常的有意义。
“一心专念弥陀名号”：“一心专念”都是我们做得来的。所以，善导大师的解释是契合我们众生的根机。这里的“一心”有两种：
一种就是所谓的“信一心”，一种就是“行一心”，安心起行。
行持上的“一心”，一般就解释为“事一心不乱”、“理一心不乱”，一种禅定的功夫，这是指行持上达到的一种定心的境界。
一般所讲的“一心”就是指：你要专注，你要把这件事很认真地去做，就是在心上对它很注意。
对于我们信仰阿弥陀佛救度来说，就是信顺不怀疑，没有第二个心，“我就一心一意靠倒阿弥陀佛”。
所以，我们汉语、日常的语言也说到了：“一心一意”，做得到的；父母教育子女也会这样跟他讲：“某某啊，你要一心读书，你要一心工作，你不要三心二意。”那就说明我们对某种事情专注。
善导大师在这里讲的“一心专念”，就是从这个角度来说的。说我们凡夫，任何人，善恶凡夫都做得到的。
“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近”：“行住坐卧”，是四大威仪。念佛贵在念念相续，所以，走路也可以念，也应当念，“行”就是行走；“住”就是住立、站着了；“坐”就是坐下来；“卧”是躺卧，是身体的四种威仪。也就是说在我们任何状况下都可以念佛，行住坐卧都可以念，也都应该念。
“不问时节久近”：不管时间长短。“时节”就是时间；“久”就是长；“近”就是短。不论你接触这个法门时间久──久修上座，还是新学──“我今天才入门”。今天才入门，晚上就断气了，这个时间，接触这个法门时间很短。像《观经》下辈三品，都是很短的时间，这一切都不论，贵在哪里呢？
“念念不舍”：就是说：“我从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，有念就念阿弥陀佛。凡是往生极乐，讲修持，称念就念阿弥陀佛名号。”“念念不舍”就是不舍阿弥陀佛去修持其它法门。不放弃，“不舍”，不舍离、不舍弃。
“念念不舍”有两种：
一个是我们众生，我们念念不舍阿弥陀佛，这个主要也是我们一个心志。
在行持上讲，是很困难。比如说：晚上睡觉睡着了，当然自然就没有念了；做事很用心的时候，也就没有念了。但是我们虽然没有念了，并不代表我舍掉了。我心里面还是，哎！触境逢缘又提起来了，不是说不念，是暂时隐没，因为我工作忙，或者睡觉了，这个是没有办法的事，这个就潜下去了，没有显露出来。
就像水一样，水在流淌、流淌，哎！到某一个地点，它成了地下水，地下的河流，看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。这条河是没有间断的，过一丈远、过几丈远，水又冒出来了。
我们也一样，念佛在表面上“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”事情来了，像土一样盖住了，佛号在下面了；晚上睡觉睡着了，也在下面；早上一醒，眼睛一睁，“南无阿弥陀佛”，又冒出来了，又成为地上的。像这个河流一样，时而在地上，时而在地下，但是，这条水是相续的，也可以讲是没有间断的。
所以，我们安心啊！在心上来讲，我们一信就永信；我们念阿弥陀佛，也是我们一念我就永远念下去，这是我们的一个心理趋向。
第二点，就是阿弥陀佛也不舍众生，所以，在《观经》里边说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要你专念弥陀名号，阿弥陀佛对我们白天、晚上，时时刻刻没有离开我们，没有舍离我们。阿弥陀佛又叫做“不断光”，他是十二光如来，又叫“不断光”。我们晚上睡觉忘记了，阿弥陀佛不用睡觉。我们睡觉忘记了，他还在看着你，“这是专修我名号、愿生我极乐净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！”不会因为我们睡觉睡着了，阿弥陀佛那里就停电了（“你睡着了，我的光就断了，就把你丢掉了”）。我们睡着了，如果在睡着的状况下我们命终了，阿弥陀佛光也没有摄取我们，我们不是堕落了吗？不会的。专修念佛的人，你就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明是摄取而不舍。如果晚上睡觉睡过去了，你就真正地过去了──过了三界六道，去了极乐净土。
所以，尽管放心，晚上好好睡，这个事我们不要提心吊胆。睡觉的时候，往那儿一靠，“南无阿弥陀佛……”安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中，阿弥陀佛的光明，就像一个网篮一样（网篮装一个苹果，四面把它提起来）。我们念佛的人，阿弥陀佛已经用八万四千光明的网篮把我们包进去了、提住了，你不会走掉的。除非你自己舍了阿弥陀佛，那就是因果了……佛和众生不感应了。
如此念佛──
“是名正定业”：刚才讲过，“正定业”，像这样的念念不舍称念弥陀名号，虽然只是动动口，这个是语业，身口意三业里面讲，表现在外面的是语业，其实，我们内心归命阿弥陀佛，也有意业。这样的业，这样的轻松的一种称念弥陀名号，就决定能往生西方极乐世界，没有任何的失误，没说“万一”、“万一不能往生？”一万个万不漏一，没有一个遗漏，它才有资格叫做“正定业”。
我们一每个人，既然专修念佛了，就入“正定之业”了，就决定往生。
龙树菩萨是这样说的，他叫“必定”，
人能念是佛，
如果人念这个南无阿弥陀佛。
无量力功德，
阿弥陀佛的名号具有无量力、无量功德。
即时入必定，
你当下立即进入必定，就必定往生、必定不退转、必定成佛，“即时入必定”。
是故我常念。
龙树菩萨称为“即时入必定”。
善导大师这里说叫“正定之业”。
这样简单的行持为什么能够叫做“正定之业”呢？人们难免怀疑，在我们心中总觉得说：“要达到往生净土这件事情不容易，要能决定往生的话，应当是种种难行苦行才能定得下来。这样光是念念佛，怎么能够称为正定之业呢？”如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。
下面善导大师就来解释为什么有资格叫做“正定之业”，他用了五个字：
顺彼佛愿故。
这个就明了了。我们之所以简单地称念名号就能够成为往生“正定之业”，不是站在我们的立场说，“你看，轻轻动动嘴，也没有怎么样艰苦、艰难的修行，这样怎么能叫正定之业呢？”不在凡夫这边论，是因为“顺彼佛愿故”。我们念南无阿弥陀佛，顺从了彼阿弥陀佛因地的誓愿，我们顺了佛愿，就乘上佛的愿力，是以佛的愿力作为我们往生的力量，那当然就叫做“正定之业”。
【读诵等不能叫正定业】 ▲
其它的修行为什么不能叫“正定业”呢？比如说：其它我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，叫不叫“正定业”？那就不叫“正定业”了。读诵这三部经不能叫“正定业”的，“正定业”只有一种──称念阿弥陀佛名号。读诵这三部经只能叫“助业”。
我们一般的人就理解说：“哎呀！你光念一句名号哪里行啊？太简单了，应该读诵三部经。”觉得三部经读起来，“呱、呱、呱”读得很顺，好像修行比较实在，比你念一句名号，心里感到实在得多。
所以，有很多老太太很可怜，也很虔诚，说：“师父啊！我不识字啊！可是我还是背会了《阿弥陀经》。”
我说：“你真的识不少字啊！”我讲：“我识字都不愿意背经了，你不识字还背了许多经。”
这个说明她，一个很虔诚，另一方面不了解道理，以为光念佛可能往生不定，背上《弥陀经》才决定，这个是错误的。
诵经不能称为“正定业”。因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，他没有说：“我成佛的时候，众生读诵《阿弥陀经》来往生。”而是说：“我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。”因为诵经比较难，诵经有多种的难：第一点，你要有经本，没有经本诵不了，是不是？像文化大革命的时候，经就给你没收了、销毁了，没有经本。如果以诵经作为正定之业，在废佛灭法这样的时代，大家都不能往生了。阿弥陀佛早有智慧，就知道说这个世间有人要把经典没收了，“我不能拿读经作正定业，这样的话，依读经作为本愿，那么没有经典的话，大家都不能往生了”。所以，虽然经典可以没收，这句名号谁能没收呢？他外表不让我念，我心里还可以念。所以，很多老和尚，在文革期间，表面上在地里干活、在锄草，心里在念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”对不对？“你不让我念，不让我做功课，不让我做和尚，不让我住寺院，但是我还有一句南无阿弥陀佛”，这个就好，这个就容易，不受时节、不受环境的限制。
第二点，如果以诵经作为本愿，我们即使有经本，如果不识字，你也不能念。
第三点，虽然有经本、也识字，没有时间你也不能念。你也不可能在公共汽车上，抱着经本“呱呱”地念。但是，念佛就不一样，我可以提念珠，也可以不拿念珠，又方便、又容易，任何时候，人家偷也偷不去，人家抢也抢不走，人家杜绝也杜绝不了。
阿弥陀佛选择称念弥陀名号，“你称念我的名号，往生我的净土”，这样，我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫“正定之业”。阿弥陀佛说：“你念我名号不往生，则我不成佛！”那好啊！“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我念了弥陀名号，这个往生的事儿就由阿弥陀佛来承办。所以，诵经不是“正定之业”。
礼拜也不是“正定之业”。因为礼拜，刚才说了，有的人能礼拜；腰疼、腿有毛病、卧床不起，就不能礼拜，这样仍然会遗漏很多，其它的四种助业也都一样。
称名之所以能称为“正定之业”，不在我们这一边，说修持高、修持低、功夫深、功夫浅，说“因为你念佛达到了清净心了，所以一定往生”，那样就是清净心叫做“正定业”。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论你清净心，还是你心里边没有清净，“你只要念念不舍，你只要行住坐卧称念我名号，你就是正定之业，决定往生”。很容易，都做得来。
所以，我们不要自己吓唬自己，说：“要如何如何才能往生，那样才叫决定了。”那样都不符合教理。
如果以其它的行法来讲，读诵其它大乘经典也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行也好，都不是“正定之业”。因为这些难行苦行虽然殊胜，虽然也很高妙，都是佛教讲的殊胜的教法，但是因为它不是阿弥陀佛本愿所选择众生往生的方法，所以，都有不确定的因素。
唯有称念弥陀名号顺彼佛的本愿，所以才叫做“正定业”。
大家有没有听没白？
（“明白。”）
真的明白了？
（“明白了。”）
【乘佛大愿业力，往生一定】 ▲
在我们前面学到“要门与弘愿”的时候，善导大师也讲，说：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
这里说“正定业”，那里说“大愿业力”，因为我们念南无阿弥陀佛，顺着佛的本愿；顺了佛的本愿，就是阿弥陀佛的“大愿”、“大业”而有“大力”，为我们所拥有，就是：我们往生极乐世界，完全靠的是佛的力量。
我们讲“业”，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八大愿，经过兆载永劫的修行，四十八大愿叫做“大愿”；兆载永劫的修行叫做“大业”；因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫做“大力”。
所以，称念这句南无阿弥陀佛虽然简单，我们已经是接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力，所以，以阿弥陀佛的大愿业力作为我往生净土的力量，这个够不够？
（“够！”）
定不定？靠阿弥陀佛的力量去往生，定不定？
（“定！”）
这个正确不正确？
（“正确！”）
所以是正又定。
靠我们自己，就不定了。所以，大家不要以为说：“念佛很简单，所以不确定。”不是的，因为我们念佛虽然简单，我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为“正定之业”。
龙树菩萨作比喻，就说坐船的比喻，也是经常被我们历代的净土行者拿来使用的。同样道理，还是可以打这个比喻，比如说：我们要过海，虽然是一个旱鸭子（旱鸭子就是不会水的，秤砣放进水里去，它就沉底了），虽然是一个不会游水的人，但是如果我们坐在大船上面，是不是决定可以过海？决定可以过海，对不对？
（“对！”）
如果我们自己跳到水里去游水，这个就不定。
我们念南无阿弥陀佛，虽然简单，就像这个人坐在大船上一样，他决定可以度过生死海，可以到达涅槃岸，所以叫做“正定业”。
如果自己修行，就像我们自己跳到海里边，跟风浪搏击，就像我们跟生死烦恼的风浪搏斗……这个要熄灭烦恼、度过生死。这个凡夫是太难了、不容易，所以，“正定业”就在这里显示出来。
【助业──助成进入正定之业】 ▲
这四种助业和正定业是什么样的关系呢？并不是这四种都必不可少，这四种之所以是“助”，不是说“念佛往生不定，需要这四种来帮助”，如果这样的话，“正定业”就不成立了。念佛既然是“正定之业”，就不需要这四种业来帮助。
为什么又叫“助业”呢？这是因为我们一般的人，不能够一下子契入正定之业，需要通过这四种的行业让我们了解阿弥陀佛的誓愿，然后进入正定之业，所以，助业是帮助我们进入正定业。
就好像我们搭车上高速公路，高速公路旁边要有入道口。没有这个入道口，你上不去。但是，通过这个入道口上去之后，就一条道直接地到达目的地。
这四种助业，就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。我们一旦来修持正定业之后，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。
比如说：读诵净土三部经，如果没有这净土三部经、没有人读诵、没有人讲解，谁知道念佛是“正定之业”呢？这三部经都告诉我们说：“你专修念佛，顺佛本愿，必得往生！”我们通过读诵，自己读诵也好，或者祖师大德解释给我们听，我们来听闻也好，内心里边，“哦！原来这三部经是让我专修念佛。”你这样就通过读诵的助业，进入了念佛的正定业。如果说你老是在那里读诵，以为说“我光念佛，不能往生，这三部经一定要加在一起”，这样，就是用助业来妨害正定业，就是你没读懂，没有读明白。
【读诵助业进入称名正定业】 ▲
经典不是让我们拿来在那里一味读诵的（读诵是有它的功德、福德，能够有它的功效，但是），经典主要是让我们拿来明了其意，依教奉行。所以，经典开头都有四个字叫“如是我闻”。“如是我闻”就是说：“佛怎么说，我就怎么相信。佛说念佛能往生，我就不怀疑，如是如是。”这个就免了很多麻烦了。
比如说：《阿弥陀经》里讲：“从是西方，过十万亿国土，有世界名曰极乐。”我们听到之后，我们就点头，“哎呀！如是如是，去此西方十万亿国土，有世界名曰极乐”。
聪明人他就不这样想了，“哎？怎么是十万亿国土，怎么不是九万亿？怎么在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？”这样听，就不叫“如是我闻”，他打了很多问号。
佛讲的话，不要我们打问号。尤其是净土法门，是“唯佛与佛，乃能究竟”、“唯信能入”，这个超过了我们的思议境界。所以，这么告诉你，你就这样相信，你就是“明信佛智”。
整个经读完了之后，经文最后都有几句话，教导我们“欢喜信受”，或者“依教奉行”。
所以，我们读经的最终目的是要依教奉行，我们把经意了解、贯彻、落实在我们心中，然后落实在我们修行的行动当中。
诵经有两种诵法，一个是口上诵，依据文字一句一句地诵；一个是我们身体力行：我们来念这句南无阿弥陀佛，三部经通通都诵到了。为什么呢？因为《阿弥陀经》所讲的，也是让我们念佛，现在我在念佛了，等于我身体在诵这部经，等于我在落实这部经典，叫身体力行。《观经》告诉的，也是这个道理；《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我不光是在读诵这个经典了，我是在落实了，这个是不是更进了一步？更进了一步，对不对？
（“对！”）
像世间也一样，领导作报告，作报告下去，大家就要贯彻落实了。但是，很多做表面工作的，就在那里读报告，读啊、学啊，读啊、学啊，天天读，都会背了，但是，他不去落实；另外一个干部，他已经下去在落实了。那你说哪一个更进步啊？
（“第二个。”）
对啊！你们会做领导，要提拔干部，不要老提拔那个口头上“啊唷、啊唷”背，那个表面文章；这个都在做了，这个更进一步。
阿弥陀佛也有看，“你还在背，还在学习文件，学习极乐世界的三个经本，你还没落实行动，你还要正确了解这三部经的经意，然后去落实”。
比如说：作为老太太，文字虽然不认识，但是了解这个专修念佛的道理，三部经的文字等于都认识了，三部经的道理等于都通达了。
这个诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这个就不好。
【能说不能行，不是真智慧】 ▲
在《念佛感应录》里边，也有这么一个记载，他先报名来，说要受戒，“我来发心，我来发心做事。”
“你来发心做事好啊！”这就来安排他干什么呢？
“我服侍病人。只要哪里有苦活儿，我就去帮忙。”
干不了几天，十来天，他就向常住师父请假说：“我请假不干了。”
“哎？你这个人太没有长远心了，受戒才一个多月，你干了几天就要走了！”
“不是，”他说：“我要到西方极乐去了。”
“你真的去啊？”
“我真的去。”
“那好，那我们就成就你。”
怎么成就呢？这个时候，就给他扫一间房，“再找几个师父给你念佛吧。”
临走，他都谈笑风生的，身体好的很。
“不像啊……”
“我确实要去了。”
临走之前，大家就说了（要走的人啊，一般都要写个偈子，留首诗）：“你在这旁边也给我们写首偈子，好不好？”给他说：“你走得这么自在嘛！给我们写个偈子。”
他说：“我可怜，没有文化，写偈子、写诗我都不会，不过，我有两句实在的话告诉大家，这是我的心得。”两句什么话呢？他说：
能说不能行，
不是真智慧。
讲完这两句话，他就腿一盘，就不讲话了，几分钟就往生了。
这两句话是很有份量的……你看，说得很实在。
“能说不能行”：经典讲得都很好，道理都讲得很明白，但是不能做，这个，“不是真智慧”，我们虽然是愚痴老太，也不能说，也不会讲解，但是，我就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧──真有智慧。
【药方药丸喻：念佛定往生】 ▲
诵经要了解经意，通过读诵三部经而来进入专修念佛“正定业”，所以，读诵称为“助业”。
一般的观念当中，总觉得“读经读得很多，有文化、有智慧，应该超过念佛”。古德也有通过举例来说明诵经和念佛的关系：诵经就好像是看药方，经文像是药方，六字名号就是药丸。我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三副药方（其实是一个内容），在这个药方里面就跟你说：“你要去念南无阿弥陀佛。”给我们点了这味药丸。
我们作为一个病人的话，依方抓药，然后依方服药──告诉你怎么服这个药，“乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生”。我们这样去做就好了。
如果说不认识药方，但是人家认识这个药方子，没有欺骗你、告诉你，再吃这个药丸。这个不识字的病人吃了这个药丸，病会不会好？会不会好？
（“会！”）
我们自己虽然不认识三部经，如果善导大师、法师讲解这三部经，告诉我们说：“你就念佛！”六字名号就是药丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛！
从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。
也有的人，专门研究经典，就好像那个专门研究药方子，但是不吃药丸的人，他的病能好吗？
（“不能。”）
得病了，他说：“我的学问高。我看看这个医生写的什么字？哦！这味药，这是哪几种药组成的？什么成份？它有什么功效？研究研究，考虑考虑……”结果，病还是没有好。
所以，重要的是药丸，依方抓药，然后服这个药丸。
六字名号亦复如是。
【地图喻：了解经意，安心念佛】 ▲
还有个比喻：经典就像是地图，告诉我们往生西方的道路；这六字名号，就像车上了路一样。我们在不了解往生净土的方法之前，我们需要来读诵三部经，“看看，哦-，到上海是这条道路……”这条道路既然了然在心中了，我们就驾车上路，对不对？需要不需要一边握方向盘，一边再看地图呢？不需要了。因为我们知道这条路就是去上海的。
这三部经就告诉我们说：“你念南无阿弥陀佛，直达极乐世界。”我们现在念着佛，等于已经上路了，我们就不必再把这部经拿来，边握方向盘边看，这样就不必。
当然，也不排斥，“不必”和“不排斥”是什么意思呢？就说：“我念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我这个经文，读一遍心里就法喜一遍，这个《无量寿经》读一下，我就感觉我到极乐世界旅游了一趟，更加向往清净净土，更加厌离娑婆世界。我隔三差五地拿来读一遍。”这个也叫读诵助业，也是帮助我们。
【观察助行进入称名正定业】 ▲
同时，这里边也有观察助业。观察，就是我们思惟、欣慕极乐世界。观察助业有两种：
一个就是我们能够如实修行、观想念佛。在经文里说这个人观佛，观成就了，看见阿弥陀佛的相好庄严，真身显现，他就问阿弥陀佛了，说：“阿弥陀佛啊！我想往生西方极乐世界。”
阿弥陀佛就回报他说：“欲生我国，当念我名，莫有休息。”“你要来生我的净土啊！你应该称念我的名号，不要夹杂，专念弥陀名号就可以。”这个也是通过观察的修行进入念佛。
你观佛成就了，阿弥陀佛亲自告诉你“念我的名号”，这不是从观察进入了称名正定业吗？
我们刚才讲的，“我通过读诵这三部经，感到极乐世界清净庄严，极乐世界怎么样的好，好的不得了……”
极乐世界所描写的，你看净土三部经，比如说《无量寿经》说：我们到极乐世界七宝池里面，这个七宝池的水，是如意水，什么叫如意水呢？到七宝池里面，你希望这个水热一点，它就自然热一点；你希望它凉一点，它就凉一点；你说“你回旋”，它就回旋；你说“快一点”，它就快一点；“慢一点”，它就慢一点；你说“升高”，它就到你膝盖；你说“不够”，它就可以到胸部；“还不够”，它可以再上面；你说“淋浴”，它就飞起来灌下来；“这些我不玩了，我要听法”，它就开始讲法了；你说“我要听这部经”，它就讲这部经；你说“我要听那个法”，它就说那个法……哎呀！一个池子里边如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样，哪一个人想听什么，就单独给你讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说：“不行！我想忆苦思甜（到极乐世界也要忆苦思甜），我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。”这个水就跟你说娑婆世界的苦恼，甚至也可以显现给你看。你看，这一个水就这么样不可思议。是无法比拟的。
岸上的七宝树多高呢？最低的四百万里，上面的果子……你闻到，风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出和妙文雅的声音，一听到这个声音，得无生法忍、开无边之悟；一闻到这个树上果子的香味，就开悟了，所谓“鼻嗅其香、舌尝其味、耳闻其音”；眼睛看到树上的光芒，任何一点，六根对六尘（极乐世界清净法尘），自然让我们心中清净、开悟，没有任何的烦恼。
你说这个是哪一个能够比的？无法相比！
这样看到之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？对不对？一定要去！
你说：“我原来学基督教的，现在我也想去，要不要？”要！阿弥陀佛发愿救度十方众生，他不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯兰教徒，你自己有你的信仰，你按照你的信仰去过，你愿意来归投佛法，没有一个遗漏，所以叫“十方众生”，不管人道还是地狱道、饿鬼道，一切众生，大慈大悲，无一遗漏。
这个是观察，我们这样的读诵、思惟，心中自然很欣慕这样的净土。
“哎呀！这么好的地方，我要去！”
如何去？称念南无阿弥陀佛，这样通过观察助行，就进入了称名正定业。
【礼拜助行进入称名正定业】 ▲
礼拜也是一样，拜佛也有两种拜法：
一种叫做“傲慢拜”（“我拜佛怎么能傲慢呢？”拜佛也挺傲慢的）、一种叫做“归命拜”。
他虽然身体在那里礼拜，“南无阿弥陀佛”拜下去，他心里面还想说：“我修行，我修到什么程度才可以往生？”他没有归命阿弥陀佛，这样就是我们凡夫心中有滞碍，不知道往生极乐世界是无为涅槃的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的，应当完全投诚，归投于南无阿弥陀佛。他一边拜，在一边记自己的功德：“一拜、十拜、一百零八、三百拜，我够了，今天修的够了。”他就认为说：“我拜了这么多，依我拜的这么多去往生。”这个没了解真实意义。
我们拜佛，什么意思呢？“南无阿弥陀佛，靠你老人家，我是一个罪业凡夫，完全仰仗阿弥陀佛”。这礼拜嘛！“拜”就是请阿弥陀佛做主，这个叫“归命拜”，身心完全仰投于阿弥陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗这尊佛，这样是顺遂阿弥陀佛誓愿。
我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念他的名号去往生。所以，拜下去也是“南无阿弥陀佛”，边拜边念。
拜佛和念佛，不是说“只念佛不行，一定要拜佛才能往生”。而是说我们专门念佛，但是也不能老是念佛，腿子盘酸了，我就来活动活动，我就通过礼拜──身业来表达。边拜还是边念，这样礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。
虽然说是一体的，有一个主次的关系，还是称念弥陀名号为主，其它的读诵、礼拜为辅，这个是礼拜，称为助业。
【赞叹供养助行进入称名正定业】 ▲
赞叹供养称为助业。赞叹供养就是唱赞了、设供了，供阿弥陀佛，这个也是助业。当我们在弥陀诞的时候，或者是在盛大的节日、打佛七，我们都要表达我们虔诚的心，我们就会设供、会唱赞，不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果。
还有的莲友问了：“阿弥陀佛他都成佛了，他还一定要吃我的水果吗？”这个不是佛要吃你的水果，是我们自己略表诚意，敬献我们的一份诚心。
【正助关系】 ▲
所以，这四种，它是围绕着称念弥陀名号，就好像我们在大街上走路一样，比如说国王在前面走，周边有四个大臣，国王就是主人，四个大臣就是辅助。国王一个人讲话就够了，但是不显庄严，有四位大臣也很庄严。
我们念佛也一样，除非说我们身体有障碍，我们才不能礼拜。不然的话，念佛的人，谁不拜佛呢？说：“我就念南无阿弥陀佛，我就不拜，因为念佛是正定业。”这样行不行呢？也肯定往生。不过人家说你这个人，脑筋可能有点太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾啊！
以念佛为“正定之业”，读诵、礼拜，我们适当地穿插、适当地调节：哎！我念念南无阿弥陀佛，我可以再研究研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象和殊胜的国土，或者我再礼拜阿弥陀佛，或者供养，这四种助业可以调剂而用。但是，以称念弥陀名号作为主体，有主有从。
如果说我不识字，或者说身体有残疾、不方便，或者说环境不允许，这样的话，即使没有诵经、拜不了佛，影不影响往生？
（“不影响。”）
也不影响往生的。因为“正定之业”，决定往生的。
善导大师判断正行和杂行，是让我们舍杂行，修正行。
虽然说“五种正行”，是“旁助业”，把助业放在其次的、辅助的地位，而专修正定之业。
在我们还没有进入正定业之前，这四种修行方法能帮助我们进入正定之业，故名助业；在我们一但进入正定之业来专修念佛之后，这四种行法能够帮助我们调剂，能够使得我们更为庄严，这个称为助业。道理如此。
好！请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好!谢谢大家！
