第34讲：弥陀大悲，急救苦者──善导大师“溺水偏救”之文
【回顾前七个讲题：净土框架明朗】 ▲
请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌
我们简略回顾一下上来十几个讲题：
一开始我们用七个讲题专门讲述了净土宗的七对主要观念。这七对主要概念，是让我们在佛法当中决择适应我们根机、能够当生解脱生死的净土法门。在净土法门之内，又决择出弘愿。
大分教门的判释和行门的判释两个类别。
头五个讲题就是从教门判释来说明：
“难行与易行”，净土门属于佛法当中的易行道。
“自力与他力”，净土门属于他力法门。
“信机与信法”是和“自力与他力”相连带的解释，是说我们应该归投阿弥陀佛的愿力。
第四个讲题是说“圣道与净土”，我们净土法门，就是道绰大师首先标立这个名称。
下面的讲题说“要门与弘愿”，净土法门之内有要门，还有弘愿。要门是方便，弘愿就是阿弥陀佛大愿业力。
这五个讲题是教门的判释。
下面是指“正行与杂行”，这是在我们净土门之内行持上的一种分判和解释，有五种正行。
正行之内又分为“正定业与助业”。
这样来分判“正行与杂行”的目的，是搁舍杂行，选修正行。
正行当中，正定业是决定往生，“顺彼佛愿故”；其它四种称为“助业”。
这样，我们整个净土宗的大框架就很明朗。
【前七个讲题围绕一个核心：阿弥陀佛本愿称名】 ▲
这七个专题，围绕的是一个核心：
“难行与易行”，易行之所以容易，是“阿弥陀佛本愿如是”，所以，都是围绕着阿弥陀佛的本愿。
第二、“自力与他力”，所谓“他力”也是阿弥陀佛的本愿力。
“信机与信法”，所谓“信法”，也是说：“阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，也是说阿弥陀佛的愿力。
“圣道与净土”，净土门也是以第十八愿：十方众生，“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，若不生者，不取正觉”。
“要门与弘愿”，弘愿就是指阿弥陀佛的本愿：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。
“正行与杂行”、“正定业与助业”，都是以阿弥陀佛的第十八愿为核心而来讨论的。
所以，这七对概念，中心的内容是不变的，从不同的角度来说明阿弥陀佛的本愿念佛，也就是“本愿称名”，称念阿弥陀佛名号。
【回顾后八个讲题：念佛的利益】 ▲
接下来八个专题，是说明我们念佛的利益，所谓“称名必生”。
这八个专题当中，头两个是从阿弥陀佛的因愿和果号来说明，所以“本愿不虚，称名必生”。
然后“名号本义，称名必生”，这是根本来源之处。我们之所以称名必得往生极乐净土，是在于阿弥陀佛本愿不虚假，在于弥陀的名号本身具足令十方众生称念必生的功能。
接下来“诸佛作证，称名必生”，我们不用去怀疑，也不用问张三、李四，乃有十方恒河沙诸佛为我等亲自作证明、出广长舌相。善导大师解释得很恳切：如果说我们不依诸佛作证得生净土的话，那么十方诸佛的舌头，广长舌一旦伸出来，就不能还入口了，缩不回去了，“自然坏烂”，这个说得很恳切。
接下来，我们是从众生的根机和心性的角度，破除大家疑惑，有五个专题。
第一个是说“不择众机，称名必生”，这是一个大的标题，这是不论一切众生的根机，只要称念南无阿弥陀佛的名号，以本愿不虚，名号功能决定往生。我们学了法照大师的“彼佛因中立弘誓”，所谓“瓦变成金之偈”。
接下来是说“不问时节，称名必生”，这个讲题主要是说明我们称念南无阿弥陀佛的名号，正确的行持是从现在闻到这个法门，一心信顺，永不改变，直到临终，执持不舍，这个就是称名的时节。因为人们遇到法门时间久近不同，所以，临终一念、十念遇到，临终就即得往生；平时遇到，一信永信，一念永念，在平生就往生决定。同时，这个题目也是说明：不管平生之机还是临终之机，只要专修专持名号，念念不舍，都是正定之业，决定往生。这是说“不问时节”。
接下来一个专题是说“不问罪福”，因为我们总是或多或少有罪，或修少福，或造多罪，这样往往会觉得说：“有罪大概称名不能往生，多作福业才可以往生吧！”这样就有疑惑心，我们的内心就有不安定，这样就怀疑、恐惧，会退堕。所以，善导大师很慈悲，说：“真愿往生净土，回心念佛，不问罪福，都必得往生。”
接下来有的担心妄念很多，怕不能往生，所以说“不虑妄念”，即使妄念纷飞──这个是凡夫的习性，我们凡夫本来如此，我们主要学了源信大师的“妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也，知此念佛即蒙来迎”，这个源信大师法语说：“从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥，决定往生不可有疑。”
接下来，我们依据善导大师“二河白道”的解释来说明：虽然我们内心有贪嗔痴的烦恼，但是“不顾贪嗔”──不畏水火二河，我们念念无疑，称彼名号，决定往生。所以，“不顾贪嗔，称名必生”。
用了这八个讲题来说明：任何众生，只要称念南无阿弥陀佛名号，必定往生阿弥陀佛的净土。
【凡夫入报】 ▲
以凡夫众生所往生极乐国土，如果说不是那么很高妙，还有所不足，而这样的众生往生的国土，当时，在唐朝的时代，其它各宗的法师都判断是比较低的。唯有善导大师说：这个叫凡夫入报──凡夫往生的是阿弥陀佛的报土，这个就是指我们往生到极乐国土的境界的高妙，给予的利益彻底、究竟而圆满。
所谓报土，昨天讲过，所谓三身佛有三身土。善导的解释很简洁明了，在《法事赞》里边，他说：
极乐无为涅槃界
用“无为涅槃界”五个字来说明报土的景象，“无为”就是远离我们的造作，不衰不变，不可能有成住坏空、生老病死，是法性本身的境界，所以叫“无为”；“涅槃”是不生不灭，涅槃也就是佛本身所证悟的境界，所以佛就叫“证大涅槃”；“涅槃界”就是佛本身的境界。
我们往生到的极乐国土不是化净土，也不像天台宗讲的凡圣同居土、方便有余土，实报庄严土。天台宗的教判，凡夫只能往生到凡圣同居土；阿罗汉可以往生到方便有余土；大菩萨能往生到实报庄严土。
当然，蕅益大师的《弥陀要解》作了一个融合，他说：最低等的凡圣同居土，也包含上面几土的利益。
我们善导大师就直接说：凡夫往生的是报土。
所以，我们上一讲所学的、上一课所说的那一段文，就是最著名的“凡夫入报之文”。
“凡夫怎么可以往生报土呢？”各宗的行人必然有妨难，心中有疑惑，要来提问。说：若论报土太高妙、太殊胜，阿罗汉、小菩萨尚且不可往生，垢障凡夫云何得入？（“入”就是进入，也就是往生的意思），“我们罪障凡夫，垢染业障……”
所以，善导大师就回答，先顺着对方来意说：
若论众生垢障，
实难欣趣。
“如果从众生的垢染和业障这个角度来说，确实不能往生，你所说的不错。”然而底下善导和尚话锋一转，那为什么能够往生呢？就是说不从众生的垢障来说明。
正由托佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。
就说往生弥陀报土，不看众生有没有垢障，不论众生这一边，而是从阿弥陀佛的誓愿这一边来说明。有阿弥陀佛的誓愿作强缘的话，不要说菩萨能往生、阿罗汉能往生，即使是最罪垢的凡夫也可以往生，所以这个叫“齐入”，平等往生。
【五乘齐入】 ▲
“齐”有两种齐：一个是上齐下，一个是下齐上。
什么叫上齐下，上面是菩萨乘──五乘，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这五乘就是入佛法的修行之道。如果是仅仅人乘的话，他是得人的果报，这是他本身这一乘的修因感果；天乘是以升天为果报，这是一个浅显的、方便的、基础的教法；声闻乘是以得阿罗汉果报为他的目标；缘觉乘是以得辟支佛为他的目标；菩萨乘是想要得到佛果为目标。这叫五乘佛法。
这五乘的众生修持佛法，如果以他们自力来讲，差距可以讲是天差地别。比如说高等的菩萨：弥勒、文殊、普贤，这是菩萨乘，乃至到低等的凡夫，像我们这些贪嗔、业障深重的凡夫，怎么敢和这些大菩萨相比呢？
然而，由于乘托阿弥陀佛的弘誓强缘，所以，即使是罪业凡夫，也和高等菩萨平等往生弥陀报土。因为一旦到达弥陀报土，是佛的境界。所以，这个就是叫“齐”。凡夫就是下劣凡夫，和高级菩萨平等往生，这叫下齐上，往生得到的果报和高级菩萨往生到报土去是平等的，都是到“无为涅槃界”，都是在“诸上善人聚会一处”、“阿鞞跋致”、“多有一生补处”这样的国土──下齐上。
上齐下就是高等的菩萨要往生到弥陀的报土，靠他们自己的力量尚且有所不足，如果按照通途教理，只要登地以上的菩萨可以十方报土任意往生，可是，阿弥陀佛的报土是超越十方诸佛报土的最殊胜的报土，所谓“无为涅槃界”。高等菩萨要往生，也要乘托阿弥陀佛的愿力强缘，这样叫上齐下，即使是上等菩萨，他和下等凡夫都平等要乘弥陀愿力，所以，这个就显得我们往生不仅容易，而且殊胜、高超，所以有“胜”、“易”二者。
【往生之因：信愿；往生之缘：佛愿】 ▲
这里是说“托佛愿以作强缘”，“缘”，我们佛法的基本的原理是讲因缘和合，所谓“因缘果报”，有因、有缘，因缘和合就能产生结果出来。这里讲“以阿弥陀佛大愿业力为强缘”，什么是因呢？如果没有因的话，光有缘，单缘不生，不能起作用。所谓的因，就是说我们愿意去往生──信愿之心，信顺弥陀救度、愿生弥陀净土，这个是我们的内因。虽然有这样的内因，如果没有强缘的话，这个因也不能达成，不能结到果报。
因分为两种：有真（真的），也有假。
缘也分两种：分为强和弱。
因如果是假的，无论如何缘再怎样的强，不能感果。你不是真的愿意去往生，做表面工作给别人看，阿弥陀佛再慈悲、再怎样要救度我们，缘再强，这样也不能往生。所以，因要真，就是愿生净土，要真的愿意去，真的信顺，真信、真愿。
缘有强有弱，虽然我们因很真，“我愿意去往生，确实愿意去往生”，但是，如果缘弱了，我们也不能往生。这个弱缘，就是我们自力修行的种种善行功德，这个叫弱缘，也就是所谓的杂行。
所谓强缘就是指“阿弥陀佛大愿业力”，也就是专念弥陀名号，这个称为强缘。
譬如说：我们面临一条大河，这条河水流湍急、波浪汹涌，我们很想过河是真心。虽然想过河，有这个真心的话，如果没有船、没有大船的话，心再真，没有好的强缘，我们也过不去──很想过，靠我们自己，就在河里边会淹死。所以，因要真、缘要强。
虽然说我这个想过河的心……我只要真的愿意过河，虽然说还有一些担心，“到底能不能过？”可是我真的愿意过，所以，只要有这个因，哪怕这个因再弱，不是那么很猛烈，也不是那么觉得特别有把握，但是我真想过，那如果能坐上一条大船的话，能靠上强缘的话，也一定可以过这条大河。
【真的愿往生】 ▲
所以，我们现在第一重要来讲，要求生西方极乐世界，首先在我们内心里面检视：我们是不是真的愿往生？
好，只要你真的愿往生，这一点我想大家自己都知道了，这个“如人饮水，冷暖自知”，你自己是不是真的愿意去往生，自己知不知道啊？
（“知道！”）
知道，应该知道！
“哎呀！”告诉人家，“我真的愿往生啊！”内心其实不愿意，这个是“如人饮水，冷暖自知”，并不难。
有的人，你看他好像悠悠晃晃的，其实他内心里边打定主意要去往生的，到时候，要往生的时候，撒手就走；有的人天天喊口号，其实内心里边挂碍五欲六尘，家庭都很挂碍，真要走的时候，他又不舍得。
所以，真不真只有自己知道，从外相都看不出来。
我们要来真的！
【自己所修功德：弱缘；弥陀弘誓愿力：强缘】 ▲
好了，我们第一步，真因具备了，就要具备强缘。缘如果弱了，因虽然真，不能往生。就好像要渡这条大河、要过这个广阔的海，你很想过很想过，没有工具，没有那种必定让你能过的交通工具，你想过也是空的一场。所以，这个就需要有实在的、强有力的外缘──强缘。
我们真愿去往生，有两种缘：
一个就是靠我自己修行种种善行功德，有漏有为的善行功德，靠这个回向求愿往生。这个缘很弱，这叫杂缘、弱缘，往生不定，很危险。
再一个就是靠阿弥陀佛的弘誓强愿，所以，这里说“乘佛愿以作强缘”，以佛的愿力作为强大之缘，决定可以往生。
这样就很明显了，佛法非常明朗了：有真因、遇强缘，往生易如反掌。
如果你这个因虽然真，缘如果弱的话，往生非常渺茫，就不定了。
【怎样乘托佛愿强缘：念佛】 ▲
怎样来乘托佛愿的强缘呢？我们曾经也说明过，这里用善导大师的《法事赞》这首偈子，说得很清楚。他说：
极乐无为涅槃界
这就是指极乐报土。
随缘杂善恐难生
这个就是指弱缘。你很想往生，但是所修的都是随缘杂善，杂行杂修种种法门，这样不能往生，说得比较恳切，“恐怕难以往生啊！”也没有完全把你说得那么死，这是让我们有一个机会，不要太绝望，然后可以从要门进入弘愿。
下面说：
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
所以，释迦牟尼佛就为我们选择一个保险的方法──乘阿弥陀佛愿力强缘的方法，那就是：教我们念弥陀名号专复专。
所以，这两段文对照很明显：“教念弥陀专复专”就是乘阿弥陀佛的弘愿作为强缘，这样必得往生。
【暗屋重石喻：不论凡夫，只论弥陀】 ▲
所以我们说到：往生报土，“不论凡夫，只论弥陀”。为什么不论凡夫呢？有两点不可论，就是说不能论、你不可以论、没有资格来论。从凡夫的角度来说，凡夫下劣不可论，你太下劣了，你禀性太黑暗了，没法论。
比如说：一个房间，它是黑暗的房间，论这个房间，如果论它，它是百年、千年一片黑暗，如果房间里边让它自己发光出来是不可能的。这个黑暗的房间要一片通明的话，如果要达到这个目的，必须靠太阳的光明来照耀，它自己生不出光来，体性黑暗。
如果说是一个石头，你不可以论它“哎，石头，你怎么不浮上来？”我们可以说：“这个树叶，你可以浮在水面上。”这个可以论。石头就不能说让它自己浮上来，因为它的体性是堕落，沉堕下去。要让石头不堕落下去，那只有坐船。
我们凡夫体性黑暗、体性堕落，所以，必须要靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗，必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土，所以说“不论凡夫”，凡夫这一边不可论。
【跳高跳远喻：不论凡夫，只论弥陀】 ▲
同时，也是因为我们所要去的目标太高远、太高尚──目标高远不可论。因为以凡夫来讲，如果论的话，顶多可以论我们修行五戒十善，将来感得人天的果报。而道绰大师说：这样的人就很少了，“纵有人天果报，皆因五戒十善，而持得者甚稀”。所以，以凡夫来讲，要论我们的本性是堕落的，能够得到人天果报就不容易了。
人天果报很低劣，相对于出三界，那就差得太远，相对于到弥陀的报土，那就是更加遥不可及了。比如说以我们众生来讲，前面有个障碍，比如说一尺高，这个老太太也可以考虑“我用脚跨过去”，使劲跨一下；如果一丈高，可能就不敢论跨过去了；如果说是提一个目标，说到月亮上去、登月，如果要考虑登月，那必须要靠宇宙飞船才可以登月，不可能论说：“大家跳高，看谁跳得高，能跳到月亮上去。”会不会这样讨论？这个不是境界嘛！你跳得再高，顶多是一米，两米不得了了，月亮太高了，所以，目标太高，不能论我们跳高。如果讲渡海的话，不可以论跳远，“海这么宽，我跳过去”，你跳一尺、二尺、一丈、二丈、三丈，那就不得了了。
太远了，就不谈跳远，也不谈跳高。如果要过海，一定要谈坐船；如果要登月，一定要飞空。
作为我们凡夫，我们所修行的力量，最多也是跳高，一米、二米而已，你想到弥陀报土，就像到月亮上一样，根本不可以讨论。如果论我们的修行，顶多也是过一尺、一丈、二丈这个小沟，如果要广渡生死大海的话，依我们的修持力量，就完全不够。
所以这样，一切不从凡夫这边论，目标高远是不可以来讨论。
这个就是“不论凡夫，只论弥陀”。
【第十八讲：弥陀大悲，急救苦者】 ▲
下面我们来说明，虽然说称名必生，而且往生的地点、境界是弥陀的报土。这样的弥陀报土，称名往生，在弥陀的救度当中，是首先急切地救度哪种人呢？
我们往往觉得说了（又疑惑了）：“往生报土好！称名必生好！但是那个能修行的、上根利智的，最起码先救他、他优先、排在前面；我可能排在后面，因为我们差。”──其实不这样。
所以，这篇题目叫作“弥陀大悲，急救苦者”。主要是学习善导大师这篇“溺水偏救之文”。
我先把这篇文读出来：
诸佛大悲于苦者，
心偏愍念常没众生，
是以劝归净土，
亦如溺水之人，急须偏救，
岸上之者，何用济为？
诸佛如来大慈大悲，尤其大悲于罪苦的众生，所谓“大悲于苦者”，“苦”是苦果，论其因，造了罪因，
“心偏愍念常没众生”：佛心本来平等，无所谓偏袒，但是这里说佛心有所偏爱，“偏”就是有特别的侧重。特别悯念常没众生，就是三恶道头出头没这样的众生，苦恼的众生。
“是以劝归净土”：对于这样的众生，才殷殷劝导说：“你要回归极乐世界！”阿弥陀佛的救度是以常没众生、苦恼众生作为祂首先要劝发的对象和目标，这是祂内心里边第一个重要的目标。
善导大师打了一个比喻：
“亦如溺水之人，急须偏救”：好像掉在河里边淹得要死的那个人、溺水了，水呛住了，马上就要沉下去了。这样的人急切地须要人家赶快把他救起来，对不对？所谓“溺水之人急须偏救”。
“岸上之者何用济为”：在岸上的人，他安乐无忧，坐在岸上，不用你去救他。岸上的人代表谁呢？阿罗汉、菩萨、圣者，他们已经生死无忧了，已经没有三界火宅的恐惧了。所以，净土法门不是为圣人设的，反而是为我们苦恼的凡夫所设，苦恼的凡夫都是常没常流转的凡夫，堕落在三界六道之中。所以，阿弥陀佛的大悲本愿，是以这样的众生作为救度的目标，而建立四十八大愿，才说：“我建超世愿。”以救度罪业凡夫，为优先的考量。
“急”就是急切，很着急地来救你，“急”也是优先，第一等的考虑。
【急救室喻：弥陀急救苦恼众生】 ▲
比喻说：医院里都有急救室，稍微大一点的医院都有急救室，这个急救室，你得了个小伤风感冒是进不去的，对不对？你说：“我伤风了，要进急救室。”“哎，不给你。”就是哪个病很重，可能要打急救针，特别严重、特别危急这样的人，他才有资格进急救室。
阿弥陀佛急救我们，我们越是感到苦恼，越是觉得修行乏力，越是觉得说“像我这样子的，怕很渺茫吧！”没有办法，内心在苦恼、在担心，苦啊！
苦，你就有得救的希望了，这个是急救罪业众生，急救苦恼众生。
【比赛喻：圣道修行，强者优先】 ▲
我们世间也是一样，世间办事有两种标准，两种情形就有两种标准：
一种标准，就是说强者、能者，有能力的人、有力量的人──强者、能者优先，这是世间一般的法则。比如说要跑步的话，谁跑得快谁就得胜，对不对？“你跑不过我，我跑在前面，我就得胜”；如果要是比举重，比力量大小，哪一个强健有力量，他就优胜，他是胜家、得胜了；如果比武拔剑的话，谁的武艺高强，那谁就得胜了。这就是世间一般的法则，所谓“优胜劣汰”。这是一种状况。
往往我们会拿这种状况来衡量，“修行也这样，修行的话，肯定是有能力、有智慧、能持戒的，当然先解脱了”，圣道法门的修行就是如此，如果论修行的话，有智者、有能力者、精进勇猛者，他先有解脱的希望。这是一种法则。
【施救喻：弥陀悲救，苦者优先】 ▲
但世间还有第二种状况，第二种状况就比较特别了，就不能按照刚才所讲的跑步、比赛、比武，哪个能、哪个强、哪个跑得快哪个优先、哪个得胜，不是如此。第二就是我们所讲的急救的法门、救度的法门。
第一种情形就相当于我们佛教里边的圣道修行的法门；第二种情形就相当于我们佛教里边的净土救度的法门。
比如说：我们这里现在发大水了，所有的家庭都被大水洗劫一空。政府或者一些慈善组织来救济贫穷、来布施，这个时候施财。施财是哪一种人优先呢？施财贫者先，对不对？谁最贫穷，最优先施财给你。
如果平常，不是这样子的，平常谁有钱谁在前面。但现在不一样，现在是救灾，施财贫者为先。
如果说现在是饥馑年，大家没得吃的，一位大富长者很慈悲施食。施食饥者为先，你越是饿得不行了，先给你吃。不是说：“我吃得很饱，我有力量，我抢在前面。”你吃得饱饱的，你靠旁边，人家没得吃、饿了。所以施食，饥饿的人就优先了。
像善导大师刚才讲的这个比喻，施救、急救人，你淹水的人，淹得要死的人，就优先来救你，所以，施救溺者为先。
那往生净土是阿弥陀佛救度的法门，往生苦者先，苦恼的人优先，我感到“我造罪、我受苦、我烦恼多、我妄想多，我这样怎么能往生？”身也苦、心也苦、世间也苦、怕往生又往生不了，心里恐惧也苦，这样，你就优先了，光明就会在你的面前显现了，佛光就要照到你的心中去了。
就好像我们昨天学的那个“二河白道”的比喻，那个人就在那里苦恼了，他说：“我今住也死、去也死、回也死，一种不免死者，我今定死不疑了”，恐惧了，苦恼了，停在这里也是死路一条，后退也是死路一条，想过去吧，还是死路一条。“哎！那我就宁愿过去吧！”这个时候，他就听到了释迦牟尼佛的发遣和阿弥陀佛的召唤。
所以，我们如果苦恼说：“我往生怕没有希望吧？”如果我们真心要求往生，阿弥陀佛就来安慰我们，所谓“一切恐惧，为作大安”。我们最大的恐惧就怕不能往生，怕再次轮回到三恶道里边去受苦，阿弥陀佛安慰我们。
【人生是苦】 ▲
其实，依据我们众生来讲，在善导大师眼里边都是苦恼的众生。除了阿罗汉、登地的菩萨、大菩萨，他已经没有生死轮回了，他就是岸上的人；其他所有的人都叫“常没常流转的凡夫”，六道众生无一不是苦者，只不过是有自觉和不自觉。我们为什么来学佛呢？为什么还有的人不来学佛呢？他觉得“我身体健康，家境富裕，富贵荣华”，还感觉不到人生的苦，所以他就不来学佛。我们来学佛了，是因为我们感受到了人生的苦。
佛告诉我们四谛法门，第一谛：人生是苦。你了解人生是苦，你就觉悟了。四谛法门，“谛”就是真理，你就知道了人生的真相。人生是苦，是指它的体性就是苦，它根本就是苦，没有乐。
“也有乐，饿了我吃饭就乐，我冷了穿衣就暖，天伦之乐、家庭之乐……”这个乐都是虚幻的、假的，它的体性还是苦恼的。
佛打了一个比喻，如果体性是乐的话，越久就越乐，其实不这样。比如说一个人走路，走路走久了，他坐下来就感到很快乐，“哎呀，走累了”，双腿一放，很轻松，找个大树下面乘乘凉。但是坐久了，他又感到坐得酸兮兮的，又起来走，“哎呀，很舒服！”身心活动很轻松。所以你说走是不是乐呢？它也不一定；坐是不是乐呢？它的本性来讲不是乐。
我们人生的本性是无常，无常决定我们就是苦，要离别、要坏灭，只有短暂这种乐，都是不究竟的。
比如大家很多人都愿意发财，发财乐不乐呢？“我就喜欢发财，发了财就乐”，其实未必。你没有发财之前，为了求财很苦，哎呀，算计、营谋、披星戴月，种种的苦恼，这是苦──求财之苦；求财以后得到财，得到财只不过是一刹那；接下来守财就有苦了，“这个财怎样保守住？给人家偷去怎么办？给人家抢去怎么办？给人家骗去怎么办？”哎！怎样想方设法把它守住──苦恼，你看有钱的人，他住在家里就像住牢房一样，门窗加了好几层的保险锁。然后，孩子出门又怕人家绑票，还找保镖来保护──不像坐牢差不多吗？这个守财也苦；如果失去财，那就更苦了，哎呀！丧心病狂都有的，得神经病都有的，昨天是亿万富翁，今天是一贫如洗，受不了，狂乱、迷醉。所以这个财确实体性谈不上是乐，是我们自己一个虚妄之相。
【听闻佛法是福中之福】 ▲
人在世间，可以讲没有不苦恼的众生，既然大家都在造罪，有罪必然受苦，只不过有觉悟的和不觉悟的。早觉悟的，你早有福报；晚觉悟的，你晚有福报；不觉悟的，就没有福报。所以，福真正地说起来，只有修佛法。不是说有好吃、好喝、好享受才叫福，那个是虚幻的，唯有我们按照佛法正依修行路来修行、离苦得乐，能够听闻佛法，才是福中之福！这个才是真正的福。其它就谈不上。
【绳篮喻：度尽阿鼻苦众生】 ▲
净土法门是阿弥陀佛特别“心偏愍念常没众生”。以佛的慈心来说，越是苦恼的众生，越是佛要慈悲救度的对象。所以，在经中也很恳切地呼唤我们说：
轮回诸趣众生类，
速生我刹受安乐。
“轮回六道的众生，你要快快地回到我的净土，享受我净土的清净法乐。”又说：
常运慈心拔有情，
度尽阿鼻苦众生。
打个比喻，象这个悬崖，比如说有一百米深。有人堕落在悬崖下面，有的人是在悬崖之底一百米的地方，有的是在九十米的地方，有的是在八十米的地方，如果要把堕落悬崖下的众生都救起来的话，有人在岸上就结了一个篮，用一个绳放下来。这个篮子的绳子它要把所有的众生都救上来的话，他第一个要考虑的对象就是悬崖最深的那个众生，是不是这样？道理是不是这样？如果他只考虑说：“哎，这个绳子只有五十米长。”那只有五十米那个地方的众生才可以救得上来，结果底下五十五米的、六十米、七十米、八十米、九十米、一百米的，通通绝望了。要想把所有的掉在崖谷下面的众生都救上来，他的篮子第一的目标就要考虑到一百米的深处，考虑到最底下的那个众生，他也能救上来，那顺便九十米、八十米、六十米都能救得上来，对不对？
这个悬崖就代表三界六道；岸上的这个人就是阿弥陀佛；这个篮子和宝绳就是六字名号；底下一百米的深处就是那个阿鼻的众生，这个造作罪业、轮回六道、常没常流转的众生，然后稍稍好一点的，有修一点福业的，慢慢上来的。阿弥陀佛救度要编这个绳子，要放这个篮子，既然要救度十方众生，他首先第一个要考虑“我这个篮子，要达到一百米这么深”，所以，祂首先心里第一个目标就是那个罪业最深的人，所以，在第十八愿里才说“唯除五逆，诽谤正法”，就是：在祂的心中，十方众生虽然广大，但是以那个会造作五逆谤法罪、堕落地狱之底的众生，作为祂发愿的第一个目标，能够把这样的众生都救得起来，那么通通都能救得起来。
弥陀的誓愿，所谓“弥陀誓愿海，深广无涯底”，我们罪业有多深，阿弥陀佛的慈悲誓愿就有多深，一直探到我们罪根的最深处。弥陀救度是以这样的众生为优先考虑。
曾经我们也打了这样的比喻：就是说一位父亲有三个儿子（我们再复习一遍），三个儿子落水了，大儿子会游水，平时父亲教他们：“你们要掌握好游水技术，在水乡落了水要能自救”，所以大儿子学会了；二儿子没学会，落水了，但是他运气不错，有一块木头抓住了；小儿子平时又没有学会，现在落水了，连木头也没有，看着就要沉水了。父亲看见这三个儿子，当然都要救，但是第一个心里偏重的对象是救那个老小，对不对？先救老小，再救老二，再救老大。
当然这是一个比喻了，佛不用这样，因为阿弥陀佛能够分身无数，三个儿子同时救都可以，只是说明祂的悲心偏悯的对象是这个罪苦、看着看着就要堕落的人。
比如说临终的人和平生的人，临终的人，马上就要死了，这一死立即就要去堕落，这个时候，他就更需要急切救度。只是在佛的眼里，并没有临终、平生，这些考虑是站在我们凡情这个角度来分析比量，就是说我们罪业深重不要退堕，不要觉得“我不够资格”，我们是阿弥陀佛要急切救度的对象。
【机之自觉：我是一个罪苦众生】 ▲
另一方面每一个人都是罪人，都是苦恼的人，所以，这个只是觉悟深浅不同，你觉悟越深、越体会到这一点，你就优先得到救度。
你虽然很苦，造了罪业，甚至造了十恶不赦、堕落地狱的罪业，还认为“我自己是一个善人”，你怎么可能得到救度呢？没有机的自觉，佛要救你也救不了，内因没有发起。所以，这个不是从我们旁观者的角度，而是从他内心的自觉。
这样的讲述，也是让大家自己能够激发内心这种自觉性，知道“我是一个罪苦众生”，而深深地投靠南无阿弥陀佛，蒙受弥陀光明的救度。
【第十九讲：弥陀光明，唯摄念佛】 ▲
接下来要说明阿弥陀佛的光明，所谓“弥陀光明，唯摄念佛”。
弥陀救度我们，祂不是成了佛之后，好像很随机、很随意，“我用这个方法救你、那个方法救他”，是成佛之前都已经设定好了救度众生的方法，阿弥陀佛一旦成佛之后，可以讲祂没事了，就是叫“无作”，“无作”不是有所作为，祂是“任运自然度众生”，顺应祂因地的本愿，然后自自然然地度众生，能够顺应祂的本愿的，自然都可以得度。
“弥陀光明，唯摄念佛”，这是我们这一讲的内容。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，“唯”是唯一、专门；“摄”是摄取、救度，唯一摄取救度那个念佛的众生。
这主要来自于《观经》这一段经文，《观经》里边说：阿弥陀佛有无量光明，举身放无量光，一一光明遍照十方世界，所谓：
光明遍照，
十方世界，
后面说了两句话、八个字：
念佛众生，
摄取不舍。
因为《观经》里边有观佛众生，也有念佛众生，这里善导大师解释的念佛，就是指称念弥陀名号，说称念弥陀名号的众生摄取不舍。
这里经文没有这个“唯”，没有说“唯摄取念佛”，但是它的意思就是如此，善导大师作为弥陀示现的身份，让我们明了弥陀的本愿，让我们选入专修念佛，所以把这段经文的意思特别明显地说出来，加了一个“唯”，“唯摄念佛”。
【唯观念佛众生，摄取不舍】 ▲
在《往生礼赞》里边，善导大师就这么解释说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，
摄取不舍，
故名阿弥陀。
这段文我们学过的。说阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光。这个光明起什么作用呢？唯一地……“观”就是寻找、观察、寻觅，观这个念佛众生，寻找念佛众生，给予摄取不舍，所以祂才叫阿弥陀。祂如果不是“唯摄念佛众生”，祂就不叫阿弥陀。如果我们念佛，阿弥陀佛光明不摄取我们，祂就不叫阿弥陀佛。
所以，阿弥陀佛摄取救度我们，不是观别的，唯观你是不是念佛，祂不观你罪业深浅，也不观你修行、智慧大小，也不观你功德的强弱，祂唯观你念佛，“唯观念佛众生，摄取不舍”。
我们罪业大、罪业小、出家、在家都可以念佛，功德深、功德浅、智慧深、智慧浅都可以念佛，所以，任何人都可以成为念佛众生。阿弥陀佛的心中并不是不平等。
【唯摄念佛，不摄杂业】 ▲
下面在《观念法门》里边，善导大师讲得更加的明了，是比较一个专修念佛和杂行的人，两者比较来说明：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光常照是人，
摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
你看这一段文讲得很清楚，说只要有那个专念阿弥陀佛的众生，只要你专念阿弥陀佛，不管你原来是什么身份、你造过什么罪业、你识字不识字、诵经不会诵经，这一切不管，只要你回心来念南无阿弥陀佛，这叫“但有专念南无阿弥陀佛众生”。
“彼佛心光”：阿弥陀佛的心地光明。
“常照是人”：日夜不间断，照耀你。然后──
“摄护不舍”：救度你、保护你，不舍弃你，白天晚上，今天明天，从现生、平常，一直到临终，永远不舍离，一直摄护我们到极乐世界。
这是指念佛所得到的好处。
然后底下说：
“总不论照摄余杂业行者”：“总”是一切、通通，通通不论。不谈哪些呢？你修杂行杂修的人，彼佛心光不照、不摄。
你看杂行杂修跟专修念佛哪一个难？杂行杂修比较难了，你要修这个、修那个，修得很多，修得很累。比如说我们要诵经的话，你不识字，你就诵不了经；你没有时间，也诵读不了；在大街上环境条件不允许，你也诵不了；生病了，在床上哎哟叫，你也诵不了。所以，修行其它法门是难。
难，这里用俗语讲叫“吃力不讨好”，你费了很大的劲，结果佛的光明不照耀你、不摄取你，你怎么去往生呢？那往生怎么会有把握呢？
念佛法门又容易，我病了、我累了，我躺在床上也可以念；我在外面出差，在路上搭车、坐飞机、坐船也可以念；我上菜市场买菜，也可以念；我在家里洗衣服，也是“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”也可以念；抹桌子、扫地也可以念……时处诸缘无限碍，任何时、任何地点、任何处所，都可以称念南无阿弥陀佛，除非你不愿意念、不想念，没有说障碍你不能念。
如此容易，而蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
其它杂行杂修，修得又多、又累、又忙。所以，莲友不讲了嘛：“哎呀，我三四点钟就要起来背、做功课、回答问题……”，结果这么累，佛的光明没有照到你、没有摄取你，你靠自己奔到极乐世界，这个就太困难了。
所以，大家这里要明白，善导大师是弥陀示现，他讲的话是阿弥陀佛亲自讲的，他不会随便乱说，他乱说的话，祖师能够乱说吗？
“我听到就不服气！我这么修、这么苦，佛光不照我啊？就你念佛就照你啊？”
你不服气归不服气，它有道理存在，底下我们会解释。
善导大师又说：
佛光普照，
唯摄念佛者。
佛光普遍照耀，三恶道都照，但是，摄取的只有念佛的人。
【不为余缘，唯觅念佛】 ▲
下面又讲，在《般舟赞》里边，善导大师讲这样的话太多了，我在这里列举了这些，前面是法语，下面是赞偈，说：
相好弥多八万四，
一一光明照十方，
不为余缘光普照，
唯觅念佛往生人。
好懂，读了舒服自在！这是解释《观经》的。《观经》说：阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，然后说：“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”
善导大师就用这四句偈语来解释《观经》的经文，说：
“相好弥多八万四”：阿弥陀佛的相好很多，一个接一个，一个承一个，多还有更多，叫“相好弥多”，“弥”就是阿弥陀佛的弥；相有八万四千，好有八万四千，光有八万四千，所以“一一光明照十方”。
“不为余缘光普照”：“为”就是目的，不是为了其它的缘、其它的目的而放这个普照的光明，阿弥陀佛放这个普照的光明，祂有祂唯一的目的。祂有什么目的呢？
“唯觅念佛往生人”：唯一地来寻找那个念佛的人往生西方极乐世界，摄取你。
比如说：我们房间黑了，我们突然有一个金戒指掉了，可能掉到楼板缝里，不知道掉到什么地方去了。这个时候，我们会把电灯打开，对不对？电灯一打开，房间都照亮了。但是，我们打开这个电灯，不是为了照桌子、照板凳，我们是为了找这个金戒子，是不是？所以，我们开灯有目的的，“哎呀！我要找……在哪里？”找金戒子。
阿弥陀佛的无量光明普照十方世界，祂不是说随便、没有目标、没有目的，他是来寻找那个念佛的人，你念佛了，摄取你往生西方极乐世界，祂有目的、有目标。
一一光明相续照，
照觅念佛往生人，
欲比十方诸佛国，
极乐安身实是精。
说阿弥陀佛的光明，“相续”就是不间断地来照，这个“照”──
“照觅念佛往生人”：还是跟上面一样，“觅”是找，仔细地找，找不到就誓不罢休，这个叫“觅”。
就像我们的独生儿子丢掉了一样，你儿子丢掉了以后到处找，向着四方去喊，“哎呀，我的儿，你在哪里？”虽然四面八方地喊，你心中只有一个目标——找你的儿子。一旦你的儿子在答应你了：“妈妈，我在这里。”哎！你就找到他了，对不对？这个叫寻找。
阿弥陀佛的光明向十方世界普照，祂也在呼唤我们，佛的光明就是佛的名号、就是佛的心愿，祂呼唤十方的众生：“称念我的名号，回归净土。”
“阿弥陀佛，我在这里，我受苦啊，我要回极乐世界！”找到你了。所以叫“唯觅念佛往生人”。
你说：“阿弥陀佛，我不愿意去，我在这个世界修行，自己成佛。”你还不愿意来，当然，那就没有找到了──你自己不愿意来。
“欲比十方诸佛国”：如果极乐国土和十方诸佛的国土相比──
“极乐安身实是精”：极乐世界才是我们安身立命的地方，才是我们往生的处所。因为有阿弥陀佛的光明摄取我们、照耀我们。“精”就是指精华，是十方国土里面最殊胜、最精华的。同时也是我们自己能够去往生的地方，才能够安身。不然，我们的身只能在六道里边永远地轮回堕落，不能往生净土，所以讲“极乐安身实是精”。
下面还有一首偈子，《往生礼赞》里边讲的：
弥陀身色如金山，
相好光明照十方，
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
又说了，这么多好的光明，照耀十方世界：
“唯有念佛蒙光摄”：只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢？解释了：
“当知本愿最为强”：应当知道：专修念佛的人顺符了阿弥陀佛的本愿，乘弥陀本愿之强缘，所以，蒙受阿弥陀佛光明──心光常照不舍。这里这一句有解释。
【唯摄念佛之文】 ▲
我们把这几段文再读一遍。善导大师不是讲在一处，如果只讲一处，你说可能还有别的解释，一而再、再而三，处处都在解释，《观经疏》也好，《往生礼赞》也好，《观念法门》也好，《般舟赞》也好，都在这样地解释，贯通在善导大师的所有著作当中。
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，
故名阿弥陀。
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
佛光普照，
唯摄念佛者。
相好弥多八万四，
一一光明照十方，
不为余缘光普照，
唯觅念佛往生人。
一一光明相续照，
照觅念佛往生人，
欲比十方诸佛国，
极乐安身实是精。
弥陀身色如金山，
相好光明照十方，
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
好！请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
